朱熹理学与道家、道教的关系
朱熹是宋代理学集大成者。他远绍孔孟以来儒家思想，继承和改造了“北宋五子”——周敦颐、程颢、程颐以及周载、邵雍的学说，建立起了庞大的理学思想体系。这一思想体系博大精深，在中国思想史上罕有其伦。它规模庞大，论证精密，条理清晰，代表了当时民族思维的最高水平。从宋末开始，朱熹思想影响整个封建社会后期长达数百年之久，直至辛亥革命。13世纪，朱熹学说先后传入朝鲜和日本，一度成为两国的统治思想。稍后，朱熹思想在东南亚地区也产生了深刻影响。近代，朱熹学说传入欧美。这样，作为东方文化的重要内容，朱熹学说已经发展成了世界性的学说。
这一学说的形成与道家道教具有密不可分的关系。主要表现在以下几个方面：
首先，朱熹出身在一个衰败了的封建官僚家庭，他的家世是“婺源著姓，以儒名家”(1）。父亲朱松深受二程理学的熏陶。朱熹从小在父亲的教育下学习儒家经典，也涉猎一些其他书籍。他后来回忆说：“熹旧时亦要无所不学，禅道、文章、《楚辞》、《诗》、兵法，事事要学（2）”。14岁时，遵从父亲遗嘱，拜当地名儒胡宪、刘勉之为师，其中“事籍溪先生为最久”（3）。籍溪即胡宪，古书记载他既“会悟程氏之说”（4），“又好佛老”(5).朱熹受到他们的悉心教诲，“虽释、老之学，亦必究其归趣，订其是非”(6)。朱熹的泛览群书，出入佛、老几十年，对他以后的学术思想产生了深远影响。所以他后来虽以集成儒家“道统”自居，专以儒学为本，但仍重视道家道教。朱熹作《周易本义》一书，就继承了陈抟、少用的象数学。陈抟是北宋道士，邵雍与道教亦有渊源(7)。朱熹曾以“空同道士邹祈”署名著《阴符经考异》和《周易参同契考异》。《阴符经》和《参同契》是道教经典。对此书进行考证研究，“非深于道者不能做”。他用道士署名，是因“究心丹诀，非儒者之本务，故托诸瘦词”(8)。
其次，朱熹与道教徒有过密切的交往。朱熹居福建崇安四十余年，道教名山——武夷山近在咫尺，山中道人便成为朱熹最早的密友。从十四岁起，朱熹便与他们频繁往来。除与本地道教徒交往外，朱熹还广泛结交外地道人。他们之中很多不远千里，前往福建拜访朱熹。朱熹为其作赠序者即有徐瑞叔、李尧举、南浦徐师表、清江周道士等人。
在与道教徒密切交往的基础上，朱熹本人也直接参与道教活动。他曾经在家中专门另筑一室，作为供奉天尊和修炼的场所，每天焚香礼拜。在同安做官时，因慕庄子之书“辞指经奇，有可观者”，便取其中语名寓居之所为“畏垒庵”，并为文记之。他曾多次创作步虚词，表达对道教的仰慕之情。对导引之术，他也有所研究，曾与和刘韫诗中论之。而游览道教名胜，与道教徒论道，更为朱熹所喜爱。武夷山、庐山都是他常去的地方。在这些地方都留下了他的题诗、序跋。朱熹还在道气修炼上下过功夫。近代学者缪天绶在《宋元学案选注》中记载：朱熹曾作《调息箴》。明代学者黄佐指出：“朱子之《调息箴》，乃老聃之玄牝也”。（9）历史上有些道教徒、方士正是把“玄牝”理解为老生之术。就是说，朱熹的《调息箴》一书讲的是道教胎生养神的养生之道。
再次，朱熹理学与道家道教的关系还表现在：朱熹理学对道家道教思想的援用。虽然朱熹坚守儒学立场，在公开场合较少谈及老道，并且在讲到道家的时候都是使用批判的口吻。他口口声声反对老子的空虚之“道”，认为老庄以“无”为宗，就是超脱人伦物理，逃避现实，就是违反封建纲常伦理。但是在指斥的同时，也时有褒词，屡有肯定。如他说：“今观老子书，自有许多说话，人如何不爱！”（10）“老氏见得煞高，佛氏安敢望他”“禅学最害道，老庄于义理灭绝之未尽，佛则人伦已坏！”（11）这些言论表达了朱熹对于道教和道家若干思想的认同，正是在这种认同的基础上，朱熹进行了一番以道补儒的工作，从而促进了他理学体系的形成。可以说倘若没有对道家和道教思想的援用，也就没有朱熹对宋代理学的完成。朱熹理学对道教思想的援用主要表现在以下几个方面。
理本论与道本论
朱熹作为宋代理学之极大成者，他的思想体系的标志性范畴是“理”。而道家作为先秦时期的一个重要学派，他的标志性范畴是“道”。朱熹认为道和理并非不可跨越，他们可以互相为用，互相过渡。他说：“道即理之谓”（12）。“‘道’字即《易》之‘太极’”（13），“若论道之长存......此个自是亘古亘今，常在不灭之物”（14）。他认为作为宇宙的绝对或终极存在，“理”、“太极”与“道”是一回事。
哲学作为时代思想的精华，它可以超越时空的限制而成为人们共同享用的资源。朱熹把“道”与“理”、“太极”视为同等序列的哲学范畴，这就接受了道家的影响。因为“道”在中国哲学中虽是百家所共之的概念，但真正把它提升到形而上学本体论的高度的，则是先秦道家。学界通常说中国哲学在魏晋以前偏重于宇宙生成论，其后属于宇宙本体论。其实不然，像老庄的“道”，其中就颇具本体论之特征。正是由于“理”、“太极”、“道”都具有宇宙本体的意义，所以朱熹把他们沟通在一起了。
从构建理学本体论的需要出发，朱熹对“道”的属性作了规定。首先，他认为“道”无所不包，它代表了宇宙的全体。他说：“盖道无不包”（15）；“道之全体，固无不该”（16）；“夫道体之全，浑然一致，而精粗本末内外宾主之分，桀然于其中，有不可以毫厘差者”（17）。其次，朱熹又强调道与物不同。“形而上者谓之道，形而下者谓之器。道本无体......那无声无臭便是道。”(18)第三，朱熹还提出道包体用说。他说：“道之体用，其大天下莫能载，其小天下莫能破。”（19）又说：“体用元不相离，如人行坐，坐则全身坐，便是体；行则此体全行，便是用。”（20）就是说，道与器虽有行上与行下之分，但从体用相互联结、统一来说，至微之道是体，万有物象是用，整个世界不过是作为本根或原则的“理”的发用显现而已。所以，朱熹的结论是“体用一源也，显微无间也”（21），并以此消融他说的理先体后用的矛盾。
倘若觅寻上述内容的踪迹，朱熹对道的规定至少是援用了道家的若干思维成果。就拿他把道规定为宇宙的全体来说，像老庄把道视为有与无的统一，以及说道是“混而为一”的整体性的存在等，就昭示出道是无所不包的宇宙大全。再拿他认为道与万物不同来说，这几乎是从老庄到秦汉道家所极力高标的内容，像老子以“视之不见”、“听之不闻”、“抟之不得”的“无状之状”“无物之物”来显示道与各种具象的差别等，就为朱熹对道的规定提供了得以凭借的思想材料。至于朱熹提出的道包体用来说，这也与道家的运思方式有牵扯。因为当老子道家把道视作有与无的统一，以及说“三十幅共一毂，当其无有车之用，蜒植以为器，当其无有器之用”（22）时，就意味着道包有无，并以“无”为体而以“有”为用。但是，老子道论的根本缺憾，在于他把道归结于“无”时，走向了对仁义礼法等社会性规范的否弃。而朱熹却以道包体用协调了作为宇宙本体“理”与封建伦常之间的之间的关系，把仁义礼智的人伦道德和君臣父子的等级制度视作道和理的显现。朱熹将道和理对说，既强化了“理”的本体论地位和宋代理学的“道统”特色，又克服了其理先气后所导致的离体、用而为二的矛盾，因而大大完善了宋代的理学体系。然而，朱熹所作的这种完善，恰恰是他以道补儒的结果，倘若他只停留在以“理”释“理”的论域而不以“道”对说，那是难以将其提升到宇宙本体的高度的。
（二）宇宙生成论
朱熹论述天地万物生成的过程的理论是在周敦颐的《太极图》和邵雍的先天象数学的基础上形成的。关于《太极图》和《先天图》的来源和传授，历代学者有很多记载，说法不一，但都认为来自道家，传自道士陈抟。朱熹在对二人的学说进行详细的研究和比较后，分别对先天说和太极说加以扬弃和取舍，形成了自己的宇宙观。
第一，关于宇宙形成的顺序。朱熹肯定了《太极图》、先天学的说法，认为“先天之数，自一而二，自二而四，自四而八，以八为卦；太极之数，亦自一而二，自二而四，遂加其一，
以为五行，而遂下及于万物”（23）。前者是以八卦相错产生万物；后者以五行运动变化出万事万物。八卦、五行都由“一”推演而来。在先天、太极二说中，朱熹则更多地采用了太极之说。他认为“无极而太极，太极动而生阳，......静而生阴，.....分阴分阳，两仪立焉。阳变阴和，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。......二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉”（24）。“无极而太极”——阴阳——五行——万物，这是宇宙形成的顺序。关于“无极而太极”，朱熹再三说明，不是“无极”之上有个“太极”，而是说“太极”的转性是“无极”。陆九渊曾指出：“‘无极’二字，出于《老子》‘知其雄’章，吾圣人之书所无有也。”老氏首章言“‘无名天地之始，有名万物之母’，而卒同之，此老氏之宗也。‘无极而太极’即是此旨。”（25）尽管朱熹多方辩解，说“‘无极’之字，乃周子灼见道体”，而《老子》“复归于无极”中的“无极”乃“无穷之义，......非若周子所言之意也”（26）。实际上是欲盖弥彰，反而道出了周敦颐的“无极”确出自《老子》。朱熹之所以否认这一点，是为了维护其理学的“道统”地位，以便对付陆九渊“此老氏宗旨”的斥责。
第二，宇宙演变的形式——动静变化。按朱熹的看法，宇宙形成的图式是“太极——阴阳、五行——万物”。但是“太极”是怎样产生“气”，“气”又是怎样演变成万物的呢？朱熹认为这是动静变化的结果。这种动静变化的思想，直接来自周敦颐的《太极图说》，实际上则导源于《老子》。《老子》已把动静看成一对矛盾，认为事物是运动的，无时无刻不在变化，随时随地都在向相反的方面转化。事物如此反复无常，捉摸不定，不如回到永恒的静止的“道”处。所以“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静”（27),就是说“静”处就是“道”，是万物之根本，万物应回到道的本原。《老子》把万物的运动看成是暂时的，“道”是静止的、永恒的。《老子》没有把动静作为一对范畴明确提出来，但对“动”和“静”从不同的侧面进行了论述，只是把“动”和“静”片面绝对化了。动静关系经过王弼、周敦颐到朱熹已经得到了较为系统的阐述。一方面，朱熹认为太极之所以产生万物，是因为它包括万物之理，万物是动的、静的，所以太极也包含动静之理。太极有动静之理，但动静是有形的，太极是无形的，所以不能说太极是动静。另一方面，他认为太极包含动静之理，万物有动有静，但动静是没有先后的。他说：“一动一静，循环无端”（28），动静互为条件，动极生静，静极生动，循环无穷。把世界看成是一个无始无终的运动过程，但是朱熹不能回答本体论中谁先谁后的问题，仍然提出了“静者为主，动者为客”观点，这实际上已偏向周敦颐的“主静”说，而与《老子》的“归根曰静”相通了。
因此，朱熹宇宙生成理论援用了道家哲学若干材料，是显而易见的。
参考文献：
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《陆九渊集》卷二《与朱元晦（一）》《朱文公文集》卷三十六《答陆子静书》《老子》十六章
《周子全书》卷一《太极图说章句下》《朱子语类》卷十二
《朱子语类》卷十二
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《老子》十六章
道教与中国传统文化 道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国 土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它 同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活 这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和 发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收 并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的 大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武 器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密
切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼
佛教和道教的区别 佛教和道教的区别 1、佛教和道教区别 （一）对待生和死的态度。佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。就是通过修炼达到不死，长生不老。道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。（二）道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世. 而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，
信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。（三）基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。佛教以其悲天悯人的情怀，弃恶杨善的教条，因果轮回的法则还是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在对比于伊斯兰和基督教，佛教少了一些野蛮的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵娇嫩而精致的莲花。 (四)命本源应该来自易经及河图洛书等中。在小乘佛法里，四分律规定，佛教弟子，无论在家还是出家，不能算命、卜卦、风水等等。大乘佛教，佛陀在《梵网经菩萨戒本》也是规定不能做这些的，被称为邪命。但是佛法在中国，有中国的特色，中国人向来信命，易经本来就是从占卜而来，所以孔夫子就说，不知命无以为君子。中国的几千年的文化，实际就是周
道教与道家的区别 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈，现在也仍然有人主张将二者等同起来。道家与道教并不是一回事，而这有很大的区别。 一、道家与道教产生于不同的时代。道家由老子、庄子开创的哲学思想流派，在春秋末年创立，而道教则形成于东汉末年，源于张陵所创的五斗米教。这就是说，在道教形成之前，道家己出现相当长的时问，人才辈出，流派纷呈，并形成了先秦和汉初道家发展的两个高峰。即便在道教形成以后，道家与道教仍然有各自不同的传承谱系。 二、道家与道教有各自不同的代表人物。即使同一个人物在道家与道教之中也具备了不同的个性特征。就前者来说，道家的代表人物在先秦有老子、庄子、杨朱、宋钘、尹文、列子等，汉代有曹参、窦太后、刘安、严君平等。道教的代表人物有张角、张陵、张鲁、葛洪、陶弘景、王重阳、成玄英等，这两类人物相互之间是不能替代的。就后者来说，以老子为例，道家中的老子是一个现实的思想家，道家的创始人，道教中的老子则成为太上老君，是一个宗教教主，两者的性质显然是不一样的。 三、道家与道教的性质不同。从严格意义上来说，道家仅仅是一种思想文化流派，而道教是一个宗教团体，两者在文化形态上具有完全不同的性质。道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容。魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的。从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。前者具有人间性、世俗性，它存在于思想领域，作为一种思想文化流派，它以现实的智慧之光照耀人间。而道教则不同，它不仅具有意识形态的功能，即具有思想信仰，同时有严密的组织与宗教活动，并试图以一种超人间超现实的力量来改造世界，包括求得人的永生。 四、道家与道教的思想不同。道家思想是一种哲学学派，道教是一种宗教信仰。道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则，倡导自然的世界观和方法论。道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。道教是以长生不老之道为最高信仰的中国本土固有的宗教，是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。道教它用神仙不死之道教化信仰者，劝人通过养生修炼和道德品行的修养而长生成仙，最终解脱死亡，求得永恒。 五、道教是依托道家思想建立起来的。道教在其创始的时候是把老庄黄老之学、神仙长生之术及民间巫术结合起来，形成一种特定的宗教形态，其中道家思想是道教重要的思想来源。在道教的长期发展中，始终依托道家思想，如：《老子》、《庄子》等成为道教的重要经典，道教学者根据时代的需要不断地去注解《老子》、《庄子》等。可以说，没有道家，就不可能形成道教，没有道家，道教就失去了坚实的思想支柱。汉魏以后，道家再没有形成有影响的学派，也不再出现杰出的道家学者，而道教却得到了长足的发展。道家之所以没有湮灭，一个重要的原因就在于它借助于道教的发展而得以延续，道教既然以道家思想作为理论支柱，因而必然包含着道家，老庄的著述既然被作为道教的经典，道教学者在进行注释时也必然发展了老庄之学。但不能否认道家对道教的影响更大一些，而不是相反。 近年来，道家的"天人合一"的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了世人的兴趣，也使得道教获得更多关注。道教教义中虽有道学成分，但远远不足以代表道学精神，远远不足以
道教与道家 蒋贤森2152001037 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈；现在也仍然有人主张将二者等同起来。然而，如果将道家理解为由老子、庄子开创，并在魏晋被重新发明的哲学思想流派，将道教理解为于两汉逐渐形成，后又有若干发展分化的宗教，那么，虽然道教在理论上汲取了道家思想的大量因素，甚至奉老子为教主，但是二者还是不能混为一谈，也不能说道教理论就是道家思想。道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容；魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的；从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。 道教神学与道家思想的异同，确实一言难尽。试举一例：道教所谓长生不老，成仙通神，老、庄并未言及，也不能视为老、庄思想的合理的引申，甚至可以说，与自然之道亦不无悖逆。 道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还
有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。道家倡导自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老。 道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”（《老子》第25章） 西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。历史称之为文景之治。其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。道家从此成为非主流思想。虽然道家并未被官方采纳，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。 道家思想后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收，并演变成中国的重要宗教之一——道教。魏晋风流在清谈玄学时更着重炼丹。因此，道家与道教常被人混淆。 道教是在中国形成并传播的一种多神宗教，在中国古代影响仅次于佛教。道教被认为是和儒教和佛教一起组成了中国传统文化的三大支柱。道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。道教是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。 道家思想是一种哲学学派，道教是一种宗教信仰。道家思想成形于先秦时期，直到东汉末“黄老”一词才与神仙崇拜这样的概念结合起
《老子》的智慧与辩证分析 无08 2010011181 赵致辰 老子是道家的始祖，他的《道德经》也是长盛不衰的道家经典，下面想要分析一下老子的哲学中最为精彩的部分，并且寻找老子值 得我们学习的智慧，我把它分为世界观，有无强弱的关系，看待欲 望的态度，以及政治的观点几个方面来考察。 1.世界的发展 中国的先驱，总是以宏观的，整体的视角去看待问题，哲学家，医学家都是如此。而外国的先驱总是倾向于细致的研究一个现象的 每一个细微的地方，他们喜欢严谨的理论以及充足的实验验证，对 于宇宙的最为本质的问题，西方的科学家提出了宇宙大爆炸的理论，相应的，老子提出了“一生二，二生三，三生万物”的宏观观点， 这一观点的最大优点在于揭示了一种世界发展的“趋向性“，现代 物理揭示出一种规律，即一个体系在自由状态下总是向着熵增大的 方向发展（热力学第二定律），表现在宏观上，就是从一种物质变 为多种物质。最初的宇宙什么也没有（如庄子所说的混沌），后来 经过发展，有山，有水，有各种植物和动物，宇宙的总体处在一个 增长的过程中，这就是”生万物“。在道家中，有五行，有阴阳， 有组成世界的最基本的物质，道家的世界认识观非常的完善，已经 完全自成体系。在这个体系中，人和自然可以达到完美的和谐统一，人并不以征服世界为目的。有人可能会认为道家仅仅从宏观去把握 世界显得太朦胧而不科学，我认为这恰恰可能是一种”超科学“， 在一定程度上不去细究可能会免去很多麻烦，细致的研究当然有益，但科学的发展所带来的各种问题始终非常尴尬，中国古人的科学技 术发展的水平其实是匪夷所思的（比如地动仪等），但是始终没有 人对于科学技术加以促进，这显得非常耐人寻味。或许，在道家的 观点中我们可以窥见这种微妙的关系。
儒家道家思想的异同点孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。 孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。 人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。 人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自
道家思想与儒家思想的区别 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。 儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒 儒家讲究礼仪尊孔孟之道 道家讲求修身养性~有朴素唯物主义 儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上
这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。 在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。 一 从发生学的角度来看，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。我们知道，人与动物的不同，就在于人是一种文化的动物，而文化则是以符号为载体和传媒的。在这个意义上，著名符号论美学家卡西尔曾经指出，人是一种符号的动物。而以“相礼”为职业的儒者，最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者。“近代有学者认为，‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期，‘儒失去了原有的地位，由于他们熟悉贵族的礼仪，便以‘相礼’为谋生的职业。”（《中国大百科全书·哲学》下卷，第73页。）这种看法是有一定根据的，孔子所谓“吾少也贱，故多能鄙事”，“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）便是最好的说明。当然了，孔子所开辟的儒学事业，绝不仅
道教与佛教的区别（万景元道长） 自宋朝以来，修道之人多言三教之同，少有说佛道之异者。乃至有伍柳派之《仙佛合宗》，认为佛就是仙，仙就是佛。援引佛典与金丹之书印证，道教或以伍柳派为正宗，而佛教乃汲汲以柳华阳之徒为异端、为魔民。足见正统佛教并不认为金丹大道与释迦之原意相符也。而有些道教乃以此为号，欲以金丹统摄三教，唐突佛祖，又失去了金丹之本意，岂非可笑？ 道教为东方之教，佛教为西方之学。道教的长乐世界在东方，是太阳升起的地方，太乙救苦天尊所主掌；佛教之极乐世界在西方，是太阳落山的地方，地藏王菩萨所主掌。 是以道教是生发之阳气，故注重乐生、贵生、爱身、宝身，认为人生是快乐的，有许多值得留恋的东西，所以追求长生不死。道教的神仙有天仙、地仙之分，所谓地仙者，就是长住人间，云游三山五岳、十洲三岛的，他们在人间逍遥自在，享受快乐的生活。佛教则是太阳落山的阴气，是以其以人世为婆娑世界，认为人生是痛苦的，是不圆满的，故追去寂灭。其所谓罗汉果者，即是不再来到这个婆娑世界。道教追求的是不死，佛教追求的是不生。 也可以这样说，道教的极乐世界，其实是立足现实的。佛教的极乐世界是彼岸的。道教承认形而下的现实社会，认为人的肉体是真实存在的，神仙就是肉身不坏，所以道教非常注重保养自己的身体、维护自己的健康。而佛教则认为肉体是臭皮囊，是累赘，是障碍，所以并不怎么注重身体的养护。而一味追求心性的超脱，和彼岸世界的快乐。 道教讲承负；佛教讲因果。承负者，就是祖宗积德，则子孙受到荫蔽。自己造孽，则儿孙受到谴责。因果者，就是上辈子积德，这辈子享福。上辈子造孽，这辈子受罪。所以佛教认为一切都是宿世的因果，是宿命，教人要认命，接受现实。纵然是暴君，也是他的福德，你生身下贱，你是活该，是报应。道教则勉励人，这辈子多做好事，道士好为帝王师，勉励君主多做好事。如果君主不贤明，那么就会遭到百姓的反抗，这个也是承负。佛教教人做温顺的良民，非常适合统治者的愚民政策。而道教则不一样，教人努力争取现实社会的幸福，建设一个太平世界。是以自古以来，揭竿而起反对压迫的，多是道教团体。最显著的无过于黄巾军。 道教承认人的情欲的合理性，认为男女之间无论是肉体的欢娱还是情感的爱慕，都是阴阳之气相感而然。所以反对绝对的禁欲主义。本于阴阳的思想，所以也反对杀害女婴，认为会破坏阴阳的平衡。道教尊重女性，认为男女平等，神仙中有东王公、西王母，分别为阳气和阴气之主宰，男仙和女仙之宗祖。而神仙谱系中，也有不少女仙。佛教则不一样，佛教主张绝对的禁欲主义，反对男女肉体之欢爱，认为是污秽的，反对感情，认为是牵缠，是魔障。认为女性地位低下，是上辈子不修，这辈子才沦为女身。佛教里面二僧的地位也是低下的，这些其实是印度不尊重女性的继承。而佛教的西方极乐世界，也是没有女人的，印光法师说：“极乐世界，无有女子，女人到此，皆做童男身。”说真的，这样的极乐世界，我是一点都不想去的。 北宗清修丹法的结果也类似于佛教，其以体内阴阳为药物，男的修成不漏之躯体，而性器官萎缩。女的斩断白虎之后，则乳房缩小，变为男相。虽然也算是内丹，但是却违背了仙道之宗旨。仙人毕竟还是人，人是有男人和女人的，如果仙人都是男不男女不女的，岂不是可笑？《抱朴子》云：“古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，失人之本，更受异形，有似雀之为蛤，雉之为蜃，非人道也。人道当食甘旨，服轻暖，通阴阳，处官秩，耳目聪明，骨节坚强，颜色悦怿，老而不衰，延年久视，出处任意，寒温风湿不能伤，鬼神众精不能犯，五兵百毒不能中，忧喜毁誉不为累，乃为贵耳。若委弃妻子，独处山泽，邈然断绝人理，块然与木石为邻，不足多也。昔安期先生龙眉宁公修羊公阴长生，皆服金液半剂者也。其止世间，或近千年，然后去耳。笃而论之，求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。”道教之所以追求长生，就是因为爱惜今天的生活和享受，所以不着急
道教的起源与发展及其基本信仰 道教发展 道教是中国固有的一种宗教，创立于东汉时期，是中国土生土长的宗教，并经过长期的历史发展而形成的。道教奉老子为教祖，尊称为“”太上老君”，以《老子五千文》为主要经典。 道教发源于历史悠久的华夏大地，在洪荒时代，由于人力有限，经常受到自然灾害，所以人就对自然产生敬畏，希望得到自然的庇护，自此开始出现道教各种神的雏形，至殷商时代，史前时期的对自然敬信已发展到信仰天帝和天命。这些都为后来道教的发展及繁荣打下基础。东汉时期为道教的发展初期，其中，汉明帝身体力行，修心养性，并且在洛阳皇宫中积存了大量的秘书、列仙图和道术秘方。桓帝时曾派中常侍左官到苦县（今鹿邑县，是老子李耳的老家）祭祀老子，并下令将天下所有祠庙中的其他神主、偶像毁掉，改祀黄帝、老子。 隋唐时，道教发展达鼎盛时期。隋炀帝于大业元年（605年）建都洛阳，虽然对道佛均崇，但诏令道先佛后。洛阳御苑就是按道教传说中的三座神山仙境修建的。唐时，唐高祖曾下诏宣布道教为首，儒学为次，佛教第三，并自称老子后裔，大崇道教。直到北宋时期，道教仍在繁荣发展。北宋建都汴京，以洛阳为西京。宋太祖、太宗祖籍洛阳，因崇信道教。金元时期流传的道教为“正一道”、“太一道”和“真大道”，后陕西王重阳所创全真道在河洛兴起，上述三教均不再传。王重阳对道教的发展起了非常重要的作用，其弟子又创了好几派，使得道观遍布。 明代嘉靖皇帝崇信道教，也大力推崇道教。但是，由于明初朱元璋对道教采取抑制政策，因而基本没有大的发展。清代统治者偏重佛教，曾宣布佛教为国教，所以禁止道教传播。虽在民间活动较盛，但道观及活动规模都很小。 民国时期，曾宣布废除道教，但民间仍有道教信仰活动。冯玉祥驻洛，倡导打神办学，很多道观多被用来办学，庙产亦被充公。到建国前夕，道教在洛阳几乎泯灭。1958年，人民政府实行宗教制度改革，原道教重点活动场所的职业人员和宗教活动相对集中，以便于管理。1966年“文化大革命”开始后，与其他各教一样，道教活动全部停止。中共十一届三中全会后，宗教事务部门恢复工作，对历次政治运动中的不适做法进行纠正，平反了冤案，退还庙宇财产，安置道教职业人员，在宪法允许的范围内，道教活动逐渐走向正常。 道教基本信仰 其一，道教基信仰是「道」,故称道教。道教认为,道是,「虚无之系,造化之根,神明之本,天地之元」，因此道教有了庞杂的神明系统，信奉的神仙有很多，如三官、四御、四值功曹、六丁六甲、三十六天罡、七十二地煞、玉皇大帝、王母娘娘、真武大帝等。 其二，道教的另一个信仰是相信人可以长生不死，道教认为道具有永恒的生命,获得它、保持它便可长生,这也叫作「德」。道教重生，追求长生，相信人通过求神或修炼可以得道，不仅可以享受人间的幸福，而且可以返本还元，与道同体，肉体永生，白日飞天，长存仙界。
佛教和道教区别 内部编号：（YUUT-TBBY-MMUT-URRUY-UOOY-DBUYI-0128）
佛教和道教区别 （一）对待生和死的态度。 佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。 那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。 道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。就是通过修炼达到不死，长生不老。道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。 （二）道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。 佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世. 而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。 和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。 （三）基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。 佛教以其悲天悯人的情怀，弃恶杨善的教条，因果轮回的法则还是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在对比于伊斯兰和基督教，佛教少了一些野蛮的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵娇嫩而精致的莲花。
儒家与道家的区别和联 系 集团文件版本号：（M928-T898-M248-WU2669-I2896-DQ586-M1988）
儒家与道家的区别和联系众所周知，儒家思想和道家思想都是中国文明发展至今还扮演着重要角色的思想流派，同时也都对中国甚至世界产生了深远的影响。 道家和儒家，均起源于春秋末期，道家最早来自于老子的思想，到汉才被人们称为“道”，而儒家思想是孔子在概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上形成的一个较为完整的思想体系。 道家的起始阶段，老子领悟了矛盾的某些重要法则，特别是正反两面互相转化的法则，也就是后人所说的阴阳，这随后成为老子学说的精髓。这种思想在后来开创了经久不衰的中医养生学。老子的思想的哲学体系结构较为明显，以阴阳做出基础，提出了顺其自然，无为而治这句流传千年还给人们以思想启迪的话，个人认为其目的在于顺应天道，效法自然规律，从而达到治国养生的目的。 而同时儒家思想也进入了起步阶段，与道家不同的是，当时社会处于动荡状态，儒家及同时期出现的流派多提出的是解决社会具体问题的办法，孔子把过去的时代精神注入自己的思想体系中去，为了在乱世中寻求一种新的和谐秩序。而“礼治”“德治”“人治”的核心思想因为符合当时社会统治阶级的利益，被长时间奉为正统思想。儒学至今大部分仍是具有时代精神的指导性思想，但是诸如要求“三从四德”的妇女观，“别尊卑，明贵贱”的等级观念，则必须被抛弃。 因为流传的颇为广泛，可以不夸张的说儒家思想形成了我们中国人很大一部分主流思想核心，是中国文明一个不可分割的部分。同时道家一直传承延续，给人们的生活以更多精神层面上的追求，对于自然，修
道教与佛教的区别和联系 道佛两教，一个是中土文化，一个是外来文化，但两者在中国哲学、宗教发展史上，却有着大致相同的兴衰经历。佛教于东汉时期传入中国，道教亦在此时发生，二者又都经魏晋南北朝的蕴酿发育，到隋唐而繁荣并盛。此种情形，历来引起人们的浓厚兴趣，尤其是两教之间的相互抗争、互不相让的关系备受研究者的关注和探究。然而，在互不相让的另一面，是相互融摄，这是二者得以并存，进而繁荣共昌的主要原因，亦是道佛二教关系的一个极重要的方面。 一、道教摄取了佛教的名相术语 道教在建构自己的辨思哲学时，大量地吸收了佛教的方法和范畴，然而这些范畴却是根据道教自身的需要进行改造的。隋唐的道教学者一方面发挥道教的兼容特性，深入纳佛；另一面他们的道教主体意识也很强，他们要因循其本，再博采他说。他们的主旨是，借佛教的名相术语阐扬老庄的思想，进而使老庄思想根据宗教发展的实际需要得以提升，达到安身立命的目的。 （一）佛性说。道教有“道性说”，佛教有“佛性说”。把宇宙本体作为某种抽象的本质来看，并非佛教的独创，早期道家把道确定为万物的最高规定性，已经具备了这种抽象力。然而，“道法自然”，道“出于自然”，当“自然而然”被理解为道的最基本特性并与人性论联系起来时，“道性”便应运而生，道性即指人性之“自然”。这在东汉时产生的《老子想尔注》中就明确地表述出来了： “道性不为恶事，故能神，无所不作，道人当法之。”（“道常无为而不为”注）“道性於俗间都无所欲，王者亦当法之。”（“无名之朴，亦将不欲”注）“不为恶事”，“与俗间都无所欲”，就是要顺其自然而然道性，“道常无欲，乐清静，故令天下常正”（“无欲以静，天地自正”注）。道教发明了“道部”，却没有很好的发挥，被六朝时期蓬勃兴起的佛性说取而代之。佛教自竺道生倡“一阐提人皆有佛性”说以来，加上《大乘涅盘经》被翻译过来，佛性说逐渐成为佛学主流思想。其谓“佛性”，乃指“真如法性”，即抽象的宇宙本体。作为一种本体论学说，它是将印度诸法实相说结合魏晋玄学本体论而产生的。作为一种修道论，它关心终极的抽象宇宙本性与有生灭的具体的人物有何关系，真谛翻译的《佛性论》说：
佛家与道家的区别在于成就不同，佛家的最高成就是解脱之后，发菩提心自利利他，而道家的最高成就则是彻悟太极，羽化成仙！在度众解灾方面，佛家注重调解，也有降魔仪轨，但轻易不用。而道家则讲究设坛施法，调集天兵天将，降魔除妖，以保一方平安！下面的文章来自惭愧道人的空间（笔者已重新编辑、取舍），为一道家师傅的真实经历与参悟记录，可以为我们修道之人提供有益的参考，尤其对与灵异有缘者，该怎么样来对待自己的特殊缘分，提供了不可多得的宝贵知识！故修道者万勿轻视，妄生分别，而错过如此宝贵的学习机会，那将是自己修行上的重大损失！ （一）观香知识说到香，末学讲一点心得。香者信香，既是通信息之香，人与神沟通之用。许多正在上升中的仙道需要香火，不是要味也不是要量，为什么需要香火，说一句话大家就会明白，香点着后是什么？冒烟！烟往哪方向？只会向上不会向下！明白了吧!就是要这个上升的信号，人对别的会主观认不认同，但谁都承认烟往上冒，这个就是固定念力，仙道需要。高层的神灵仙道不需要后天香火信号，他们已经参赞化育与道合一了。关于香路的观法民间和道门中有很多著述，有三根，七根，九根，二十一根三十六根，七十二根，八十一八十三根，最高一百零八根，真正的玄门观香是36 根天罡香数，归九宫太极，主香付香分香龙，有完整全套的修炼与运用法。为答谢道友们的厚爱，今讲一
讲三根香的观法与特征，在下乃引玉之砖，不到之处望高师指正。 1、观香路的一般常识：观香路需要自己或是亲属亲来，先礼拜后咨询。并压香礼在香炉下。磕头的时候隐态信息会随香神到燃着的香上，然后通过香头传达给看香者。观香不需提供任何生辰手相面相，观香路看香不看人，香路上随机现实来人信息，读出即可明白，占仙骨佛骨邪骨的，观香最灵验，但道低的观香者会被客体压住看不出。观香的堂一般都是道家出道或是仙家出马，很少佛家坐堂。观香主要擅长看灵异附体与邪病或被人放口下蛊和破阴阳宅，还有官财婚病灾，一个堂一般擅长治病破法或是预测某样，很少全面，因为主法香神也是术业专攻，有几路香神就能看几样事，这个在头一上香看香头的主香根数就能了解一些，香道玩的好的高师可以在准确预测的同时改变香路以运筹帷幄。 2、最基本的观香密窍香路大致分为十八个要点，以这十八个要点的搭配来翻译神意。1、用香：选择黄色结实一尺二香，用草香，柏壳香，榆树皮香，不用高级香及其他颜色香。2、点香：点香时香要根根分开的，不可粘连，点着完全，火苗上窜为吉，不要扇更不要吹，不起火冒黑烟点不着为凶。 3、收火：插香于炉，平整直立，紧凑中正，火头保持住为吉祥，时间越长越好。 4、香花：一般无焰火的草香，火花四溅极其明亮而且啪啪作响为十分
道家和佛家有什么区别 道教说道理，佛教讲真理。 道教告诉信众，人生道路从何而来；但佛教做了更微细的研究，不只指明人从何而来，亦说出去何去向。 道教告诉信众，人应该要怎么走在人生之路上；但佛教不只研究做人要怎么做？还深入探究过去之所生与未来之所往，这是真理，也称为真谛，这是佛教与道教不同之处。 一般的，宗教所要解决的问题就是一个人精神上的终极关怀问题，实际就是如何对待生与死亡的问题。对人来说死亡是最大的恐惧，宗教要给出对待的办法。 佛教和道教的最主要的区别就是对待生和死的态度。可以说两者是截然不同的。 佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。 佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。 那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。 道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。 那么，道教是如何解决死的问题呢？答案很简单，就是通过修炼达到不死，长生不老。 道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。 解读这句话需要一些中医的知识。我概要地介绍一下： 中医认为，人的内脏对应五行，比如，肝属木，肾属水等等。而中医施治的原理是根据平衡的原理，而不是就病而治病。因此，根据五行平衡的原理，很可能肝有病是肾虚而使五行不平衡，医生会治肾而不去管肝。这是西医与中医的区别。 道家继承了中医的这个思想，顺便说一下，著名的道家都是名医，道家认为人的五脏分布位置按五行分析实际上是不合理的。 所谓不合理主要就是“水”在下而“火”在上，这团生命之火在水上是燃烧不久的。所以，人会得病，人会死。但人体已经是这样了，常人只能顺着自然的安排，活着。这就是“顺成人”的意思。 道教认为，如果改变了人的五脏的这种五行关系，使“火”在下，就是水和火颠倒一下，生命之火就有根基，人就可以长生了。颠倒就是所谓“逆成仙”的基本思路。 后半句讲的是方法，“全在阴阳颠倒颠”。因为人的五脏已经是这样了，道教也没有办法把五脏移位，重新安排位置。方法是采用阴阳颠倒的办法改变五脏的五行属性。比如，让肾原来属水而改成属火。这不是仅仅改个名词，属性的改变包括某些特征也要改变。 以上就是佛教和道教在对生死问题上的观念的区别，以及各自的解决方法。 道教和佛教的基本区别在哪里？ 道教是中国汉民族中的土生教，它是一个十分庞杂的文化综合体，对中国的历史、文化、医学等的发展有过重大的影响。佛教则是外来教，它是在吸收中华民族文化习俗的基础上在中国扎根并对中国文化发展产生了很大影响的宗教。两教有相容的方面，但差异是基本的，其基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所
道教的发展 摘要：“好猴王，急纵觔斗云，别了五庄观，径上东洋大海。在半空中，快如掣电，疾如流星，早到蓬莱仙境。按云头，仔细观看，真个好去处！有诗为证，诗曰：大地仙乡列圣曹，蓬莱分合镇波涛。瑶台影蘸天心冷，巨阙光浮海面高。五色烟霞含玉籁，九霄星月射金鳌。西池王母常来此，奉祝三仙几次桃。那行者看不尽仙景，径入蓬莱。正然走处，见白云洞外，松阴之下，有三个老儿围棋：观局者是寿星，对局者是福星、禄星。”这段小节节选自著名小说《西游记》中的一个片段，短短数百字，便道出了传说中道教四位得道成仙的仙人，而蓬莱更被称为“海外仙山名蓬莱，白云缥缈雾缭绕。寻觅一生难遇见，依稀瑶台不见桥。”这些都只是我国古代道教传说中的一小部分，更有许多大罗神仙，精灵古怪，出现在我国道教传说中。现如今，网络文学盛行，在这其中风头最劲的当属玄幻修真类小说，这个修真在小说界指的就是道教筑基入定白日飞升，也由此为我们打开了更广阔的幻想的大门。 关键词：道家与道教道教思想与精神道教现状 正文 一、道家与道教之间的关系 道家与道教，但从外表看来，好像不可分离，而在实质上，却大有不同，秦、汉以前，道与儒，本不分家，甚之诸子百家，也统统渊源于道，这个“道”的观念，只是代表上古传统文化的统称。儒、道分家，与诸子百家分门别户的情形，是由战国末年到秦、汉之间的事，尤其汉初有了司马谈《论六家要旨》的观念以后，相承因袭，愈来愈明显。 汉、魏、南北朝以后，道教改变道家的学术思想，用与佛教抗衡，乃使道家与道教，径渭难辨，唐、宋以后，儒者并斥佛、老，更使道家含冤不白。其实，秦、汉以前道家的学术思想，是承受三代以上，继承伏羲、黄帝的学术传统，属于《易经》原始思想的体系，也是中国原始理论科学的文化思想。汉、魏以后的道教，是以道家学术思想的内容做中心，采集《书经》系统的天道观念，加入杂家学说与民间的传说信仰，构成神秘性的宗教思想，现在为了讲述的方便，把两者混为一谈，在其紧要的界说之处，加以分别，俾使大家容易了解。 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈；现在也仍然有人主张将二者等同起来。然而，如果将道家理解为由
论 道 教 与 佛 教 的 区 别 和 联 系 08级数学与应用数学八班 张晓宇
道教与佛教的区别和联系 道佛两教，一个是中土文化，一个是外来文化，但两者在中国哲学、宗教发展史上，却有着大致相同的兴衰经历。佛教于东汉时期传入中国，道教亦在此时发生，二者又都经魏晋南北朝的蕴酿发育，到隋唐而繁荣并盛。此种情形，历来引起人们的浓厚兴趣，尤其是两教之间的相互抗争、互不相让的关系备受研究者的关注和探究。然而，在互不相让的另一面，是相互融摄，这是二者得以并存，进而繁荣共昌的主要原因，亦是道佛二教关系的一个极重要的方面。 一、道教摄取了佛教的名相术语 我认为传统的道教发源相当早，甚至于在传说中伏羲氏创造《连山易》之时，那时的人们已经能够在思考自身与天地宇宙的关系并且要通过修养自身来促进这种关系的良好发展，大道无言，老子出函谷关的时候城主让老子留下对道的感言，而道是不能被约束和规范的，如果写了出来就在限定道，这样的道又不再是道，所以他只留下了5000字，这样来说道起源应该比佛教早很多 道教在建构自己的辨思哲学时，大量地吸收了佛教的方法和范畴，然而这些范畴却是根据道教自身的需要进行改造的。隋唐的道教学者一方面发挥道教的兼容特性，深入纳佛；另一面他们的道教主体意识也很强，他们要因循其本，再博采他说。他们的主旨是，借佛教的名相术语阐扬老庄的思想，进而使老庄思想根据宗教发展的实际需要得以
提升，达到安身立命的目的。 (一)佛性说。 道教有“道性说”，佛教有“佛性说”。把宇宙本体作为某种抽象的本质来看，并非佛教的独创，早期道家把道确定为万物的最高规定性，已经具备了这种抽象力。然而，“道法自然”，道“出于自然”，当“自然而然”被理解为道的最基本特性并与人性论联系起来时，“道性”便应运而生，道性即指人性之“自然”。这在东汉时产生的《老子想尔注》中就明确地表述出来了 （二）因待、境智与本迹的论辨术。 道教在发展自己的思辨哲学时，从佛教中借用了许多术语，如“智境”，王玄览说“道在境智中间，是道在有知无智中间。”（《玄珠录》）成玄英说：“道是虚通之理境，德是志忘之妙智，境能发智，智能克境，境智相会，故称道德。”（《道德真经开题义》） “圣人空慧明白妙达玄理，智无不照，境无不通。”（顾欢《道德真经注疏》“能无知乎”疏）又如“本迹”，唐玄宗说： “摄迹归本，谓之深妙，若住斯妙，其迹复存，与彼异名先进无差别，故寄又玄以遣玄，欲令不滞于玄，本迹两忘，是名无住，无住则了出矣。”（《御制道德地经》“玄之又玄”注）再如“观照”、“定慧”，孟安排说； “二观者，一者气观，二者神观。既举神气二名，具贯身心两义，身有色象，宜受气名以明定；心无难测，宜受神名以明空慧。故《本际经》云：气观神观，即是定慧。”（《道教义枢·二观义》）
道教是中国汉民族中的土生教，它是一个十分庞杂的文化综合体，对中国的历史、文化、医学等的发展有过重大的影响。佛教则是外来教，它是在吸收中华民族文化习俗的基础上在中国扎根并对中国文化发展产生了很大影响的宗教。两教有相容的方面，但差异是基本的，其基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。 佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世；而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈；现在也仍然有人主张将二者等同起来。然而，如果将道家理解为由老子、庄子开创，并在魏晋被重新发明的哲学思想流派，将道教理解为于两汉逐渐形成，后又有若干发展分化的宗教，那么，虽然道教在理论上汲取了道家思想的大量因素，甚至奉老子为教主，但是二者还是不能混为一谈，也不能说道教理论就是道家思想。道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容；魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的；从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。 道教神学与道家思想的异同，确实一言难尽。试举一例：道教所谓长生不老，成仙通神，老、庄并未言及，也不能视为老、庄思想的合理的引申，甚至可以说，与自然之道亦不无悖逆。 道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道