星云大师《人间佛教的基本思想》
护眼色:绿橙棕黑字体:粗体大中小作者:星云法师发布时间:2010-6-17 0:16:12繁體版
佛光山住持心平和尚、大会主席慈惠法师、各位法师、各位教授、各位嘉宾、各位发表论文的同学们：
佛光山是提倡人间佛教的，所以刚才主席说，在1990年开始这一天，我们举办青年的学术会议，以“人间佛教”为研究的主题，这对我来说，是非常高兴的。我最近几天都在军中说法，回来时，大会主席慈惠法师邀请我发表主题演说。学术的主题演说，必须作些研究；我也没有时间去准备资料，他们对我说：‘您已提倡人间佛教几十年了，应该说说您的心得。’“人间佛教”，不但早在我心里，在我的行为里，也时时在我的思想里；所以，藉此机会把我心里对人间佛教的一点看法，向大家提出，谈谈“人间佛教的基本思想”。
各位既然以研究“人间佛教”为主题，对于人间佛教的思想应该有所了解，那么，究竟什么是人间佛教呢？
我们知道佛教的教主──释迦牟尼佛，就是人间的佛陀。他出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切都以人间为主。佛陀为什么不在其它五道成佛呢？为什么不在十法界中，其它的法界中成道呢？而降世在人间成道呢？再深入来看，佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道？而在我们现世的娑婆世界成道？也就是说，佛陀他是以提倡人间为主的。人间的佛陀，他所展现的人间佛教，具有下面六个特性：
一、人间性：佛陀不是来无影、去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。
二、生活性：佛陀所发展的佛教，他非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。
三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。
四、喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义，就是为了要解决众生的痛苦，给予众生快乐。
五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅槃，但是佛陀对于我们世世代代的众生，都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法，作为我们的模范。
六、普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院，请他演讲时，他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说：‘我为什么走入儒家，就是为了这六个字。讲时间，佛教谈过去、现在、未来，无量的阿僧祇劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生－－胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。’太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明，佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济。空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也是重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但也是重在人类的普济。
佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中，一直强调：“我是众中的一个”，表示他不是神。《维摩诘经》则说：“佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。”六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。
《法华经》中曾以“人身难得”的譬喻，来赞叹生为人的可贵。经上说：“黑夜里有一只盲眼的龟，想要上岸求救。茫茫大海，闇黑无边，只有一根木头，这根木头有一孔，这只瞎了眼睛的乌龟，在百年一浮一沉的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困难、希有。《阿含经》中也说到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥”这些都是意谓人身的难得，人间的可贵。
我有一次在美国三藩市，举行家庭普照。有一个老师提出一个问题，他说：‘我们在家的佛教徒，叫我们了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛是好遥远好遥远的事；了生脱死，也是件好渺茫好渺茫的事。我们现在只想知道，我如何能够过得比别人更好一点，比别人更高一点，那就好了。’
我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。过去关闭的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。所以佛教在度化众生的方面，要加强力量。
印度佛教最初的一百年至三百年之间，是小行大隐的时代──小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后，是大行小隐的时代乘佛教盛行，而小乘佛教不彰显的时代。一千年以后，是密主显从的时代，──教为主，显教为从的时代。到了今天是人间圆融的时代。不论是小乘的、南传的、大乘的、西藏的、中国的佛教，今日提出的人间佛教，是要把最原始的佛陀时代到现代的佛教，融合起来，统摄起来。
以中国佛教的发展来说，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩萨为主：观世音、文殊师利、普贤、地藏王。这四大菩萨之中，观世音、文殊、普贤是示现在家相，只有地藏王菩萨是现出家相。为什么这些菩萨，大都出现在家相呢？原因是过去的出家众，具声闻性格的多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。像太虚大师他自己亦谦称：‘比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。’说我是比丘吧！不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。菩萨不是泥塑，供养在佛堂的，而是在人间活跃，有觉悟，有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡“人间佛教”，最后就归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。
我们人人要有一个目标，追求往生净土，在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土。其实净土不一定在东方、在西方，佛教的净土到处都是。弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土，我们大众说人间净土。为什么我们不能把人间创造成安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实于现实国土身心的净化，而要去追求不可知的未来呢？所以，在我们本山对于具有某种护教程度的信徒，老年的时候，由本山为他颐养天年，不一定要儿女来养他，甚至也不一定要到往生以后，到西方极乐世界，让阿弥陀佛来补偿他，对他说：‘你对佛教很好，我来养你，给你往生。’以佛光山来说，我觉得我们现在的寺庙道场，要给予信徒的信念──我这里就是西方净土，我就能给你安养。所以，我所认为的人间佛教，是入世重于出世的，生活重于生死的，利他重于自利的，普济重于独修的。
不管佛教有小乘、大乘，有显教、密教，不管它怎么分，应该要有人间性，这是很适合时代的潮流。不仅承继传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来
的一道光明。过去最早期以声闻趋向大乘，我们称为正法时期；后来以天乘之天道思想来趋向大乘，我们定为像法时期；以人乘佛教来趋向大乘，可以说是末法时期。既然是末法时代，如太虚大师所说，末法时代提倡人间佛教更为重要。我现在就以“什么是人间的佛教”，作几点说明，我提出六点意见：
一、五乘共法是人间的佛教
我们知道佛教分为五乘，人、天、声闻、缘觉、菩萨。人天乘的佛教，重于入世的；声闻缘觉乘的佛教，重于出世的。我们常讲具有人天乘入世的精神，再有声闻缘觉出世的思想，那就是菩萨道。我们要以菩萨为目标，自利利他，自度度人，自觉觉人，把人我的关系，看成是分不开的，是一致的。自利也是充实自己，并且要能普渡众生，我也能够得到自利。这五乘佛法调和起来，就是人间的佛教。譬如，我今天要到台北去，台北是我学佛的目标，那边是一个净土。我现在坐火车经过台南、台中、新竹，我可以在台南不下车，台中不下车，新竹不下车，直往成佛的目标；但你不能不经过台南、台中、新竹。也就是说，你要成佛，可以直接实践大乘人间佛教的法门。但是也不能不经过人天乘、声闻缘觉乘的佛教来完成自己。
二、五戒十善是人间的佛教
今天有位军校校长问我：‘请你具体一点说，佛教对于国家、社会能提出什么贡献？’我说：‘三藏十二部的圣典，都可以有益于国家社会。’简单的说，只要一个五戒，就可以治国平天下。各位都知道，五戒就是不要乱杀生，不要乱偷盗，不要乱邪淫，不要乱说谎、不妄语，不要乱吃刺激性的东西、不饮酒。
不杀生，对于他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盗，对于他人的财产，我不去侵犯，财富就能自由。不邪淫，是对于他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由。我不说谎，对于名誉、信用就不侵犯，他人的名誉也就不会受伤害。不饮酒，我不去吃刺激的东西，对我的身体健康不伤害，对于我的智慧不伤害，我也不会乱来对他人伤害。如果一个人能够持五戒，一个人的人格道德就健全。一家都持五戒，一家的人格道德都健全。一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒，这个国家必定是个安和乐利的国家、社会。
我们只要到牢狱里去作一番调查，就可以了解凡是作奸犯科，身陷囹圄的人，都是犯了五戒的人。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒。贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒。妨害风化、破坏家庭、重婚、强奸、拐骗，乃至于贩卖人
口，都是犯了邪淫戒。诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。所谓饮酒戒，除饮酒外，包括吃鸦片烟、吗啡、吸速赐康、强力胶等毒品，会让自己恍恍惚惚，这是侵犯自己的智慧，会做出伤天害理的事。如果人人能够受持五戒，那么牢狱里就没有犯人了。甚至今天一般的信徒，如果把信仰升华一点，不要沦为民间之信仰，只是拜拜，祈求长寿、发财、家庭富贵、名位高显、身体健康等，只要受持五戒，不必去强求，也会有福报的。
比方说：不杀生而放生，怎么不长寿呢？不偷盗而布施，怎么能不发财呢？不邪淫而尊重，家庭怎么会不和谐呢？不妄语而诚实，名誉、信用怎么会不好呢？不乱吃而懂得养身，身心怎么会不健康呢？一个五戒，对于我们个人、社会、国家，就有这么大的关系。所以什么是人间的佛教，五戒十善就是人间的佛教。其实十善也是五戒的再扩大罢了！比方说，身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫；口业修持不妄言、不两舌、不绮语、不恶口；意业修持不贪、不嗔、不邪见。有了邪见，思想错误，自害害人，一生都痛苦不堪。不邪见，佛教称为慧学，最终的目标就是在启发自性智慧，破除邪见。
三、四无量心是人间的佛教
四无量心就是慈、悲、喜、舍。我常觉得我们中国佛教为什么会衰微？因为佛教徒没有佛法，没有实践佛法。佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教徒心目中没有真正接受佛教。管你出世的也好，入世的也好，如果没有佛法，那与世俗又有什么不同呢？
有人说：“家家弥陀佛，户户观世音。”观世音菩萨都跑到我们家里的佛堂来，每个人把家中最好的正厅都让给了观世音菩萨，把菩萨供奉在那里。为什么？因为观世音有慈悲的功德。慈悲，才能走进每个人的家庭；慈悲，才能受到每个人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，让大家心悦诚服，恭敬供养。
佛教不知从什么时候开始，染上悲观的色彩。佛教徒见了面，开口闭口就说：‘人生苦啊！苦啊！无常啊！无常！’。佛教有喜乐的性格，有欢喜的精神，所谓喜无量、悲无量，要把欢喜布满人间。讲苦，是让我们认识苦的实相，如何来解脱苦恼，得到欢喜，才是佛陀说苦谛的真正用心，“苦”不是最终的目的。佛说诸行无常，无常很好，无常可以变幻，坏的可以变好；不幸的命运，因为无常，它会否极泰来，时来运转另有生机；因为无常，所以命运不是定型的。我们如何来散布欢喜的种子，让举世之间都能得到佛法，大家都在幸福美满欢喜中过日子。
有时候，物质上的生活这么丰富，像台湾经济成长，一切繁荣，也不一定能解决人的痛苦。金钱多、物质多，带给人的烦恼也很多。佛法的欢喜，是要我们从法喜、从禅悦、从真理中去体会内心的自在，内心的安乐。如果我们民间的信仰，只是建立在贪的上面，向菩萨、一切神明要求贪取，要平安，要富贵，要家庭美满，要长寿，中奖券，这种以贪婪为出发点的宗教层次，并不高尚。我们应该把信仰建立在“舍”的上面，信仰宗教是奉献的，是牺牲的，是利众的。人间佛教的利他性格，应该具有这种慈悲喜舍的精神，慈悲喜舍四无量心，是人间佛教的主要内容。
四、六度四摄是人间的佛教
布施、爱语、利行、同事的四摄法；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的六度是人间的佛法。我到美国去弘法，虽然美国不是佛教国家，但我感觉美国人士，有人间佛教、大乘菩萨的性格与精神。比方拿布施来说，美国人很肯布施，上教堂，多多少少都会乐意捐助的。社会有什么事情，都会欢喜的尽一点心力。尤其美国人见到你，就给你一个微笑，给你亲切的一声招呼：‘Hello！How are you！’、‘你好！’到处都是这样，这就是布施。一个笑容，一句问好，都是在实行布施，容貌的布施，语言的布施，他们把布施融会在生活里面。
持戒，美国人是很守法的，戒律就是守法。他们是法治的国家，但不一定要在法院中讲法。在马路上遇到红灯，没有车子、警察也不会随便抢越马路的。路上只要是一个Stop的记号，他就不会过去，会停一下再通过。排班、排队，也是如此。我们有一次在夏威夷，有不少人去参观夏威夷的土风舞，我们出家人跟观光团，也到了那个地方。那个守卫管理的老先生，他手一指，叫那些人离开那边大树下荫凉的地方，那个地方要给出家人坐，没有一个人有第二句话，个个都乖乖地到那边去。为什么？在美国宗教是受尊重的，同时大家也尊重法制，因为你负责管理，我要尊重你服从你。有时候人多了，守卫来不及把人分配到这边坐，那边坐，就把路口弄条绳子围起来，指挥大家坐在这边，或坐在那边，管他各国的国王、州吏，各州的州长、议员，这一道绳子一拉，个个都守法地站在那里。为什么？这个绳子就象征法律，不能逾越过去的。法律的尊严、神圣，已和美国人的生活、思想融合为一体，老百姓守法，国家自然是个法治的国家。
相反地，开发中的国家是什么情形呢？不要说一条绳子，就是一道墙，他都要想尽办法爬过去。所以，守法就是戒律，守法与否，关系一个国家的形象，也关系一个国家的进步、富强，我们要建立人间佛教法制的观念。
谈到忍辱，美国人士也很能够忍耐。忍，不是你骂我，我不回口；打我，我不回手，算了，忍一口气罢了！这些都不是忍。忍，是担当；忍，是有力量的。忍，也是一种积极、向上、牺牲，是一种忍辱负重。美国人工作的时候，难道他不辛苦吗？他在忍受辛苦；排队，依序不超越，这也要忍。所以彼此互相忍让，社会就能井然有序，不会有脱序的现象。
说起美国人的精进也是众所皆知的。美国人积极、奋发、努力。我们以为美国好像天堂一样，其实美国人很勤劳，对工作认真不偷懒，不苟且，敬业精神正如佛教所讲的精进。佛教说精进，有所谓的四正勤－－“未生善令它生起，已生善令它增长，已生恶令它断除，未生恶令它不生。”美国人的不断研究、突破，精益求精，因此使它成为世界强国。
禅定：有时候，我们在美国的街上看不到人，大人小孩都在家里。讲话，小小声，不吵闹人。坐火车，都是一副悠悠然不计较的样子，这就像禅定一样。
智慧：有人说美国人好笨，两块钱一个，跟他买六个，十二块钱，他算不出来，要两块加两块加两块再加两块……哦！是十二块。其实美国人并不笨，中国人机巧，有时巧得过头，变成投机取巧。美国人笨拙、呆板，可是他不随便乱来，一就是一，二就是二。所以他们研究科技，能够发达精确，做任何事很稳靠。
讲到这里，大家也许会以为我主张外国的月亮比中国圆，事实不然，我只是很慨叹：我们推行大乘佛教，实践佛法的国家，我们为什么都那么悭吝、势利、自私、逃避，没有爱心，只顾自己？所以我们要提倡人间佛教，实践布施、利行、同事、爱语，这才是今天人间及社会所需要的佛教。五戒可以安定社会，六度可以建设国家，四无量心可以普利大众。
五、因缘果报是人间的佛教
最近我到军中去布教，将官们对我说军中有一个问题，有些服役的青年认为：我去年就当兵了，他也去年当兵的，他升到班长了，我还是小兵，我心里不平，我们两人种的是同样的因，同时入伍的，为什么产生的结果郤不一样呢？各位要知道：因缘果报，中间有一个“缘”，缘不同，产生出来的果，就不一样。比方这朵花，多浇了一点水，多下了一点肥料，播种的地方肥沃，有和风吹拂、阳光照耀、雨水滋润，这朵花和那朵花，就会不一样呀！虽然同是一朵花，结果不一样，是因为“缘”的不同。
所以，凡人常怨恨命运，恨世间不公平，挑剔家里的成员这一个不好，朋友那一个不好，社会不好国家不公，为什么不研究自己的因缘，究竟哪里出了毛病？譬如我说错了一句话，也许本来要升班长的，就因为那句话，升迁的机会就失去了。本来竞争的对手没有你好，可是在要紧的时候，他立了一个汗马功劳，负了一个重大责任，说了一句好话，他的缘份加强了，做了班长了。因此，在佛教讲求广结善缘，所谓“要成佛道，先结人缘”，要重视这个缘。日常生活当思一粥一饭，有多少的因缘成就；要感谢因缘，感谢大众给我机会，让我能参加佛教学术会议的听讲；感谢佛光山丛林学院举办此次的活动，一切都这么方便，这一切都要感谢呀！
我们住在家里，早上报纸就送来，晚上电视一打开，多少演艺人员在表演。假如我们一点感恩的心都没有，报纸也不得看，晚上电视也不得看，那种生活多枯燥、无聊？因缘，使散居世界各地的大家和合，他们的辛苦，他们的服务奉献，让我过著很美好的生活，这是因缘的价值。大家给我的结缘，我应该如何回馈大家呢？要处处感恩，懂得感恩，才能享受富足的人生。
谈到因缘果报，因果实在不可思议。我们看到今天社会的人士，大家不了解因果。念佛的人，诸事不顺心时，就怪阿弥陀佛不保佑我，使我的钱给人骗去了，被人倒闭了；买股票没赚钱，也怪阿弥陀佛不灵感；吃素，身体越来越不好，也怪阿弥陀佛不慈悲。信佛吃素和发财致富、强身长寿有什么必然的因果关系？因果是不能错乱，种的是瓜，如何得豆呢？念佛拜佛，持斋吃素，是信仰上的因果，道德上的因果；发大财得富贵，是经济上的因果；身体要健康，长命百寿，有健康上的因果；需要运动，正常的保健。怎么可以把一切责任都推给了信仰的阿弥陀佛？所以，今天有太多人都错乱了因果、不能正确地认识因果。
有一个过路的人，偷一家果园树上的椰子吃。主人说：‘喂！你怎么吃我的椰子呢？’‘这怎么是你的，它是树上的。’‘嗯！这是我种的呀！’‘你种的椰子是埋在土里的，我吃的椰子是长在树上的。’树上跟土里就没有关系吗？这因果是不能斩断的，因遇到缘就会产生果。“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨知道因，不会随便乱做，众生不惧因而乱来，终致榔铛下狱，结果好可怕！
甚至于我们的佛陀，他在生的时候，和我们常人一样，有老病死生的现象，在因缘里面，都不出因果的范围，这是很伟大的思想，因为，在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”天是什么？天在佛教中就是因果，因果是非常公道的。我们提倡人间佛教的今日，应该大力
建设，人人有因果的观念，因果非常科学的、是理智的。人人有了因果的观念，就不必要警察、法院了。因果就是自己的警察、导师，因果就是自己法律准则。
在我的故乡扬州，几十里没有警察，几百里没有法院。人民都不犯罪，很少有什么凶杀案。如果我对不起你，你对不起我，不要争不要吵，我们到土地庙、城隍庙，烧个香，就能化解纠纷；发个誓，彼此认为这样很公平。为什么？因为因果会给我一个交代。现在有所谓的自力救济，没有办法自力救济，投诉无门的时候，他心里还有一个值得安慰的因果，因果不会欺骗我们，因为“善果到头终有报，只争来早与来迟”而已！
六、禅净中道是人间的佛教
佛学很多的内容浩瀚无涯，宗派也林立繁多，禅净、中观的空、中道，这是人间的佛教。说到禅，历代的祖师们，参禅都不求成佛，只求开悟。在人间悟道以后，当下的生活能够解脱能够安住身心，获得现在身心的自在，所谓的明心见性，就满足了。所以禅者是最有人间性了。
净土也是一样。净土行人希望求往生净土，也是要现世念佛，念佛功夫不够，也是无法往生的，所以把现实的世界，做为立足点，老实念佛、修持，别无捷径。尤其净土对现在家庭，对忙乱的社会人生，净土是安定我们身心的良方。假如你禅净双修，更能契合人间的佛教思想。
中道的思想，就是空有融合的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就能在现世生活中幸福快乐。有时候，有些人太重视物质的生活，流于世俗热烘烘的追逐，容易忘失了自己。有时候，远离人间，到深山里面去，一个人独处，如枯木死灰，冷冰冰的，对世间生死疾苦，不知关怀。人生太过热烘烘，太过冷冰冰都不好，缺乏中道的圆融。
所谓中道，是中观的般若智慧，有了这种智慧，遇到了事情，就懂得事待理成，懂得把握其中的原则。遇到一切果，就知道果从因生，种什么因就会结什么果，不会随便怨天尤人，会去追查原因。“有”的现象，是由于“空”理。“不空”就什么都没有了。没有了空间，我们怎么能在这里聚会？没有虚空，宇宙万有如何建设？“空”中才能生妙“有”，所以，人间佛教是过著一种有物质，也有精神的生活，物质、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的，也有心内的世界；有前面的世界，也有回头的世界。不是盲从，一味往前冲，冲得头破血流，
也要懂得回头是岸。人间佛教有拥有的，也有空无的；有群居的，也有独处的。把世间所有的一切都调和起来，使人间成为最美好的生活。
我所提倡的人间佛教，正如我为佛光山所订定的信条：给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。我觉得肯给人的，肯服务的，肯助人一臂之力的，肯跟人结缘，肯给人欢喜的，那就是佛的教示，佛在人间所给我们的教导。本山提倡人间佛教，坦白说，就是要让佛教落实在人间，让佛教落实在我们生活中，让佛教落实在我们每个人的心灵上。佛在哪里？在我的心里。净土在哪里？在我的心里。眼睛一闭，宇宙三千大千世界，都在我这里。天下的人都舍我而去了，但我的佛祖在我心中，没有离开我。
如何过一个幸福美满的人生？今天的社会、人间，我们每个人的负担沉重，对于家庭、事业、亲人的种种责任，紧紧地压迫著我们。假如我们现在拥有了人间佛教，就拥有了整个宇宙大地，处处都能幸福安乐，就能如无门禅师说的“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节”“心中有事世间小，心中无事一床宽。”能够拥有了心内的世界，不一定要求心外的世界如何大，如何扩大我心内的世界，人间所有一切众生，所有一切世界，大概都离开不了我们的心。如何建立我们内心广大无比的世界，唯有不断的修行实践，这才是人间佛教的真正精神所在。
所谓人间佛教的基本思想，我仅概略地提出以上的看法：五乘共法是人间的佛教，五戒十善是人间的佛教，四无量心是人间的佛教，六度四摄是人间佛教，因缘果报是人间佛教，禅净中道是人间佛教。各位在参加“人间佛教”研讨会之前，我仅以这些微意见，贡献给大家。祝福各位！
浅谈儒家孝道思想的生命意识(一) 论文关键词]孝道生命意识追思爱敬延续 论文摘要]在以儒家文化为主导的中华民族的人文精神和道德传统中，儒家孝道思想不仅体现出一种家庭伦理思想，同时也体现出人类对于自身生命的关怀，它是人类所特有的一种生命价值观，是人类追求生命永恒的一种体现。祭祀祖先是对生命的追思意识，孝养父母是对生命的爱敬意识，生儿育女、以期传宗接代是对生命的延伸意识，儒家孝道思想的生命意识正是通过这三个层面展示出来，这也是儒家孝道文化独特魅力所在。梁漱溟先生曾说过：“中国文化是‘孝’的文化，自是没错。”1](P307)当人们谈论儒家孝道思想的时候，往往最容易想到子女孝敬父母、关爱父母，其实，儒家孝道思想不仅局限于子女对父母的孝养，还包括其他两个层面的内容，即崇拜、祭祀祖先和生儿育女、传宗接代。对祖先的崇拜和祭祀是对过去生命的一种追思；对父母的尽孝则是对现在生命的珍视与关爱；生儿育女、传宗接代是对未来生命能够得以延续的一种期望，在以家庭为单位的古代社会，人类的生命正是通过在这三个环节中的不断流动得以传承与提升。孝道是儒家思想的重要内容之一，“孝是中国文化最突出的特色2](P31)，生命意识则是儒家孝道思想的本质。 一、生命的追思意识 孝道思想中对祖先的祭祀是中国人祖先崇拜的一种表现，是人类亡而不死的生命意识，它也是中国传统文化中的重要内容之一。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”(《孝经·三才》)孝是人类一切社会行为的根本准则，是从事其他社会活动的起点，故曰“夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纲也”(《吕氏春秋·孝行览》)。孝字是一个会意字，早在殷商甲骨卜辞中就有“孝”字，孝字结构具有双重特征。从象形角度看，该字上半部是“老”字，表示祖宗、先辈的意思；下半部是“子”字，表示子女、晚辈的意思。从会意角度看，孝字则是“老”字与“子”字的组合，其中蕴涵着丰富的生命意义：“老”扶“子”头，“子”承“老”身，这一结构既可理解为“子”是“老”的拐杖，有责任、义务对“老”的生命进行赡养和照顾；又可看作“老”用饱经生活沧桑的手掌抚摸着“子”的头，向晚辈托付生命传承的责任，传授做人做事的道理和方法。正是基于这样的意蕴，故《尔雅·释训》解释道：“善父母为孝”；许慎《说文解字》中解释说：“孝，善事父母者。从老、从子，子承老也。”“孝”的文字结构向我们展示了“孝”所具有的最原始、最质朴的意蕴，尽管这只是一种萌芽状态，但构成了整个孝文化的生长点。正是通过对“老”和“子”这种原发性的生命关系的延伸和提升，才形成了内涵丰富、博大精深的孝文化。 人类与其他一切动物最本质的区别就是能够自觉用意识的力量去维护生命，在人类早期，人就开始思考自身的存在和生命本源问题，从而产生了对生命本源重视的意识，这种观念则体现在人们对祖先崇拜以及祭祀的活动中。 西周金文中的孝观念大多数表现在对祖先的祭祀活动中，祈求祖先保佑子孙后代，其崇拜对象并非健在的父母，而是先祖。当时出现的孝字，也多与祖先祭祀活动有关，如《追簋》中有“用享孝于前文人”(《三代吉金文存》9．5)，《酒诰》中有“用孝养厥父母”(《尚书·酒诰》)，《文侯之命》中有“追孝于前文人”(《尚书·文侯之命》)等，句中无不包含此种意义。祖先崇拜的出现固然是由多方面心理因素造成的，但感念生命的由来、感激祖先赋予生命无疑是最重要的方面。他们知道：“先祖者，类之本也”(《荀子·礼论》)，“无先祖焉出?”(《大戴札记·礼三本》)，“万物本乎天，人本乎祖”(《礼记·效特性》)。由于生命是从祖先那里传承而来的，我们先人所拥有的生命来之不易，所以人不能忘祖，“君子反古复始，不忘其所由生也”(《礼记·祭义》)。人们祭祀祖先，就是要表达对祖先赋予我们生命的崇敬、感激和追思之情。“我们从思想的观念来看，人的最高生活目标就是生命，尤其在古代社会，举凡一切人能赖以生存的都被人视为最高价值所在，而当人智对自我主体有更深刻认识时，对生命之源，生命所从出之所，必生敬慕感念之情而加以祀之。”3](P71)从这个意义上说，祖先祭祀与崇拜的行
佛教与中国文化的关系 内容摘要：佛教对中国文化有着十分深刻和广泛的影响。佛教传来中国近两千年，思想体系发展演变成十多个派别，可谓是学术成果灿烂辉煌，佛教自印度传入中国以后，在中国封建社会的土壤上，经过“嫁接”生根、成长、产生了自己的独特结构，形成了具有民族特色的宗派体系，呈现出可谓中国的气象和特质，对中国文化有着深远的潜移默化的影响。 关键词：佛教；中国文化 佛教自东汉传入中国后，经魏晋南北朝数百年的吸收与消纳，渐渐与中国文化融为一体，至隋唐之际，已大肆开花结果，其时中国文化与佛教文化面目，已无法再分，尤其在一般国民心中，佛教的观念，成为大众日常生活中的价值支柱，喻之为水乳交融，或骨肉连体，已不足以形容，简直就如灵魂与肉体一般，不可分离。佛教作为外来的宗教文化，在中国的发展始终受到儒、道为代表的高度发达的本土传统文化的影响，正是在与儒、道的交融互动的过程中，最终形成了一种有别于印度佛教的中国化佛教。 一、佛教的传入 印度佛教传入中国的过程可以沿着举世闻名的丝绸之路了解到，公元前一世纪时，传入中亚和中国。其传入先是通过商人，以后又靠印度佛教士和中国皈依者。中国皈依者最为得力，他们在印度研习佛教，然后回国努力说服国内同胞信奉佛教，到6世纪时，中国南部也跟着信奉了。接着，佛教又从中国进一步向其他地方传播。 从两汉到魏晋南北朝，是汉传佛教的形成时期，佛教大约在两汉之际经由陆路和海路两条路传入中国内地，它主要分布于以长安为中心的西北地区和以建康为中心的江南地区。魏晋时期动荡的社会形势，玄学的兴盛，战乱频繁的社会形势促使广大民众希冀在求神拜佛中解脱苦难，加上佛教经典的大规模移译等，促成了佛教在中国发展的第一个高峰。在南北朝时期进一步发展，到隋唐时期融合佛教内部各派义学思想以及南北各地佛教各自的特点，并与中国传统文化的代表儒、道两家的综合融合，形成了隋唐中国佛教的繁荣局面，在五代两宋以后虽一度有所减弱以及在明清时期几经波折，时起时落，直到今天，现代中国佛教全面进入学术界，佛学研究成为现代学术成就最丰富的领域之一。胡适、冯友兰等将佛教纳入了中国哲学的范围，对佛学研究的深度和广度的拓展作出极大贡献。 二、佛教传入的原因 简单说来，佛教传入中国有五个主要原因：第一，是佛教发源地的推动，印度高僧梯山航海的传教热忱。第二，文化本来就是学来学去，有高度传染性的。西域人向印度学，中国人向西域学，接着又直接向印度学，佛教就像天马、葡萄、胡服骑射一样，传到中国来了。第三，张骞班超通西域，架起中印之间的桥梁，文化交流比较方便。第四，五胡南移，元魏入主北中国，更带进大批信佛的胡人，与汉人杂居。第五，秦汉以来，中国民族灵性上的需要，已非儒道两家所能供给。对于大家急须知道的生死问题，儒家不提答案，说“未知生，焉知死？”道家飞升的仙人都跌死了，吃仙丹的人，有一些人毒死了，不毒死的，还是逃不了寿终正寝。在大家失望的时候，佛教提出了前世前世现世来世的人生观，追根究底的因果关系，和不生不灭，西方极乐世界的希望，这种想象丰富，系统严密，仪式隆重的新宗教，正好填补了当时的思想真空，慰藉了正感苦闷的中国人。 三佛教与中国文化 佛教在中国的学术成果辉煌，对中国思想文化起了重大的影响和作用。在文学方面，从对我国文学发展的影响来看：数千卷由梵文翻译过来的经典，其中一部分本身就是雅典、瑰丽的文学作品。如《维摩诘经》、《法华经》、《楞严经》特别为历代文人所喜爱，被人们作为纯粹的文学作品来研读。佛教还为中国的文学带来了新的意境，新的文体，新的命意遣词方法。《法华经》、《维摩诘经》、《百喻经》等鼓舞了晋唐小说的创作。般若和禅宗的思想影响了陶渊明、王维、白居易、王安石、苏轼等大文学家的诗歌创作。再从佛教对我国文体变化
佛家文化中的慈善思想 佛教诞生于古印度，及至西汉末年，它始由西域传入我国。佛法东传后，受到中国传统伦理思想特别是儒家思想的影响，形成了以善恶观、人生观为主要内容的中国佛教伦理思想。由于佛教在中土的发展中，一直伴随着对现实生活至善的追求并与传统伦理的不断融合，使得中国佛教善恶观及劝善理论特别丰富。正缘于此，佛教在中国本土化之后，它的社会功能也就趋向一种劝善化俗之道，以通俗的教化劝导人们止恶从善，避恶趋善。佛教寺院的慈善活动乃应时而起，至唐达到兴盛。 （一）修善功德观 善恶是中国佛教文化中关于心性论的一对范畴。在印度佛教中，它原指心性的净染。《大乘义章》卷十二有言：“顺理为善，违理为恶。”《成唯识论》卷五也说：“能为此世他世顺益，
故名为善”；反之，违损此世他世则恶。由此看来，佛教最初的善恶观是以能否契合佛理为标准，凭染净来作为善恶的尺度。具体而言，顺应佛法、佛理是善，心地清净无染是善；违理背法是恶，烦恼痴迷是恶。“善恶是根，皆因心起。”于是佛教就制定了一系列戒律约束众徒，以断恶修善。佛门认为，只有不断改过，心地才能恢复清净，才能修成善果。因此，佛门中有“十善十恶”之说。所谓“十恶：杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶口，乃至贪欲、瞋恚、愚痴，此名十恶。十善者，但不行十恶即是也”。这样，佛教徒以十善十恶为准尺，明善辨恶并求改过积德，产生一种崇贤尚善的力量。佛法对于修行实践的佛教徒在修善方面还有更高的要求：即“修三福”、“持五戒”。修“三福”的具体内容有：一是奉事师长，慈心不杀，修十善业；二是受持众戒，不犯众仪；三是发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝行善事。“五戒”是指戒杀生，戒偷盗，戒邪淫，戒饮酒，戒妄语，这与十善颇有相通之处，只是佛门中人将其奉为戒律并身体力行视作功德无量。这种佛教的伦理道德观推动了南北朝以来中国慈善活动的开展。后世人们不杀生而行放生，建放生池、立放生会，不偷盗而行施舍，设善堂、建义局，凡此种种善行就是佛教教义中三福、五戒、十善中蕴涵着的慈善思想外在的具体表现。 至于行善的方法，佛家也有其特别的论述，诸如“修福田”、“布施”等。所谓福田，就是行善有如农民播种于田，必有秋收之获，多行善事于前，将会受诸报于后。“福田说”即以此为譬，劝导世人多行善举，多积功德。这成为佛教教义中最有影响力的慈善思想内容。唐宋时的悲田养病坊、福田院之名就直接源于此。至于布施，大乘佛教就认为，“以己财事分与他，名之为布；己惠人，名之为施”。它还将布施分为财布施、法布施和无畏布施三种。财布施是施舍财物，济人贫匮之苦；法布施是讲授正法，破迷开悟；无畏布施是帮助他人免除畏惧，使之身心安乐。除布施外，佛教还讲爱语与利行，以此度众生。爱语是以善言相劝谕，并以众生平等之心，亲近众生，随机教化；利行则是笃行诸种善举，以利众生。这就是说，佛教徒应该与众生结缘，同舟共济，同甘共苦，逐渐指引他们修德行善，劝勉佛教众徒“诸恶莫作、
传统文化知识之佛教与莲花 莲花，又称荷花。它是佛教经典和佛教艺术经常提到和见到的象征物。莲花与佛教有着不解之缘，因为它与释迦牟尼的许多传说联系在一起。据说，释迦牟尼本是天上的菩萨，下凡降生到迦毗罗卫国净饭王处。净饭王的王妃摩耶夫人，长得象天仙一样美丽，性情温和贤淑，与国王情深似海。摩耶夫人回忆新婚之夜，她朦胧中看到远处有一个人骑着一头白象向她走来并且逐渐变小，从她的右肋处钻入她的腹中。她心中模模糊糊地预感到菩萨化作一头白象入胎。日后，身怀有孕的摩耶夫人脸上，微微泛着红晕，那色彩鲜艳的绿色领口花边象一片莲叶，她的脸儿象一朵绽开的莲花。后来摩耶夫人在娑罗树下降生佛祖时，百鸟群集歌唱，天乐鸣空相和，四季里的花木都一同盛开，尤其是沼泽内突然开放出大得象车盖一样的莲花。佛祖一出世，便站在莲花上，一手指天，一手指地，并说：“天上天下，惟我独尊”。这天正是四月八日，以后就成了佛教的“浴佛节”。释迦牟尼觉悟成道后，起座向北，绕树而行，“观树经行”，当时就是一步一莲花，共18莲花。每当他传教说法时，坐的是“莲花
座”，坐姿也成“莲花坐姿”，就是两腿交叠，足心向上。 世上，梅花贞洁，傲霜斗雪；兰花幽香，清丽典雅；竹高有节，青翠碧绿；菊花孤傲，千姿百态，而我佛祖却独自钟情于莲花。这是由于古印度很早就有爱莲的风气。人们苦于国土气候炎热，对春夏之际开放的莲花，尤其感觉惬意，清新喜人。所以佛教从初创时起，就注意顺合民俗心理以吸引信徒，因此莲花就常在佛经之中屡屡引喻。如佛经上说，人间的莲花不出数十瓣，天上的莲花不出数百瓣，而净土的莲花千瓣以上。《楞严经》云：“尔时世尊，从肉髻中，涌百宝光，光中涌出，千叶宝莲，有化如来，坐宝莲上……”。《维摩经·佛国品》曰：“不著世间如莲花，常善入于寂行”。《诸经要解》说：“故十方诸佛，同生于淤泥之浊，三身证觉，俱坐于莲台之上”。可见，莲花表示由烦恼而至清净。说明它生于淤泥，绽开于水面，出淤泥而不染的深层内涵。同时莲花在炎热夏季的水中盛开，炎热表示烦恼，水表示清凉，也就是说，在烦恼的人间带来清凉的境界。所以莲花是从烦恼中解脱而生于佛国净土的圣人化身。佛祖就是出于淤泥间挺然而出，证得正觉，得大自在。虽然超脱凡俗却不
【论文关键词】孝道孔子《孝道》 【论文摘要】孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族的文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中，孝道思想有着极其重要的地位。它是儒家以“仁”为核心，以“礼”为形式的道德规范体系的最重要的内容之一，是儒家用以规范父母与子女关系的最重要、最基本的原则之一。 孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中，孝道思想有着极其重要的地位。它是儒家以“仁”为核心，以“礼”为形式的道德规范体系的最重要的内容之一，是儒家用以规范父母与子女关系的最重要、最基本的原则之一。家、国、天下是密不可分的统一整体，“天下兴亡匹夫有责”，我们应该立足于最小的一点——家，从自我做起，弘扬孝道，孝敬父母。弘扬孝道是每个人应尽的义务，也是响应创建和谐社会、贡献自己的微薄之力的具体做法。 孝就是以血缘关系为纽带的一种晚辈对长辈的伦理道德。《书》云：“孝乎!惟孝，友于兄弟”，《尚书》上对孝的解释就是孝敬父母，友爱兄弟。孑L子说过“弟子入则孝，出则弟”，就是说年轻人在父母身边就要孝敬父母，离开家里就要敬爱兄长。“养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”圆可见孝的内容很多，主要包括的内容有：一为养，即赡养父母。二为敬，即孝敬父母。三为安亲，四为终身孝敬。此外《论语>中多次提及的丧葬及其丧葬的礼节问题也被孔子认为是孝敬父母的延伸。 “仓廪实而知荣辱”，物质是基础，所以尽孝道的首要条件是赡养父母。子夏问孝，子日：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”喔说子女侍奉父母能经常和颜悦色是件难事。遇到有事，子女去操劳；有好吃好喝的，让父母享用，仅这样就可以认为是孝了吗?从孔子的疑问中就可以知道，孔子认为仅仅有这些是不够的，要孝敬父母肯定要做更多，那么更多的是什么呢?《论语》中对这个问题又做了进一步的阎释，即“敬”。 子游问孝，子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”孔子说了，现在称作的孝，是仅仅能供养父母就行了。然而就是狗、马也能得到人的饲养；如果没有对父母的一片孝敬之情，那赡养父母和饲养狗马有什么区别呢?孔子驳斥了那个时代普遍存在的“孝”的概念，认为孝不仅仅是能够供养父母，还必须要敬，要对父母有一片孝敬之情，孔子在这里着重强调了“敬”。羊羔跪乳，乌鸦反哺，那是一般动物的本能，而人类如果只停留在这种初级阶段，把妥善安置父母的衣食住行问题作为孝顺的最高境界，就未免愧对于“宇宙之精华，万物之灵长”的称谓了。孑L子认为在养父母的同时必须对父母“敬”。子日：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”ft恃奉父母，(如果发现他们有不对的地方，应该婉转地规劝，如果父母没有听从的意思，仍然应当恭敬的侍奉，不要冒犯他们，尽管内心忧虑，对父母却不怨恨。 在孔子及儒家看来，孝敬父母不仅要“养亲”、“敬亲”，还要提倡“安亲”。所谓“安亲”．就是说子女在父母生时立身行道，不犯刑律，不做冒险的事，不做不义的事，以免父母为自己的过错和安全担惊受怕。《论语·里仁》提到的“父母在不远游，游必有方”，也是孔子提及的安亲的重要内容。131(p17) 子日：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”父亲在世时，因为儿子不能享有独立行动的权力，所以只观察他的志向，父亲去世之后就要看他的行为，如果他能长时间地遵照父亲生前的道德规范而没有改变的话，就可以称他是孝子了。孔子总结性的指出：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”孑L子构架了一个生命的轮回的框架，子女不改变父母生前奉行的准则，继续继承他们的事业或者是遗愿。“三年无改于父之道”，“三”是虚指．指很长的时间，甚至是一生。因此这是一个自觉性太强、时间又长的过程，是需要很多毅力的，所以笔者觉得这是孔子所认为的敬父母的最高标准了。这也是终身孝敬的难能可贵之处。子日：“(父母)生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”孔子不但重视对父母的养、敬、安和终生尽孝，还特别重视对父母的丧葬极其礼记。孔子说“丧事不敢不勉”即说办丧事不敢不尽礼。但他又提倡丧礼的朴素节俭，他明确指出更应该做好的是在父母生前尽的孝道，孝敬父母。这在《论语·八佾》中体现出来，林放问礼之本。子日：“大哉问!礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”孔子指出，就一般礼节仪式而言，与其过分奢侈，宁可朴素节俭；就办丧事而言与其在仪式上大操大办，不如内心真正悲哀。 孔子的学生曾子在孝道问题上又有了进一步的研究，他曾经写过《孝经》。曾子日：“慎终，追远，民德归厚矣。”曾子主张父母的葬礼要谨慎对待，祭奠祖先要敬重、真诚，这样
论语中孝道思想总结 篇一：关于论语中孝的思想 关于论语中孝的思想 刘文刚论语是记载孔子及其弟子言论行事的著作, 它涵盖了极其丰富的思想内容, 如学习论、为政之道、道德修养论、孝悌说等等。本文在此阐述下我对论语中孝的思想的一点看法和感悟。 先看这段：子游问孝。子曰: 今之孝者, 是谓能养。至于犬马, 皆能有养, 不敬, 何以别乎?也就是说尽孝道, 首先得赡养父母, 但这远远不够, 还得尊敬他们。否则就和养狗、养马毫无区别。也就是说孔子眼中的孝在能赡养的前提下要尊敬父母。此为其一。 其次，子夏问孝, 子曰: 色难。有事, 弟子服其劳; 有酒食, 先生馔, 曾是以为孝乎?这就告诉我们要和颜悦色地奉侍父母, 把最好的奉献给父母, 始终如
一, 不可因时间、情绪、环境不同而有所改变。 再次，子曰:父母在, 不远游, 游必有方。意思是说, 父母在世时, 不出远门游学或者做官; 如果真要出远门, 一定要讲清去处, 安顿好父母。 再次, 尽孝道不可违礼, 态度要谦和。孟懿子问孝, 子曰: 无违。也就是说尽孝道不可违背礼制。孔子在此还从为政的角度叙述孝道原则, 孝不单是对父母要孝,还要扩充到行大孝于天下, 爱天下之人, 这是施行德治的根本。大孝发展到现在即为追求道义, 为他人、为社会、为国家谋福利。子曰:事父母几谏, 见志不从, 又敬不违,劳而无怨。即对于父母的错误要耐心、委婉地劝谏, 讲究方法, 希望他们接受, 但又不可违礼。 最后, 行孝要继承父志或父道。子曰: 父在, 观其志; 父没, 观其行; 三年无改父之道, 可谓孝矣。 曾子曰: 吾闻诸夫子, 孟庄子之孝也, 其他可能也; 其不改父之臣与父之
佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在
佛教基本概念 ---田灯燃 1、四圣谛 苦谛、集谛、灭谛、道谛 2、五蕴 色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴 3、四大 地、说、火、风 4、六根 眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根 5、六境 色、声、香、味、触、法 6、六识 眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识 7、六触 根、境、识三种和合产生六触，分别为眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触 8、六爱 眼触为缘所生爱，耳触为缘所生爱，鼻触为缘所生爱，舌触为缘所生爱、身触为缘所生爱、意触为缘所生爱。 9、三界 欲界、色界、无色界 10、六界
地界、水界、火界、风界、空界、识界 11、十二缘起 无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死12、八正道 正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定 13、三十七道品 （1）四念处：身念处、受念处、心念处、法念处 （2）四正勤：恶未生时努力防止其发生、恶已生后努力将其灭除、善未生时努力使其产生、善已生后努力使其增长 （3）四神足：欲神足、勤神足、心神足、观神足 （4）五根：信、勤、念、定、慧 （5）五力：信力、勤力、念力、定力、慧力 （6）七觉支：择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、舍觉支、定觉支、念觉支 （7）八正道 正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定 14、四向 预流向、一来向、不还向、无学向 15、四果 预流果、一来果、不还果、无学果 16、三学 戒、定、慧
17、四无量 慈、悲、喜、舍 18、三解脱门 空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门 19、四无畏 说断德无畏、说智德无畏、锐障碍法无畏、说对治道德无畏20、六道 天道、人道、地狱道、恶鬼道、畜生道、阿修罗道
佛教对中国思想文化有哪些影响 三江学院佛教文化选修期末论文 12011041063 其实，对于我们这一代人来说，佛教文化的影响远远没有对我们祖辈的影响大了。相信大家的祖宅里基本上都供奉了观音的瓷像，要按时上香的，可见佛教文化早已渗透进了中国的每家每户，直到现在，就算是不信佛教的我们，考试之前还是会默念几句“菩萨保佑”之类的“咒语”，仿佛说了之后考过的可能性又大了几分。由此看来，佛教对中国的影响已不局限于一个宗教产生的影响，而是从漫长的历史长河中逐渐融入了华夏文化，形成了带有中原特色的中式佛教文化，并渐渐与其他主流文化——儒家文化，道家文化形成了三足鼎立的局面，共同创造了丰富多彩的华夏文明。 说起佛教，是由两汉时期传入中原，被当时的统治者大加赞赏，其缘由在于，佛教提出了因果报应的理念，指出只有多行善事，死后进入地府轮回可以有个好的转世，而行恶事之人会转世为畜甚至打入地狱受尽折磨不得翻身，这就为统治者实行专制统治找到了一个漂亮的借口。在正统思想中，天子是上天指定的，若是推翻天子或违背天子的命令无异于逆天而行，绝对是天大的恶事，死后也不会有好果子吃，就这样，信奉佛教的平民百姓们勤勤恳恳地做着自己该做的事情，安守本分，从不敢生出一丝造反的意思。从这个角度看，佛教的传入巩固了封建专制统治，也维护了中原的稳定，更大的意义在于佛教创造的信仰鼓励人们多行善事，心中有神佛的人信奉“举头三尺有神明”，凡是尚存一点畏惧之心的人都不会做出丧尽天良的事情，从而在一定程度上维护了社会的治安。 不光是对推动历史进程有重大意义，佛教在人们生活中也扮演了重要的角色。很多人信奉佛教，讲究不杀生于是吃斋念佛，不亚于现在正流行的健康素食主义，创造了一种新型的生活态度和生活方式。生活中还有很多节日也与佛教有关，每当到了某个佛或者菩萨的圣诞日，也就是生日的时候，人们便成群结队前往庙里参拜。印象中每年观音菩萨圣诞日的时候便会有非常多的人去观音山拜菩萨，还有烧香礼敬的，似乎观音圣诞日一年还不止一次，上网查过才知道据说观音菩萨生于夏历二月十九，涅槃日是九月十九，成道日是六月十九。说起观音菩萨，他是佛教四大菩萨之一，象征慈悲，其他三位菩萨分别是象征愿力的地藏王菩萨；象征实践的普贤菩萨；象征智慧的文殊菩萨。原来观音菩萨是男子形象，但是在传入中原以后，人们便将救苦救难的观世音菩萨想象为女子形象以加深他的亲切感和慈悲的印象，这便是佛教传入中原之后与中原文化相结合的产物了。 佛教传道的主要载体是佛经，而佛经内含哲理和禅意，由此也创造了很多的文化潮流和文学灵感。在唐宋，习禅乃是一种文人的时尚。禅的思想渗入到文人士大夫人生理想与生活情趣中，由此也造就了许多脍炙人口的诗句。张若虚的《春江花月夜》中“江畔何人初见月，江月何年初照人。人生代代无穷已，江月年年只相似。”饱含禅意，充满了对人生和时间的思考；李白在《答湖州迦叶司马问白何人也》一诗云：“青莲居士谪仙人，酒肆藏名三十春。湖州司马何须问，金粟如来是后身。”运用了金粟如来，也就是过去佛的典故，信手拈来，可见对佛文化研究之深；王安石罢相后写下《读〈维摩经〉有感》：“身如泡沫亦如风，刀割香涂共一空。宴坐世间观此理，维摩虽病有神通。”有看破红尘之意，也运用了维摩居士的典故，将其看作是自己的典范。中国文化的瑰宝《红楼梦》中也多次用富有禅意的话来预示结局，比较有名的是宝黛参禅——宝玉呆了半晌，忽然大笑道：“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”黛玉道：“瓢之漂水奈何？”宝玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳。” 黛玉道：“水止珠沉奈何？”宝玉道：“禅心已作沾泥絮，莫向东风舞鹧鸪。”黛玉道：“禅门第一戒是不打诳语的。”宝玉道：“有如三宝。”黛玉低头不语。此处将宝玉对黛玉的痴心一片，黛玉的多疑敏感描写的淋漓尽致，同时也将他们一个去世一个出家的结局暗示了出来，
论佛教对中国传统文化的影响 我记得，我非常崇敬季羡林先生曾在不同的场合，不同的文章里，对佛教与中国传统文化的关系作过非常精辟的论述。作为一位著名学者他本人并不信佛，但他对印度文化和佛教，以及中国佛教历史有着深入的研究，提出了即便是一个佛教徒也提不出的深刻见地和学术观点。比如，他说，真正影响了中国文化的各方面，社会的各阶层，把宗教意识带给中国人的是从印度输入到中国来的佛教。我们简直可以说，要想了解中国文化，最少应该了解从印度传出来的佛教思想。不了解佛教在中国历史上和文化史、哲学史上所起的作用，否则，我们无法写出什么中国哲学史、中国思想史、中国语言学史、中国音韵学史、中国建筑史、中国音乐史、中国舞蹈史等等。 季先生的评价可谓公正精辟。但他老人家也要求我们对于这样的研究“更要细微、具体、事实求是地加以分析，期能作出比较正确的论断”。 佛教自汉哀帝元寿元年大月氏博士京口授浮徒经，以及后来的汉永明帝梦金人，派遣使臣迎取佛像、传教士传教，翻译最早的佛经《四十二章经》、修建洛阳白马寺至今已有两千多年的历史。但是许多人并不十分了解，佛教传入中国并不是直接从佛陀的故乡尼泊尔和印度进来的，而是从今天的中亚，西域传播而来的。其传播路线有二条：一条是北传路线是通过阿富汗、巴基斯坦、新疆的喀什、和田、吐鲁番、河西走廊和丝绸之路进来的；一条是南传线路，既通过印度、斯里兰卡、缅甸、泰国的海上线路。 初传佛教面临的主要问题是翻译佛经，和如何适应中国化的问题。魏晋南北朝以来，佛经逐渐被翻译成了汉文，但是要想让人们理解和读懂、听懂这些外来的异族思想，首要的任务就是如何用汉语文化的习惯解释佛教的名词概念，如何让我们原有的道家和儒家思想接纳外来的佛教，让其本土化、民族化，这一过程经过了二三百年，甚至更长的时间。佛教的传入由于得到了历代统治者的大力支持，所以在魏晋六朝时期发展的非常迅猛。通过修建各种大规模的石窟寺，如克孜尔石窟、伯孜克里石窟、云岗石窟、龙门石窟、敦煌石窟、麦积山石窟、天龙山石窟等，创作了难以记数的佛教石刻造像，全国各地兴建了大小不一的寺院，大量的佛经翻译等对中国的传统文化产生了巨大的影响。可以说，没有佛教建筑的传承就不可能留下这麽多文化遗产，中国历史上的雕塑艺术，基本上就是佛教的雕塑艺术。壁画艺术也是如此。 从历史上看，古代中国人的哲学思想对道德的说教色彩较重，而对形而上的思考较少，逻辑性差，我们的古代哲学不但有浓郁的道德说教，也有很多的诗意，直观而且唯美，这种理解很难用西方的哲学概念加以解释。佛教进来后，特别是佛教的唯识、般若思想，对中国传统哲学的逻辑理性，对宋明理学的心性概念，对中国哲学中的思辨精神的提升都有重要的影响。又如为了方便给一般不识字的普通信众讲说佛经故事，由此产生了宝卷、讲俗等，后又发展成为通俗的小说；唐宋时期的诗人、词人和画家很少没有不受佛教文化影响的，尤其是宋朝的文人画也受到佛教思想和佛教绘画的影响；敦煌壁画采用了西域的画法；禅宗有南北之分，书法以禅宗的标准来进行区别也有南北之分，书画家董其昌就是一个典型的例子；很多大书法家都抄写过佛经《华严经》、《心经》等，王羲之就是一例。魏晋南北朝时期译经和写经的过程，不仅大大提升了中国的书法艺术的水平，而且也刺激了古代音韵学的发展；佛教的传入对中国的传统节日也产生了较大的影响，比如元宵节也是跟佛教有关的节日，是释迦麽尼降服众妖魔的日子，世界通明一体，灯火辉煌象征着世界的光明和美好；佛教的音乐，在历代也被统治阶层所重视。隋炀帝收入宫廷的礼乐《九部乐》之中，就有不少是来自佛教国家的音乐，唐朝的音乐，尤其受到了佛乐和胡乐的影响。佛教音乐使人听后会有一种神清气爽的感受，今天在民间还是很盛行，特别是五台山、峨眉山的佛教音乐依然非常的盛行。
孔子的孝文化思想 08历史2班 0806010063 夏艳 【摘要】孝之中华民族的传统美德，在以孔子为代表的儒家思想中孝显的尤为重要。孔子认为孝为“仁之本也”，是一个人所有德行的根本。并且认为真正的孝子不仅要在物质上关心其父母，更要在精神上关心敬爱其父母。同时孔子提倡的“孝”与“礼”是密不可分的，而且当孝与其他德行发生冲突时，孝先于一切。但孔子在当时那种“礼崩乐坏”的社会背景下，过度地强调礼这种外在表现形式，有些矫枉过正的趋势。在当今这个社会转型时期，价值取向混乱的阶段，复行孝义显得尤为重要。 【关键词】孔子孝文化礼 一：孝：“仁之本也” 中国传统的文化里头，孝敬父母的“孝”文化是重要的一部分。孝文化是传统儒家思想不可忽视的重要组成部分。作为儒家的创始人，孔子在《论语》中系统的阐发了他对孝义的理解和要求。 首先他强调孝的重要性，把孝放在一个很高的高度。他认为“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》），在孔子看来，孝不仅仅只是一家庭伦理道德观念，也是一种社会伦理的源头，马克斯·韦伯在《儒家与道教》中说道“在一个家产制社会里，子女对父母的孝被转化到所有的从属关系里，因此我们可以理解，一个官员——孔子有段时间也做过大臣——会认为孝是所有其他德行的源头，孝是对履行官僚体制最重要的等级大臣——无条件的纪律——的考验和保证”。从这我们又可看出孔子的“推己与人”的思想，“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”（《孝经·圣治》），孟子对孔子的孝义进行了继承和提升，在《孟子·梁惠王上》中说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”。我们只有在爱自己的父母子女的基础之上才有可能去尊敬别人的父母与小孩。试想，一个连对把自己含辛茹苦抚养成人的父母都不尊敬和爱护，他会爱护社会上与他没有血缘关系甚至可能互不相识的老人和儿童吗？
草草整理，疏漏之处，有待增改。文中所及，代表的是一种观点，未可尽信，对儒释道的认识，还是要身体力行。可以肯定的是，儒家和佛教都十分重视“行”的哲学。至于宗教是否可以作为传统文化的载体，或者说宗教是否是传统文化的唯一载体，仍需探索。 楼宇烈：佛教与当代中国文化 (录音整理 by minxin) 佛教，在中国是一种宗教。提到宗教的问题，可能会引起大家很多遐想。长期以来，除了宗教学系或者哲学系的学生有宗教学习之外，我们没有进行任何宗教方面尝试性的教育，因此大家对宗教的了解会有很多盲点，会有遐想。 宗教，这几年在国内有很大的发展，影响也是在不断的扩大，包括佛教也是这样，在南方，东南沿海地区，佛教这几年的发展尤其迅速。这是党和政府落实了宗教信仰自由之后的变化结果。长期以来，我们对宗教的认识，认为它是在一定历史条件下产生，有它的社会根源和认识的根源。比如说，人对自然界的变化无法掌握，对人的生存带来很多不可知的因素，于是产生对神灵的信仰；很多被压迫阶级不能掌握自己的命运，这样的一些原因产生了宗教信仰，当然宗教也有产生，发展，消亡的过程。如果产生宗教根源消失了，宗教也就消失了。 现在看来，这样的认识是片面的。幻想宗教会消失，是不现实的。世界是无限的，而人的认识是有限的，世界的无限性和人的认识
的有限性这对矛盾是永远存在的，这就有可能导致宗教是永远存在的。必然的事情一定是通过许许多多的偶然事件构成的。偶然性事先是不能把握的，如果事先可以把握就是偶然，偶然就带来很多不可知。 举例：飞鸟飞过，恰巧落了鸟屎路在人身上：落在佛陀身上，落在他人身上，或者落在自己身上，－会有不同的说法。 为什么有的人生来富贵，有的人生来贫贱。佛教说，前世因，后世果。唯物主义不承认命运决定论，认为一切都是偶然，例如树上美丽的花被风吹过，有的落在路上，有的落在厕所里，人的命运就像这花，落在路上(富贵人家)和落在厕所(贫贱)都是偶然。这显然是变了样子的宿命论说法。必然和偶然这对哲学矛盾，纠缠不清，也是导致宗教存在的原因。 科学发展了，或者社会变革了，人能改变自己的命运了，宗教就会消亡？这是不是这么简单的。认识了必然和偶然，就了解，宗教的存在是有根源的。 正常的人都是不满足自己的现状(精神和心灵现状)，都希望不断的有所提升，有所超越，都对一种神圣的东西有向往，在自己有困难的时候，也希望有依靠依赖，有这么一种力量的支撑，对超自我力量的情感寄托，都是产生宗教信仰的一种根源，不是必然会产生，但是至少是一种根源。 事实证明，不是科技的发展，什么问题都可以解决。科技的发展没有完全取代宗教，反而在某些方面激发了对宗教的需求。在这样一个高科技的环境，人们的身心被弄的疲惫不堪，现代社会追求精神上
佛教课堂学习心得 首先很荣幸能上老师的《佛教与中国传统文化》，让我有机会接触和学习到一个新的佛教概念。我不是一个信佛的人。当然，我说的信佛是烧香拜佛，祭祀、祈求那些，那些只是一些飘渺的东西，而在我的观念中，佛教应该是一种思想，一种智慧，是追求自身思想提高、觉悟的一种修行。是一个影响我们的生活活动、世界观、待人处事的一种思想。是一种文化，深刻影响我过传统思想的一种文化。而我想了解和学习的是佛教的各种思想，了解佛教的文化，增长见识。 如果说能在这短短的几节课里能真正体会到佛教的精髓，我实在只能略知皮毛。佛教文化博大精深，单是在国内来分，就有北传、南传和藏传。北传、南传、藏传里面又有小的分类，分为天台宗、律宗、密宗、华严宗、唯识宗、净土宗、禅宗和三论。 佛教中最广为流传的一句话是:“南无阿弥陀佛”，那么好了，我们就从这句大家都很熟悉的句子入手，来看一看“佛”到底是何意思呢。“南无”翻译过来是皈依，敬投的意思，“阿弥陀”是无量无边无穷的意思，那么“佛”则译为觉悟者的意思。连起来就是我们要皈依敬投无量无边的觉悟者。通俗一点来说，就是要像觉悟者，拥有很多智慧的觉悟者学习。那么“佛”究竟是不是由人变成的呢？所以经典上说。一切法由心想生，心即是佛。佛即是心。若是一个人的内心清静，那么他也自然是慈悲的、平等的、无私的、自在的、一个字来表达，那就是所谓的“佛”。 有的人学佛很多年, 然而却迷信了。佛其实不是别人，你若是善良、慈悲、热爱帮助别人宽容孝顺, 仁爱, 你即是佛. 有的人整天满口佛言名理.试问有几个真正懂得真正的含义佛是来源于生活的,是在生活中感悟的.。只要我们一心向善,在生活中磨难挫折中,只要用心体会感悟，总有一天会觉悟的,什么是佛呢,说复杂很复杂说简单很简单其实就在我们身边。在高深的境界，也是从生活中慢慢修行而达到的。所以说只要一心向善不管是谁总有一天会快乐。不管怎么样，我们每天都应该保持一个良好的心态和良好的情绪，没事经常笑一笑。正如不管你是考高级证书也好，考公务员也好，也许你努力了考上了，也许你努力了却没考上，但没有什么过不去的,把心放宽，什么事情用心尽力去争取了就不要太执着结果了。保持一颗平常心态去面对生活，遇到什么挫折烦恼不要去逃避，而是要坦然的去面对。活出你自己，随顺自然万事随缘。 星云大师说：学生特容易急躁，只看眼前不看未来，对于得与失看得很重。我觉得很有道理，通常我们容易急功近利，觉得我已经知道的够多，不需要有经验的人对我们指指点点，失败了不懂得自我反思而将责任归咎在没遇到“伯乐”。没能用平常心看待所遇到的人和事，这会让我们多走许多弯路。对此我进行一些思考，我们往往对自己拥有的不懂得珍惜，直到失去之后才想着后悔。没有拥有的东西永远最受期待，因此一样追求的东西得到之后我们很快就会将它抛之脑后，越容易得到的东西更是如此。这是一种很不负责的行为。我们应该享受争取的过程并享受过程带给我们的喜悦、泪水、成长……将它们当做生命中一个个美好的回忆。人生很短暂，人生不是拍电影不能NG也不能重来，我们要会珍惜生命中的每一分每一秒。 在之前一节课上，老师给我们放了台湾佛教慈济慈善事业基金会证严法师的视频。当我看了以后，真的对此很有感触，特别是他们所宣扬的大爱精神，令我特别感动。没有薪酬，但是仍然有很多人愿意去慈济做义工。证严法师一手创建
2013—2014学年第二学期《中国文化概论》课程期末论文 题目：孔子孝道思想及其当代意义 姓名： X X 学号： X X 院部：中国语言学院 专业：中国少数民族语言文学 班级： 2011-1班
提纲：自古以来，“孝”就是中华民族的传统美德，它有着悠久的历史。但是如今越来越多的人不重视“孝”，并做出一些违背“孝”的本质的事情。本文主要通过对孔子的《论语》中关于“孝”的部分思想进行浅析并探讨孔子的这些孝道思想对现在人们的指导意义及对社会的积极与消极作用。 本文共分为三大部分： 一、孝的起源 二、孔子的“孝” <一>“孝”是根本 <二>“孝”与“敬”的合一 <三>报恩 <四>无违与几谏 <五>父子相隐 <六>以孝治天下 三、“孝”的当代意义 <一>积极意义 <二>消极意义
一、孝的起源 “孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有两个，第一个是尊祖敬宗。尽孝的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。第二个是传宗接代。在周朝的人们看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。 二、孔子的“孝” 春秋战国是我国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解，“礼崩乐坏”。当时的孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立父母家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以，孔子提倡“孝”并对西周的“孝”进行了继承发展、改造创新。 <一>“孝”是根本 孔子曰：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”这句话是说：有德行的正人君子，都非常重视做人的根本，根本牢固了，人的道德才会产生，而孝敬父母尊敬兄长，这就是做人的根本！孝敬父母是我们应该做的，是一个人必须具备的道德品质。父母含辛茹苦养育我们几十年，我们理应孝顺父母，从点滴小事中关心父母，不要做让自己后悔的事。 <二>“孝”与“敬”的合一 孔子强调“孝”要建立在“敬”的基础上。《论语·为政》中说
孝道是儒释道三家文化的根本 中国传统包含着丰富而优秀的思想内容，其中孝道思想便是其中最重要的组成部分。所谓孝道，中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》给予的定义是：“善事父母为孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。 孝道思想不仅存在于中国传统儒家伦理之中，也存在于佛教与道教的教理教义里面，它对中国传统伦理道德的传承和现代社会伦理道德的发展起到了非常重要的作用。对比分析发现，儒释道三家在孝道思想上的具体表述和践行方式上尽管各有不同，但是对孝道的倡导取向、孝道的核心地位却是出奇一致的。不论是文教还是宗教，都是把人作为施教对象的，而孝道在儒释道文化中都被作为其思想体系的根本，也反过来印证了孝道是人道之根本。同时也因为此，在三家的教义教理中又可以看到其他两家的元素，互为补充，互为支撑。 儒家孝道 在儒释道三家的思想体系中，以儒家最为重视孝道，十三经中处处皆有谈及孝的义理，其中以《孝经》最有代表性。《孝经》把孝当作至德要道，将之提升到天地人的高度地位："夫孝，天之经，地之义也，民之行也。"(《孝经.三才章》)《孝经》提出五等之孝，即天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。天子修孝，在于行博爱广敬之道，保其天下，使人皆不慢恶其亲，如此则德教加被天下；诸侯修孝，在不骄免危，节制慎行，长守富贵，保其社稷，和其人民；卿大夫修孝，在谨守先王之法，"非先王之法言不敢道，非先王之德不敢行"，言必守法，行必遵道，无口过，无怨恶，从而守其宗庙；士人修孝，在忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀；而庶人之孝在于努力生产，谨身节用，以养父母。