探讨孟子的政治思想 孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。 民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1.民本思想： 孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》） 民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。
孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2.仁政学说： 孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。 孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。孟子对人民的苦难充满同情，说：“民之憔悴于虐政，未有甚于
试从孟子的“仁义”说起 杭幼师09研究生杨宣英 2009210214 【摘要】孟子的仁义观是儒家伦理道德的重要组成部分。它是对孔子“仁”学思想的继 承,但是由于时代的因素,其中又有着较孔子“仁”更为丰富的内涵。孟子思想中的具有永恒价值的东西，对我们今天的社会生活仍然具有弥足珍贵的借鉴意义。 【关键词】孟子；仁义思想；内涵；现实意义 中国是一个历史悠久的国家，自然，文化底蕴之深不言而喻。对历史上优秀文化的继承是人类实现自身超越的基础，当然，中国人就不例外了。对于中国人来说，算得上博大精深，又自始至终都有很大影响的莫过儒家思想，以孔孟之类圣人的思想为主。比如“仁义”之说就是一个永远值得深究的经典思想，而且不管在哪个时代都有它足够大的意义。“仁义”源于孔子，发展于孟子。但由于孔子的“仁义”与政治有太多的瓜葛，况且繁复无比，所以“谈而却口”。孟子的“仁义”虽然也和政治有关，但毕竟更倾向于“民”而非统治阶级，正如其论政治的理想主义范式为“民为贵,社稷次之,君为轻“一样，他是把“民”放在首位的，我想，这恰好更成就了他的伟大。借此，顺便反观一下现代社会的种种状况，我们会发现，我们离孟子的时代越来越遥远的同时，离他的思想也越来越遥远。在这个物欲横流、人情冷漠、政治“模糊”的时代，把孟子和他的“仁义”请回来显得相当有必要。 孟子认为，“仁义”是内在于人的,不是后天外在于人的。他从自然情感中发现了人性之善,为仁义礼智找到了内在的生发之源。他提出，人不仅在随自身良知良能呈现时“爱其亲”、“敬其兄”,而且人只须将此自身所本有的“恻隐之心”扩而充之,即能做到“亲亲而仁民,仁民而爱物”，为政者亦能施不忍人之政于天下。同时，孟子强调了“仁”是人之为人的根本,是人应始终持守的道德根据。以“人路”、“正路”比喻“义”,则强调了人之为人应该如何行事、如何处物。“义”就是由人心而发,依人心而裁度、判断,从而行事之宜,由此实现人道的真正落实。这一理论为道德实践确立了具体途径。可以说，孟子的思想为古今人们开辟了一条为人处世的“仁义”之道。对现代社会尤其具有重要的意义和价值。 一、“仁义”与经济 市场经济条件下，这是个道德缺失和物欲横流的社会，人在社会中为“金钱”和权力堕落极尽虚伪、狡诈、自私、残忍。人与人之间的关系异化为赤裸裸的金钱关系，精神的高贵遭到怎样的嘲笑，是与人性的堕落成正比的。记得当年亚当·斯密曾有过关于“经济人”和“道德人”绝对对立的预设，仿佛，当代中国恰好验证了它的合理性，这似乎也说明“义”和“利”矛盾是不可调和的，必须牺牲其中一方面，矛盾才能得到解决。而孟子曾寻求的“义利统一”的理想之境，在这里看似只是一种理论的假说。但时代为我们正确地认识问题、解决问题提供了必要的条件。记得曾经，作为社会主义国家的中国曾“真诚”地指出：资本主义国家的市场经济是野蛮、无序、混乱的。而当代西方资本主义国家，经过数百年的发展，现代市场经济呈现出文明、有序，高效的运行状态。西方发达国家的公民在日常行为中表现出的良好的社会公德意识、职业道德水准，超乎我们的原有印象。西方发达社会，人们的行为的彬彬有礼、与人为善、乐于助人的精神，让我们素有“礼仪之邦”之称的文明古国的人闻之、见之甚感惭愧。这种反差给我们很多启示，结合儒家传统道德价值观念进行反思，对解决当前社会主义市场经济建设中存在的问题具有重要的意义。 1、“仁义”与“利”的关系 过去，我们常强调孟子仁义思想中的“舍生取义、舍利取义”的方面，明显地说明“义”和“利”不能共存，甚至“生”和“义”也不能同在。但是，“生”和“利”可以说都是作为人的生存条件存在的，难道说，如果想成为一个有“义”的人，就得放下生存的权利么？我觉得那是不合理的。但这种价值取向在历史上、甚至在民族民主革命中都可以加以改造和
从性善论到仁政 四心说就是“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。性善论里，所有人都是有与生俱来的善心，先王也是这样，先王有不忍人之心，去推行仁政。 所谓“不忍人之政”，就是“仁政”。“仁政无敌”的根本原因是可以赢得人心，“吾行仁政，斯民亲其上，死其长矣”，就是说：君王如果实行仁政，百姓就会爱护他的上级，情愿为他们而牺牲。 孟子将他的仁心之论推而广之，贯彻到政治理念之中，认为仁政者可以不忍之心施行“推恩”之政，从一个小的诸侯国直到全天下，我们后面会分析。 仁政的实施 实施仁政的必要性和可行性体现在对君王的劝说里。必要性是客观方面的原因，当时诸国不断的兼并战争和统治者的横征暴敛使得生民涂炭，民十分期盼仁政，孟子认为，人民归向仁政之乐土，就像水往下流一样，是任何人都挡不住的。 可行性是主观的，孟子游说梁惠王、齐宣王推行仁政的思想。虽然孟子的仁政思想没有得到统治者的全面实施，但是他的君民关系思想对当今仍有很多启示的地方 “民贵君轻”（重） “民贵”思想起源于孔子的“仁爱”思想，到了孟子这里发展成了民贵君轻的思想。原文是：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。” 孟子在这里说的民贵君轻并不是说君王不重要，而是相对来说平民的作用更重要，君要重视民，民的重要性就体现在帮助君完成治天下的理想。也就是说，平治天下需要借助民的力量，需要得到民心。 辩：民为贵，君为轻，谁为本？ 【标题】在这个问题上也一直有争议。从君的角度，孟子说的“民为贵”，并不是说人民比君主尊贵，而是就天下、国家而言，要认识到民的力量，要顺应民心。通过民贵君轻得到百姓的欢心，达到得乎丘民而为天下的目的，君弱化自己的地位，肯定民的地位，其实最终目的是实现“君为贵”，所以是君为本的。 从民的角度和历史的经验总结来看，民心向背是君巩固统治的根本问题。得民心者的天下，失民心者失天下，民为本的提出也符合历史的发展规律。 我们也认为民贵君轻的以上两个意思都有，这也是它的巧妙的地方。也就是说孟子把君和民都有所讨好，民贵君轻一定程度上调和当时社会的矛盾。我们在后来分析君民关系的时候，觉得孟子其实更偏向君为本的观点，孟子周游列国游说的毕竟是君王，从君的角度论说仁政的思想，君王要是觉得没有利益而言就不会接纳仁政了。当时的社会制度来，要完全以民为本的仁政是难以实现的，但是建立重民的君为本体系是可行的。梁惠王听从孟子的建议，曾推行过减赋税，开垦富民的措施，但他也没有完全实施仁政。
孟子的管理思想 摘要随着经济的快速发展，竞争的不断加剧，起源于西方的管理思想在中国已出现了水土不服的现象，要使西方的管理思想更好的运用于中国的管理实践，就要结合中国的文化特点，使西方的管理思想中国化，儒家的管理思想正为我们提供了有中国特色的理论源泉。孟子作为儒家重要的代表人物，其学说中的的民本思想、人才思想、义以生利等思想在现代社会也具有重要的指导价值。 关键词孟子民本观人才观义利观
Mencius thought of management Abstract With the rapid development of economy, Increasing competition, Originated in the western management thought in China has appeared the phenomenon of soil and water disaffected, to make better use of western management ideas in management practices, will be combined with the characteristics of Chinese culture, The sinicization of western management ideas, Confucian thoughts of management is to provide us with the source theory with Chinese characteristics. Mencius, as an important representative figure of the Confucian, Its theory of people-oriented thoughts, thoughts of talents, righteousness to the raw ideas also have important guidance value in modern society. Key words mencius The people of this concept View of talent Justice profit outlook
孟子的主要思想 孟子自幼受儒家思想的熏习，对儒家思想产生了浓厚的兴趣，后又“私淑孔门后学”，以继承和光大儒学为毕生追求，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。 民本：民本思想是孟子思想的精华所在。先秦民本思想渊源已久，《尚书·夏书·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁。”《谷梁传·恒公十四年》：“民者，君之本也。”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》），从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》）仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大，建立起自己完整的仁政学说体系。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。 养民：要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）“民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”（《孟子·滕文公上》）孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政必自经界始。”（《孟子·滕文公上》）二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”（《孟子·梁惠王上》）当时战争不断，而农业生产的季节性强，频繁的战争必然贻误农时，影响农业生产。其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。三要取民有制。他主张薄税轻敛，“取民有制。”（《孟子·滕文
《孟子》中讲述的义与利 仁义和利益，我们的人生中充满了这种关系，到底应该怎样来看待，相信一个有智慧的人一定能够看清主次，抓住重点。 利益是什么？在一个有序社会里，利益就是您为大家服务，为众生做好事儿，大家给您的回报，利益这东西只是个结果，它是你服务了才有的，好比是我给您擦了皮鞋，您才给我两元钱的利益，擦鞋是主体，两元钱是伴随而生的，不会我坐在家里，别人无故地就给我两元钱。 所以说，利益这东西不会无缘无故来到你身边的，是伴随我们给大家提供的服务而来的，就是伴随着做的好事儿来的，能帮助到别人的，就是好事儿，这是仁义的一部分。仁义的含义很广，其中有仁慈、信义等含义，但是对别人好，做帮助别人的事儿是其中的主体行为。 做坏事儿也可以获得利益，但是那是逆动的，你从别人那里抢来的，也会被别人抢回去，不是正常的循环。 所以，利益本身是伴随而生的东西，它自个儿并无好坏之分，我们靠做好事儿，服务别人得来它，这就是好的利益，社会就良性运转了；我们做坏事儿得来它，这就是坏的利益，社会互相抢骗偷，最后就是恶性循环了。 所以《孟子》的开篇就是见梁惠王，并告诉他，您应该把什么放在前面，这样社会才能良性循环，这是儒家的主张，告诉你怎么把社会导向良性循环。 在这里，孟子把仁义和利益看做是一对儿关系，讲的是这两者的次序，根本没说要谁不要谁，孟子从未把这两者分开了。在这篇文章里面，孟子在提到两者的时候，都用了个“亦”字。孟子说：“何必曰利？亦有仁义而已矣。” “亦”是什么意思？后世很多人把它解释成“只”，这话的意思变成了“没有利益，只有仁义。”
现在随边翻开基本注释《孟子》的书，可能都这么注释的，这是对字不熟悉导致的错误，什么是“亦”？“亦”这个字最早指的是人的腋下，这个字的形象，就是一个人，张开胳膊，然后在腋下的部位一边画一个点，标志这个位置，这就是最早的“亦”字，甲骨文里面就是这个形象的，《说文解字》里面说：“人之臂亦也。”，因为是一边一个，强调的是重复的事情，再出现的事情，总之一定是一对儿的关系。比如“亦庄亦谐”，意思是又庄重，又有谐趣。 所以“亦”绝对没有“只”的意思，没有否定一个，肯定一个的意思。 当年金元四大家之一的李东垣问刚来的学生罗天益：“你是想学医道呢？还是想学赚钱的医术呢？”罗天益回答：“亦传道耳。”意思是两者都有，既传道，又赚钱。不是只是传道，就不赚钱了。这个“亦”字就是这个意思。 所以，孟子所讲的“亦有仁义而已矣”，意思就是“还有仁义也是更重要”的意思。 这样大家就明白了，孟子没有把仁义和利益孤立起来，说不要利益了，从逻辑推理的角度想想：如果不要利益了，孟子当年带着几十辆马车，几百个学生，找谁吃饭去？孟子是千年来公认的圣人，说话必然有着实际而高度的智慧。只是我们后世的人给弄模糊了，说孟子说只有仁义，没有利益，所以君子耻于言钱，知识分子都清高，不谈钱。这是学傻了，导致现在很多人骂儒家，说儒家培养了大批的伪君子，说不谈钱，下面桌子地下还是要钱，这是伪君子。所以，对于一个理论的一个错误解释，会把一个非常好的理论，变成一个迂腐的没法实用的东西，这实在是很可惜。其实孟子没有告诉大家不谈利益，他只不过是告诉我们，仁义和利益是有次序的，要先讲仁义，后讲利益！为什么呢？因为仁义的行为是主体，利益是这个主体带来的后果。 这些先哲在告诉我们，在这个世界上，有很多事情是这种关系，我们看清楚才能更有智慧地生活。
“孟子的政治思想主要表现在两个方面”阅读及答案- 现代文阅读及答案- 阅读下面的文字，完成1-3题。 孟子的政治思想主要表现在两个方面：一是“王道”，一是“民本”。孟子崇尚“王道”政治，以“王道”为最高政治理想，而贬黜“霸道”。他分别以尧舜禹、“春秋五霸”为“王道’’和“霸道”的代表。孟子所说的“王”，就是“以德行仁”，让人“中心悦而诚服”；他所说的“霸”是“以力服人”，结果是“非心服”。孟子要求行“仁政”，讲“民本”，其落脚点都在“王道”上。他向往尧舜禹先王之治，实质上是希望道德主体与政治主体合一，即以尧舜禹等圣王实践过的理想政治的“类型”，作为自己的精神支柱，通过对圣王历史与业绩的诠释，批判他所处的纷乱的战国时代，目的是引导历史的走向。 孟子的政治思想体系以“民本”为基础，这与两千多年来中国以“君本”为基础的政治传统是形同水火的。如朱元璋读《孟子》至“草芥”“寇雠”之语而大怒，于洪武三年(1370)废黜孟子祠，并于洪武-十七年命大学士刘三吾删节《孟子》，就是明显的水火不相容的例子。两千多年来，《孟子》成了为苦难民众伸张正义的书，它召唤着历代读书人的良心，如“诗圣”杜甫的“致君尧舜上”，为民呐喊，忧国忧时。 要讲“仁政”，就要以民为本，这就是传统的“民为邦本，本固邦宁”的理念。从这一理念出发，孟子阐述了自己的“仁政”学
说。这一学说，简单说来，包含礼贤下士和保民爱民这两方面的内容。孟子说：“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”就是说，君主若能行仁政，那他的臣民就会拥护君王，会为长官丢拼命。孟子一直以为，国君和社稷都是可以变换的，就是改朝换代，而民众是不变的，民·洲向背与政权的稳定与否直接相关，这是孟子民本思想的核心内容。可是，孟子以民为本的“王道”理想与现实之间毕竟存在着很大的落差，孟子其人其书对专制政治的冲击力之大，后世的不少帝王望盂生畏，《孟子成“经”之难可见一斑。 孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子这一思想，是对春秋以来“以民为本”A文主义思潮的继承和发展，在中国思想界是破天荒的，对中国政治思想和文化思想的影响都是不可估量的。 如果说孟子言心言性是侧重于哲学思想的话，那么他谈君谈民就是偏重于政治思想了，二者密切相关。‘’因为孟子的理想是道德主体与政治主体的合一，也就是“王道”。 孟子“仁政”说的哲学基础是“性善论”。“性善论”，简言之就是：“人之初，性本善；性相近，习相远。”孟子以为，仁爱基于善性，这个善性是人与生俱来的天性。孟子“道性善，言必称尧舜”，其目的是要为他的“仁政”说找依据。他说“道性善”，即善性人皆有之，应当不断加以扩充，达之于天下，那么“仁政”说就不是无源之水，无本之木，而是深植于人的本性之中。这样一来，“仁政”学说就有了一种天然的合理性、普遍的可行性。他“称尧舜”，是称道尧舜的德治天下，不失为仁义之道。德治天下是人们的理想政治，孟子的机智之处就在于把自己的“仁政”说，托制于人们理想中的圣王，这样说服力、可信度都会增强。然而，孟子虽然为“仁政”说找到了“性善论”这个内在依据，不过在当时崇
孟子的主要思想 以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容 一、民本 民本思想是孟子思想的精华所在。在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出要“保民”，要“与民同乐”他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子?公孙丑下》）二、仁政 仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。 1、养民：一要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题。二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，三要取民有制。他主张薄税轻敛，不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，还骂那些自称能为君“辟土地，充府库”的所谓“良臣”是“民贼”。 2、教民：向人民施以教化。他屡屡说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”他认为教化是保证社会和谐的重要措施，教化可以使人“明人伦”，解决民众的道德问题。 三、王道 “王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实现“王道”这一目标。孟子所谓“王道”，即“以德行政者王”，在孟子看来，实行王道之治就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。”（《孟子?梁惠王下》）正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为“罪人”，视为“独夫民贼”，遭到他的猛烈抨击。 四、性善 性善论是其伦理思想和政治思想的根基。 首先，人类有着共同的本性，性善是人和动物的区别，人都有向善的能力。 其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。 再次，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。 五、尽心知性 在孟子看来，“尽心知性”是成为“圣人”的一个必要途径。 “尽心”即指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致；“知性”，即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识，并且付诸实践。“尽心”是前提条件。 在孟子看来，只要在“寡欲”、“内省”、“养气”上下功夫，就可能实现“尽心知性”。 六、教育思想 教育目的：明人伦 强调：学习过程中要有独立思考和见解。 教育方法：“存养式”，即保持并发展人的善性。
孟子的民本思想表现在以下几个方面。 第一个方面：民贵君轻孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”可见在孟子的心里，人民是国家的根本，是第一位的，谁得到了民心就可以成为天子。 第二个方面：民心决定论。孟子从桀、纣覆灭的历史经验中分析了天下得失的根本原因。天下之得失在于能否得民，而能否得民又在于能否得到“民心”，即能否得到民众真心实意的拥护。桀、纣之失民，实际是失去了民心。反之，汤、武无敌于天下，就在于“四海之内皆举首而望之”，顺从了天下民众之心。民心向背决定政权兴衰，决定国家兴亡！至于君王，孟子说是“君为轻”自然不能与人民相提并论。第三个表现是尚贤与民主，主张君王广泛地听取各阶层的意见。孟子认为，对进贤、任免和处置人都是比较重要的政事的问题，不能只听左右亲近和诸大夫的意见，还要听取国人的意见，并且还应该把国人的意见当作基本的依据。这个观念，显然包容有民主性的因素。 孟子的民本思想是中国传统文化中最具进步性思想主题，民贵君轻，民心相背决定了政治成败，是孟子民本思想的主旨，而他的富民、与民同乐、省刑薄赋等思想是这一主旨生发、派生出来的。这些思想不光是在古代具有重要的现实意义，在当代其借鉴意义也十分重大。 胡锦涛总书记在中央纪委六次全会上明确提出要牢固树立“以人为本、执政为民”理念，这一理念正与孟子的民本思想有着异曲同工
之妙。这一理念进一步密切党同人民群众的血肉联系，切实加强群众观点、群众路线、群众立场教育，促使广大党员干部特别是领导干部不断增强责任意识、为民意识和廉洁意识，自觉做到秉公用权，勤政廉政，情系民生、维护民利、凝聚民心，把“以人为本、执政为民”的理念贯彻到各级党委和政府的全部工作之中。所以，当前我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地继承中国传统文化中的政治思想。而孟子的民本思想、德治主张，至今仍然具有巨大的借鉴意义，值得我们进一步去研究和借鉴。 在我国某些干部身上还存在着严重的问题，正是这些问题，使得党群关系、干群关系相当紧张。腐败问题产生的思想根源是“官本”思想。官僚主义是因为严重的脱离群众，是封建遗毒在现实社会的具体表现。腐败现象和官僚主义作风如不能被有效遏制，必将降低人民对政府的信任程度，是政府失去民心，从而影响社会主义建设事业的成功。而这些问题要从根本上得到解决，仅靠加强法制建设是不够的，还必须大力加强人民的，特别是干部的思想道德建设，实施“以德治国”的方略。当前，我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地
论儒家的政治管理思想
摘要 1 论儒家的政治管理思想 王娜 （燕山大学经管学院河北秦皇岛 066004） 摘要：面对日益复杂多变的社会，中国政 治文明的建设如何实现政治管理的有效性已经成为一个亟待解决的课题。儒家思想作为中国的一种传统文化，已经渗入到社会民众的心里，影响着人们的生活方式、思维模式和价值理念。本文阐释了“修身”、“中庸”等儒家政治管理思想，分析了“仁政”、“贵和”、“人本”、“教化”的儒家政治管理方式，并在此基础上，指出了儒家政治管理思想对提升价值观、建造诚信社会、构建和谐社会和实现社会公平的当代价值。 关键词：中庸；仁政；人本；儒家；政治管理 一、引言 政治管理是国家与社会之间的一种互动关系，是涉及人类政治生活的一种管理活动。根据当代中国政治学者观点，政治管理就是国家权力“按照某种特定的秩序和目标对政治生活进行
自觉地、有计划地约束或制约的一定方式。就是说，通过这种特殊的约束方式使政治生活的各方面都能按照某种即定的秩序和目标来运行和发展”。从政治管理的定义我们可以看出，政治管理活动具有普遍的意义，就中国社会而言，管理思想远在古代就早已有之。特别是作为中国传统文化核心的儒家文化，更蕴涵着丰富的政治管理思想的遗产，有待于我们认真研究。 二、儒家政治管理思想的诠释 儒家认为政治是道德的外延，或者说他们倡导一种具有泛道德主义倾向的伦理政治观。儒家的这种政治观影响到其政治管理理念和管理模式等诸多方面，以至于形成了内涵丰富又不同于众的政治管理思想。 1、修身作为政治管理的逻辑起点 儒家的整个政治学说是建立在对人性的分析基础之上，认为人是政治中最为活跃的因素。无论是孔子的“性相近也，习相远也”[1]，还是孟子的“性善论”，或者是荀子的“性恶论”，都无一例外地将人作为分析的对象，都强调人必须时刻加强自身的修养。《大学》中讲，“古之欲明
孟子的思想 一、性善论 孟子的主要哲学思想，是他的人类性善论。“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。 “恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子》上） “人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心》上） 他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。“性善论”是一套唯心主义的说法，不过，孟子以“性善论”为人们修养品德和行王道仁政的理论根据；还具有一定程度的积极意义。 二、道德论 “仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。 仁是一个古老的政治思想范畴。《说文》解释仁字：“仁亲也。从人二。”随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。孟子也最重仁。孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上），还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。 三、政治及经济方面 孟子着重发挥了孔子的“仁学”思想，提出了“仁政”的政治主张。 “仁”、“义”是孟子论理想的核心，又是他的政治经济学说的出发点。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。
《孟子》仁义者大利 今天我们开始学习乱说《孟子》1：仁义者大利 第一个原则，望文生义比望字生义更加重要。如果执着于文字句子语法，那就会对忽略对整个文章意思的理解。了解了意思、意趣，再加上以后的多读，自然就会对字义有了更深的了解与把握。读孟子要象讲短篇小说，比如“梁惠王章句上”，这里的“章”，可以看成是一个专题，然后，下面有“凡七章”，这个“章”，就是小专题。这每一个专题，就是一个短篇。同样，也可以把这一小专题当成一幕幕的话剧。身入其境的去看，就可以读出其中的趣味。在我们读第一章前，我们要了解一点历史背景。 梁惠王，其实是魏国人，所以也可以称之为魏惠王。因为东败于齐，西输于秦，南辱于楚，所以被迫迁都于梁，也就是今天的开封。所以又叫他梁惠王。这时见到孟子，正是非常郁闷的时候。这一历史背景，在后面的章句中有所提过。知道了这个历史背景，我们再看一下地图-----我们讲过，学历史，不懂点地理，是学不好的。秦，我们大致知道，在如今的陕西一带。齐，就在如今的山东一带。魏，即在今天的河南一带。楚，即今天的湖北一带。从这个地图上看，魏国在中间，强敌环伺，四面楚歌，战略地位非常被动。一个是国家新败，被迫迁都的君王，一个是政治上报负不得施展，正四处游说圣人。于是，我们可以想象，梁惠王为了报仇雪恨，重震山河，就在江湖上张贴了英雄贴发了招聘广告，孟老先生，这个时候已年近七十，柱着拐棍，看到街头树上城门巷内贴的小广告。于是冲着这位老板来了。 孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”一个是老板，一个是求职者。所以老板自然就有了居高临下的架式。于是
老板就讲了，老头，你千里迢迢辛辛苦苦长途跋涉直奔俺这，你哪个高校毕业的？你的文凭是博还是硕？你有什么特长吗，你有现成的客户吗，能给我们这个大集团公司带来什么好处啊？这段文字，我们现在看来，可以知道这个大老板是有矛盾的。一方面，他想一震国威军威民威报仇雪恨，所以张榜求才，另一方面，一个“叟”字，他无礼贤下士之风，却有叶公好龙之嫌。孔子在论语中讲过：君使臣以礼，臣事君以忠。接下来的对话中，我们看到，孟子是事君以忠了，但我们眼前的这位大老板却不能使臣以礼。 孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？” 孟子对答说：老板啊，何必张口闭口就是利益呢，行行好，讲点仁义就够了嘛。老板啊，你没看过论语吗，孔老先生也不说了嘛，君子言于义，小人言于利嘛。孟子接着说了：要是老板讲怎么利于集团公司，要是各部们的头头说怎么有利于部门，要是员工也讲怎么有利于自己。老板，您想想，老板讲利，部门也讲利，个人也讲利，有的打小算盘有的打中算盘有的打大算盘，那我们这个集团公司就岌岌可危了。老板啊，我可不是危言耸听，学学历史嘛：万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。这是有讲的。可不是俺胡编乱造的。如果都讲利，都把利字写在脑门上整个行为艺术当帽子一样戴着，那么，一定会造成以下
第1章1．2 《孟子》选读 一、《孟子》解读 民为贵可见孟子说夏桀殷纣贼害仁义，所以是独夫，所以可杀，跟“民为贵”的思想正是息息相通的。因为践履仁义是赢得民心的根本，所以桀纣贼害仁义便使他们丧失了民心，终至丧失了天下。这样，说天子贼害仁义就可杀，就有了天子丧失民心就可杀的意思了。在这里，“民为贵”的思想表现得非常有力。 孟子时时告诫统治者，希望他们记得天下万民的忧与乐，并且以天下万民的忧乐为忧乐。 1．孟子“民贵君轻”“诛一夫”的思想在中国古代封建社会里的思想意义和实际境遇。 2．说说在孟子理想中的君主与臣民的关系是怎样的。 1．阅读下面《孟子》选段，完成下题。 孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达。”（《孟子?尽心上》） [注]：容光：水的空隙。 （1）将文中画线句译成现代汉语。 ①游于圣人之门者难为言。 ②日月有明，容光必照焉。 （2）孟子说的“君子之志于道也，不成章不达”这句话，告诉我们一个
怎样的学习道理？ 2．阅读下面《孟子》选段，回答问题。（6分） 孟子曰：“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。（《孟子?离娄上》） （1）下列对上面选段内容的理解，不正确的一项是（）（3分） A．孟子说：“侍奉谁最重要？侍奉父母双亲最重要。守护谁最重要？守护自己最重要。”守护自己的意思是守护自身的操守，不失去白己的节操。 B．孟子欣赏不失去自己的节操而又能侍奉父母的人，对那些失节而侍奉父母的人是鄙弃的。在孟子看来，“孝”固然重要，但“守身”更重要。 C．孟子对失节而能侍奉父母的人并不是鄙弃的，只是说没听说过而已，在孟子看来，“事亲”足最根本、最重要的，所以“孝”比“守身”更重要。 D．孟子既肯定“事亲”，也肯定“守身”。“孝”不仅是侍奉父母，子女立身行道，守节不改，以显父母，是“孝”的最高境界。孟子这段话丰富了孝的新内容。 （2）请结合本段内容，简要说说你对“事亲”和“守身”的理解。（3分） 3．阅读下面《孟子》选段，回答问题。（6分） 孟子日：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜；日月有明，容光。必照焉。流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达。”（《孟子?尽心上》） 注（术：方法。客光，细小的缝隙。③不盈科不行：不流满坑洼就不会向前流淌。④成章：通晓文理，精熟所学。⑤达：通达。
《孟子》政治思想 孟子所处的战国时期，是一个大动荡时期。整个社会的政治、经济、文化等方方面面都发生了巨变。如在政治上，周天子名存实亡，地方上四分五裂，诸侯之间征战不休。西汉刘向所编的《战国策》对孟子所处的战国时期进行了描述: 田氏取齐，六卿分晋，道德大废，上下失序。至秦孝公，捐礼让而贵战争，弃礼义而用诈谲，苟以取强而已矣。夫篡盗之人，列为侯王;诈谲之国，兴立为强。是以传相放效，后生师之，遂相吞灭，并大兼小，暴师经岁，流血满野，父子不相亲，兄弟不相安，夫妇离散，莫保其命，湣然道德绝矣。晚世益甚，万乘之国七，千乘之国五，敌侔争权，蓋为战国。贪饕无耻，竞进无厌;国异政教，各自制断;上无天子，下无方伯;力功争强，胜者为右;兵革不休，诈伪并起。当此之时，虽有道德，不得施谋;有设之强，负阻而恃固;连与交质，重约结誓，以守其国。 面对上述现实，孟子从人性本善的哲学理论出发，提出了一套改变社会现状、解救百姓于水火之中的政治架构，即王道仁政。 其次，何为“王道仁政”?“王道”在儒家思想中早已存在，是儒家的一个传统概念，而“仁政”出自孟子。“王道”实际上是“先王之道”的简称。儒家历来崇尚“王道”，所谓的“先王之道”，按照儒家的传统说法就是三皇五帝、尧舜禹、汤文武周公，这些古代的圣王以仁义来治理天下之道，就叫王道政治。《尚书》中讲到:“无偏无党，王道荡荡;无党无偏，王道平平;无反无侧，王道正直。”这就是儒家的王道理想。
孟子所提出的“仁政”从内涵上来说，与传统的王道思想是相吻合的。仁政就是王道的体现、王道的标志。笔者认为，孟子之所以要在原有的王道概念上提出仁政，原因在于孟子认为其所处的时代不仁且乱。仁就是爱，孔子主张爱人，孟子在此次基础上提出“仁者爱人”。孟子尤其突出了“仁”，在孟子看来，“仁”就是指恻隐之心。恻隐之心就是同情心，恻隐之心人皆有之，此为人之端。孟子试图用“仁”来解决当时的社会困境，所以他特别强调仁政。孟子在《离娄上》中提到: 孟子曰:“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海;诸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗庙;士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。” 在这段话中，孟子突出强调，无论是在上位者还是在下位者，都必须遵循仁治，否则将会国家不保、性命不保，但现状却是这些统治者并未推行“仁”。仁政只是孟子针对政治的一种设计，只是一种政治理想。 孟子所提出的仁政在理论上有实现的可能性，因为它在孟子的思想体系内有着合理的理论基础，即性善论、人性本善的理论。孟子在《公孙丑上》中说道: 人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
七、仁义礼智，我固有之 1、【原文】孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍②见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心－－非所以内交④于孺子之父母也，非所以要誉⑤于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端（6）也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我（7）者，知皆扩而充之矣，若火之始然（8），泉之始达。苟能充之，足以保（9）四海；苟不充之，不足以事父母。” 【注释】①不忍人之心；怜悯心，同情心。①乍：突然、忽然。③怵惕：惊惧。侧隐：哀痛，同情。④内交，内交即结交，内同“纳”。⑤要（yao）誉：博取名誉。要同“邀”，求。（6）端：开端，起源．源头。（7）我：同“己”。（8）然，同“燃”。（9）保：定，安定。 【译文】孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊棋同情的。心理——这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧问情心理的。由此看来，没有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心，简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。” 2、【原文】恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’【译文】同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’ 3、【原文】孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，(1)庶民去之，君子存之。舜明于庶物，(2)察于人伦，由仁义行。非行仁义也。”(3) 【注释】(1)几希：赵注云：“无几也。”(2)庶物：与庶民的涵义相近，指万物，庶在此是众的意思。(3)非行仁义：赵注云：“非强力行仁义也。” 【译文】孟子说：“人之所以不同于禽兽的地方很细小，普通人把它丢弃了，君予把它保留了。舜懂得万物的原理，明白做人的道理，依从仁义行事，不是去推行仁义。” 4、【原文】孟子曰：“万物皆备于我矣。(1)反身而诚，(2)乐莫大焉。强恕而行，(3)求仁莫近焉。” 【注释】(1)万物皆备于我：赵注云：“谓人为成人以往，皆备知天下万物，常有所行矣。”朱熹《集注》云：“此言理之本然也，大则君臣父子、小则事物细微，无一不具于性分之内也。”(2)反身而诚：赵注云：“反自思其身所施行皆能实而无虚，则乐莫大焉。”朱熹《集注》云：“言反诸身而所备之理皆如好好色、恶恶臭之实然，则其行之不待勉强而无不利矣，其为乐孰大于是。”(3)强恕而行：赵注云：“当自强勉以忠忽之道。”朱熹《集注》云，“强，勉强也。恕，推己以及人也。” 【译文】孟子说：“万物都为我所具备。通过自身实践而觉得它们的正确，快乐没有比这更大了。勉力地推己及人去做，求仁没有比这更近的了。” 5、【原文】孟子曰：“五谷者，种之美者也，苟为不熟，不如荑稗。(1)夫仁，亦在乎熟之而已矣。” 【注释】(1)荑（tí提）稗：朱熹《集注》云：“草之似谷者，其实亦可食，然不能如五谷之美者。” 【译文】孟子说：“五谷是作物中的伎伎者，如果不成熟还及不上稀米、稗草。仁，也在于使之成熟而已。” 6、【原文】孟子日：“自暴者不可与有言也，(1)自弃者不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；(2)吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，(3)舍正路而不由，(4)哀哉！” 【注释】(1)暴：朱熹《集注》云：“犹害也。”(2)非：朱熹《集注》云：“犹毁也。”(3)旷：此作动词用，意为空出。(4)由：遵循，行走。 【译文】孟子说：“自暴的人不能和他有所言谈，自弃的人不能和他有所作为。言谈诋毁礼义叫做自暴，自身不能依据仁、遵循义来行事叫做自弃。仁是人们安适的住宅，义是人们正当的道路。空着安适的住宅不去居住，丢开正当的道路不去行走，可悲啊！” 二、相关链接 从人和禽兽不同的地方来确立人的道德和尊严，这是先秦儒家常采用的方法。孟子认为，人本然地有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心以及是非之心，这是人和“非人”的分水岭。从这个根本点上来看，人与人完全是平等的：君子和庶民是平等的，尧、舜和路人甚至桀、纣也是平等的。每一个人最初都面临着两条路：一条是向上成为君子圣贤的路，一条是向下沦为普通人、小人甚至衣冠禽兽的路。这两条路在起点处交汇，就看你选择哪一条并且努力的走下去了。自己能够决定成为尧、舜，可是最终成了桀、纣；自己能够决定成为德行高尚的人，可是最终成了卑鄙无耻的人。这样的结局，难道不让人感到悲哀吗？ 恻隐、羞恶、辞让、是非之心，分别是仁、义、礼、智的发端。孟子说，把仁、义、礼、智四段发扬光大一点都不难，关键是要努力实践推己及人的恕道。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等，都是推己及人的具体表现。看到头发斑白的老人背着或顶着东西在路上，就去帮他拿，不让他辛劳。做这样的事都是举手之劳，却可以成就一件美德，使自己含有的仁义礼智的发端成长并趋向成熟。如此简单而不去做，任使自己流于凡庸甚至堕入邪恶，难道不让人感到悲哀吗？ 总而言之，孟子彰示了人们自身的巨大潜能，以及发挥这种潜能的必要性和具体办法。 读《孟子》一书，应当仔细体会其中严父慈母般的心肠。“人皆有不忍人之心”一章，从开头到“非恶其声而然也”，是慈母声口；接下来从“无恻隐之心，非人也”，到“有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也”，则是严父口吻；“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之使然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”一段，则又是严父，又是慈母。体会到这一层，才能更好的体会孟子的热心肠。