谈现代科技革命和马克思主义的关系
【内容摘要】自19世纪以来马克思主义与科学技术一直是两股最活跃的力量而且两者之间的联系非常密切。马克思主义是科学性与革命性的统一，他们之间又可以相互作用。文章从以下几方面对此做了简要阐述：现代科技革命的主要内容及特征；现代科技革命产生的社会原因；现代科技革命与马克思主义之间的关系。
【关键词】现代科技革命马克思主义相互关系
引言
马克思主义哲学以自然科学为自己的建立和发展奠定基础，而自然科学则以马克思主义哲学作为方法论的指导，进入20世纪后科技革命继续蓬勃发展“并以信息化生态化和全球化的最新态势深刻地影响着整个人类社会”而马克思主义哲学在经历了一个多世纪的考验后也不断得到丰富和发展。
一、现代科技革命的主要内容及基本特征
（一）现代科技革命的主要内容
现代科学革命是以物理学革命为先导，以现代宇宙学、分子生物学、系统科学、软科学的产生为重要内容，以自然科学、社会科学和思维科学相互渗透形成交叉学科为特征的一次新的科学革命。现代科学革命的特点与趋势，科学是社会历史的产物、人类智慧的结晶。在社会历史和人类认识发展的不同阶段上都表现出自己时代的特征。贯穿于20世纪的现代科学革命，它的特点与趋势主要表现在：科学发展的加速化和数学化，科学、技术、生产的一体化等方面。
（二）现代科技革命的基本特征
1、现代科技革命的范围广泛，内容丰富
现代科技革命，是以物理学为先导，以现代宇宙学、分了生物学、系统科学等学科为标志的一次新的科学革命。这种科学革命，融自然、社会人类思维为一体，是一次全方位的科学革命。现代技术革命，包含了信息技术、生物工程技术、新材料技术、新能源技术、海洋工程技术和宇航技术等一群新技术领域革命。这种革命几乎包括了从宏观到微观的各个领域和环节。
2、现代科技革命从理论研究到实际应用，其时间和空间大大缩短，并通过产业革命直接转化为社会生产力。
现代科技革命重视理论研究，更注重实际应用。一项科学研究及发现成为技术发明的基础作用明显，依赖技术发明为中介，直接应用并导致产业革命。社会生产中通过应用新技术而使生产体系组织结构、国民经济结构、产业结构发生变化，产生了与新技术、新工艺相联系的新兴产业部门。这种新兴产业部门作为新的经济增长点，急剧地扩大了社会生产规模，迅速地提高了生产率，使社会出现了崭新的面貌，对社会的物质生活和精神生活的形式和内容都发生了深刻变化。
3、现代科技革命对经济、社会的影响日益广泛和深刻
现代科技革命，不仅是一次自然科学意义上的革命，而目也是一次人类思
维和社会的革命。由于科技革命的内涵和范围广泛性以及对于生产力的迅速推动的作用，它已经突破了自然科学技术领域的范围和意义，更深入渗透到人们的思想观念、经济政治、文化等一系列方面。它不仅会冲击社会经济、政治体制，也会冲击人们的传统观念和习惯，更重要的是冲击和荡涤着人们的价值观念和道德标准。
二、现代科技革命产生的社会原因
第一、资本主义剩余价值规律的作用。资本家从事一切活动的最终目的是为了获得最大限度的剩余价值,他们为了达到这一目的,靠延长工人的劳动时间,增强工人的劳动强度的方式已经行不通了,唯一的办法就是不断采用新技术,改进设备,提高劳动生产率,降低劳动成本,以便获得高额的相对剩余价值。资本家的这一目的虽然带有一定的反动性,但他们的做法在客观上却推动了科学技术的发展。
第二、第二次世界大战使原子弹等军事科技获得了空前的发展,这为战后新的科技发明提供了必要的理论基础和物质技术条件。战后世界列强为了在军事上压倒对手,展开了激烈的军备竞赛,它们集中了大量的人财物力,竞相发展军事科技, 制造各种高效的新式武器。这在很大程度上推动了当代科学技术的发展。
第三,国际间科技交流的加强。随着现在科学技术日益向纵深发展,一些重大科研项目需要开展多边国际合作,美已与30多个国家和地区签定了双边科技合作协定,欧盟的“尤里卡计划”也正在不断实施。
三、现代科技革命与马克思主义之间的关系
（一）现代科技革命对马克思主义的影响
1、科技发展对马克思主义自然观的丰富。
（1）自然的简单性与复杂性
传统科学认为：自然的本质是简单而不是复杂的，它主要表现在两个方面：一是物质构成上的简单性，二是物质运动上的简单性。
近现代科学—系统论、混沌学、协同学、自组织理论等，考察它们对自然界中复杂性现象的研究后发现：自然界中存在大量的模糊性、非线性、混沌、分形等复杂现象。自然界存在结构的复杂性、边界的复杂性、运动的复杂性，具体体现在：不稳定性、多连通性、非集中控制性、不可分解性、非加和性、涌现性、进化过程以及进化能力的多样性上。
（2）时空的绝对性与相对性
牛顿的绝对时空观认为：时空是欧氏时空，时间与空间无关，是独立的存在，时间是一条直线，具有同时性的绝对性，时间虽然以物质的运动来量度，但不依赖于任何外部事物；空间是平坦的，是物质运动的场所，但它又不受物质及其运动的影响。爱因斯坦的相对论认为，时间并非处处相同，而是随运动的情况不同而不同。对于整个宇宙来说，不存在同一的时间，是否“同时”与所选择的参照物有关，当参照系变化时，不同时的事件可能变得同时，同时的事件也可能变得不同时。时间与空间不可分离。时间离不开空间，时间通过空间变动来测量。
（3）自然的构成性与生成性
构成论的基本思想是：宇宙及其万物的运动、变化、发展都是宇宙中基本
构成要素的分离和结合。康德的星云演化学说、达尔文的进化论冲击着这种自然观，相对论量子力学所揭示的客体性质与其环境的整体关系中的生成性，粒子物理和场论所揭示的大多数基本粒子的不稳定性和生灭转化性，非平衡态热力学所揭示的系统开放和远离平衡态条件下借以形成新的稳定的宏观有序结构的自组织性，尤其是大爆炸宇宙论在对宇宙早期热历史的“考古”中所揭示的物质的种种形式（如粒子、辐射、真空等）和性质（不对称、时空等）的生成和演化，都回应了古希腊“自然”一词的本义，并成为生成论转向的标志。
2、科技发展对马克思主义发展观的丰富
马克思主义对社会发展阶段的区分主要是以生产力发展水平和所有制形式为标志，以社会关系为依据，把社会形态划分为五个阶段：原始社会—奴隶社会—封建社会—资本主义社会—共产主义社会。科学技术对社会发展的各个阶段均有重要的影响。当代科技革命使资本主义世界发生了巨变。现代资本主义与过去相比，虽然本性未改，但已面目全非。资本主义的三大矛盾依然存在，但由于科技革命所创造的巨大生产力及其带来的新的可能性，其矛盾存在的形式及解决的方法有了深刻的变化。资产阶级可以用比较缓和的方式解决国内矛盾，例如实行政府调节经济、社会福利政策和相应制衡的权力结构；资本主义国家间的矛盾，不再用世界大战的方式解决，这一方面与现代高科技武器的毁灭性有关，另一方面则是由于经济战、科技战更符合它们的根本利益；北南之间、富国与穷国之间的斗争仍很尖锐，但现代资本主义发达国家对前殖民地、半殖民地即发展中国家，一般不再采用政治统治、军事征服的方式，而是利用高科技优势“和平地”掠夺资源，获取利润。
20世纪取得了伟大胜利的社会主义制度，当前也面临着现代科技革命的挑战。现实社会主义国家在经济、政治、文化、教育、科技体制等方面存在一些问题，包括对科技、教育、人才等重视不够，运作机制不健全，平均主义和分配不公交相困扰等，显露出计划经济体制的弊端。中国的改革和开放在一定意义上正是对科技革命挑战的回应。
3、科技发展对马克思主义价值观的丰富
科技给人类社会生活带来的便捷、舒适和全新的生活形式，人们由此将现代社会称为科技社会。近代以来，科技活动主要以工业化的形式在世界各国渐次展开，观念、制度与技术的加速创新成为现代社会的基本特征，人类社会出现了世俗化、科学化和民主化的时代潮流。我们应该看到：（1）由于缺乏对科技加速物质生产效应的反思，人类社会被拖入了盲目扩大生产和高消费的恶性循环之中，这显然是全球性生态危机的主要诱因。（2）由于传统的价值判断受到科学实证思维模式的冲击，社会价值体系出现了世俗化的趋势，但是在打破了原有价值体系之后，现代社会尚未建构起能够取代传统伦理价值体系功能的新体系，因此出现了多层面的价值危机。其中，有许多问题是由科技发展提供的新的可能性导致的，如避孕手段的出现和生殖技术的发展在一定程度上引发了性关系、婚姻和家庭问题的复杂化与社会性危机。（3）工业化使现代社会成为一种高度技术化和组织化且人难以控制的世界，究竟是技术、组织在为人服务，还是人已异化为它们的奴隶？这是现代人的最大困惑之一。此外，工业化的现代社会生产中的标准化思维模式已经渗透到人们物质乃至精神生活的所有方面，人的个性有被这种结构化、系统化、划一的形式所吞噬的危险。
（二）马克思主义对科学技术具有重要的指导作用
1、任何人都在接受着一定的哲学的支配
不受哲学思想支配的人是不存在的。有些人曾宣称自己不信仰现有任何一种哲学而标榜自己公允，实质上这本身就是一种哲学，而且恩格斯指出：“无论对一切理论思维多么轻视，可是没有理论思维，就会连两件自然的事实也联系不起来，或者连两者之间所存在的联系都无法理解。在这里，唯一的问题是思维得正确或不正确，而轻视理论显然是自然主义的、因而是不正确地思维的最确实的道路。”恩格斯还进一步指出：“不管自然科学家采取什么样的态度，他们还是得受哲学的支配。问题只在于：“他们是愿意受某种坏的时髦哲学的支配，还是愿意受一种建立在通晓思维的历史和成就的基础上的理论思维的支配。”
2、不同的哲学思想对自然科学技术的指导作用不同
正确的哲学指导可以为你通向科学真理提供必要的可能性。恩格斯针对当时以杜林为代表的唯心主义错误思潮到处泛滥的现状，在《<反杜林论>旧序·论辩证法》一文中从理论与实践的结合上论证了唯物辩证法指导自然科学的重要意义。
首先，他指出：“恰好辩证法对今天的自然科学来说是最重要的思维形式，因为只有它才能为自然界中所发生的发展过程，为自然界中的普遍联系，为从一个研究领域到另一个研究领域的过渡提供类比，并从而提供说明方法。”
其次，学习辩证哲学，“熟知人的思维的历史发展过程，熟知各个不同的时代所出现的关于外在世界的普遍联系的见解，这对理论自然科学来说是必要的，因为这为理论自然科学本身所建立起来的理论提供了一个准则。”另一方面，恩格斯面对当时德国自然科学领域的思想混乱，强调指出：“一个民族想要站在科学的最高峰就一刻也不能没有理论思维。”而要消除自然科学领域理论思维的混乱，“除了以这种或那种形式从形而上学的思维复归到辩证的思维，在这里没有其它任阿出路，没有达到思维清晰的任何可能。”
3、辩证哲学可以为自然科学技术的开创提供新思想、新原则、新方法，为科学技术的发展和前进开辟新的道路
尤其是在科学革命时期，原有科学规范已经无法解释越来越多的反常问题，于是，人们不得不另辟溪径，转向哲学，寻找新思想、新原则和新方法，这时能够发挥突破作用的往往不是“科学家”而是“哲学家”。康德的“星云假说”就是很好的说明。恩格斯在论及康德星云假说时特别强调：“在这个僵化的自然观上打开第一个缺口的，不是一个自然科学家，而是一个哲学家”。爱因斯坦正是在批判地继承了马赫哲学中的怀疑批判精神，从而冲破了牛顿经典力学的绝对时空观，创立了相对论。
现代科学技术革命引起了资本主义的一系列新变化、新特点和社会主义发展中的新情况，还提出了人与自然关系中的许多新问题。在马克思主义著作中找不到它们的现成的答案。这说明，学习马克思主义绝不能只停留在原有的书本和结论上，而要从当前的实际出发，加以研究和发展。马克思主义需要发展，马克思主义需要现代化。但是这决不是说马克思主义的整个体系已经过时，它的基本原理已经失效，决不是像流落西方的波兰哲学家L·科拉科夫斯基所攻击的马克思主义是一种“空想”，已经“瓦解”，马克思主义是“封闭式”的体系，列宁没有发展马克思主义，斯大林是马克思主义的“终结”，毛泽东思想是“农村式的
马克思主义”。法国哲学家阿尔都塞认为马克思主义在30年代就出现了“危机”，萨特攻击马克思主义已经“停滞”，患了“普遍贫血症”，马尔库塞提出要以建立在弗洛伊德心理分析基础上的革命动力理论来代替马克思的革命学说，萨特要用存在主义“补充”、“重建”马克思主义。
四、小结
综上所述，虽然现代科技革命最早发端于资本主义国家,其发展“给资本主义带来了许多新变化”这是有目共睹的事实,但“现代科技革命的发展和应用”同样给社会主义带来了极为深刻的影响和变化。我们试图从马克思主义的“社会发展理论和科技史观相统一”的前提出发对现代科技革命给社会主义国家带来的机遇、面临的挑战和社会主义的未来振兴,特别是现代科技革命与建设中国特色的社会主义等问题进行客观的论述和评价,为人们正确认识发展、应用现代科学技术,树立社会主义必胜信念,奉献自己的微薄之力。
【文献综述】
[1] 马克思恩格斯选集（第1卷）[C]．北京：人民出版社，1995．54．
[2] 马克思恩格斯全集（第46卷上）[C]．北京：人民出版社，1979．393．
[3] 马克思恩格斯全集（第46卷下）[C]．北京：人民出版社，1979．319．
论十月革命对中国革命的影响 一、十月革命前的中国革命 自1840年鸦片战争以来，中国日益严重地陷入一种半殖民的被列强欺凌压迫的状态之中。为了改变国家的这种状况，中国的志士仁人曾经努力向西方学习和取经。但是，一直到俄国爆发十月革命为止，中国的情况不仅没有发生实质性的改变，而且因为军阀割据和战争不断变得更加脆弱不堪。当国人因为第一次世界大战的胜利而再度寄希望于美国等国家能够主持公道的时候，巴黎和会的不公正判决，终于使许多激进的知识分子和青年学生开始把目光投向了以社会主义为走向的革命的俄罗斯。随着苏俄红军逐渐战胜了十四国武装干涉，布尔什维克的政权日渐巩固，俄国人也开始把他们的成功经验推广到中国来。他们一面按照资本主义世界惯行的方式，通过外交的手段与中国政府打交道，一面却又坚持着自己的意识形态信念，着手在中国各派激进势力当中寻找同盟者。他们不仅推动了中国共产党的形成，而且也在很大程度上选定了中国革命的主要发动者——孙中山及其所领导的国民党。 二、十月革命 十月革命（又称布尔什维克革命、俄国共产革命等），是1917年俄国革命经历了二月革命后的第二个阶段。十月革命发生于1917年11月7日（儒略历10月25日）。前苏联、等社会主义国家及组织普遍认为，十月革命是经列宁和托洛茨基领导下的布尔什维克领导的武装起义，建立了人类历史上第三个无产阶级政权──苏维埃政权和由马克思主义政党领导的第一个社会主义国家(第一个是巴黎公社无产阶级政权，第二个是匈牙利苏维埃共和国)。革命推翻了以克伦斯基为领导的资产阶级俄国临时政府，为1918-1920的俄国内战和1922年苏联成立奠定了基础。 1917年4月17日，列宁在布尔什维克的会议上作了《论无产阶级在这次革命中的任务》的报告，这就是著名的《四月提纲》。《四月提纲》为布尔什维克当确立了从资产阶级民主革命过渡到社会主义革命的路线，指明了革命发展的前途。提出从资产阶级民主革命过渡到社会主义革命的任务。他的到来彻底改变了布尔什维克支持临时政府的政策。列宁的天才之处就在于勇于修正不切实际的理
浅论马克思主义自由观的内涵 发表时间：2010-10-27T14:13:06.903Z 来源：《魅力中国》2010年5月第3期供稿作者：侯凯中 [导读] 自由是人的内在本质的具体体现，人类历史就是人实现自身自由而全面发展历史。 侯凯中河南大学哲学与公共管理学院河南开封 475003 中图分类号：A8 文献标识码：A 摘要：自由是人的内在本质的具体体现，人类历史就是人实现自身自由而全面发展历史。而在实践活动的层面上解决人类社会所面临生存和发展的重大问题，更需要我们在哲学思想上的探索和创新。本文通过对马克思主义自由观内涵的阐述，力图为解决现实问题提供一个全新的理论质点和思想观念。 关键词：自由观；实践 马克思主义哲学的诞生在哲学历史发展中是一个伟大的变革，具有划时代意义。但马克思并没因此回避以往的哲学问题，而是站在一个更高的哲学立场上对它们作了非常科学的解答。自由问题是马克思主义哲学的一个重要组成部分，这是由于马克思历史观的最高视角是实现共产主义，而共产主义社会是“这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件"1，因此，实事求是的展现马克思主义自由观的内涵，就显的尤为必要。 一、两种哲学观的对立 从最一般的意义上讲，自由与束缚是相对立的。只有摆脱外在力量对自身的束缚，人才会感到不受约束，自由自在。所以，自由其实就是摆脱外在束缚。对自由的这种通俗解释，哲学界是没有异议的。但是，在怎样理解束缚自由的外在力量以及如何消解这种外在力量方面却存在很大分歧，而这种分歧直接体现着两种哲学思维方式之间的根本对立。 在哲学史上，传统的唯物论（旧唯物论）从主体（精神）从属客体（自然界），即主体通过服从客体进而摆脱外在力量的控制出发，把自由定义成人对必然的认知与服从。他们认为，因果必然性普遍存在于自然界之中，人时时刻刻都在这种因果必然性的制约下从事着生产活动。但是人不是被动的接受必然的约束，为了消除必然对人的外在限制，人往往是充分发挥自己的主观能动性积极主动的去认识必然，获得自由。这种自由观虽然认识到必然对人的客观制约性，也明确了认识必然对于获取自身自由的意义，但却没有抓住自由的实质，还没有意识到真正的自由不仅体现在认识必然上，更在于通过自身的实践活动去支配和驾驭必然。而只有把对必然的理解纳入到为主体的需要服务的轨道上来，使其成为行动自由的前提条件时，它才能成为自由不可或缺的一个环节。事实上，即便是对必然的认识过程本身，脱离主体的实践活动也是无法完成的。由此可见，传统唯物主义哲学的自由观完全是建立在机械的因果决定论的基础之上的，实际上是一种消极被动的自由观，它只单纯的强调主体被动的适应客体、服从必然。这只不过是将客体的外在限制又重新还原成主体的内在自制，本质上还算不上真正自由。这种因果决定论的自由观发展到底必然转向宿命论。正如18世纪法国的唯物论者霍尔巴赫所说的那样：“人在他的一生中没有一刻是自由的。”可见，传统唯物论在忽略了主体的能动性的同时也否定了自由本身。 与传统唯物论恰恰相反，唯心论则完全从主体出发，把主体精神的能动性无限放大，即将自由等同于在精神上摆脱外在力量的控制。这就把主体完全抽象化为一种创造客体的精神实体，把客体看做主体的附属物。这样一来，客体对主体的外在限制就变成某种表象，客体为主体所所统摄、控制，由此得出主体是绝对自由的。这实际上是唯我论的翻版。现代存在主义大师萨特对这种自由观描述的非常透彻。萨特自由观的前提是否定决定论，它虽然包含着反对宗教神学、批判理性主义的合理因素，但却从根本抽掉了事物的客观实在性，否定了自由存在的客观根据。萨特说：“自由没有本质。它不隶属于任何逻辑必然性。”既然自由不再以必然性为自身存在的依据，那它就具有了本体的意义。在萨特看来，人的存在是不受任何限定的自在自为的存在。所谓人的存在先于本质，也就可以理解为人的自由先于本质。他把人的自由无限提升至本体、本原的位置，就使自由成了偶然的、无根据的事物，成为不受任何外在力量所能限制的绝对化的东西。萨特认为，人的自由就是意识选择的自由，而这种选择是无条件的、绝对的、不受限制的。人的选择固然要介入处境，要在一定的现实中进行，但是，即便是这种处境也无法限制人的自由，因为所谓的处境只不过是人赋予世界的内容罢了。 二、马克思主义自由观的内涵 马克思主义自由观完全克服了传统唯物论自由观的局限性。它没有从对立的两级（主体和客体）而是首先从积极能动的社会实践的立场出发论述人的自由本质。 首先，在它看来，自由是人的主体性的最充分的表现。“人不是由于有逃避某种事物的消极力量，而是由于有表现本身的真正个性的积极力量才得到自由”1。如果人失去了自身的主体性，只会一味的盲目服从客体，或是消极地逃避外在客观条件的限制，是永远不会获得自由的。当然，人不可能完全摆脱客体的限制。但是，人又可以通过自身的实践活动去打破这种外在力量的束缚。这才是人的自由的具体体现。人的这种既受客观条件限制又可以通过实践活动打破外在的限制，证明了人的能动性和受动性的统一。马克思主义哲学正是站在这种统一中去论述人的自由问题。恩格斯说：“自由不在于幻想中摆脱自然规律而独立，而在于认识这些规律，从而能够有计划地使自然规律为一定的目的服务。2”对此，毛泽东有着更为简单明了的概括：“自由是对必然的认识和对客观世界的改造。”3 客观世界的必然性决定着人的外在的限制。客观世界遵循它本身所固有的规律，这些规律同时也支配着人自身的发展活动。而支配人本身的肉体存在和精神存在的规律与支配自然界的规律是同一的，“这两类规律，我们最多只能在观念中而不能在现实中把它们互相分开”4。作为一种必然性，无论是客观世界的规律还是人自身发展的规律，对于人的存在和活动来说都具有强制性。因此，人的自由是有限度的，那就是：人既无法摆脱客观必然性的约束，也不能超出当时所处的社会历史条件所限定的范围去获取自由。但是，必然性所给予的可能性的范畴是十分广阔的。因为机械决定论意义上的必然性在现实中是并不存在，它只是一种虚幻的表述。必然性必须通过大量的偶然性才能表现出来，并由偶然性为自己开辟道路。因此，必然性具有多种多样的表现形式和实现途径，使人有了更多的选择余地，也就获得了自由。可见，虽然人的存在和活动要受到必然性的限制，但是，人在必然性所规定的范围内仍然可以根据自身的实际需要作出选择和决定，并通过实践活动把这种可能性变成现实，而不只是消极被动地被客观必然性所决定。 其次，马克思主义自由观在不断肯定意识选择的自主性的同时，认为这也是人的意识的主体能动性的具体表现，它源于人的物质实践的能动性；又在不停地否定人的这种自由选择的无限制性和盲目性。它认为，必然是自由的依据，正是由于事物有客观必然性可循，人的意识才具有预见性；也正是由于客观必然性为选择提供了可能性，人的意识才能有选择的自由性。必然性既是自由的根据，同时又是自由
论述马克思主义民族宗教观及民族观 马克思主义宗教观是唯物史观的组成部分，其核心观点是把宗教作为一种社会上层建筑和意识形态，认为宗教是由社会存在主要是经济基础所决定的，它的根源存在于社会生活的局限性和矛盾之中。如恩格斯所说：“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式”。恩格斯既指出了宗教产生的根源——支配人们生活的外部力量；又指明了宗教的特点——以幻想的超人间力量的方式反映现实。马克思在《<黑格尔法哲学批判>导言》中指出是“颠倒了的世界”产生了“颠倒的世界观”，“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议”。被压迫生灵通过宗教而发出叹息，以缓解内心的痛苦和无望，所以“宗教是人民的鸦片”，即宗教在精神上起麻醉和安抚作用。既然宗教的根源主要在不合理的社会制度和它造成的人间苦难，那么要消除人们的宗教幻想，就不能靠思想说教，也不能向宗教宣战，而要为铲除不合理的社会制度而奋斗。因此马克思认为，对宗教的批判只是为了清除幻想，使批判的矛头由“彼岸”转向“此岸”，“于是对天国的批判就变成对尘世的批判，对宗教的批判就变成对法的批判，对神学的批判就变成对政治的批判”。马克思和恩格斯把对待宗教问题同社会主义革命事业联系起来，完全符合他们作为信仰唯物史观的革命家的身份。 马克思和恩格斯还分析了宗教产生的认识根源，他们吸收当时人类学宗教学的成果，论述了灵魂观念、自然崇拜发生的缘由，论述了从自然宗教到人为宗教，从多神宗教到一神宗教发展的规律，还用唯物史观的方法，论述了犹太教、基督教的历史。当然他们的关注中心，还在阐释劳动异化造成的宗教异化，揭露资本主义制度用宗教为自己辩护。马克思恩格斯还指出了早期基督教是群众创造的，并分析了农民战争披上“宗教外衣”的历史复杂现象。 他们对于宗教未来的消亡，提出极苛刻的条件：“当谋事在人，成事也在人的时候，现在还在宗教中反映出来的最后的异己力量才会消失，因而宗教反映本身也就随着消失”。显然要达到这个条件是遥遥无期的。 马克思恩格斯肯定了资产阶级提出的“信仰自由”及政教分离的原则，在《流亡者文献》中指出，“取缔手段是巩固不良信念的最好手段”，“在我们时代能给神的唯一效劳，就是把无神论宣布为强制性的信仰象征，并以禁止一切宗教来胜过俾斯麦的关于文化斗争的反教会法令”。马克思在《论犹太人问题》中提出，国家要脱离宗教，宗教要从公法范围内转到私法范围，即信教纯粹是私人的事务。马克思主义宗教观既承接了欧洲无神论的传统，又超越了无神论，为宗教学的发展注入强大活力。以法国百科全书派为代表的18世纪欧洲无神论，致力于批判宗教神学的虚幻性与教会组织的欺骗性，认为宗教起源于傻子(信众)遇到骗子(教职人员)，是人类认识的误区，贵族统治者借着宗教奴役人民的精神，以维持其压迫剥削人民的社会秩序。19世纪德国费尔巴哈的人本主义宗教观，进一步说明宗教的本质是人的本质的异化，“人在宗教中将他自己的隐秘的本质对象化”，并且认为人对自然的依赖感“是宗教的根源”。费尔巴哈开始超越一般的无神论，但他还不了解“人”乃是社会的人，是处在一定经济和社会关系中的人，
求实 2000.12 经济理论与实践 现代科技革命与社会经济变革 徐顺梨 (中共南昌市委党校,江西 南昌 330003) [摘 要]马克思说过:科学是最高意义上的革命力量。在现代科技革命的推动下,当今世界经济体系正发生 着人类有史以来最为迅速、广泛而深刻的变化。本文从社会生产力系统(生产工具、劳动对象、劳动者结构)、社会 产业结构和全球经济一体化三个方面分析了现代科技革命对当今世界经济发展所产生的重大影响。 [关键词]科技革命;经济发展;生产力;产业结构;经济一体化 [中图分类号]G 303 F014.1 [文献标识码]A [文章编号]1007-8487(2000)12-0032-02[收稿日期]2000-10-27 [作者简介]徐顺梨,女,中共南昌市委党校理论研究室副主任,副教授。 科技革命是现代社会的一个基本特征。从总体上看,现代科技革命正以令人难以置信的神奇力量改变着整个世界的面貌,特别是改变着人类社会经济发展的面貌。它使社会的经济基础、产业结构、经营方式等都发生了根本性变革。 一、科学技术成为最直接、最现实的生产力 马克思早在一百多年前就说过:科学技术是生产力。综观人类社会经济发展的历史,人类的任何经济活动都离不开科学技术知识的发展。科学技术的每一次重大突破,都会引起社会生产力的深刻变革和人类社会的巨大进步。 18世纪60年代开始的第一次技术革命,即蒸汽机技术革命,不仅使人类的双手从繁重的体力劳动中解放出来,引起了从手工工具到机械化生产的飞跃,而且使人类从农业经济社会步入到工业经济社会。从此有了真正意义上的社会化大生产;19世纪70年代开始的第二次技术革命,即电力技术革命,出现了电动机、内燃机,用电力作为新的能源逐步取代了蒸汽动力,使人的体力得到了更进一步的解放,从而使社会的经济得到了更快速的发展。这两次技术革命的发生和发展对社会生产力的促进作用是无比巨大的,正如马克思、恩格斯所说:“资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多、 还要大。” ① 而20世纪中叶以来所发生的以原子能、电子计算机和生物技术的发明和应用为标志的现代科技革命,不但在内容上较之从前更为先进,而且其规模上也大大超过了以往的技术革命。这次科技革命不只是在个别的科学理论上、个别的生产技术上获得了重大突破,而是在各门科学和技术领域都发生了深刻的变化。特别是以微电子技术为主要标志的高新技术的迅速发展和广泛应用,已经对现代社会生产力发生了全面的渗透和影响,使社会生产力的各个要素发生了革命性的变革与跃迁,并最终使科学技术本身成为最直接、最现实的生产力。 1、现代科技革命使生产工具系统加速发展。 现代科技革命由于规模的宏大及成果物化为生产工具过程的加快,使生产工具进入了加速发展时期。 我们知道,生产工具的进步程度是由制造材料、结构、动力、操纵与控制四个要素来决定的。这四个要素的革新就形成生产工具系统的革新。在现代科技革命发生以前,生产工具系统中的操纵与控制要素还未发生过革命性的变革。而这次以微电子技术为核心的现代科技革命,却使生产工具系统的操纵与控制要素发生了突破性的变化。出现了数控机 床、智能型机器、超级机器人、自动控制机器体系等等。现代生产工具的操纵与控制系统正在形成以电脑为核心,由电脑控制机取代人工对生产机器进行操纵与控制,从而使劳动者从手的解放、人力的解放发展到大脑的解放。这是生产工具系统迄今为止发生的最革命性的变革。 2、现代科技革命使劳动对象发生革命性的变化。随着现代科技革命的发展,劳动对象无论在种类、性能与用途上都发生了革命性的变化。 其一,随着科技革命的发展,人类对自然资源开发利用的范围在不断扩大。已经经历了从陆地资源到海洋资源,再到大气层资源,并且正在向外层空间资源扩展;其二,运用现代科学技术,可以合成新的物质材料,扩大劳动对象的来源,使劳动对象更加广泛。如非晶态金属材料、高温超导材料、高分子合成材料、纳米材料、新型陶瓷材料、功能各异的新型玻璃材料等等。现在全世界人工合成材料已有800多万种,并且仍以每年5%的速度在增加。这意味着劳动对象已不再是生产过程的被动因素,而是变成了生产的推动者。在当代,劳动对象已成为生产力发展水平的一个重要标志。 3、现代科技革命使劳动者自身结构发生巨大变化。随着现代科技革命的发展,机器人和计算机广泛应用于生产过程,生产的自动化系统越来越完善,劳动者在生产过程中的作用已经发生了根本变化,现代劳动者正朝着与智能型工具相适应的以脑力劳动为主的智能型劳动者的方向发展,大量的体力劳动者已经从传统的机器体系中解放出来。现代化生产系统,直接从事生产的,只需要人数有限的工程师、高水平技术人员、信息技术人员和受过高等教育的劳动者,这就使得劳动者结构发生了根本变化,出现了劳动者高学历、高知识的趋势。据统计:在机械化初期,物化在生产中的体力劳动和脑力劳动之比为9∶1,而在现代高度机械化生产中则为1∶9。从9∶1到1∶9,体力劳动和脑力劳动在生产中的比重刚好对调了位置。 总之,现代科技革命通过对生产工具、劳动对象、劳动者的品质及其结合方式进行改造和综合,使科学技术日益渗透于生产力的诸要素当中,从而使生产力系统发生革命性变革,并使生产力系统的整体结构达到空前优化。而且在这一过程中,科学技术自身的经济功能也得到越来越充分、越来越全面的体现。据统计:在国民生产总值增长中,科技进步所占的比例,20世纪初仅为5%-20%,到50-60年代,其比重上升为50%,80年代后则高达60%-80%。有的生产 部门,如电子工业部门则高达90%,有的甚至达到100%。 ② 2 3
十月革命对中国的历史影响
十月革命对中国的历史影响 摘要：苏联的十月革命给中国带来了希望、思想、马克思主义和一个友好的苏联，对中国马克思主义的产生、传播和发展产生了深远的影响，为危难中的中国指明了民族解放的道路。 关键词：十月革命马克思主义社会主义无产阶级 引言：俄历1917年10月25日，列宁领导赤卫队等大批武装人员对冬宫发起包围，并于次日凌晨占领冬宫，苏联十月革命正式爆发。这对当时正处于旧民主主义革命的中国来说无疑有巨大的指引作用，从某种程度上来说影响了中国革命的轨迹，为中国社会主义力量的兴起埋下了伏笔。 一、带来希望 苏联十月革命对当时正在探索民族复兴道路的旧中国来说就像一剂强心剂，让中国人民看到了找到民族出路的希望。 （1）给知识分子带来希望 自从1840年英国人用大炮轰开中国的大门后，各路仁人志士便踏上了民族救亡之路，他们该往何处走———自然是向高速发展的西方看齐，知识分子纷纷留学西方，西方各种文化、科技迅速流入中国，在此期间也出现了多元化的价值标准和多种救国方案，这些知识分子大致了、可以分为三个群体——以胡适为代表的全盘西化派：他们似乎对中国传统文化有着深深的憎恶，要求全盘接收西方文化，企图让中国传统洗牌。以梁启超为代表的“中学为体、西学为用”派：他们试图在吸纳西方文化的同时复兴儒学、重建传统。以陈独秀为代表的“学用结合”派，将文化重建和社会改造进行结合，不仅仅停留在理论或者书本上，让思想启蒙运动在广大工农群众中扩散开来。当知识分子正激烈地争论中国该走何种改革道路时，资本主义世界出现了一次重大危机，第一次世界大战爆发了，这让这些改革的先驱不得不转而思考西方文化的正确性，他们看到了一战的残酷，看到了欧洲人民的疑惑，恐惧，对未来生活的迷茫，资本主义的弊端也在世界面前暴露无遗，西方文明出现了危机，这使改革者们重新思考中国革命的出路，如此先进的西方文明、叩开中国大门的西方文明都出现了如此重大的危机，中国还能往哪儿走？这个问题一直在改革者的心底回荡，他们陷入了深深的迷茫……就在此时，苏联的一声炮响传到了改革者的耳畔，
论马克思主义自由观和实践观 论马克思主义自由观和实践观姓名:戴娑 学号:080404403 专业:建筑工业产品艺术设计 摘要:在马克思主义诞生之前，“自由”就已经被人们说起，而真正赋予“自由”以科学含义的是马克思主义。正确理解掌握自由观的含义并在社会实践中准确实施，是我们坚持马克思主义、邓小平理论和“三个代表”重要思想，构建社会主义和谐社会的重要内容。关键词:自由实践马克思主义 正文:人在本质上是追求自由的存在。就最一般的意义而言，自由是同受限制相对立的，人摆脱了外在力量的限制，会感到无拘无束，自由就是对外在限制的摆脱，问题在于如何才是摆脱了外在限制，以及如何才能摆脱外在限制。对此，哲学家们遵循着两种不同的思维方式，一种是使主体服从于客体，即主体通过对客体的顺从而摆脱外在的限制获得自由。一种是赋予主体的精神以无限的能动性，即主体依靠在精神上摆脱外在的限制而获得自由。前者是旧唯物主义哲学的自由观，后者是唯心主义哲学的自由观，这两种自由观都是片面的。与上述两种片面的自由观不同，马克思主义哲学立足于积极能动的社会实践的观点来说明人的自由的本质。诚然，人不能不顺应客体，不能不受到外在客观必然性的限制，但是，人不是外在必然性的奴隶，而是驾驭和利用外在必然性的主人。人能够运用自己的实践力量去打破外在的限制，这才是人的自由之所在。正如毛泽东所概括的，“自由是对必然的认识和对客观世界的改造”。 一 自由是人的根本存在形式，而且是一种不断变化的形式。马克思主义认为人的自由是人在征服外在自然的前提下不断改造和提升人的自身自然的过程。因此何谓
人的自身自然，甚或人的自身自然的提法是否有理由成立，就成为马克思主义自由观得以立论的先决条件。说到底外在自然与自身自然的区分问题就是对人性认识的方式问题，即人性的本来面目到底是什么,人性的内容能否改变和应否改变,近代的资产阶级思想家在这个问题上往往从抽象的人性论出发，坚持人的存在形态的个体性原则，并在这个基础上强调人的自由在于以个体为本位的自由和发展，私有制制度就成为了体现这种自由的制度基础。与之相反，马克思主义始终坚信人的存在形态是个体与整体的统一，主张人性的内容是随着人类劳动实践的发展而不断获得展开和走向完善的。 劳动的组织性决定了人的社会性，也决定了人的主体自由能力只能是在人与人之间的相互交往中得到实现。从这个意义上说正是因为劳动的中介作用，人类作为自然的存在与作为社会的存在才是统一的。从人类对自然界的关系而言，自人类作为一种自由自觉的运动物出现之后，自然界就已经不再是其原有意义上的自然了，而是留下了人的自由印记的人化了的自然。随着人类实践活动的不断发展，整个自然界越来越深刻地打上了人的活动、人的意志的烙印。于是，劳动已经不只是单纯的人和自然界的物质交换活动，而是劳动产品作为劳动的对象化成为人的本质的外化。因此，“自然界的属人的本质只有对社会的人来说才是存在着的。因为只有在社会中自然界才对人说来是人与人之间联系的纽带，才对别人说来是他的存在和对他说来是别人的存在，才是属人的现实的生命要素。只有在社会中自然界才表现为它自己的is achieved Yibin city sustainable development of powerful guarantees 1, and improve land resources of using efficiency, intensive using road traffic resources according to Yibin city center city city population fast growth of need, 2030 city construction with 属人的存在的基础;只有在社会中人的自然存在才成为人的属人的存在，而自然界对人说来才成为人。”
马克思主义是科学性与革命性的统一。具体来说，阐述了四个方面：第一，辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思主义理论的思想基础，是贯穿马克思主义理论始终的思想方法，是马克思主义最根本的理论特征。第二，马克思主义政党的一切理论和奋斗都应致力于实现最广大人民的根本利益，这是马克思主义最鲜明的政治立场。第三，坚持一切从实际出发，实事求是，在实践中检验真理和发展真理，是马克思主义重要的理论品质。这种与时俱进的理论品质既是马克思主义的精髓，也是马克思主义的本质要求。第四，实现物质财富极大丰富、人民精神境界极大提高、每个人自由而全面发展的共产主义社会，是马克思主义最崇高的社会理想。 ］“科学技术是第一生产力”是邓小平理论中的一个极其重要的科学论断。这个论断丰富和发展了马克思主义关于科学技术和关于生产力的学说。其中，生产力问题是联系科学观、技术观与历史观的纽带。从马克思的“科学技术是生产力”到邓小平的“科学技术是第一生产力”是一个很大的发展，真正实现了马克思主义科学观、技术观和历史观三者的统一，从而深刻体现了马克思主义的哲学一元论特征。从时代背景上来看，它又是对当代科学、技术和生产三者一体化发展趋势的高度理论概括。 邓小平同志提出“科学技术是第一生产力”的论断，把科学技术提高到社会主义经济发展战略的首要位置。这不仅是基于当代世界经济发展的经验总结，而且也是有充足的马克思主义理论依据的。事实上，这个科学论断本身就体现了唯物史观的新发展。早在１００多年前，马克思就提出了科学技术是生产力的论点，开始把科学、技术和生产力（全部历史的基础）这三个概念结合在同一个命题中。今天，邓小平同志进一步提出“科学技术是第一生产力”的论断，把生产力主要地归于科学技术的高度，不仅从形式上、而且从内容实质上实现了马克思主义科学观、技术观和历史观三者的统一。 （一）马克思主义科学技术观的本质是历史唯物主义 马克思主义的科学技术观并不是一种就事论事的肤浅理论，也不同于一般的西方科学哲学和技术哲学。它不是把科学看成是单纯的“知识体系”，也不是把技术看成是单纯的“工具和规则的体系”，它从人对自然的关系这个人类历史的基本前提出发，把科学和技术都当作社会现象来考虑。认为作为特殊的社会历史现象，科学技术与社会环境之间应当存在着相互作用。首先，马克思主义从社会对科学技术作用的角度来说明科学技术的产生和发展，科学技术本质上是人对自然的能动关系，是人认识和改造自然的社会活动。人为什么要认识和改造自然？从根本的动机上来说，就是为了满足自身的社会需要。古代科学的发生和发展就是由生产决定的。例如，天文学是为了满足农牧业定季节的需要而产生的，而数学又是为了满足天文学发展的需要而产生的，力学则是为了满足农业生产和城市手工业发展的需要而产生的。近代科学的产生也同样如此。“如果说，在中世纪的黑夜之后，科学以意想不到的力量一下子重新兴起，并且以神奇的速度发展起来，那末，我们要再次把这个奇迹归功于生产。”［（１）］尤其是资本主义大机器生产，“第一次达到使科学的应用成为可能和必要的那样一种规模”。于是，“搞科学的人为了探索科学的实际应用而互相竞争”。［（２）］这大大刺激了科学的发展，用恩格斯的话来说，那就是“社会一旦有技术上的需要，则这种需要就会比十所大学更能把科学推向前进”［（３）］。 其次，马克思主义又从科学技术对社会作用的角度来论证科学是一种在历史上起推动作用的革命力量。恩格斯当年在马克思墓前曾这样阐述马克思的科学观：“他把科学首先看成历史的有力的杠杆，看成是最高意义上的革命力量。”［（４）］马克思本人也曾说过，“火药、指南针、印刷术－－这是预告资产阶级社会到来的三大发明”［（５）］。因为火药把封建骑士阶层炸得粉碎，指南针打开了世界市场并建立了殖民地，而印刷术则变成了科学复兴的手段。马克思还说，“蒸汽、电力和自动纺机甚至是比巴尔贝斯、拉斯拜尔和布朗基诸位公民更危险万分的革命家”［（６）］对此，恩格斯举了奥地利的例子。在１９世纪３０年代前后，欧
理解马克思主义科学性和革命性的统一？答：（一）马克思主义最根本的世界观和方法论：辩证唯物主义与历史唯物主义是马克思主义最根本的世界观和方法论（二）马克思主义最鲜明的政治立场：马克思主义政党的一切理论和奋斗都应致力于现实以劳动人民为主体的最广大人民的根本利益，只是马克思主义最鲜明的政治立场。（三）马克思主义最重要的理论品质：坚持一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验真理和发展真理，是马克思主义最重要的理论品质。（四）马克思主义最崇高的社会 理想：实现物质财富极大丰富、人民精神境界极大提高、每个人自由而全面发展的共产主义社会，是马克思主义的崇高的社会理想。 .什么是马克思主义的本质特征（基本特征）以实践为基础的科学性 与革命性的统一 相互关系：物质和运动是不可分割的，一方面，运动是物质的存在方式和根 本属性，物质是运动着的物质，脱离运动的物质是不存在，的设想不运动的物质，将 导致形而上学；；另一方面，物质是一切运动变化和发展过程的是在基础和承担者，世界上没有离开物质的运动，任何形式的运动，都有他的物质主题，设想无物质的运动，将导致唯心主义。 实践及其基本特征，如何理解社会生活的本质是实践的实践是人类能动性的改造世界的客观物质性活动，实践具有物质性，自觉能动性和社会历史性等基本特征。第一，实践是社会关系形成的基础第二实践形成了社会生活的基本领域第三，时间构成了社会发展的动力 为什么新事物是不可战胜的？①新事物符合事物发展的必然趋势，具有强大的生命力和远大的发展前途，而旧事物丧失了存在的必然性，失去了生命力和发展前途，因而必然被新事物所代替。②新事物优越于旧事物。新事物否定了旧事物中腐朽过时的东西，吸收并发展了旧事物中积极的因素，添加了旧事物中不能容纳的新的内容。③在社会领域中，新事物符合广大人民群众的根本利益和要求，因而得到广大人民群众的拥护和支持，它必然战胜旧事物。 事物的发展是一个过程，一切事物，只有经过一定的过程，才能实现自身的发展， 自然界，人类社会和思维领域的一切现象都是作为一个过程儿向前发展的，世界不是事物的集合体，而是过程的集合体，事物发展的过程，从形式上看，是事物在实践上的持续性和在
论十月革命对中国革命的影响
论十月革命对中国革命的影响 学院：历史文化与旅游管理学院专业：10级历史学学号：201010200017 名字：李达铎 一、十月革命前的中国革命 自1840年鸦片战争以来，中国日益严重地陷入一种半殖民的被列强欺凌压迫的状态之中。为了改变国家的这种状况，中国的志士仁人曾经努力向西方学习和取经。但是，一直到俄国爆发十月革命为止，中国的情况不仅没有发生实质性的改变，而且因为军阀割据和战争不断变得更加脆弱不堪。当国人因为第一次世界大战的胜利而再度寄希望于美国等国家能够主持公道的时候，巴黎和会的不公正判决，终于使许多激进的知识分子和青年学生开始把目光投向了以社会主义为走向的革命的俄罗斯。随着苏俄红军逐渐战胜了十四国武装干涉，布尔什维克的政权日渐巩固，俄国人也开始把他们的成功经验推广到中国来。他们一面按照资本主义世界惯行的方式，通过外交的手段与中国政府打交道，一面却又坚持着自己的意识形态信念，着手在中国各派激进势力当中寻找同盟者。他们不仅推动了中国共产党的形成，而且也在很大程度上选定了中国革命的主要发动者——孙中山及其所领导的国民党。 二、十月革命 十月革命（又称布尔什维克革命、俄国共产革命等），是1917年俄国革命经历了二月革命后的第二个阶段。十月革命发生于1917年11月7日（儒略历10月25日）。前苏联、等社会主义国家及组织普遍认为，十月革命是经列宁和托洛茨基领导下的布尔什维克领导的武装起义，建立了人类历史上第三个无产阶级政权──苏维埃政权和由马克思主义政党领导的第一个社会主义国家(第一个是巴黎公社无产阶级政权，第二个是匈牙利苏维埃共和国)。革命推翻了以克伦斯基为领导的资产阶级俄国临时政府，为1918-1920的俄国内战和1922年苏联成立奠定了基础。 1917年4月17日，列宁在布尔什维克的会议上作了《论无产阶级在这次革命中的任务》的报告，这就是著名的《四月提纲》。《四月提纲》为布尔什维克
对马克思主义自由观的一点思考 内容摘要：“自由”一直是贯穿于人类历史进程中不可缺少的主题，而马克思主义自由观更是马克思主义理论的重要部分。马克思不仅是一位伟大的思想家，还是一位终身为人类的自由解放和全面发展不懈奋斗的革命导师。他对人类自由的理解非常独特。在他看来，人的自由不应该仅仅是一种理性形式的自由，也应该是一种现实社会的自由。本文通过对马克思主义自由观产生历史背景到其理论的形成阐述，对自由观给予一定的思考。 关键词：马克思主义自由思考 自由，英语“freedom ”德语“die Freiheit”作为古代历史和现代历史的一个共同主题，英国历史学家阿克顿教授曾说：“无论哪一个民族，哪一个时代，哪一个宗教，哪一种哲学，哪一种科学，都离不开这个主题。” 在马克思主义理论研究中认为，人的自由是由生产力发展水平决定，生产力的发展是人自由实现的现实基础。 一、自由观点的历史进程 纵观人类社会的发展史似乎就是一个追求自由的历史。自由是人类追求的最高理想。在追求自由的过程中一直伴随着人们对自由与必然关系的认识与探索，但是由于人们所处的社会历史阶级、社会背景各异，文化氛围浓厚不一，以及个人志趣差异，就出现了人们关于自由与必然关系的不同认识与理解。对于自由的观点，人们更多的可能是从哲学及政治学这两门学科来进行研究的，因此，本文对自由观的历史进程将踏寻着西方哲学历史的发展足迹谈论。 从古希腊罗马时期开始，柏拉图在他的《理想国》一书中就曾提出：社会必须有哲学王统治，如果对人的自由不加以限制，社会将陷入混乱和暴政。在自由状态中，政客可能会蛊惑人心，利用民众的无知窃取权力，成为暴君。亚里士多德认为，“平民主义政体的精神为自由，自由的要领之一体现与政治生活为人人轮番当统治者或被统治者。另外一个要领体现为人生应任情而行，各如所愿”。1到罗马时期最具有自由色彩的思想家西塞罗所提出的自由观则同他对自然法的解释密不可分。这其中带有强烈的个人主义色彩和平等的理念。那时起人们1梅新波，《论二十世纪西方的自由观》首都师范大学硕士学位论文2003（4）
论述马克思主义的实践观 马克思主义认为，实践是人们改造客观世界的一切活动。实践是客观的物质性活动；实践是有目的的能动性活动；实践是社会性历史性的活动。实践包括生产实践活动、处理社会关系的实践活动、科学实验活动等三个基本形式。实践的观点是马克思主义哲学首要的基本的观点. 实践概念的科学规定和实践观点的确立，是实现哲学上伟大变革的关键。马克思主义哲学区别于其他一切哲学的根本之处，在于它解决哲学基本问题的独特方式，即以实践为基础去解决思维和存在的关系问题。旧唯物主义和唯心主义都不了解人类实践活动及其意义，因而导致它们在对世界的理解和观察世界的视角等一系列问题上存在着重大缺陷。马克思主义哲学扬弃了旧唯物主义和唯心主义，提出了能动性与受动性相统一的实践概念，并以此为基础去解决思维和存在的关系问题，从实践出发去理解现实世界，把对象、现实、感性当作实践去理解，从而在世界观、自然观、历史观和认识论上都获得了全新的解释，构筑了统一的、彻底的、科学的哲学体系。实践观点是马克思主义哲学的基础，贯穿于全部辩证唯物主义和历史唯物主义的各个环节。离开了实践观点，就不可能真正把握马克思主义哲学的实质，不可能真正理解马克思主义哲学整个思想体系。 马克思和恩格斯始终坚持的是实践的生产力观, 认为生产力是人们在现实实践 中所体现出来的一种本质力量或实践能力, 生产力发展的动力则存在于人们不 断发展的物质利益需要及其丰富的社会关系之中。 马克思认为: “社会生活在本质上是实践的。凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西, 都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”对于生产力的研究不能只从客体方面去理解, 而应从实践去理解。就是说, 生产力本身已内在地包括了客体、主体和实践, 而对于实践, 不仅要从“客观的活动”去理解, 而且要从“主体的方面”去理解, 把“主体”和实践联系起来。实践就是“人的自由自觉的活动”, 这就肯定了主体的能动性; 同时, 实践又是真正现实的感性 的活动, 这又否定了抽象能动性, 把人与自然、主体与客体、思维与存在、主观与客观、合目的性与合规律性等关系在实践基础上统一了起来。这也就是在人与自然、人与社会的双重统一过程中去理解和诠释生产力。由此, 马克思进一步从实践思维方式的高度加以概括, 认为生产力是人们解决人与自然、人与社会矛盾的实践能力, 是人类认识和改造自然与社会使其适应人类需要的实践力量。马克思研究生产力的出发点是从事实践活动的人, 生产力不过是追求着自己的目的 的人的活动能力。人的第一个历史活动就是要维持自己的生活、创造自己的历史。从事物质和精神生产活动, 既是主体与客体之间的物质和信息的变换过程, 又是主客体之间的物质与观念的变换过程。这样, 马克思从人类的基本实践活动中找到了把客观性、自主性、创造性和现实性统一起来的基础, 从而解决了先前生产力理论无法解决的矛盾, 实现了生产力理论的革命性变革。 实践思维方式是马克思主义哲学的根本特征, 它使马克思在生产力理论研 究中创立了独树一帜的实践的生产力观。马克思主义认为，实践使人们改造客观世界的一切活动。实践是客观的物质性活动；实践是有目的的能动性活动；实践是社会性历史性的活动。实践包括生产实践活动、处理社会关系的实践活动、科学实验活动等三个基本形式这里我想谈一下实践的生产力观：马克思和恩格斯始终坚持的是实践的生产力观, 认为生产力是人们在现实实践中所体现出来
1.怎样理解马克思主义科学性和革命性的统一？（P14-18）\ 答：（一）马克思主义最根本的世界观和方法论 辩证唯物主义与历史唯物主义是马克思主义最根本的世界观和方法论 （二）马克思主义最鲜明的政治立场 马克思主义政党的一切理论和奋斗都应致力于现实以劳动人民为主体的最广大人民的根本利益，只是马克思主义最鲜明的政治立场。 （三）马克思主义最重要的理论品质 坚持一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验真理和发展真理，是马克思主义最重要的理论品质。 （四）马克思主义最崇高的社会理想 实现物质财富极大丰富、人民精神境界极大提高、每个人自由而全面发展的共产主义社会，是马克思主义的崇高的社会理想。 2.为什么哲学基本问题是人们在认识世界和改造世界的活动中经常遇到的问题？ 答：人的认识和改造世界的活动，就是人作为主体与客观世界相互作用的过程。没有存在和思维关系的发生，任何认识和改造世界的活动都不可能实现。所以哲学基本问题是人们在认识世界和改造世界的活动中经常遇到的问题。 3.论述题：意识的产生和本质 意识是物质世界长期发展的产物，是人脑的机能和属性，是物质世界的主观映像。 意识从其其原来看是自然界长期发展的产物，意识经历了三个发展阶段，即由一切物质所具有的反应特性到低等生物的刺激感应性，再到高等动物的感觉和心理，最终发展为人类的意识。 物质决定意识，意识依赖于物质并反作用于物质。 4.《重要》马克思主义的物质观具有丰富而深刻的理论意义。 物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。 1.坚持了物质的客观实在性原则，坚持了唯物主义一元论，同唯心主义一元论和二元论划清了界限。 2.坚持了能动的反映论和可知论，有力的批判了不可知论。 3.体现了唯物论和辩论法的统一。 4.体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，为彻底的唯物主义奠定了理论基础。 5,《重要》.物质和世界是不可分割的 1.运动是物质的存在方式和根本属性，物质是运动着的物质，脱离运动的物质是不存在的，设想不运动的物质，将导致形而上学； 2.物质是一切运动变化和发展过程的实在基础和承担者，世界上没有离开物质的运动，任何形式的运动，都有它的物质主体，设想无物质运动，将导致唯心主义。 6.实践是人的存在方式. 1，实践是人所特有的活动。只有在实践的基础上，人类的本质力量才能得到充分的体现和确认。 2，实践集中表现了人的本质的社会性。人的一切社会关系都是在实践活动中产生的，实践创造出了人之为人的一切特征，决定着人的本质的社会性。 3，实践对物质世界的改造是对象性的活动。人类通过改造自然的时间来满足自身生存和发展的需要。人在改造自然的同时也在改造着人类社会。 7.《重要》社会生活在本质上是实践的
七、现代科技革命与社会发展 1.现代科技革命是促进现代社会生产力、社会经济发展的强大动力。现代科技革命，实质上是把科学进步与社会生产在技术基础上的变革结合起来，以科技进步作为社会生产发展的主导因素，对社会生产力进行彻底的质的改造。充分认识和推动现代科技革命，是把握现代社会发展的钥匙。但是，我们不能赞同现代科技革命已经超越了社会发展的基本矛盾，使资本主义和社会主义的矛盾、资本主义社会中生产社会化与生产资料私人占有之间的矛盾归于消失的错误观点。 2.在人类历史上，反映生产技术不断完善的技术进步，与反映对世界规律性认识的科学进步，二者基本上是平行发展的，有时相互交错、相互影响，但并未有机地联系起来。在当代，科学与技术之间的相互作用日益加强，科学和技术趋向一体化，因而产生了科学技术进步〈简称科技进步〉这一新范畴。它意味着，科学的发展及其成就在工艺上的应用为生产力的新的大飞跃创造了前提。本世纪中叶以来，自然科学中的革命变革与技术中的革命变革有机地结合在一起，由此决定并形成表征科技进步在现阶段和未来阶段综合过程特点的“科学技术革命”〈简称“科技革命”〉的范畴。现代科技革命是我们时代正在进行的最重要的革命变革。我们应当花力气自觉地认识现代科技革命本身的特点，同时，必须抵制用科技革命本身涵盖社会革命，或者将它与社会革命分离开来的错误倾向。事实上，科技革命必定有社会革命与其相适应。马克思和恩格斯在分析十八至十九世纪的产业革命时，指出了它同社会革命的联系，即一系列社会革命使资本主义生产方式终于形成。现代社会辩证法表明，在社会主义国家里，社会主义革命先于科技革命，以创造保证实现科技革命的必要的社会条件，并用科技革命来发展和扩大社会革命的成果。而在发达资本主义国家，科技革命先于社会革命，为社会革命准备物质前提，并加深资本主义的基本矛盾。科技革命与社会革命先后次序的不同，表现出现时代历史过程的多样性。其统一性至于，无论在哪种社会发展模式下，科技革命都是建立共产主义社会物质前提的一个有机组成部分，科技革命是生产力革命的最重要内容。 3.现代科技革命改变了科学在社会中的地位及其与生产的关系。不能再简单地把科学归诸意识形式。科学——技术——生产之间的一体化和双向作用关系，使得在现代生产中起主导作用的是科学超前于技术
“于不疑处有疑” ——以一位伟人的一段名言为例 “中国人找到马克思主义，是经过俄国人介绍的。在十月革命以前，中国人不但不知道列宁、斯大林，也不知道马克思、恩格斯。十月革命一声炮响，给我们送来了马克思列宁主义。十月革命帮助了全世界也帮助了中国的先进分子，用无产阶级的宇宙观作为观察国家命运的工具，重新考虑自己的问题。走俄国人的路——这就是结论。”这是一位伟人的一段名言。长期以来，国人大多耳熟能详，且对其概述的史事一直深信不疑。 宋人张载是主张“于不疑处有疑”的，他认为只有这样“方是进矣”。我国的一位伟大的女政治家，是否受过张载的影响，老朽不敢妄肆揣测，而她却在“文化大革命”已经发动的时际，以一种独特的方式，公开地对那段史事表示“有疑”。 宋庆龄话中有话 近代史家黎澍为《宋庆龄传》写的“序言”里说：“宋庆龄是近代中国最有个人特点的政治家。她在斗争的每个重要关头都以远见卓识做出了独立的判断。”“她独立于国民党，……指出…国民党以反共为名来掩饰它对革命的背叛，并继续进行反动活动。在中央政府中，国民党党员力争高位肥缺，形成私人派系，以巩固他们的地位；在地方上，他们同样剥削群众，以满足个人的贪欲。他们和一个又一个的军阀互相勾结，因而得以跃登党和政府中的高位?”；“她也独立于共产党。她曾经长时期是共产党的忠诚的朋友，但不是党员。在中国革命胜利的初期，她曾经以极大的热情歌颂革命的胜利，歌颂革命带来了群众的幸福生活。1957年反右斗争以后，她的态度显然是有保留的。她没有像其他人一样，紧跟政治运动。到…文化大革命?，更是沉默不语，保留态度更显著了。这是一个头脑清醒的政治家的态度。我们往往听到有人这样说，他违心地做了一些什么事。宋庆龄不是这样，她默默地从事她的工作，决不随声附和，做些什么违心的事。她坚持这个态度，一直到她停止呼吸”〔1〕。黎澍的这番话，很有历史的分寸感。宋庆龄在纪念孙中山诞辰一百周年大会上的讲话，进一步证实了她是独立于共产党及其领袖的。她说：