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中医学对正常人体的认识

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第三章中医学对正常人体的认识

中医学认为,人体是以心为主宰,五脏为中心,结合六腑、奇恒之腑、精气血津液、形体官窍、经络共同构成一个有机整体。脏腑、精气血津液、形体官窍的生理功能相互协调,相互为用,以维系体内外环境的相对平衡和稳定,维持人体的正常生命活动。

第一节脏腑

脏腑,是内脏的总称,按其生理功能特点分为:

五脏:即心、肝、脾、肺、肾,为实质性脏器,共同生理功能主要是化生和贮藏精气。特点是藏精气而不泻,故满而不能实。

六腑:即胆、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱,为中空管腔性脏器,共同生理功能主要是受盛和传化水谷。特点是传化物而不藏,故实而不能满。

奇恒之腑:即脑、髓、骨、脉、胆、女子胞,为空管腔性脏器而属腑,但生理功能却又“藏而不泻”类似五脏,故为奇恒之腑。

在脏腑中,五脏是生命活动的中心,脏腑在生理功能上相互制约,相互依存,相互为用,形成一个非常协调统一的整体。

一、五脏的主要生理功能与系统连属

(一)心

1、心的主要生理功能

(1)心主血脉:是指心气推动血液循行于脉中,周流全身的作用。心、脉、血共同组成一个循环于全身的系统,在这个系统中心起主导作用。

血液在脉管中正常运行,主要依赖心气的推动;血液的充盈;脉道的通利。心气充沛,血液充盈,脉道通利,血行流畅,则面色红润光泽,舌淡红,脉象和缓有力。

(2)心主神志(又称心藏神)

神:有广义与狭义之分,广义的神,是指人体生命活动及其外在表现。狭义的神,是指人的精神、意识、思维活动的功能。

心主神志的功能体现在两个方面:①心主宰五脏六腑的生理活动:即在心的主宰和调节下,彼此协调,才能共同完成整体的生命活动。②主人的精神意识思维活动:心主神志功能正常,则神志清晰,思维敏捷,精神充沛;心的气血不足。

2、系统连属

(1)心在志为喜:

喜为心的神志。在正常情况下,喜则心情舒畅,气血和调,有益于健康。在异常情况下,暴怒或喜怒无度,则扰心神,使心气涣散,甚或内伤五脏,出现一系列临床症状。

(2)心在液为汗:

汗是津液被阳气蒸化以后,从汗孔排泄出来的液体。津液乃血液的重要组成部分,由于血为心主,汗为津液所化,津血同源,因此可以认为汗为心液所化。

(3)心在体合脉,其华在面:

心在体合脉是指全身的血脉都属于心,心气不仅推动血液在脉中运行,还充实于脉中,以使血脉充盈,血液流畅,故心之合为脉。

其华在面,是指心的功能是否正常可以从面部的色泽变化显露出来,由于面部血脉特别丰富,所以从面部的色泽光彩,可反映出心脉的状态。

(4)开窍于舌:

心开窍于舌,是指通过对舌的观察可以了解心主血脉和心主神志的生理功能状态。舌的生理功能:主司味觉,表达语言。心功能正常,则舌体红润,柔软,味觉灵敏,语言流利。

(二)肺

肺居胸腔高位,左右各一,故有华盖之称,五行属金。手太阴肺之经脉属肺络大肠,故肺与大肠相表里。

1、肺的主要生理功能

(1)主气,司呼吸:

肺主气包括一身之气和呼吸之气。

主一身之气是指肺有主持、调节全身之气的作用。①体现在气的生成方面,特别是宗气的生成,主要是依靠肺吸入的清气和脾胃运化的水谷精气结合而成。②体现在调节方面,肺有节律的呼吸运动和调节全身之气的升、降、出、入运动。

主呼吸之气是指肺是体内外气体交换的场所。人体通过肺吸入自然界的清气,呼出体内的浊气,使体内外之气不断得到交换,以保证人体的新陈代谢的正常进行。

肺司呼吸,指肺有呼吸功能,肺正是通过呼吸功能完成主气的作用。肺司呼吸的功能,有赖于肺的宣降运动。肺司呼吸功能正常,呼吸均匀有节律,肺司呼吸功能失常,可见咳嗽、气喘等症状。肺司呼吸功能丧失,生命告终。

(2)主宣发肃降:

宣发,是指肺气向上升宣和向外布散的作用。肃降,是指肺气向下通降和使呼吸道保持洁净的作用。

肺主宣发的生理作用:①通过肺气的作用,将体内浊气排出体外;②将脾转输于肺的津液和水谷精微布散于全身;③宣发卫气,外合皮毛以司腠理开合,将津液代谢产物化为汗液排

出体外。

肺主肃降的生理功能:①肺气下降使肺充分吸入自然界清气;②将吸入自然界的清气和由脾输布的水谷之精气向下布散全身;③肃降呼吸道内的异物,保持呼吸道清洁通畅。若肺失肃降,则可出现呼吸短促或表浅,咯痰或咳血等。

肺宣发与肃降的关系:肺的宣发和肃降作用是相反相成的矛盾运动,是肺生理活动不可分割的两个方面,它们在生理上相辅相成,在病理上又相互影响,肺的宣发与肃降互为前提有节律的一宣一降,以维持呼吸均匀和调、气机调畅,使体内外气体正常交换,促进气血津液正常运行。

(3)通调水道:

“通”是疏通,“调”即调节,通调水道是指肺对水液代谢起着输通和调节作用。通过肺的宣发,不但将津液和水谷精微向上向外布散全身,并还主司汗液的排泄;通过肺的肃降,将津液向下向内布散,可使多余的水液下输膀胱,经肾的气化作用,排出体外。从而保持水液代谢的正常进行。故有“肺主行水”,“肺为水之上源”之说。

(4)朝百脉,主治节:

肺朝百脉,是指全身的血液都会聚于肺,经肺的呼吸进行体内外清浊之气的交换,再将富含清气的血液通过百脉输送到全身。肺朝百脉的作用,是助心行血。临床上治疗血行不畅之疾,除活血、行血之外,常以行气、益气之品。治节,即治理调节。

肺主治节是指肺具有治理调节全身脏腑及其功能的作用。体现在四个方面①肺主呼吸,人体的呼吸运动是有节律地一呼一吸;②随着肺的呼吸运动,治理和调节全身的气机,即是调节气的升降出入的运动;③由于调节气的升降出入运动,因而辅助心脏,推动和调节血液的运行;

④肺的宣发和肃降,治理和调节津液的输布、运行和排泄。

2系统连属

(1)肺在志为悲忧:

悲忧为肺的情志。悲自外来,忧自内生,悲忧均可使气耗,故悲忧统属肺志。由于肺气主一身之气,所以悲忧易伤肺。

(2)肺在液为涕:

鼻为肺之窍,肺的津液上出于鼻为涕,以润鼻窍,临床上涕的分泌与性状的变化,多与肺失宣降有关。(3)肺在体合皮,其华在毛:皮毛包括皮肤、汗腺、毫毛等组织,为一身之表,依赖肺宣发卫气和津液温养、润泽,是机体抵抗外邪的屏障。肺的生理功能正常,皮肤得养,毫毛光泽,抵御外邪的能力就强,故其荣在皮毛。

(4)肺在窍为鼻:

肺主呼吸,鼻是呼吸的门户,故鼻为肺窍。鼻的通气与嗅觉功能,主要依赖肺气的作用。

肺气和调,呼吸通利,嗅觉才能正常。

(三)脾

脾居膈下,位于中焦,五行属土。足太阴脾之经脉属脾络胃,故脾与胃相表里。

1、脾的主要生理功能

(1)脾主运化:

运即转运、输送;化即消化、吸收。脾主运化,是指脾具有把水谷变化成为精微物质,并将其转输到全身的生理功能。脾主运化包括两方面:

①运化水谷,是指脾对饮食物的消化、吸收和输布作用。饮食入胃,必须依赖于脾的运化功能,才能将水谷化为精微物质,并经脾的转输和散精作用,以滋养其它脏腑和全身各处。因此脾运化水谷的功能旺盛,才能为化生精、气、血、津液提供足够的养料,才能使全身脏腑组织得到充分的营养,以维持正常的生理活动。水谷精微,是人体维持生命活动所需营养物质的主要来源,也是生成气血的主要物质基础。所以说“脾为后天之本,气血化生之源”。

②运化水湿(亦称运化水液):是指脾对水液的吸收、转输和排泄作用。运化水谷和运化水液是同时进行的。即饮入于胃,通过脾主运化布散水精的作用,把机体所需的水液上输于肺,经肺的宣降功能,内而滋养五脏,外而滋润肌腠皮毛;其浊者,一部分化为汗液而排出体外,一部分经肾下至膀胱而为尿液。

(2)脾主升清:

升即上升之意;升清是指脾的运化特点以上升为主;脾主升清是指水谷精微借脾气之上升而输于心、肺、头目,通过心肺的作用化生气血,以营养全身;头目得水谷精微的滋养,才能耳聪目明,所以脾以升为健。脾气的升举对防止人体内脏下垂有一定作用。

(3)脾主统血:

统即统摄、控制之意。脾主统血,是指脾具有统摄血液在经脉中运行,防止溢出脉外的功能。

2系统连属

(1)脾在志为思:

思虑、思考是人正常的精神活动。思是正常思维活动,为脾的情志。若思虑过度,所思不遂,则影响机体的正常生理活动,其中主要影响脾和气的升降出入,从而导致气机郁结。

(2)脾在液为涎:

涎为口内津液中较清稀的部分,有保护口腔粘膜、润泽口腔的作用,在进食时分泌多,有助于食物吞咽和消化。脾为胃行其津液,胃中津液赖脾气的升清作用,才能上出于口,但无多余的溢于口外。所以说涎为脾液。

(3)脾在体合肉,主四肢:

脾为气血生化之源,肌肉依靠脾胃运化的水谷精微所化生的气血来营养。营养充足则肌肉发达、丰满,四肢活动灵活有力。

(4)脾开窍于口,其华在唇:

脾开窍于口是指饮食、口味与脾的运化功能密切相关。脾气健运,则食欲旺盛,口味正常。

其华在唇是说脾气的盛衰可以从口唇的色泽反映出来。若脾气健运,口唇红润而光泽;若脾气虚弱,则口唇苍白无华。

(四)肝

肝位于膈下,右胁之内,五行属木。足厥阴肝经属肝络胆,故肝与胆相表里。

1、肝的主要生理功能

(1)主疏泄:

疏,即疏通;泄即升发。肝主疏泄,是指肝具有保持全身气机疏通畅达、通而不滞、散而不郁的作用。表现在四个方面:

①对气机的影响:气机泛指气的运动,是对脏腑功能活动的概括。肝主升、主动的生理特性对于气机的疏通、畅达、升发是一个重要因素,因此肝的疏泄功能对调畅气机起着重要作用。肝的疏泄功能正常则气机调畅、气血和平、经络通利,各脏腑组织的功能也协调平衡。

肝的疏泄功能失调有二:一是疏泄功能不足,肝气郁结,表现为胸胁、两乳或少腹胀满,疼痛不适,甚则为积聚。二是肝的升发太过,而形成肝气上逆的病理变化,出现胸胁胀满,头昏胀痛,面红目赤,烦躁易怒;若气升太过,血随气逆,可导致呕血,咯血,甚则昏厥(突然昏倒,不醒人事)。

②对脾胃运化功能的影响:脾胃的运化体现在脾的升清、胃的降浊功能,将水谷精微吸收转输,将糟粕排出体外。而脾胃的升降与肝的疏泄功能密切相关。肝的疏泄功能正常,有助于脾升胃降,有助于饮食物的消化吸收,若肝的疏泄功能失常,脾不升清,在上为眩晕,在下为飧泄。影响胃的降浊功能则呕吐、呃气、腹胀便秘。

③对情志的影响:情志,是人的精神、意识、思维活动的一个组成部分,由心所主,但与肝的疏泄功能密切相关,这是因为正常的情志活动主要依赖于气血的正常运行,肝的疏泄功能具有调畅情志的功能,实际上是调畅气机功能所派生的。肝的疏泄功能正常,则气机调畅,气血和调,心情开朗。

④对男子排精、女子月经的影响:男子排精、女子月经、排卵,与肝的疏泄功能密切相关。男子精液的正常排泄,是肝肾二脏相互协调的结果。

(2)肝主藏血

肝藏血,是指肝具有贮藏血液、调节血量及防止出血的功能。

①肝贮藏血液:制约肝阳,防肝阳升动太过,保持正常疏泄功能;

②肝调节血量:当剧烈活动或情绪激动,气温上升时,机体需用血液量增加,肝就排出储存的血液,以供机体的需要。若安静休息或情绪稳定,气温寒冷时,机体需血量相对减少,部分血液便藏之于肝。

③防止出血。

2系统连属

(1)肝在志为怒:

怒是人们在情绪激动时的一种情志变化。对机体生理活动属一种不良刺激,若大怒、久怒则伤肝,致肝的阳气升发太过。对机体的主要影响为怒则气上,怒则气逆。阴血不足,疏泄失常也可易怒。

(2)肝在液为泪:

肝开窍于目,泪出自于目,故泪为肝之液。

(3)肝在体合筋,其华在爪:

筋连接关节、肌肉,主司肢体运动,这一功能有赖于肝血濡养,肝血充盈,筋得所养,肢体才能运动自如强健有力。故肝之合为筋。若肝血不足,筋失所养,便会出现手足震颤,肢体麻木,屈伸不利。

爪为筋之余,肝主筋,故爪甲的枯荣与肝血的盈亏密切相关。

(4)肝开窍于目:

目为视觉器官,依赖于肝气之疏泄和肝血濡养。故可反映肝功能和肝的病变。如肝血不足则二目干涩;肝火上炎则目赤肿痛等。

(五)肾

肾位于腰部,脊柱两旁,左右各一,五行属水。足少阴肾之经脉属肾络膀胱,故肾与膀胱相表里。

1、肾的主要生理功能

(1)肾主藏精:

藏,即闭藏。肾藏精是指肾具有贮存、封藏精气的生理功能。精是构成人体和维持人体生命活动的基本物质。精有广义和狭义之分,广义之精泛指一切精微和生理作用十分重要的物质,狭义之精是指生殖之精。肾所藏之精,包括“先天之精”和“后天之精”。

先天之精:秉受于父母,是形成生命的原始物质,与生具来,具有促进生长、发育与生殖的功能。

后天之精:来源于饮食物所化生的精微物质,用以营养五脏,灌溉六腑,维持人体的生命活动,所余部分藏于肾。

先天之精与后天之精的关系:先天之精与后天之精是相互依存,相互促进的。先天之精赖

后天之精的不断培育和充养,才能发挥其生理功能;后天之精又赖先天之精的活力资助,才能不断地摄取和化生。二者相辅相成,共同维持着人体的生命活动和繁殖能力。

肾精——肾所藏的精称为肾精

肾气——肾精所化之气称为肾气

肾中精气——肾精与肾气合称为肾中精气

肾中精气的功能:

①促进机体的生长、发育和生殖;肾中精气充盛,则生长、发育和生殖功能均正常。肾中精气虚衰,则生长、发育和生殖功能均迟缓异常。

②调节机体的代谢和生理功能活动。

肾中精气的生理功能可概括为阴阳两个方面:

肾阴(元阴、真阴):主要有促进机体的滋养、濡润、成形和制约阳热等功能。

肾阳(元阳、真阳):主要有促进机体的温煦、运动、兴奋和化气的功能。

肾阴与肾阳为人体阴阳之根本。二者之间相互制约,相互促进,对人体的代谢和功能起着重要的调节作用。从而维持着人体阴阳的相对平衡。

(2)肾主水:

肾主水是指肾具有主持和调节津液代谢的功能。在正常情况下水液代谢的全过程中,肾的气化作用贯彻始终,如脾的运化,肺的宣降,三焦的水道通调,无一不是依赖肾中阳气的温煦气化作用,特别是尿液的生成与排泄更直接与肾的气化功能相关。由此可知,肾在人体水液代谢过程中,起着重要作用,故称“肾者主水”。

若肾阳不足,气化失常,就会引起水液代谢障碍,而导致病变,如水肿,小便不利等。

(3)肾主纳气:

肾主纳气,是指肾具有摄纳肺吸入之清气防止呼吸之表浅,以保持体内外气体正常交换的功能。

2系统连属

(1)肾在志为恐:

恐是一种恐惧、害怕的精神活动,与肾相关。恐,对机体生理活动来说,是一种不良的刺激。《素问.举痛论》说:“恐则气下”,是指过度恐惧则肾气下沉,藏精不固,可致二便失禁。

(2)肾在液为唾:

唾为口津,唾液中较稠厚的称作唾,能濡润口腔,与食物搅拌使之成为食团而下咽。唾为肾液,多唾或久唾则耗伤肾精。

(3)肾主骨,生髓通脑,其华在发:

肾主骨,是指具有促进骨骼生长、发育和资生骨髓、脑髓和脊髓的作用。肾主骨生髓,而

齿为骨之余,所以牙齿的生长和坚固赖肾中精气充养。

生髓通脑,骨、髓、脑的生成及其功能和病理变化,都与肾精有密切关系;肾藏精,精生髓,髓充养骨。脊髓上通于脑,脑为髓汇聚而成,故又称脑为髓海。肾中精气充足,则脑髓充盈,人就表现为精力充沛,思维敏捷。

其华在发,肾藏精,精能化血,血以养发,故精足则血旺,血旺则发黑而润泽。肾精虚衰则发白、枯槁而脱落。

(4)肾开窍于耳,司二阴:

耳是听觉器官,听觉功能主要依赖于肾中精气的充养。肾精充盛则听觉灵敏;肾精不足则耳鸣、听力减退,甚则耳聋。

二阴即前后阴,前阴为尿道和外生殖器,后阴为排便通道,均赖肾气的气化作用完成。

二、六腑

(一)胆

胆属空腔器官,为六腑之一。胆内藏精汁,其功能似脏,故又称奇恒之腑。足少阳胆之经脉属胆络肝,故胆与肝互为表里关系。胆的主要功能是贮存和排泄胆汁,主决断。

1贮存和排泄胆汁

胆汁由肝的精气所化生,贮存于胆;在消化食物的过程中胆汁向肠排泄,以助脾胃运化。

2主决断

胆主决断,是指胆有判断事物,做出决定措施的功能。

胆功能正常,人判断事物准确,决定措施得当,否则与之相反。主决断意义有二:

①正常的决断能力,即能够完全控制自己的意识和动作。

②指准确、恰如其分,不偏不倚。

(二)胃

胃位于膈下,上接食道,下接小肠,胃的上部(包括贲门)称上脘,中部(胃体)称中脘,下部(包括幽门)称下脘。合称胃脘。足阳明胃之经脉属胃络脾,故胃与脾为表里关系,胃的主要生理功能是受纳腐熟水谷和主通降。

1、主受纳与腐熟水谷

胃主受纳,是指胃在消化道中,具有接受和容纳水谷的作用,故又称“水谷之海”。胃气的强弱决定胃主受纳的能力。胃气强健:善纳,机体气血的化源就充足。

腐熟水谷:是指水谷通过胃的初步消化变成食糜(下传小肠)。由胃气的强弱决定水谷初步消化的情况。

2、主通降、以降为和

饮食物入胃,经胃腐熟,初步消化后,下行于小肠,再经小肠的分清别浊,其浊者下移大

肠,变为大便排出体外,这一过程是赖胃气下行的作用完成的。所以胃主通降,是指胃具有使食糜向下输送至小肠、大肠,并促使大便排泄等生理功能。

(三)小肠

小肠位于腹中,上端与胃相接于幽门,下端与大肠相接于阑门。手太阳小肠经脉属小肠络心,故小肠与心相表里。小肠的主要功能是受盛,化物和泌别清浊。

1、主受盛化物

受盛即接受,以器盛物之意。化物,是彻底消化,化生精微之意。故小肠有接受经胃初步消化的食物并将其化生为精微物质的作用。

2、泌别清浊(分清别浊之意)

小肠承受胃的饮食物后,在进一步消化过程中,加以分清别浊,其中清者(即精微物质)经脾上输于肺,以营养全身;浊者(即糟粕部分)下注于大肠,其水液部分,泌入膀胱。由此可见,小肠也参与了水液代谢活动,故又有“小肠主液”之说。

(四)大肠

大肠位于腹中,上端于阑门处接小肠,下端接肛门。手阳明大肠经脉属大肠络肺,故大肠与肺相表里。大肠的生理功能是传化糟粕。

大肠接受小肠下输的食物残渣,在向下传导的同时,吸收其中部分水分,将糟粕变化为粪便,经肛门排出体外。

(五)膀胱

膀胱位于小腹部。为人体水液代谢器官之一,足太阳膀胱经脉属膀胱络肾,故膀胱与肾相表里。膀胱的主要生理功能是贮尿和排尿。

人体水液经肺、脾、肾、三焦代谢后,一部分经肾的气化作用到达膀胱,形成尿液。然后通过肾和膀胱的气化作用,排出体外。

(六)三焦

三焦是六腑之一,三焦是上、中、下三焦的合称。并非一个独立的内脏,而是指躯体、脏腑部位和某些脏腑功能的概括。手少阳三焦经脉属三焦络心包,故三焦与心包相表里。三焦的主要功能有:

1、通行元气

三焦是人体元气运行的道路。元气是人体最根本之气,发源于肾。元气的功能:元气输布于五脏六腑,充沛于全身,以激发人体的生命活动。由于元气是脏腑组织气化活动的原动力,而三焦通行元气又关系到全身的气化作用,故三焦有主持诸气,总司人体气化的功能。

2、运行水液

水液代谢虽有赖于脏腑的共同作用,但必须以三焦为通行道路,所以三焦水道通利,水液

代谢才能正常。否则水液代谢紊乱。

3、三焦部位划分及各自的生理特点

(1)上焦:膈以上,包括心、肺

功能特点:上焦如雾。

(2)中焦:膈以下,脐以上,包括脾、胃。

功能特点:中焦如沤。

(3)下焦:脐以下,包括肝、肾、小肠和大肠,膀胱等。

功能特点:下焦如渎。

如何认识中医的三焦

如何认识中医的三焦? 关于三焦的考证 (哲医) 三焦是一个特殊的腑,由上焦、中焦、下焦三部分组成。自《内经》和《难经》以后,历代以来,对三焦之腑的“有形”和“无形”,存在很大争议。迄今为止,中医学对三焦的解释,尚有很多不同的说法。但是,对三焦主要功能的认识,基本是一致的。一般认为,三焦主要生理功能是:主持诸气、总司全身的气机和气化、运行水液、保持水液的正常敷布和运行。^; 三焦的“有形”和“无形”,是中医学的一个历史性遗留问题。中医学对脏腑的研究、对经络的研究、对诊疗方法的研究,都必然涉及三焦“有形”和“无形”的问题。因此,应该从根本上弄清的实质和实际意义。3 根据古汉字发展演变的历史,所谓“焦”,是由“樵”逐渐演变过来的。“樵”相当于“椎”,即脊椎。《内经》可以充分说明这一点。如《灵枢背腧篇》说:“胸中大腧在杼骨之端,肺腧在在三焦之间,心腧在五焦之间,膈腧在七焦之间,肝腧在九焦之间,脾腧在十一焦之间,肾腧在十四焦之间,皆挟脊相去三寸所,则欲得而验之,按其处,应在中而痛解,乃其腧也。”由此可见,古代医家是将人的椎骨称为“焦”。每一椎骨即是一焦。从第一胸椎至骶椎共二十一椎,古称二十一樵,亦称二十一节,每一节即是一焦。由此可知,所谓“焦”,是古代的解剖学概念,其实质是椎骨。3R 所谓“上、中、下三焦”,是以椎骨为标志将人的整个胸腹腔依次划分为三部分。每七节椎骨为一部分,二十一节椎骨共分三部分,三七二十一,合起来,则为上焦、中焦和下焦。即:上七椎为上焦,中间七椎为中焦,下七椎为下焦。由此可知,三焦的实质,实际是整个胸腹腔,上、中、下三焦是将整个胸腹腔划分为三部分,是以椎骨为标志划分的。当然,也可以从前面划分,这在《内经》和《难经》中都有详细论述。比如,以胸膈和脐为标志,也可以把胸腹腔划分为上中下三焦。o 古时代的医学文献表明,古代医家将内有包容物的囊性器官都称“府”。比如,脉为血之府。头为精明之府,膀胱为净府,胸为气之府等。人的胸腹腔包容五脏六腑和多种器官,故为人身最大的“府”,古称“外府”或“孤府”。如《中藏经》说三焦:“总领五脏六腑,营卫经络,内外左右上下之气也,三焦通,则内外左右上下皆通也,其于周身灌体,和内调外,荣左养右,导上宣下,莫大于此者也。”由此可以看出,三焦是人体最大的“府”,其实质,是人的整个胸腹腔。它包容着人的诸脏诸腑。故为大府,亦称孤府。9}JPT 《素问调经论》说:“阳受气于上焦以温皮肤分肉之间。”《灵枢决气篇》说:“上焦开发,宣五谷味,熏肤充身泽毛,若雾露之溉,是谓气。”这是指上焦的功能,主要概括了心和肺的功能。《灵枢营卫生会篇》说:“中焦亦并胃中,出上焦之后,此所受气者,泌糟粕,蒸津液,化其精微。”这是指中焦的功能,主要概括了脾胃以及大肠小肠对饮食物消化吸收和输布的生理功能。《灵枢营卫生会篇》还说:“下焦者,别回肠,注于膀胱而渗入焉。故水谷者,常并居于胃中,成糟粕,而俱下于大肠,而成下焦,渗而俱下,济泌别汁,循下焦而渗入膀胱焉。”这是指下焦的功能,主要概括了肾与膀胱及大肠的功能。以上可以看出,上、中、下三焦的这些功能,实际是相关脏腑的功能。《灵枢营卫生会篇》说:“上焦如雾,中焦如沤,下焦如渎。”这是对上、中、下三焦主要功能的高度概括。Ql_U 三焦之所以具有“主持诸气”的生理功能,就是因为它是人的整个胸腹腔。因此,三焦既是水液运行的通路,又总司人体的气机和气化,并保持水液的正常敷布和运行。K 以上说明,三焦反映了两方面的生理功能,一方面是相关脏腑的生理功能,另一方面是胸腹腔本身的生理功能。Eg_k 对“经络”的研究结果表明,中医学是春秋以后逐渐有了经络学说,古代医家把三焦说成是一腑,把心脏的外膜说成是一脏,(即心包)并把三焦和心包分别归属手少阳经和手厥阴经,这和经络学说的系统方法密切相关。因为十二经的每一经都与脏腑相配,但人体只有十个实质性的脏腑,即心肝脾肺肾和胃胆膀胱大肠小肠。所以,在经络学说指导下,古代医家把心包和三焦列为脏腑。但实际上,三焦和心包都不是实质性的脏器,而是心脏的外膜和胸腹腔。所谓“无形”,是说心脏的外膜和胸腹腔不具备实质性脏器的形态。在现存于世的古文献中《人体经脉漆雕》、《阴阳十一脉灸经》、《足臂十一脉灸经》《内经》、《难经》都能说明这一点。其中,《难经》第二十五难和第三十八难,更能说明这一点。历史可以证明,十二经与脏腑相配,最先完成的是十个经和十个脏腑相配,(详见《人体经脉漆雕》)后来才完成三焦与手少阳经相配,(详见《阴阳十一脉灸经》和《足臂十一脉灸经》)最后完成的是心包与手厥阴经相配,(详见《难经》和《内经》)。{Ad>p 总而言之,三焦和心包,在人体上是客观存在的,但都不是实质性的脏器。心包的实质是心脏的外

谈谈对中医药的认识

谈谈对中医药的认识 中医药学有数千年的历史,是我国人民长期同疾病作斗争的经验总结和智慧结晶,是经过反复的医疗实践逐步形成并发展的一门具有独特理论体系和丰富内涵的医学科学,也是我国优秀传统文化的重要组成部分,为中华民族的繁衍昌盛和文明进步曾作出过巨大的贡献,对世界医学的发展和文化交流也产生了一定的影响,不愧为我国和世界医学史上一颗璀璨的明珠。我通过这学期选修课的学习,对中医有了一定的了解。 在我国古代,存在三大学说。首先是精气学说,它是对中医影响最大的中国古代哲学之一。所谓气,指一切无形的,不断运动的物质。由于气极其细微而分散,用肉眼看不见。精气,乃气中之精辟,是生命产生的本原。精气学说的主要内容是,气构成世界的本原,中国古代哲学家认为,世界上的一切都是由气构成的。其次是阴阳学说,任何事物均可以用阴阳来划分,凡是运动着的,向外的,上升的,温热的,明亮的都属于阳。相对静止的,内守的,下降的,寒冷的,暗晦的都属于阴。最后是五行学说,“五行”,就是指自然界中的金、木、水、火、土。五行学说是指这五类物质的运动变化,以及它们之间的相互联系,以相生、相克作为解释事物之间的相互关联及运动变化的说理工具。 知道了中药的三种学说,当然会联系到中药的性能,“性”即药性,“能”即效能,每种中药都有一定的性能。疾病的属性有寒症,热症;病势有向上,向下,入里;病位有脏腑,经络之不同。性指药物的性质,即药物的寒,热,温,凉四种不同的属性,成为四气。四气中温与热,寒与凉是具有共性的,温次于热,热即大温;凉次于寒,寒即微寒,即在共性中又有程度上之差异。而温热和寒凉是两类不同的属性。所以治疗热症的药物是寒凉的,治疗寒症的药物是温热的。

浅谈对中医的认识

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浅谈对中医的认识 1 释义作为一个刚刚步入医学院临床医学系的新生,我与中医的接触少之又少,对其的了解自然是知之甚微。若有人问我什么是中医学,我只能理解这样一段释义:中医学是以自然科学为主体,多学科知识相交融的传统医学科学,是我国人民在长期的生产、生活和医疗实践中逐步形成并发展,具有科学、系统、独特的理论体系。 2 重要性中医学有着悠久的历史,经历了数千年沧桑巨变,现在依然为中华民族的繁衍昌盛乃至世界人民的卫生保健事业做出巨大贡献,是中华民族优秀传统文化的一个重要组成部分。 3 问题用心体会中医学的“整体观念、辨证论治”的基本特点。中医的理论是超出实证科学范畴的。所谓实证科学,从字面上讲是注重事实证据的科学,也就是在我们现有的这个空间,用现有的方法去验证分析问题。现代人不相信古代有更高的科学,一个很大的原因也是因为人们从现在“实证”的角度去衡量。实证的观念无形中限制了研究的方法,反过来,它同时又限制了研究的对象和内容。我想,这就是为什么大家不能理解中医、信任中医的最主要问题吧。 4 中西医不同之处可以说西医是借助外力从而驱赶病痛,那么中医就是加强自身从而自我愈合。这句话道破了中西医在治疗疾病上的差异。中西医对待疾病的治疗思路是完全不同的。后者讲求查出病源,对症下药。而对于前者来说,大多数情况都是在并不了解发病缘由的基础上,从整体出发,调节阴阳五行之平衡,辨证施治,从而解决病痛。 5 中西医有机结合同时我认为,中医相对于西医并不是独立存在的,二者可以在某些方面有机结合,共同施治。我身边就有这样一个实例。一个叔叔得了肾结石,多年来坚持激光碎石,虽说没有什么病痛或是对生命的威胁,但是半年一次的激光碎石不仅耗费大量金钱,而且耽误很多重要工作。后来因为某些关系认识了一位老中医,拿到了一副排石的中药方,服用两个疗程后见效。正是因为这位老中医的帮助,他彻底摆脱了肾结石。从上述实

我对中医学的认识

我对中医学的认识 中医药学有数千年的历史,就是中国人民长期与疾病做斗争的极为丰富的经验总结。它经历了一个漫长而曲折的过程。中医文化也就是我国优秀传统文化的一个重要组成部分。经过一段时间的学习,我对中医学有了一定的了解。 中医学理论体系的形成与发展有着漫长的历史。中医发源于中国的黄河流域,现存最早的中医理论典籍《内经》为中药基本理论奠定了理论基础。药学专著《神农本草经》就是秦汉时期众多医学家搜集、总结了先秦以来丰富的药学资料而成书。它的问世,标志着中药学的初步确立。秦汉时期的《黄帝内经》系统的阐述了人体的结构、生理病理,以及对疾病的诊断、治疗与养生等问题,奠定了中医学的理论基础。同时,还对当时哲学领域的一部分重大问题如阴阳、五行、气、形神关系等进行了探讨。东汉末年张仲景所著的《伤寒杂病论》就是中医学中成功的运用辨证论治的专著,成为历代医家辨证论治之楷模。晋、隋、唐时期丰富的医疗实践使中医理论体系得以充实与系统化。宋、金、元时期的医家结合前代理论以及个人实践与经验,提出了许多独特的见解,中医学体系产生了突破性的进展。明清时期在集古代中医大成的基础上,结合该时期医家临床研究经验与哲学研究成果,提高了中医学对正常人体与疾病的认识程度,使中医理论体系得到进一步的发展。近年来,中医学在继承与发扬方面有了很大的发展。 中医学经过长期的临床实践,在中国古代哲学的指导下,形成了独特的中医学理论体系。这一体系的基本特点有:整体观念与辨证论治。中医学的整体观念,就是指机体自身整体性与集体内外环境统一性的思想。整体观念就是古代唯物论与辩证法思想在中医学中的体现,它贯穿于中医学生理、病理、诊断、治疗等方面,就是中医学基本特点之一。人就是一个有机的整体,生理上强调“五脏一体”、“形神合一”病理上注重整体分析,诊断治疗上重视局部与整体的统一。其中的阴阳五行、藏象、精气血津液、经络对疾病的阐述与防治讲述的很有道理,结合了古代哲学中的学术观点。辨证论治,也叫辨证施治,就是中医学认识疾病与治疗疾病的基本原则,就是中医学对疾病的一种特殊的研究与处理方法,强调证同治同、证异治异,也就是中医学的基本特点。诊断上要辨病、辨证与对症治疗。 中药按治疗作用分为:补虚药、解表药、清热药、温里药、理气药、消食药、收涩药、祛风湿药、芳香化湿药、利水渗湿药、化痰止咳平喘药、安神药、平肝息风药、活血祛淤药、止血药、泻下药、驱虫药、芳香开窍药。在这段时间里对中医学的学习,我对它有了比较深刻的认识,同时也激发了我的学习兴趣。中医学博大精深,我所认识的中医仅仅就是冰山一角的一角,它的范围之广、内容之深需 要我们不断地刻苦钻研才能领悟。 对中医药的认识 学我通过这学期对中药综合知识的学习,对中药、方剂、中药化学成分、鉴定、炮制、制剂方面有了基本的认识与了解。 那么我们就应该近一步了解中药的性能,“性”即药性,“能”即效能,每种中药都有一定的性能。疾病的属性有寒证、热证;病势有向上、向下、入里;病位有脏腑、经络之不同;病有虚证、实证,故中药有性味、归经、升降浮沉、补泻……等特性-性能。性味 ,性:指药物的性质即药物的寒、热、温、凉四种不同的属性,前人称为四气。四气中温与热,寒与凉就是具有共性的,温次于热,热即大温;凉次于寒、凉即微寒,即在共性中又有程度上之差异。而温热与寒凉就是两类不同的属性,这就是从药物对机体的作用中概括出来的;治疗热证的药物就是寒凉

中医学对正常人体的认识

第三章中医学对正常人体的认识 中医学认为,人体是以心为主宰,五脏为中心,结合六腑、奇恒之腑、精气血津液、形体官窍、经络共同构成一个有机整体。脏腑、精气血津液、形体官窍的生理功能相互协调,相互为用,以维系体内外环境的相对平衡和稳定,维持人体的正常生命活动。 第一节脏腑 脏腑,是内脏的总称,按其生理功能特点分为: 五脏:即心、肝、脾、肺、肾,为实质性脏器,共同生理功能主要是化生和贮藏精气。特点是藏精气而不泻,故满而不能实。 六腑:即胆、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱,为中空管腔性脏器,共同生理功能主要是受盛和传化水谷。特点是传化物而不藏,故实而不能满。 奇恒之腑:即脑、髓、骨、脉、胆、女子胞,为空管腔性脏器而属腑,但生理功能却又“藏而不泻”类似五脏,故为奇恒之腑。 在脏腑中,五脏是生命活动的中心,脏腑在生理功能上相互制约,相互依存,相互为用,形成一个非常协调统一的整体。 一、五脏的主要生理功能与系统连属 (一)心 1、心的主要生理功能 (1)心主血脉:是指心气推动血液循行于脉中,周流全身的作用。心、脉、血共同组成一个循环于全身的系统,在这个系统中心起主导作用。 血液在脉管中正常运行,主要依赖心气的推动;血液的充盈;脉道的通利。心气充沛,血液充盈,脉道通利,血行流畅,则面色红润光泽,舌淡红,脉象和缓有力。 (2)心主神志(又称心藏神) 神:有广义与狭义之分,广义的神,是指人体生命活动及其外在表现。狭义的神,是指人的精神、意识、思维活动的功能。 心主神志的功能体现在两个方面:①心主宰五脏六腑的生理活动:即在心的主宰和调节下,彼此协调,才能共同完成整体的生命活动。②主人的精神意识思维活动:心主神志功能正常,则神志清晰,思维敏捷,精神充沛;心的气血不足。 2、系统连属 (1)心在志为喜:

中医学对高血压的认识

中医学对高血压的认识 中医学中并无“高血压”病名,所以只能根据高血压所表现的症状来认识和进行辨证论治。高血压患者以头痛头晕,时发时止,耳鸣,心悸为特征,故属于中医学的“眩晕、头痛”等范畴。头痛、眩晕的记述首见于《内经》,《内经》中把头痛称为“首风”、“脑风”;《素问?五脏生成论》:“头痛巅疾,下虚上实”。《素问?方盛衰论》:“气上不下,头痛巅疾”为头痛辨证论治奠定了理论基础。《素问?至真要大论》:“诸风掉眩,皆属于肝”;《素问?标本病专论》“肝病,头目眩,胁支满”指出眩晕与肝脏关系密切;《灵枢?卫气》:“上虚则眩”,《灵枢?口问》“上气不足,脑为之不满,耳为之苦鸣,头为之苦倾,目为之眩”指出眩晕的病因,病性和病位。之后也有很多著名医家对头痛眩晕有许多精辟的论述。如张仲景在《伤寒论》中论太阳、阳明、少阳、厥阴头痛,并提出治法和方药;李东垣补充了太阴和少阴头痛,并为分经用药奠定了基础;朱丹溪在《丹溪心法?头痛》云:“头痛多主于痰,痛甚者火多”,强调“痰与火”在头痛发病中的地位,他也提出“无痰不作眩”的观点,提倡在治疗上要用治痰为主,挟补气及降火药。明代张景岳在《内经》:“上虚则眩”的基础上提出了“下虚则眩”,他在《景岳全书?杂证漠?眩晕》中说:“头晕虽然属于上虚,然不能无涉于下。盖上虚者,阳中之阳虚也;下虚者,阴中之阳虚也”并认为眩晕的病机“虚者居其八九,

而兼火兼痰者,不过十中一二耳”。 高血压的中医分型 (1)、肝阳上亢 症状:眩晕耳鸣,头胀痛,烦劳恼怒则加剧,面部潮红,急噪易怒,少寐多梦,口苦,舌红苔黄,脉弦 (2)、痰浊中阻 症状:眩晕,头重如蒙,胸闷恶心,甚则呕吐痰涎,食少多寐,舌苔白腻,脉濡滑。 (3)、气血亏虚 症状:眩晕劳累即发,动则加剧,面色不华,心悸失眠,唇甲色淡;气短,疲乏懒言,饮食减少,舌淡,脉细弱。 (4)、肾精不足 症状:眩晕而见精神萎靡,少寐多梦,健忘、腰酸膝软、遗精、耳鸣。偏于阴虚者,五心烦热,舌红,脉弦细数。偏于阳虚者,四肢不温,形容怯冷,舌质淡,脉沉细无力。 (学习的目的是增长知识,提高能力,相信一分耕耘一分收获,努力就一定可以获得应有的回报)

我对中医学的认识

我对中医学的认识 中医药学有数千年的历史,是中国人民长期与疾病做斗争的极为丰富的经验总结。它经历了一个漫长而曲折的过程。中医文化也是我国优秀传统文化的一个重要组成部分。经过一段时间的学习,我对中医学有了一定的了解。 中医学理论体系的形成和发展有着漫长的历史。中医发源于中国的黄河流域,现存最早的中医理论典籍《内经》为中药基本理论奠定了理论基础。药学专著《神农本草经》是秦汉时期众多医学家搜集、总结了先秦以来丰富的药学资料而成书。它的问世,标志着中药学的初步确立。秦汉时期的《黄帝内经》系统的阐述了人体的结构、生理病理,以及对疾病的诊断、治疗和养生等问题,奠定了中医学的理论基础。同时,还对当时哲学领域的一部分重大问题如阴阳、五行、气、形神关系等进行了探讨。东汉末年张仲景所著的《伤寒杂病论》是中医学中成功的运用辨证论治的专著,成为历代医家辨证论治之楷模。晋、隋、唐时期丰富的医疗实践使中医理论体系得以充实和系统化。宋、金、元时期的医家结合前代理论以及个人实践和经验,提出了许多独特的见解,中医学体系产生了突破性的进展。明清时期在集古代中医大成的基础上,结合该时期医家临床研究经验和哲学研究成果,提高了中医学对正常人体和疾病的认识程度,使中医理论体系得到进一步的发展。近年来,中医学在继承和发扬方面有了很大的发展。 中医学经过长期的临床实践,在中国古代哲学的指导下,形成了独特的中医学理论体系。这一体系的基本特点有:整体观念和辨证论治。中医学的整体观念,是指机体自身整体性和集体内外环境统一性的思想。整体观念是古代唯物论和辩证法思想在中医学中的体现,它贯穿于中医学生理、病理、诊断、治疗等方面,是中医学基本特点之一。人是一个有机的整体,生理上强调“五脏一体”、“形神合一”病理上注重整体分析,诊断治疗上重视局部和整体的统一。其中的阴阳五行、藏象、精气血津液、经络对疾病的阐述和防治讲述的很有道理,结合了古代哲学中的学术观点。辨证论治,也叫辨证施治,是中医学认识疾病和治疗疾病的基本原则,是中医学对疾病的一种特殊的研究和处理方法,强调证同治同、证异治异,也是中医学的基本特点。诊断上要辨病、辨证和对症治疗。 中药按治疗作用分为:补虚药、解表药、清热药、温里药、理气药、消食药、收涩药、祛风湿药、芳香化湿药、利水渗湿药、化痰止咳平喘药、安神药、平肝息风药、活血祛淤药、止血药、泻下药、驱虫药、芳香开窍药。在这段时间里对中医学的学习,我对它有了比较深刻的认识,同时也激发了我的学习兴趣。中医学博大精深,我所认识的中医仅仅是冰山一角的一角,它的范围之广、内容之深需要我们不断地刻苦钻研才能领悟。 对中医药的认识 学我通过这学期对中药综合知识的学习,对中药、方剂、中药化学成分、鉴定、炮制、制剂方面有了基本的认识和了解。 那么我们就应该近一步了解中药的性能,“性”即药性,“能”即效能,每种中药都有一定的性能。疾病的属性有寒证、热证;病势有向上、向下、入里;病位有脏腑、经络之不同;病有虚证、实证,故中药有性味、归经、升降浮沉、补泻……等特性-性能。性味,性:指药物的性质即药物的寒、热、温、凉四种不同的属性,前人称为四气。四气中温与热,寒与凉是具有共性的,温次于热,热即大温;凉次于寒、凉即微寒,即在共性中又有程度上之差异。而温热与寒凉

说说我对中医的理解

说说我对中医的理解 哲学是世界最一般运动规律的科学,任何一门学科都不能脱离哲学。中医吸取了汉代以前的哲学成果。中医学属于中国古代自然科学范畴,以中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想即气一元论、阴阳学说和五行学说为哲学基础,来建构理论体系,并使之成为中医学理论体系的重要组成部分。 气一元论:气,是中国古代哲学标示物质存在的基本范畴,是运动着的、至精至微的物质实体,是构成宇宙万物的最基本元素,是世界的本原。一切物质都是由气组成的。气的运动是气内部的相互作用,是事物发展变化的源泉,气和形以及两者的相互转化是物质世界存在和运动的基本形式。升降出入是人体气化运动的基本形式。人体内气的运动称之为“气机”。而气化运动的升降出入是通过脏腑的功能活动来实现的,故又有脏腑气机升降之说。人体通过脏腑气机的升降出入运动,把摄人体内的空气和水谷转化为气、血、津、液、精等。气在于人,和则为正气,不和则为邪气。也就是说气和才会维持人体各器官各系统间的平衡。 阴阳学说是在气一元论基础上建立起来的,是中国古代关于对立统一规律的认识,气是阴阳对立的统一体,物质世界在阴阳二气的相互作用下,不断地运动变化。气分为阴的气和阳的气。阴和阳的对立是绝对的,有许多这样的例子。比如寒与热,上与下,降与生,日于月等。就人体部位来说,人体的上半身为阳,下半身属阴;体表属阳,体内属阴;体表的背部属阳,腹部属阴;四肢外侧为阳,

内侧为阴。在经络之中,也分为阴阳。经属阴,络属阳,而经之中有阴经与阳经,络之中又有阴络与阳络。人只有阴阳平衡才能维持身体个系统个器官的平衡。 五行学说是指古人认为一切事物都是由五种元素构成的。这五种基本元素包括金,木,水,火,土。自然界各种事物和现象的发展变化,都是这五种物质不断运动和相互作用的结果。而这五个方面之间又有某种必然的联系,产生相生或相克的关系。任何事物的发展变化其实就是构成事物的五行之间发生联系,相生或相克使事物发生变化。五行学说,将人体的内脏分别归属于五行,以五行的特性来说明五脏的部分生理功能。每一个内脏具有它属的那种元素的属性。而且还运用五行生克制化的理论,来说明脏腑生理功能的内在联系。五脏之间既有相互滋生的关系,又有相互制约的关系。如木生火,即肝木济心火,肝藏血,心主血脉,肝藏血功能正常有助于心主血脉功能的正常发挥,这是五行相生。如心属火,肾属水,水克火,即肾水能制约心火,如肾水上济于心,可以防止心火之亢烈,这是五行相克。 脏象是人体系统现象与本质的统一体,是人体脏腑的生理活动及病理变化反映于外的征象。脏象学说是研究脏腑形体官窍的形态结构、生理活动规律及其相互关系的学说。它认为人体是以心、肝、脾、肺、肾五脏为中心,以胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦等六腑相配合,以气血精津液为物质基础,通过经络内而五脏六腑,外

中医对痰湿体质的认识

中医对痰湿体质的认识,始于《内经》,其中的一些相关表述,是后世痰湿体质提出和分类的基础。《内经》将体形肥胖的人称为“肥人、脂人、膏人、肉人”,或称为肥贵人、肥美之人以及太阴人、土形人等,并对形体肥胖、丰满这一痰湿体质表现特征和性格特点进行了表述,是后世痰湿体质理论形成的源头,后世“肥人多痰湿”理论正源于此,并对其特征进行了表述。痰湿体质的基本概念是指由于津液运化失司,脾不散精,精微物质运行输布障碍与转化失调,痰湿凝聚、互蕴,迁延日久而逐渐形成的以黏滞重浊为主的偏颇体质状态[’}。痰湿泛于肌肤,则见其形体特征为体形肥胖,腹部肥满松软,常见表现有面部皮肤油脂较多、面色黄胖而黯、眼胞微浮、多汗且黏。“肺为贮痰之器”,痰浊停肺,肺失宣降,则胸闷、痰多。“‘脾为生痰之源’.,故痰湿者多喜食肥甘痰湿困脾,阻滞气机,困遏清阳,则容易困倦、身重不爽。痰浊上泛于口,则口黏腻或甜;脾湿内阻,运化失健则大便不实,小便微混;水湿不运,则小便不多。舌体胖大,舌苔白腻,脉滑,为痰湿内阻之象痰湿内盛,阳气内困,不易升发,故性格偏温和,稳重恭谦,和达,多善于忍耐;痰湿内阻易患消渴、中风、胸痹等病证;痰湿内盛,同气相求,对梅雨季节及湿环境适应能力差,易患湿证。 禀赋遗传是痰湿体质形成的内在因素,外在因素包括饮食、劳逸、情志、环境、气候是产生痰湿体质的外界条件。其中,遗传是关键,饮食、劳逸与情志失调等生活习惯则是痰湿体质形成的主要因素。在现代生活中,营养失衡、运动不足、情绪紧张为痰湿体质的产生创造了充分的社会背景,在多因素的复合作用下,共同构成了痰湿体质的形成基础。王琦教授课题组前期研究发现,影响痰湿体质的因素按影响程度的大小排列是:患有生活习惯疾病、不太运动、肥胖、嗜烟、血压偏高、早睡晚起、喜油腻、混合嘴养和人工喷养、睡眠不规律等。研究结果显示血压特别是舒张压偏高、患有生活习惯疾病与痰湿体质有显著相关,饮食起居失常也是痰湿体质后天形成的重要因素,肥胖与痰湿体质显著相关,与中医传统理论和近年的研究结果一致。肥胖是遗传、饮食、代谢、运动等多种因素相互作用的结果痰湿体质者体内出现的“痰湿”停滞,既是影响体质形成的因素,也是一种致病因子或病理产物。痰湿在体内形成之后对机体产生不同程度的影响,若痰湿较轻,但并未消除,长期潜伏于体内,对生理机能产生影响,逐渐形成特殊的机体状态,即痰湿体质;若痰湿较重,痰湿雍盛或在内因外因的刺激下发病则会形成痰湿证,就转变为一种病理状态。这就提示,痰湿体质可以作为以痰湿证为主要表现的相关疾病如代谢综合征的易发体质,影响这些疾病的发病和病机从化,从而表现出相应的证型。 《素问?通评虚实论》指出:“消瘴、仆击、偏枯、痪厥、气满发逆,甘肥贵人则高粱之疾也。”临床调査表明,痰湿体质者,糖尿病、脑卒中、冠心病、高脂血症、痛风的发生率高于非痰湿体质,通过化痰祛湿法对体质进行调理,可以预防这些疾病的发生。因此,临床实践中从体质入手就可预见疾病发展的信息,从而做到尽早发现,及时调理,逆转病程。 中医体质学说是以中医理论为主旨,研究人类各种体质的生理、病理特点,并以此分析疾病的原因、状态、性质及发展趋向,从而指导疾病的预防,是传统理论在现代人体状况评估中应用的典范。体质的形成离不开先天享赋,更需要后天生活的调养。根据体质,可以选择养生之宜忌,可以权衡补泻之轻重。如新兴的体质食疗学,就是立足于体质特性的个体化养生保健理论,它可以改变人们盲口食补的旧饮食习惯,按个人体质特征选择合理饮食。中医学理论认为,人体是一个具有一定形态、结构、生理功能的巨大系统,以五脏为中心,以气、血、津、精为基本物质,以经络为气血津液的运T于途径。而且中医体质学说早在《伤寒》、《内经》等经典著作就有论述,历代医家有关体质学说的论述也散见于各书之中,体质学说认为,体质不仅可以决定能否发病和对某种致病凤险因素的易感性,还可以决定疾病的种类以及疾病的预后情况。因此,对体质状况的观察、辨识、分型以及调理,不仅有助于积极预防各种疾病的发生,而且对指导中医辨证治疗,具有广泛的价值。 人们越来越重视对于高脂血症的提前预防及生活调控。寻找出安全有效、简

浅谈中医学的认识

浅谈中医学的认识 祖国传统医学有数千年的历史,是人类在生产活动实践中不断摸索,逐渐的经验的积累而发展出来的一门经验科学,它经历了一个漫长而曲折的过程,是中国人民长期与疾病做斗争的几位丰富的经验总结,同时也是我国优秀传统文化的一个重要的组成部分。经过一段学习,我的中医学有了一定的了解。 中医学的自然观—天人相应 东方文明主张“道法自然”,强调人与自然的相应关系,所以说中国传统哲学的基本问题是天人关系问题。中医学的天人相应学说正是根植于天人合一的哲学基础和文化母体之上,从而构成了中医学有别于西方医学的一大特质。中医学把天人相应的观念渗透到中医学的方方面面。如“人以天地之气生,四时之法成。”(《素问·宝命人全形论》)强调欲想健康长寿,必须“顺四时而适寒暑”(《灵枢·本神篇》)。“夫百病之始生也,皆生于风雨、寒暑、阴阳、喜怒、饮食、居处、大惊、大恐”(《灵枢·口问篇》)。凡此种种,无不体现了人的自然属性、生物属性和社会属性的统一。 西方文明却将改造自然、征服自然演化成人们普遍的理念和追求,西方医学必然也是将人与自然看作是各自独立的实体对立存在,故生物医学模式的形成则是将征服自然过程中发展起来的科学成就应用于医学领域的结果。 中医学的整体观—形神统一 《道德经》云:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”认为把握“道”,就能够明察万物,从而奠定了中医学的整体观。这种以察同为特点的思维模式不会重视差异的实体,而是强调通过体验、灵感、顿悟、直观等非理性的方法,去把握事物整体间共同拥有的规律性关系,彰显人与自然是一个整体,即天人合一;又把人自身也看作一个不可分割的整体,即形神统一、身心一元。在对疾病的认识、预防、治疗、转归、预后等方面,非常重视“神明”、“情志”的状态,注重形神统一、身心和谐的整体。 西方文化的特点是察异,在对事物的认识上着力寻求事物间的本质区别,故原子论、还原论是西方科学研究的立论基础,分析法、归纳法成为西方科学研究的主要方法。将人视作一个普通的机械性的身心二元的实体,器官、组织、细胞、分子无疑是西医学的核心。所以察同察异各有侧重。 中医学的治疗观—辨证论治 中国文化历来重感觉、重表象、重动态。所以,中医学是从整体、宏观、动态、功能及相互作用角度,了解病情、把握病机、灵活处治。如八纲、六经、脏腑、经络、三焦、气血津液、卫气营血等多种独具特色的辨证方法,显然是中医理论精华之所在。中医学讲究一因多果、一果多因、多因多果、多果多因,并且具体体现为辨证求因、审因论治,标本兼治、内外兼治,急则治其标、缓则治其本,同病异治、异病同治,因势利导、因异制宜等丰富的辨证论治思想。 西方文化重理性、重概念、重静态。故西医学强调概念,注重逻辑与分析,分门别类、穷根究底是其精髓所在。探究器官、器质、结构的状况,研究细胞、分子、基因的变化,追究细菌、病毒的来龙去脉,疾病分类、辨病论治遂是西医学优势。 中医学的预防观—治未病 中国文化主张适应、顺应自然。《素问·四气调神大论》曰:“圣人不治己病治未病,不治已乱治未乱……夫病已成而后药之,乱已成而后治之,譬犹渴而穿井,斗而铸锥,不亦晚乎”,是中医学预防思想的集中体现;而“正气存内,邪不可干”(素问·遗篇刺法论)及“虚邪贼风,

中医阴阳学说与人体阴阳属性

中医阴阳学说与人体阴阳属性 中国阴阳本义是指日照的向背,后用以解释自然界两种对立和相互消长的物质力量。西周末年,人们从矛盾现象的观察中,逐步把矛盾概念上升为阴阳范畴。春秋末期的范蠡认为“阳至而阴,阴至而阳”,表达了事物向对立面转化的思想。《老子》提出“万物负阴而抱阳”,认为任何事物都存在阴与阳的矛盾,且处在统一体中。 《易传》提出“一阴一阳之谓道”的原则,认为阴阳的相互交替作用是宇宙的根本规律,把阴阳上升为最高的哲学范畴。汉代以后,阴阳学说经历了曲折的发展过程。明清之际的王夫之集前人成果,把阴阳消长说发展为“太虚本动”说,认为天地万物都在阴阳二者的不断交替变化中除旧更新,形成了比较彻底的矛盾发展观。 内容 阴阳被古代医家引用于医学领域,用以认识和探讨人体的解剖、生理、病理和疾病的诊断、治疗等问题,并被赋予了特定的医学含义,成为中医学理论体系的重要组成部分医学教`育网搜集整理。 《素问·阴阳应象大论》称: “天地者,万物之上下也;阴阳者,血气之男女也;左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之征兆也;阴阳者,万物之能始也。”中医学的阴阳学说主要有如下内容: ①阴阳的对立制约。中医认为自然界相互关联的事物或现象都存在着阴阳两个方面。阴阳既对立、又统一,制约和斗争的结果,取得了统一,即取得了动态平衡。就人体来说,阴阳相互对立制约关系处于相对平衡时,人体表现出健康状态。若因某些因素影响,导致这种关系失去平衡时,便会出现阴阳某一方面的偏盛偏衰,而发生疾病。 ②阴阳的依存互根。阴阳既相互对立,又相互依存,任何一方都不能脱离对方而单独存在,就人体来说,物质基础和功能活动是相互依存,相互为用

中医对肺的认识是怎样的

中医对肺的认识是怎样的? 肺居胸中,上通喉咙,开窍于鼻。其主要生理功能是:主气,司呼吸,为体内外气体交换的通道;助心行血而贯通血脉,通调水道,参与水液代谢,输精于皮毛,主一身之表。 (1)肺的部位和形态 ①肺的部位:肺位于胸腔,上连气道,喉为门户,开窍于鼻,为气体出入的器官,在人体脏腑之中位置最高,故称肺为华盖。“肺者,五脏六腑之盖也”(《灵枢·九针论》)、“肺者脏之盖也”(《素问·病能篇》)。“心肺独居膈上”(《难经·十二难》)。“喉下为肺,两叶白莹,谓之华盖,以复诸脏”(《医贯》)。指出了肺在人体中的位置。 ②肺的形态:肺为白色分叶状,质地疏松,“肺重三斤三两,六叶两耳,凡八叶”(《难经·四十二难》)。“肺得水而浮”,“肺熟而复沉”(《难经·十三难》),“肺叶白莹、谓为华盖,以复诸脏,虚如蜂窠,下无透窍、吸之则满,呼之则虚。”(《医宗必读》)。这里的“虚如蜂窠”,“得水而浮”,就是说肺脏本身是质地疏松的含气的器官。至于重量问题,《难经》记载心肺重量之间的比例与现代解剖学讲的心和肺之间的比例,也十分相似,说明古人对肺确有较深刻的了解。 (2)肺的生理和病理 “肺者,相傅之官,治节出焉”(《素问·灵兰秘典论》)。“相傅”,傅同辅,有辅佐、协助的意思,是和心为君主之官的君主相对而言的,意即肺对心脏有协助作用。所谓“治节”,就是“治理”、“调节”。就是说,人体的各种生理调节代偿功能,均属于肺的职能范围。“脉气流经,经气归于肺,肺朝百脉,输精于皮毛。毛脉合精,行气于府。府精神明,留于四脏,气归于权衡”(《素问·经脉别论》)。“四脏”,是指肺以外其余器官;“权衡”,就是调节作用,说明了肺与全身器官的关系。因此,肺是一个对人体各种生理功能具有调节代偿作用的重要器官,所以说:“肺与心皆居膈上,位高近君,犹之宰辅,故称“相傅之官”。肺的主要生理功能为肺主气,主宣发、肃降,司呼吸,通调水道,朝百脉,主治节。肺在志为忧,在液为涕;在体合皮,其华在毛,在窍为鼻。 为什么说“肺主宣发和肃降”? 肺主宣发:宣发,是宣布、发散的意思。肺主宣发是指由于肺气的推动,使气血津液得以散布全身,内而脏腑经络,外而肌肉皮毛,无处不到,以滋养全身的脏腑组织。肺气宣发通畅,则能主一身之气而呼吸调匀,助血液循环而贯通百脉;通过汗液、呼吸调节水液代谢,宣发卫气,输精于皮毛,发挥屏障作用。

中医学整体观念的意义

中医学整体观念的意义 中医学的整体观念,对于观察和探索人体及人体与外界环境的关系和临床诊治疾病,具有重要指导意义。 一、整体观念与生理:中医学在整体观念指导下,认为人体正常生命活动一方面要靠各脏腑发挥自己的功能,另一方面要靠脏腑间相辅相成的协同作用才能维持。每个脏腑各自协同的功能,又是整体活动下的分工合作,这是局部与整体的统一。这种整体作用只有在心的统一指挥下才能生机不息,“主明则下安……主不明则十二官危”,“凡此十二官者,不得相失也”(《素问·灵兰秘典论》)。经络系统则起着联系作用,它把五脏、六腑、肢体、官窍等联系成为一个有机的整体。精气神学说则反映了机能与形体的整体性。中医学还通过“阴耳阳秘”和“亢则害,承乃制,制则生化”的理论来说明人体阴阳维持相对的动态平衡。五千相制是正常生理活动的基本条件,五行生克制化理论则揭示了脏腑之间的相反相成、制约互用的整体关系。这种动态平衡观、恒动观、制约观,与现代系统论有许多相通之处,对发展生理学有重要的意义。

二、整体观念与病理:中医学不仅从整体来探索生命活动的规律,而且在分析疾病的病理机制时,也首先着眼于整体,着眼于局部病变所引起的病理反映,把局部病理变化与整体病理反映统一起来。既重视局部病变和与之直接相关的脏腑,更强调病变与其他脏腑之间有关系,并根据生克制化理论来揭示脏腑间的疾病传变规律。用阴阳学说来综合分析和概括整体机能失调所表现出来的病理反应。阳胜则阴病,阴胜则阳病;阳胜则热,阴胜则寒;阳虚则寒,阴虚则热。阴阳失调是中医学对病理的高度概括。 在病因学和发病学上,中医学十分强调机体正气对于疾病发生与否的决定作用。“正气存内,邪不可干”(《素问·刺法论》),“邪之所凑,其气必虚”(《素问·评热病论》),“两虚相得,乃客其形”(《灵柩·百病始生》)。这种病因学、发病学的整体观,对医疗实践有重要的意义。 三、整体观念与诊断:在诊断学上,中医学强调诊断疾病必须结合致病的内外因素加以全面考察。对任何疾病所产生的症状,都不能孤立地看待,应该联系到四时气候、地方水土、生活习惯、性情好恶、体质、年龄、性别、职业等,运用四诊的方法,全面了解病情,加以分析研究,把疾病的病因、病位、性质及致病因素与机体相互作用的反应状态概括起来,然后才能作出正确

我对中医学的认识

我对中医学地认识 中医药学有数千年地历史,是中国人民长期与疾病做斗争地极为丰富地经验总结.它经历了一个漫长而曲折地过程.中医文化也是我国优秀传统文化地一个重要组成部分.经过一段时间地学习,我对中医学有了一定地了解. 中医学理论体系地形成和发展有着漫长地历史.中医发源于中国地黄河流域,现存最早地中医理论典籍《内经》为中药基本理论奠定了理论基础.药学专著《神农本草经》是秦汉时期众多医学家搜集、总结了先秦以来丰富地药学资料而成书.它地问世,标志着中药学地初步确立.秦汉时期地《黄帝内经》系统地阐述了人体地结构、生理病理,以及对疾病地诊断、治疗和养生等问题,奠定了中医学地理论基础.同时,还对当时哲学领域地一部分重大问题如阴阳、五行、气、形神关系等进行了探讨.东汉末年张仲景所著地《伤寒杂病论》是中医学中成功地运用辨证论治地专著,成为历代医家辨证论治之楷模.晋、隋、唐时期丰富地医疗实践使中医理论体系得以充实和系统化.宋、金、元时期地医家结合前代理论以及个人实践和经验,提出了许多独特地见解,中医学体系产生了突破性地进展.明清时期在集古代中医大成地基础上,结合该时期医家临床研究经验和哲学研究成果,提高了中医学对正常人体和疾病地认识程度,使中医理论体系得到进一步地发展.近年来,中医学在继承和发扬方面有了很大地发展. 中医学经过长期地临床实践,在中国古代哲学地指导下,形成了独特地中医学理论体系.这一体系地基本特点有:整体观念和辨证论治.中医学地整体观念,是指机体自身整体性和集体内外环境统一性地思想.整体观念是古代唯物论和辩证法思想在中医学中地体现,它贯穿于中医学生理、病理、诊断、治疗等方面,是中医学基本特点之一.人是一个有机地整体,生理上强调“五脏一体”、“形神合一”病理上注重整体分析,诊断治疗上重视局部和整体地统一.其中地阴阳五行、藏象、精气血津液、经络对疾病地阐述和防治讲述地很有道理,结合了古代哲学中地学术观点.辨证论治,也叫辨证施治,是中医学认识疾病和治疗疾病地基本原则,是中医学对疾病地一种特殊地研究和处理方法,强调证同治同、证异治异,也是中医学地基本特点.诊断上要辨病、辨证和对症治疗. 中药按治疗作用分为:补虚药、解表药、清热药、温里药、理气药、消食药、收涩药、祛风湿药、芳香化湿药、利水渗湿药、化痰止咳平喘药、安神药、平肝息风药、活血祛淤药、止血药、泻下药、驱虫药、芳香开窍药.在这段时间里对中医学地学习,我对它有了比较深刻地认识,同时也激发了我地学习兴趣.中医学博大精深,我所认识地中医仅仅是冰山一角地一角,它地范围之广、内容之深需要我们不断地刻苦钻研才能领悟. 对中医药地认识 学我通过这学期对中药综合知识地学习,对中药、方剂、中药化学成分、鉴定、炮制、制剂方面有了基本地认识和了解. 那么我们就应该近一步了解中药地性能,“性”即药性,“能”即效能,每种中药都有一定地性能.疾病地属性有寒证、热证;病势有向上、向下、入里;病位有脏腑、经络之不同;病有虚证、实证,故中药有性味、归经、升降浮沉、补泻……等特性-性能. 性味,性:指药物地性质即药物地寒、热、温、凉四种不同地属性,前人称为四气.四气中温与热,寒与凉是具有共性地,温次于热,热即大温;凉次于寒、凉即微寒,即在共性中又有程度上之差异.而温热与寒凉是两类不同地属性,这是从药物对机体地作用中概括出来地;治疗热证地药物是

中医如何认识感冒

中医如何认识感冒 从《黄帝内经》时起,中医就开始记载和治疗感冒。感冒这个词本身也来源于中医典籍,感就是指感受外邪,冒则指感冒时出现的咳嗽、流涕、嗓子疼等症状,就像是在人体内向上冒一样,所以称为感冒。您看,仅仅两个字,即指明了发病原因,又概括了发病特征,这也就难怪感冒这个词深入人心,以至连西医也不得不沿用至今了。 ★感冒的外因感受外邪★ 其实,在引发感冒的病因上,中医和西医的许多看法是相似的。中医所说的感冒也有普通感冒和流行性感冒的区分,只不过把流行性感冒叫做时行感冒、时行病或瘟疫,中医还认为,无论是普通感冒还是流行性感冒,其外因都是感受外邪,这与西医普通感冒和流感主要都是由病毒引发的观点也是一致的。 普通感冒患者和时行感冒患者所感受到的外邪也是不尽相同的。中医认为一年有二十四个节气,每一个节气都有自己的寒热变化。如果寒热变化适度、正常,与当时节气相符,处在这种环境中的人体就不容易得病;但如果寒热变化过度、反常、与当时的节气不符,按照中医的说法就是非其时有其气,这种气候就是邪气,人体感受了这种邪气就很容易得感冒。如果邪气中夹杂了感染性很强的时行疫毒,就会引起时行感冒,使患者相互传染,造成广泛的流行。 ★感冒的内因内有火毒★ 与西医不同的是,中医不仅认识到了感冒外因,还看到了人体自身因素在感冒发病过程中所起到的决定性作用。试想,同一个地区的人们,所处的环境、气候都差不多,可为什么有的人就常年不患感冒,有的人就一年到头感冒不断,这说明感受外邪只是引发感冒的诱因,人体自身的内因才是引发感冒的决定因素。那么,究竟是什么内因引发了感冒呢? 经常感冒的人都有这样的体会,感冒之前常会出现嗓子疼、口腔溃疡、牙龈肿痛等上火的症状,然后打喷嚏、流鼻涕等感冒症状才出现。民间也有许多俗语,如内火盛,感冒生、寒包火等,都不约而同地强调了人体内的内火。

(完整word版)我对中医学的认识

我对中医学的认识 中国医药学有数千年的历史,经历了一个漫长而曲折的过程。是中国人名长期和疾病作斗争的极为丰富的经验总结,中医文化是中国优秀传统文化的一个重要组成部分。一段时间的学习是我对中医有了一定的了解。 中医学理论体系的形成和发展有着漫长的历史。中医发源于中国的黄河流域,现存最早的中医理论典籍《内经》为中药基本理论奠定了理论基础。现存最早的药学专著《神农本草经》是秦汉时期众多医学家搜集、总结了先秦以来丰富药学资料而成书的。本书载药365种,至今尚为临床所习用。它的问世,标志着中药学的初步确立。秦汉时期的《黄帝内经》系统的阐述了人体的结构、生理病理,以及对疾病的诊断、治疗和养生等问题,奠定了中医学的理论基础。同时,还对当时哲学领域的一部分重大问题如阴阳、五行、气、形神关系等进行了探讨。《难经》是一本在当时可与其媲美的古典医籍。东汉末年张仲景所著的《伤寒杂病论》是中医学中成功的运用辨证论治的专著,成为历代医家辨证论治之楷模。晋、隋、唐时期丰富的医疗实践使中医理论体系得以充实和系统化。宋、金、元时期的医家结合前代理论以及个人实践和经验,提出了许多独特的见解,中医学体系产生了突破性的进展。明清时期的主要特点是在集古代中医大成的基础上,结合该时期医家临床研究经验和哲学研究成果,提高了中医学对正常人体和疾病的认识程度,使中医理论体系得到进一步的发展。近年来,中医学在继承和发扬方面都有了长足的发展。

中医学经过长期的临床实践,在中国古代哲学的指导下,形成了独特的中医学理论体系。这一体系的基本特点有二,即整体观念和辨证论治。中医学的整体观念,是指机体自身整体性和集体内外环境统一性的思想。整体观念是古代唯物论和辩证法思想在中医学中的体现,它贯穿于中医学生理、病理、诊断、治疗等方面,是中医学基本特点之一。辨证论治,也叫辨证施治,是中医学认识疾病和治疗疾病的基本原则,是中医学对疾病的一种特殊的研究和处理方法,强调证同治同、证异治异,也是中医学的基本特点。 中医的治疗方法主要分为:“中药”和“针灸”以及“拔火罐”三种方法。中药按治疗作用分为:补虚药、解表药、清热药、温里药、理气药、消食药、收涩药、祛风湿药、芳香化湿药、利水渗湿药、化痰止咳平喘药、安神药、平肝息风药、活血祛淤药、止血药、泻下药、驱虫药、芳香开窍药。针灸按人体十四体表经脉循行常用穴位针灸,根据病情的不同和穴位的不同而选取不同的进针手法和深度及角度。十四经脉为:任脉、督脉、手太阴肺经、手少阴心经、手厥阴心包经、手阳明大肠经、手太阳小肠经、手少阳三焦经、足阳明胃经、足太阳膀胱经、足少阳胆经、足太阴脾经、足少阴肾经、足厥阴肝经。拔火罐疗法是用罐状器,借火热的作用,使罐中产生负压,吸附在皮肤的穴位上,造成局部充血、瘀血来治疗疾病的一种方法。 中医学博大精深,我所认识的中医仅仅是冰山一角的一角,它的范围之广、内容之深需要我们这些后人不断钻研才能领悟。

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