宗教的圣洁性及中西宗教的主要区别
一.宗教的圣洁性
《使徒信经》说：“我信圣而公的教会。”
“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’”（利十一：45，彼前一：15-16）
“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”（彼前二：9）
教会的圣洁有分客观性和主观性。上帝把教会从世界分别出来，“要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗五：26-27）这是客观性的圣洁，是上帝做的。主观性的圣洁是有关道德，我们要做的，就是彼得说的：“你们在一切所行的事上也要圣洁。”
教会固然是一个传讲上帝话语和彼此相爱关怀的地方，但这些都必须在一个圣洁的“平台”上运作，而不是在其他世俗、商业、政治、文化、宗教的“平台”上运作。教会建立的时候，上帝严厉地击打欺哄圣灵的亚拿尼亚和撒非拉（徒五：1 – 11），以杀一儆百的手法警告教会，上帝是圣洁的，教会也应当圣洁，绝不容许罪恶滋生，或包庇罪行。
二. 中西宗教的主要区别
1、天人之际与灵肉分离——两种不同的宗教态度
在对待宗教的态度上，中国文化体现为对现世生活的热爱，具有人本的价值尺度；西方文化则表现出了对一个超越的彼岸世界的向往，在价值上是以神为本的。
中国——非宗教的人生
中国哲学各流派尽管不同程度地承认天命观，但基本上不系统讨论彼岸世界的问题，不系统论证一个人格化的神的存在问题，更没有树立一个主宰世界的人格化的神，也没有此岸世界和彼岸世界的明显对立观念。
中西宗教文化的分道扬镳始于人类由原始信仰走向文明宗教的进程中。中国文化发展到西周，对后世影响最大的一个特点就是神本观念的明显衰落和人本思潮的广泛兴起。到春秋战国时期，当时的知识分子出于对现实政治的忧虑，对超越现世人生的彼岸——来生或者是鬼神世界并不关注，而是倾向于入世和人道的价值取向。与西方哲学沦为神学婢女的状况不同，中国的宗教信仰一直让位于儒家思想。
西方——对超越的向往
与中国文化不同的是，西方文化经历了一个从原始宗教到现代启示宗教的发展过程。西方文化从起源上讲有两个源头：古希腊罗马文明和希伯来文明。古希腊罗马文明为西方文化
奠定了理性认识的基础；古希伯来文明则为西方文化提供了超越性的宗教尺度。
闪米特语系的希伯来人大约在公元前1750年创立了一种一神教——犹太教，它信奉至高无上创造天地万物的超越的神。而后犹太人经由义人诺亚、它们的祖先亚伯拉罕以及犹太的第一个先知摩西与神定立公约，这个公约的标记是安息日，彩虹是立约的象征和证明，所以犹太教的经典《圣经》又被称为《旧约全书》。
历史发展到罗马帝国后期，犹太教的一支在地中海广为传播。这支宗教信仰继承了犹太教的“立约”之说，认为耶稣降世是上帝与人重新立约，这就是“新约”的由来。耶稣降世成人，死而复活成为基督，所以这支宗教又称为基督教。
基督教要人们为天堂而不是现世的幸福而努力，不要留恋和贪求欲望的满足和现世人生的幸福。《圣经》告诫基督徒：“你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”这表现出与中国文化全然相左的旨趣。
2、多元与一元——两种不同的宗教信念
泛神论的多元信仰
在上古文化当中，人们就习惯于用各种概念来表述神。比如“神”：天神、神仙、神祗、神皇、神道、神灵；比如“帝”：天帝、帝君、帝释；“天”：皇天、昊天、上天、苍天、天皇、天尊、天老爷，人们遭受了不幸，也会呼天抢地。
唐代以后的中国的文化有一个明显的走势是儒、释、道的“三教合流”。合流后的中国文化以儒家传统的人伦价值观念和人生理想为核心，杂糅了佛教注重心性修炼的思维和实践方式，辅之以道教永生信念的诱惑与恐吓手段，在宗教信仰方面形成了一套奇特的多元化和泛神化的天人体系。在这个神谱中占首要和主导地位的，不再是自然神，而是历史人物被神灵化的诸神，礼乐文化中的人文气质自春秋以后又被激发了出来。
一元神的上帝崇拜
基督教是一神论宗教，它认为统治宇宙万物的是绝对的、惟一的和至上的上帝。
德国哲学家尼采在《悲剧的诞生》一书将西方文明的源头——古希腊精神区分为两种类型：阿波罗精神和狄奥尼索斯精神。日神阿波罗是奥林匹斯诸神的典范，奥林匹斯诸神象征着古希腊文化的主流精神——理性、稳健、秩序、自我肯定。狄奥尼索斯是酒神，它热情、好幻想，具有非理性、自我否定、冲动和放纵的精神特性。
3.逍遥与拯救——两种不同的宗教体验
身处不同宗教文化的个体在心理和情感等方面有着不同的体验，这涉及人的内在精神世界。在强调现世人伦的中国文化当中，不同的宗教信仰体系都十分地注重人的感性心理和自然生命，追求知性知天、穷神达化的境界，从而达到现世人生的最大快乐。这种追求乐感的文化与西方的罪感文化形成了鲜明的对比。
在世的解脱和欢乐
在中国文化当中，不同的宗教有着不同的宗教情绪和宗教经验，表现出不同的心理体验。但总体说来，无论是道教还是佛教禅宗，都表现出一种对于现世人生的关注和对自然生命的执著。
南禅宗讲求“以心传心”的直觉顿悟方式。
“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；乃至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个体歇处，依然见山是山，见水只是水。”
在这种价值尺度的导引下，中国民间的宗教行为就呈现一种混乱的“大杂烩”的情况：人们为了追求现世的幸福和快乐，可以拜佛求菩萨，同时也会祭祀祖先鬼神，还可以占卜求签，甚至幻想通过种种途径羽化成仙。这些原本异质的宗教所有的超越性质(即宗教性)被抽取一空，剩下的只有保佑现世人生的幸福和安乐的功效，诸如升官发财、延嗣求偶、治病避灾都可以成为求神拜佛的目的。概括起来恰如梁漱溟所说的“非宗教的人生”。
以爱感拯救罪感
根据《旧约·创世记》，人类始祖在蛇的诱惑下吃了智慧果，于是人类有了智慧，也从此有了“原罪”而被上帝逐出了伊甸。这种罪也就成为人的本质，为人世代所禀有。
“罪”在希腊文中本来的意义是“偏离”的意思，人类偷吃智慧果，象征着人类的自我意识的觉醒。因为智慧果就代表人类理性，所以人凭借自身的理性任意妄为，最终导致了人与上帝关系的偏离或者叫做破裂，也就是罪。偏离上帝，使得人原有的神圣禀赋丧失，人的本质遭到了腐蚀，整个人类的命运布满了阴云。
在这种罪感之中还包含有对救赎的渴望，处于罪之中的人要想得救，就必须有罪感，否则毫无得救的希望。同时，身处罪恶深渊的人是无法自救的，因为人在本性上已经成为罪人，那么其自性就不可能是自足的，只有上帝的恩典才能使人获救。
4.王权与教权
由于“敬鬼神而远之”的儒家思想在中国传统文化中居于主导地位，宗教文化在社会政治生活中一直被边缘化，始终臣服于世俗的政治权力。而在西方，由于在基督的超越性尺度的比照之下，世俗的王权势力在历史上不仅不可能在社会价值体系中取得绝对的统治地位，反而在世俗的统治中一再受到教会的制约和挑战。
政治权力阴影之下的出家人
在中国古代，王权在社会生活中处于一种绝对至上的地位，而宗教则受到世俗王权的操纵和支配，一直处于附庸的地位。一种宗教想要得到社会的认可和扩大影响，就必须为世俗王权服务。
在中国历史上，宗教文化始终处在专制王权的阴影下，很难获得自由发展的空间，无论何种宗教都难以操纵主宰中国人的信仰与精神活动的统治权。由此中国人的精神生活也难以实现真正意义的超越，世俗权力也失去了最后的制衡与监督力量。
佛教徒们发现，倘若“不依国主，则法难立”。他们深感佛教的兴盛与否全然信赖于中国皇帝对之所持的喜怒和取舍。为此，“依靠国王”成为佛教在中国发展传播的重要策略。也正是因为这种“佐教化”和“益国治”化俗入世的态度，才使它达到本土化的目的。
与王权分庭抗礼的教会
基督教产生于公元1世纪中叶古罗马帝国统治下的西亚和小亚细亚地区，最初是犹太教的一个异端。这支异端宗教摒弃了古犹太教认为以色列人是上帝选民的观点，认为基督的降临、牺牲和复活事件是上帝对天下所有人的救恩，基督借此与人类（而不仅仅是犹太人）立约，所以被称为“新约”。《旧约》的上帝是犹太人的上帝，而《新约》的上帝是普世的。基于这中普世的原则，基督教自成立之初就不认同民族国家的世俗王权。
11世纪初到13世纪末是欧洲基督教会的全盛时期，在这一时期教权与王权的争斗中，往往是教权居于上风。
英诺森三世有一句名言:“教皇是太阳，皇帝是月亮，像月亮要从太阳那里得到光辉一样，皇帝也要从教皇那里得到政权。”
封建割据造成地权分散、王权削弱。与之相反的是中世纪的教会处于一种唯我独尊的地位，其势力渗透到西欧封建社会的每一个细胞之中，使中世纪的西欧在政治、经济、思想文化等各个领域都打上了教会的烙印。在经济上教会是最大的跨国领主，拥有庞大的地产和雄厚的资金。
在政治上教会自成体系，位于意大利的教皇国控制着遍布欧洲的各级教会，具有一套高度集权化的组织系统，甚至可以组织像“十字军”那样的武装部队远征，进行“圣战”；
在思想文化上教会垄断了文化教育的权利，把基督教教义作为惟一正确的意识形态，同时成立了臭名昭著的宗教裁判所，对所谓“异端”大肆地进行迫害。
当代西方，尤其是在基督教影响比较大的一些国家和地区来看，教会对现代社会关注和
参与仍是非常主动的，也是全方位的。由于基督教克服了自身传统娄中的一些弱点，采取一种积极的态度来面对现代社会的种种问题，从而使教会在当代取得了许多的发展，保持了它的生命力。
5.中西宗教信仰
东方人的信仰：实用佛教儒教
在中国，皇帝是天子，代表神性。代表正义的有包公，代表智慧的有诸葛亮，代表爱情的有梁祝，还有诗圣、诗仙、画圣……有句中国老话道，“信则有，不信则无”。因此，中国人的信仰往往带有功利色彩，一是作为政治的工具，二是祭祀的需要，寄托世俗的愿望。例如，封建思想对国民的禁锢；又如，求子、求婚姻、求财神、求苦求难神（观音），信命、信风水。中国佛教、儒教等都被统治者拿来用于教化作用，故也可以说是中国人的一种信仰。
中国佛教主张个体独立人格，摆脱世俗，以解脱或成佛为终极目标。它是一种超世俗的信仰，它抑制人的天性，化解人的个体人格，提出“四大皆空”，不主张主动去改造世界。
中国儒教是一种世俗的信仰，鼓励人积极进取，主张改造世界，向往治国平天下。
从以上看来，中国人的道德，不是彼岸的道德，不需要上帝。
西方人的信仰：宗教情怀“放下重担，背起十字架”
18世纪的启蒙运动对封建制度及其精神支柱形成了极大冲击，形成了“无神论者”、“自然神论者”的主流。相对而言，“上帝”则可以保留更多的人性。好比如，自然科学机械论告诉你，人是由分子、原子构成的；而上帝告诉你，人是有智慧、理性的。又如，自然科学机械论告诉你，梵高的名画不过是颜料；而上帝告诉你，名画的寓意。上帝的存在正是人们对绝对的真善美的追求，对正义、智慧、理性的追求，是人们的宗教情怀。
基督教正是扮演着这种角色。它不但帮助人们解脱精神生活的痛苦，还可使人们承担痛苦从事精神事业，“背起十字架”，敢于追求美好，干出一番事业来。
6.中西文化心理模式
中国传统观念是天人合一，认为人的本性就是天性。而西方则认同自然、神、人三维结构，所以有“人，一半是天使，一半是魔鬼”的说法。
中西文化异同 中国文化源远流长，博大精深；西方文化古典淡雅，底蕴深厚。从地域的角度上来看，中西方文化的分类，恰好是对整个世界文化的完整概括。那么，这两种文化有何异同之处呢，下面就是我们重点讨论的问题。 一、中西文化背景的异同 以中国文化为代表的中国乃至东亚、东南亚地区，受到儒家思想和佛教文化的影响深远，追根溯源，可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化的根源和基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会架构的核心。 而以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时的思想，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，这种文化，看重个人的自由和权利，注重实践，勇于探索，富于冒险，跟中国人喜欢对生命本源的哲学思考不同，他们更注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源，在社会组织中，以“爱”为其架构的内核。 二、法制观念的异同 “法令所以导民也，刑法所以禁奸也。文武不备，良民惧然身修者，官未曾乱也。奉职循礼，已可以为治，何必威严哉？”在中国人
心中，法律只是道德的补充，所以，中国人提倡自我的完善，不提倡用法律法规来约束人，对法律的重视不是很够。 而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 三、民主观念的异同 中国人注重精神的自由，虽然整个封建社会二千多年的历史，基本都是封建制度集中制的不断加强，是民主政治的彻底丧失，但从一开始，儒家、道家的思想家们就把民主政治放到一个很高的思想高度去认识和看待, 要求统治者爱民、亲民，重视民生疾苦，孔子的“仁”治思想，孟子的“民为重、社稷次之，君为轻”思想，老子的”老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”思想等等，都包含着“民主”思想，但又推崇君权神授，维护等级制度，“劳心者治人，劳力者治于人”的说法，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。 而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力，所以，西方人对不能为民服务的政府，通过选票的方式可以给予否决或者改选。当然这中间可能也有许多问题，但无论认识水平上还是制度设计上，无疑都比我们要先进的多。 但由此产生的弊端是：过度的自由主义和人权旗帜，造就了今天美国式的民主政治，不尊重他国的历史文化背景，喜欢把自己的东西强加给别国，把入侵别国当成了文明的推进，与中国人讲究和平共
中西方文化差异的根源 一、中西文化差异表现 1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系;
5、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同 中国人内敛、自省，喜欢“每日三省吾身”，为的是合于先王之道，把修养身心看的很重，推崇中庸思想，导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业，把服务社会当成自己的职责。 二、中西文化差异的原因 从地理和文化的角度看，全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多，本文主要归纳为三个方面： 1 、受经济制度的影响。 中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。
中西方的文化差异表现在诸多方面： 一、中西方言谈的差异 在中国，对别人的健康状况表示关心是有教养、有礼貌的表现。但对西方人的健康表示关心，就不能按中国的传统方式了。一个中国学生得知其美籍教师生病后，会关切地说“you should go to see a doctor！（你应该到医院看看）。”不料，这句体贴的话反而使这位教师很不高兴。因为在这位教师看来，有病看医生这种简单的事情连小孩都知道，用不着任何人来指教。如果就某种小事给人以忠告，那显然是对其能力的怀疑，从而大大伤害其自尊心。中国人在饭桌上的热情好客经常被西方人误解为不文明的行为。因西方人认为：客人吃多吃少完全由自己决定，用不着主人为他加菜添酒，而且饮食过量是极不体面的事情，因此客人吃饭后，主人不必劝他再吃。一位美国客人看到中国主人不断地给他夹菜很不安，事后他抱怨说“主人把我当猪一样看待。” 中国人路遇熟人时，往往会无所顾忌地说：“啊呀，老兄，你近来又发福了！”或者以关切的口吻说：“老兄，你又瘦了，要注意身体啊！”而西方人若听你说“you are fat（你胖了）”或“you are so thin（你又瘦了)”, 即使比较熟悉，也会感到尴尬和难以作答。 二、价值观与道德标准的差异 1.个人荣誉感与谦虚谨慎 西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就自豪，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感，以及在获得成就后的狂喜。相反，中国文化不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚。中国人反对王婆卖瓜式的自吹自擂，然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。“Your English is very good（你的英文很好）,” “No, no, my English is very poor（不，我的英文很差）”；“You’ve done a very good job（你的工作做的很好）,” “No, I don't think so. It's the result of joint efforts（不，这是大家共同努力得结果）.” 这种谦虚，在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力。这种中国式的谦虚在资本主义的竞争市场是行不通的。 2.自我中心与无私奉献 西方人自我中心意识和独立意识很强，主要表现在:(1)自己为自己负责。在弱肉强食的
China and western religious beliefs Thesis statement：Culture is the soul of the country, and religious culture is an important part of the nation culture. This paper compares the differences between Chinese and western religious culture. to see their differences and similarities, and a tentative explanation is given to the differences of these two systems from the aspect of culture as to illustrate the role they play in their own society． Outline： 1.Introduction 1.1The history of English religious 1.2The history of China religious 2. Comparison between Chinese and English religious beliefs 2. 1 Similarities 2. 2 Differences 3. sino-occidental religious culture impact on society 4. Conclusion Works cited Introduction In the early human social,Religious includes world explanation, judicial, moral cultivation and mental comfort, and other functions. In modern society, science and judicial have separated from some religious, but the moral training and mental comfort function will continue to exist. Religion’s belief systems and social groups are an important part of human thought culture and social form. 1.1The History of Christianity The History of Christianity is the study of the religion started by a Jewish prophet from Nazareth named Jesus. Christianity would grow into one of the world's major religions, impacting all other religions and changing the course of human history. Christian history mainly concerns the Christian religion and Church, up to contemporary times and denominations. Christianity differs most significantly from the other Abrahamic religions in its claim that Jesus Christ is God the Son. The vast majority of Christians believe in a triune God consisting of three unified and distinct persons: Father, Son and the Holy Spirit. Throughout its history, the religion has weathered schisms and theological disputes that have resulted in many distinct churches. The largest branches of Christianity are the Roman Catholic Church, the Eastern Orthodox Church and the Protestant Churches. Christianity began spreading initially
中西文化差异表现及其原因 一、中西文化差异表现 1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系; 5、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同
摘要：本文从宗教的来源、形成的心理基础、宗教的教义、对异教的态度、其社会地位、对人的影响、人对神的态度等不同的角度，比较了中西宗教的文化差异，以便更好的促进中西方文化交融与沟通。 关键词：宗教文化神 一、宗教中神的来源： 代表西方人的基督教是以神的儿子--耶稣，来拯救人类而出现于世的。上帝是超脱、处于人类世俗之外的神，是永恒，绝对的，它创造了自然万物；并通过某个人向人类宣布自己的告示。例如摩西，摩西之成为神，不是由于他的个人的思想、学问或者德行超出常人，而仅仅是由于他转达了神的谕示； 而在中国宗教中，几乎所有的神都是由非常平常的、现实的、世俗的人经过修炼而成就的。如儒教的孔子，道教的老子，包括从印度传播到中国的佛教创始人--释迦牟尼等，他们都是现实社会中的人。他们之所以能够成为神，纯粹是因为他们或想探索人生的真理，或想解救无数处于痛苦之中的人民，努力修行，体验，最终以他们深邃的思想、广博的学识和伟大的人格力量征服了天下的民众，赢得人们的信仰，乃至成为人们崇拜并追随的偶像，而变成神的。 二、宗教的心理基础： 西方宗教的心里基础是他们的罪恶感。《圣经》中告诉我们，伊甸园里的始祖亚当和夏娃，违背了上帝的意旨，偷吃禁果，犯了人类第一个罪--称之为“原罪”。之后被逐出伊甸园，到世间去经受生活的磨难。所以我们要赎其罪，其次，要为自己违背上帝意愿所做的事情悔过，求得原谅，以期获得上帝的拯救。 而中国宗教的心理基础则是“畏惧感”。人们认为个人的意志薄弱，面向社会和外来的威胁，人往往会产生一种恐惧感，因此需要一个外在的，超强的力量来保佑自己，以避难获福。所以儒家认为，作为一个有修养的人，必须时时保有一种畏惧心理，事事小心谨慎，深刻理解并体会自己力量的微弱，从而去尊重现实，尊重一切未知的、神秘的力量。 三、宗教的教义 西方的基督教以神为中心而建立的，上帝他创造自然万物，为自然立法，上帝无所不在，无所不能，并为人类赎罪；因此人都相信他们的前世是有罪的，是应该受到惩罚的；所以他们应该服从上帝，犯罪感与忏悔成为圣经的永恒主题。人类要靠上帝的恩典，基督的救赎，主张善行，以期获得最终的拯救。 与基督教不同，中国道教关注的中心是人，主张“天人合一”。传统文化强调用省察克制、修德养心来体悟自身存在的价值和意义，佛家注重因果，深信轮回。儒道则具有很强的忧患意识和仁道精神。人通过自省与教化去希望人们与自然、社会达到和谐，并涵养一种博大的人格修养。 四、对异教的态度： 在基督教中具有强烈的排他性，他们认为，一个人只能信奉一个神，一个宗教。除基督教之外的一切宗教都是非法的，信奉这些非法宗教的人被称之为异教徒，是要受到惩罚的。耶和华就曾通过摩西向以色列人说：“除了我以外，你不可有别的神。” 在中国，各宗教之间大多时候，是互相平等、互相尊重、互相交流。三教并存是一个最常见的局面。尽管各宗教之间也有教义上的论争，比如佛教与儒教之间在学理上的论争，但谁也不去消灭谁。而且，从唐代起，儒、道、禅三教逐渐走向融合。中国各教教徒对其他宗教的领袖大都抱有相当的尊敬。在他们看来，这些宗教思想都代表了人类中的最高智慧和最高人格，一样都能够得到人们的礼拜和尊敬。 五、宗教的社会地位： 在西方文化中，宗教往往是超越于政治、文化等。教权高于一切。例如中世纪罗马教皇的权利就高于国王。并置于其它一切政治、法律等文化权力之上，乃至于对国王的任命，宗教成为衡量一切价值的最高准绳。在当时，如果你是一个异教徒或一个无神论者，那你不仅毫无价值，甚至还可能是被打击和消灭的对象。 而在中国，由于各宗教的领袖都是世俗的杰出人物修炼而成，其宗教也是伟人对人生的憬悟和理解及对人生思考的结晶。所以它就只是一种社会的文化现象，具有强烈的世俗性。所以宗教永远也不能够与皇权相抗衡。并且，在中国许多大寺庙的兴废也往往是直接受皇帝的喜好影响。 六、宗教对人生的影响
中西宗教观之比较 Abstract There are over 80 % of people are religious in the west , while in China , there are about 90 % are non-religious .What makes so big a contrast ? We can only get the answer when we take a look at the following aspects and then make an analysis to them :mode of thinking , point of vault , viewto god and human , view to the eternity , the role of religion in a society , regality and divineauthority as well as the relation between philosophy and religion .From the analysis we can see that there are vast diversity between China and the west world among those aspects listed above .It is the difference that makes different view and different attitude to the religion between Chinese people and the people in the west . Key words:view to the religion comparison study diversity
中西文化差异原因（转）2008-12-0410:43近年来，文化差异研究正在引起专家学者以及普通语言文化教育者的普遍关注。这反映了时代的变化和要求。文化差异研究的基本目的是培养人们对文化差异的积极理解的态度，是培养不同文化接触时的适应能力和文化交际的技能。随着经济全球化的到来，我国对外开放的进一步扩大，尤其是我国加入世贸组织后，走出国门或留在国内参与跨文化交际的人越来越多，他们都需要学习、掌握与不同文化背景的人打交道时的实际技能。正是基于这一点，本文就中西文化差异的主要方面和产生差异的作简单的论述和比较。 一、中西方的xx是迥然不同的 西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点： 西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。 宇宙观是文化的核心，西方的宇宙观是建立在主客二分和抽象逻辑思维基础之上的机械综合论宇宙观。这种宇宙观的特点是： 在研究人与人和人与物的关系中，以研究人对物、人对自然的关系为主；在物质与精神的关系上，强调两者的对立与分裂；注重思辨理性；注重实证分析。 与西方相反，中国人自古代起就习惯于从总体方面去认识事物，把世界看成本质上是一个不可分割的有机整体。并用这种观点去解释一切事物的现象，这就是“天人合一”的有机整体论宇宙观。在对待人与人、人与物的关系上，突出的是人与人之间的人际关系。正如梁启超所说： “中国哲学专注重人与人的关系”，而“希腊及现代欧洲，专注重人与物的关系”。对精神与物质的关系，中国传统哲学注重二者的统一性和一致性。如老子提出以“道”作为世界的本原，认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，用道统一万物。把世界看成是一个生生息息运动发展着的有机整体。
跨文化交际论文
论中西宗教文化的差异 摘要：通过中西方文明在长期的发展过程中形成的不同的宗教形态宗教观念和宗教经验，对人的影响及人对神的态度等不同的态度，运用描述、对比的方法，研究了中西宗教文化的发展、信仰等，以促进中西文化的沟通和交流。 关键词：宗教精神；中西文化；比较； 1：前言 1.1研究的原因及意义：原始宗教是文化的根系，是人类超越情结的异化，营造着独特的民族精神，因此，宗教是第一文化。宗教是人类历史上一种古老而又普遍的文化现象，不同的民族创造出来的宗教也必然有其不同区域的文化印记。同时在宗教的发展演变过程中，由于历史、民族、文化传播与影响等诸多因素，每个文化内部都形成了其不同的宗教体系。1.2研究方法：本文从天人之际与灵肉分离的宗教态度、多元与一元的宗教信仰以及逍遥与拯救的两种不同的宗教体验等方面进行比较，探究此岸与彼岸的宗教差异对两种宗教文化发展的影响。 2：文献综述：梁晓鹏、苏国勋、徐行言 3：正文 3.1宗教的起源：宗教是客观存在的社会历史现象，与社会物质生活与人类精神文明有着千丝万缕的联系。在中国宗教中，几乎所有的神都是由平凡的、世俗的人经过修炼而成就的。如儒家的孔子，道家的老子，他们都是现实社会中的人，他们之所以被传播，是因为他们探索人生的真理，用他们深邃的思想，广博的和伟大的人格力量征服了民众。而在西方，人们则信仰上帝，它是永恒的，绝对的，是它创造了自然万物。对于传统宗教进行理智性的研究，提出种种关于宗教的理论和学说，早在几千年前的古代思想家那里就开始了。然而，把这种研究从依附于哲学和神学的从属地位下解脱出来，使之变成一门独立的、自成体系的人文学科——宗教学，宗教作为一种历史现象，一种意识形态，在人类发展史上产生过重大的影响，至今世界上还有很多人相信各种各样的宗教。宗教的主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘统摄万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。 在人类早期一些社会中，宗教承担了对世界的解释、司法审判、道德培养和心理安慰等功能。现代社会中，科学和司法已经从有些宗教分离出来，但是道德培养和心理安慰的功能还继续存在。宗教所构成的信仰体系和社会群组是人类思想文化和社会形态的一个重要组成部分。宗教是一种特殊的文化形式。过去，人们往往只看到了它的反认识逻辑性、危害性和主观性，很少认识到它的价值逻辑性、有益性和客观性。 宗教是理论化和系统化的伦理道德，它以“上帝”“真主”“天公”“诸神”等神秘偶像的意志为一条逻辑主线，把各种零碎的、具体的道德规范以及各种自然规律和社会法则联系起来、统一起来，这些神秘偶像实际上就是社会利益（特别是统治阶级利益）的化身[5]。总之，宗教的本质就是用主观的、虚假的形式来反映客观的、真实的自然规律和社会法则，用唯心的外壳来包装唯物的内核。例如，“生死轮回”理论反映了社会发展连续性的客观要求；“因果报应”理论反映了人际交往的等价性规律。 3.2：中西宗教的发展 一：天人之际与灵肉分离的宗教态度 人类宗教的发展都经过了一个从非理性的巫术与迷信向成熟的不排斥的理性宗教文明演
中西方宗教文化的差异文献综述 宗教是文化的一部分，并在人们的日常生活中发挥至关重要的作用。通过宗教我们可以很清楚地窥见人类社会以及某一个特定的文化区域的文化状况。随着中国的日益开放以及同各国联系和交流的增加，宗教交流是不可避免的。因此，正确地认识宗教的积极作用有助于我们更好地理解人的思维、世界观、价值观和行为行动等等也有利于我们在进行跨文化交际的过程中避免产生文化误读，从而更有效地进行交流和增进了解。 一、宗教文化概述 高长江在《宗教文化传播的美学之维》说过:宗教文化不仅是古代世界人类文化传播的主要内容,也是其主要媒介与形体。对于宗教学、神学和历史学而言,宗教文化传播的精神驱力和影响力主要源于传播者的"神爱"意识、普度众生的超凡精神以及接受者寻求救赎的心灵渴望,但这不完全是事实。宗教"真理"传播力的基质,还在于神圣传言的信息、形式以及媒体的审美形质,正是审美体验构成了宗教传播力的"内在精神力",并藉此升华人们追求真与善的精神力量。 李振宇在《文化安全视角下马克思主义宗教观教育研究》说过:在当代社会环境下个体大多相信宗教自由,很多人都拥有自己的宗教信仰。同样宗教信仰也影响着个人的思想和行为,但是个体对宗教观念理解上的偏差在一定程度上影响着国家文化安全。从目前高校宗教观教育开展来看依然存在着诸多问题,可以说在高校开展马克思主义宗教观教育非常有必要。因此,建议从总体国家安全观的战略高度,
以文化安全建设为切入点,健全文化安全视角下大学生马克思主义宗教观教育机制。马克思主义宗教观是科学的宗教观,它辩证地阐述了宗教观念。基于马克思主义宗教观教育的必要性,应加强在文化安全视角的基础上探究加强马克思主义宗教观教育的方法和途径,以期能够进一步将马克思主义宗教观教育纳入文化安全建设的重要体系。 刘登鼎在《宗教文化与民间文学的相互影响以非物质文化遗产为例》说过:宗教文化与民间文学之间有着密切的联系,呈现出相互影响的关系:民间文学因汲取了宗教文化的内容而更加丰富多彩;宗教文化通过民间文学通俗、生动的展示,口口相传,成为脍炙人口的传说。民间文学是民众在生产生活中创作、传承、传播的语言艺术,在历史长河中代代传承,以特殊的方式延续、传递民族的历史记忆。 张志刚在《重新认识“宗教与中国文化传统》说过:如何重新认识"宗教与中国文化传统"的内在关系,可谓中国宗教研究中一个关键问题。笔者之所以从学理上探究这一关键问题,主要原因有二:一是,这一学理探讨可以深化中国理论界自改革开放以来所发生的一场思想观念转变,即从"宗教鸦片论"经"宗教文化论"再到"宗教—文化观";二是,这一学理探讨有助于更新中国宗教研究的方法论,即一改以往海内外学者大多"主要就各宗教或五大教(佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教)本身来研讨中国宗教"的简单化学术倾向,而是力主"把作为研究对象的中国宗教首先置于整个中国文化传统之下来重新加以认识"。后一个论点,是本文所要着重论证的。 二、历史背景下宗教文化的差异
中西方文化差异 学号：5120309571 李向新 在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、智、信的思想道德观念作为每个人的行为指南，接人待物，举止言谈要考虑温、良、恭、俭、让，以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。 西方国家价值观的形成至少可追溯到文艺复兴运动。文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的。生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”。有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。因此，西方文化体现出个体文化特征，这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。 正因为如此，中西两种文化在对某些单词所带有褒贬色彩上有差异。如：ambition一词，本身具有褒贬两种含义。中国人用其贬义，表示“野心勃勃”，而英美人则取其褒义，表示“雄心壮志”。Aggressive一词，中国人常用来形容某人“挑衅”“好斗”，而美国人则用来形容某人“进取上进，有开拓精神”。 我国的群体性文化，非常重视家庭亲友关系，把它视为组成社会的细胞；而在西方国家，崇尚独立自主自强自立。中国人重视传统的君臣，父子，论资排辈，等级森严，而在英美国家，长辈与晚辈间地位平等，不计较老少界限，多以朋友相处。中国人的传统观念历来崇 尚“四世同堂”“合家团圆”，自古就有“父母在，不远游”的良言古训；而在英美国家，18岁的子女仍住在家里依靠父母生活是不可思议的事情，他们必须依靠自己的双手去独立生活。同样，年龄大的父母即使失去了生活自理能力，一般也不会拖累子女，他们往往要住进老人院，由社会关照。 中国文化的人性乃赋于自然的人性。赋于自然的人性和赋有原罪的人性是两个不同层次的信仰。中国人信仰性命双修和仁智双彰的文化意识。人源于祖宗飞越在天的信仰是中国文化的信仰。祖宗神是民俗的宗教信仰。它不是西方社会国家体制下的宗教信仰。
浅谈中西宗教文化差异 宗教是人类历史上一种古老而又普遍的文化现象，在人类的文明中都占有一席之地。宗教作为思想体系，和哲学一样，都处于人类文化的核心，代表着人类文化的深层结构。虽然宗教从本质上讲都源于人类在精神上对超自然的神灵的崇拜与信仰和在灵魂上对现世生存 状态的超脱，但是中西宗教文化却存在巨大差异。有人把中国文化称为儒家文化或儒教文化，把西方文化称为基督教文化，那么宗教因为在不同文化中而表现出的差异主要有哪些呢？ 一、中西宗教起源差异 宗教是人类社会发展到一定阶段的历史现象，它既不是从来就有的，也不是永恒的，它有发生、发展和消亡的过程。对于宗教的起源和形成，中西方古代宗教的形成有两大来源，一是源于自然崇拜，二是源于祖先崇拜。可以说是“在自然神和英雄神升腾并两相混合的同时，各自独立性也在逐渐形成。自然神和英雄神的混合及向上界升腾形成至上神”。 在西方的古代世界，祖宗崇拜从来也没有形成很强的信仰力量，似乎在很早就让位给神灵崇拜。古代埃及人崇拜太阳神，连法老也要借助于它的光华来巩固自己的统治，在军人及百姓中灌输自己是太阳神之子的教义，以增强皇帝的威严。庙中的祭祀也乘机大肆吹捧，称法老为“统治着太阳”、“大神”，借以让人们对其加以崇拜。从表面看来，这种崇拜似乎与我国古代称“皇帝”为“天子”有点不谋而合，但其内涵是不同的。中国称皇帝为天子，主要是因为他是全国最大的宗主，而法老则是神的化身，包含着较多的神灵崇拜。到了古希腊，古罗马，他们都信奉多神教，认为大自然和社会本身都有神各司其职，各个城邦都有自己的保护神。到了罗马帝国晚期，皇帝承认了基督教的合法地位，多神的信仰逐步被信奉上帝一人的新型宗教所代替。 中国古代的宗教信仰则比较复杂。东汉之际，印度佛教传入中国；汉代末年，神仙道教也土生土长起来；唐代之后，伊斯兰教逐步传入中土，明代晚期基督教也姗姗来迟。而中国文化在唐代以后有一个明显的走势是儒、释、道的“三教合流”，合流后的中国文化以儒家传统的人伦价值观念和人生理想为核心，杂糅了佛教重心性修炼的思维和实践方式，辅之以道教永生信念的诱惑与恐吓手段，在宗教信仰方面形成了一套奇特的多元化和泛神化的天人体系。在这个神谱中，历史人物被神灵化的诸神占有着首要和主导地位。由此看来，儒家思想一直牢牢控制着中国古代社会的精神需要和价值需求，加之儒家是以原始血缘关系为纽带，以孝悌为基础，以强调尊卑有序，上下有等的人际关系为中心的人本主义思想。所以儒家的最终目标在于人，在于处理人与人之间的关系，而对超出于人际关系之外的鬼神则“敬而远之”，实在无法避免，则用“未能事人，焉能事鬼”加以搪塞，所以人们一直崇拜的是与自己有着原始血缘关系的先祖和有功于宗族的先人。 二、中西宗教神人关系差异 宗教是人对神的信仰，所以神人关系是宗教的重要内容之一。西方天人相离的世界观认为，世界由彼此相互分离的“个体人”和“个体事”结合而成。也正是基于这种彼此相互分离的观念，西方文化中才能产生诸如柏拉图的脱离于任何经验物质世界的纯精神的“理念”。上帝的观念也是如此。基督教认为上帝和人的关系是外在的，上帝利用外在于自己的物质将世界“创造”而成，但同时上帝和人又是很紧密的关系。这种外在的关系使上帝便获得了一种超越性和独立性。首先，西方人相信有彼岸世界的存在。在此岸世界生存的人，都是有限的和有罪的，只有在彼岸世界的生活才是永恒的和完美的。其次，他们认为人不可能左右上帝的意志，上帝是高不可攀的。基督教的祷告、忏悔等宗教活动，多是为了净化自己的心灵，
四、Thought patterns 1.Why are there so many different thought patterns? 1.History 2.Geography 3.Climate China: temperate monsoon温带季风 America: continental 4.models of living china : agricultural America : commercial 5.philosophy China: Confucianism and Taoism America: Ancient Greek 6.Living environment ,education method ,the thing they contact, ideology, background ,culture ,lifestyle ,political concept , 2.Are there any influence? ●On diction(用词) in speaking and writing ●On the way of organizing speaking and writing ●On the living styles ●On the communication style 3.differences between china and America 1.holistic thinking vs analytic thinking holistic thinking a comprehensive thinking ---combining separate parts together analytic thinking: separating the whole thinking to separated parts Chinese: synthetic(综合的)thinking America :analytic thinking 2.intuitive thinking vs logical thinking intuitive thinking :direct thinking, direct sense instead of facts, statistics, and long analysis
To be honest, I don’t think I can tell the cultural difference s between East and West very well. Since I have grown up in China and I never go abroad. On the other hand, I didn’t make too much communication with foreigners when I was at school. So I just know the Western culture from some films, newspapers and magazines. After seeing the film -- 《Pushing Hands》, I got some strong feelings from myself. First, I found that western young people prefer to live their own life, that is to say, they don’t like to live with their own parents. But in Chinese traditional culture, parents brought up their children, then their children should provide for their own parents when they grew up, which even means living with their parents. Chinese considers this behavior obedient and responsible. But western people don’t think so. They want to have their private space. The second difference is about the education. Western people think that children should be brave, strong and independent. If their children fell down, they wouldn’t help them, they would encourage their children stand up by themselves. By contrast, Chinese parent give too much fondness to their children so that their children aren’t independent enough. And those children are excessively independent on their parents. In fact, that is harmful to those children. On the other hand, western parents encourage their children to be imaginative,
从‘太极’与‘十字’浅谈中西方文明的几点差异 摘要：一方水土养育一方人。历史长河中，中西方由于地理位置原因，发展了各具特色的文明。阿尔卑斯山脉西侧的广阔土地上，文明人建立的帝国兴起繁荣又被野蛮民族衰落毁灭，文明随着起起伏伏曲折发展，有中世纪的黑暗蒙昧，也有文艺复兴时期的璀璨文化。东方人偏居一隅，西方的硝烟没有扩张到这里，王朝更新换代，文明一代代的继承与发展，形成了迥异于西方的灿烂文化。由于文化是一个宏观的，含义丰富至极的概念，弱水三千，我以贯穿中西历史的符号‘十字’‘太极’为瓢，取其中的“思维方式”“宗教文化”略饮，浅谈一下中西方文明的几点差异。 关键词：文明；思维；宗教； 姓名：张宁宁 年级：08级计算机系 学号：020*********
一、中西思维方式差异 人类任何自觉的行为，都是以认知为基础的。所以说，思维方式是文化的基础，也是文化的核心内容。中西文化发展的源头、过程、结果是不同的,因而形成中西方的思维方式也是不同的甚至是相反的。中国人擅长感性直觉思维,西方人擅长理性逻辑思维;中国人强调整体,西方人更注重个体;中国人的思维以道德为标准,西方人的思维则以科学为标准;中国人的思维轨迹是曲线的、圆形的;西方人的思维轨迹则是直线的;中国人的思维模式是单一的,而西方人的思维模式则是多元的。 1、中庸与感性理性俩级分化 中国人既不是太理性，也不是太感性。处理问题时往往理性中夹杂着感性，感性里包含着理性，正如太极阴阳圆，寻求一种平衡。所以中国人的性格既不是太冲动，也非太刻板。即为中庸处世。 西方人的感性与理性分明。正如十字的纵横，分开分明。感性的极端赋予西方人热情，豪放，冲动；理性的极端赋予西方人逻辑，科学，严谨。故而西方体育发达，科学发达。 2、“天人合一”与“二元对立” 太极图阴阳抱圆，正如中国人的观念，明知物我、人我之间的种种矛盾，但力求避免强化对立，希望相融和合一，追求对称、平衡、和谐。 “天人合—”成为中国哲学最基本最重要的命题，它构造了一个阴阳、天人、形神、理物、道器、内外等重大范畴统一的宇宙；它培育起“溥天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”的广土大众的文化；它向往大同社会，四海为家，中央集权，一统天下；它崇尚秩序，追求和谐，反对战争，痛恶分裂，也不尚竞争；它倡导“知行合一”的实践原则，要求理论的实际效用，要求言行一致，为人师表；它反对空谈玄想，憎恶口是心非，也造成了对纯理论和纯思辨的轻视。它铸成“礼之用，和为贵”的大众行为模式，它包含对家人的关怀和责任，对乡土的眷恋与归依，也有老道圆滑的一团和气和息事宁人的柔顺。它也是“文以载道”，情景交融，文质彬彬的艺术追求和人的精神与九天的同流贯通。 “天”是指认识对象、客体，“人”指认识主体。天人合一：主客体合一。把天地人我、人身人心、万事万物都处在一个系统之中，肯定各子系统合要素的内外依存，密切联系。如以“道”、“一”、“太和”表明整体，以阴阳为两面，认为阴中有阳，阳中有阴，互相渗透，互相补充，形成一个整体综合。强调了宇宙一元论、世界的一体化，是一种古朴的系统论。而阴阳之间的相互转化又体现了一种朴素的辨证思维。 天人合一的系统观虽然相信自然界的统一性和合理性，却否定了一个不依赖