[收稿日期] 2006-03-09
[作者简介] 张秀琴(1970-),女,安徽省合肥市人,中国政法大学人文学院哲学系,副教授。
马克思与阿尔都塞意识形态理论比较研究
张秀琴
(中国政法大学人文学院哲学系,北京 100088)
[摘要] 马克思与阿尔都塞的意识形态理论的主要相同点和不同点在于:1.关于意识形态的存在问题:马克思认为意识形态“没有历史”,且在阶级社会中,意识形态作为一种“观念的上层建筑”而存在;而阿尔都塞则认为意识形态尽管没有历史(指的是意识形态一般,而不是意识形态
的具体形式),但却永恒存在,而且意识形态是作为一种社会结构而存在;2.关于意识形态的意义或功能问题:马克思认为,在阶级社会中意识形态扮演的是“阶级社会的维护意识”,在全部人类历史中,则承担着人类文化发展的载体的角色;阿尔都塞则认为,意识形态以其“物质性”特征发挥着意识形态国家机器的作用,而在全部人类社会历史中,意识形态则承担着主体建构者的角色,即意识形态的功能,就是将“个体召唤为主体”。 [关键词] 马克思;阿尔都塞;意识形态
[中图分类号] A715 [文献标识码] A [文章编号] 1002-0209(2006)04-0118-06
关于意识形态的存在及其意义问题,学术界已有相关讨论,但对于从这一角度出发,将马克思的意识形态理论与西方马克思主义结构主义代表人物阿尔都塞的意识形态理论之间进行比较研究,尚不多见。本文则试图对此作一初步探讨。
一、关于意识形态的存在问题:历史与永恒
首先,马克思提出“意识形态没有历史”的理论目的是为了说明意识形态的受动性特征,反对唯心主义观念说;其理论出发点则是实践唯物主义的哲学观点,强调的是物质和意识之间的辩证关系。
我们知道,“意识形态没有历史”这一提法,最早见于马克思意识形态理论形成的标志之作《德意志意识形态》,在这部著作中,马克思曾经指出,意识形态是人们“实际活动”的“反射或回声”,“因此,道德、宗教、形而上学和其他意识形态,以及与它们相适应的意识形式便失去了独立性的外观,它们没有历史,没有发展;那些发展着自己的物质生产和物质交往的人们,在改变自己的这个现实的同时也
改变着自己的思维和思维的产物”[1](P30)。
马克思在这里明确提出的意识形态“没有历史”说,是有其深刻含义的,其目的就是要告诉我们意识形态的受动性特征。意识形态在本质上没有绝对的独立性,没有自己独立的历史,没有自己独立的发展。正如马克思所说:“无论思想或语言都不能独自组成特殊的王国,它们只是现实生活的表
现。”[1](P525)“意识在任何时候都只能是被意识到
了的存在,而人们的存在就是他们的实际生活过
程。如果在全部意识形态中人们和他们的关系就像在照像机中一样倒现着的,那么这种现象也是从人们的生活的历史过程中产生的,正如物象在眼网膜上的倒影是直接从人们生活的物理过程中产生
的一样”[1](P29-30)
。
从马克思的这些论断中,我们可以看出,马克思的意识形态理论坚持的是实践唯物主义的原则,即意识形态的历史发展只是社会物质生活实践的历史发展的观念表现,社会物质生活实践是意识形态的存在基础。正是这一点,使得马克思的意识形态理论区别与其他任何一种意识形态理论。正如大卫·莫里在其《政治思维中的哲学和科学》一书
中所指出的,“马克思的所有思想都是唯物主义的,所以,他的意识形态理论也不例外”。在马克思看来,“所有的意识都以某种方式和在某种程度上由物质生活条件所形成或决定,但是,在对社会现实提供正确说明的意识和没有对社会生活提供正确的说明的意识因而是意识形态的意识之间还是有着明确的区分的。这不是简单的正确与错误之间的区分,也不是适合于现实的意识与不适合于现实的意识之间的区分。所有的意识都在某种程度上适合于现实,现实是它们的最终来源”[2](P35)。
这里的“现实”指的就是社会物质生活实践。马克思认为,物质生活实践不仅决定了一定的意识形态的性质,也决定了意识形态的变化与更新。也就是说,意识形态以及它所属的意识、精神不是“从天上降到地上”的,而是“从地上上升到天上”[1] (P30)的。离开了物质实践过程,意识形态就成了无源之水了。一句话,意识形态具有受动性的特点,即它只能是物质生活实践的产物,受物质实践的制约和限制,随着物质实践的发展而发展。然而,这种相对于物质实践来说的受动性特点,并不影响意识形态在外观上具有自己的存在和发展的相对独立性。非但如此,意识形态还把人类社会的发展归结为自己发展的体现,直至把人类的历史发展也完全归结为一种“观念”或“意识”的发展史。其中的原因一方面是由于统治阶级的成见,另一方面则是因为人们对社会认识的局限性所致。正如马克思所观察到的,以往的意识形态理论只看到人们活动的自觉性即意识、理论的指导性,并把这些意识、理论看作是历史的终结根源,“认为思想统治着世界,把思想和概念看作是决定性的原则”[1](P16注①),即认为人的意识决定人的存在。而且,人们对意识形态的绝对独立性的承认与推崇在人类历史上延续几千年,直到费尔巴哈,还把人类的发展史归结为宗教的变迁史。
而阿尔都塞虽原则同意“意识形态没有历史”,但却认为这里的意识形态指的是“意识形态一般”;其理论目的也是为了反对(主客体、物质与意识或思维与存在)二元对立的认识论;而其理论出发点则是其结构主义的认识论断裂说。强调的是意识形态的永恒性。
阿尔都塞同意马克思所提出的“意识形态没有历史”这一观点,但却正如他自己所指出的,“意识形态没有历史,这显然并不意味着在意识形态中没有历史,而是意味着它没有自己的历史。尽管从形式上说,我希望捍卫的这个论点沿用了《德意志意识形态》的提法,但是它与《德意志意识形态》中那个实证论的、历史主义的论点有着根本的不同”,“因为一方面,我认为可以承认各种意识形态有它们自己的历史(尽管这个历史归根到底是由阶级斗争决定的);另一方面,我认为也可以承认意识形态一般没有历史,但这不是否定的意义上(它的历史在它的外部),而是在绝对肯定的意义上来说的”
[3](P349-350)。
因为在阿尔都塞看来,“关于各种意识形态的理论最终要依赖于社会形态的历史,因此要依赖于在社会形态中结合起来的生产方式的历史,以及在社会形态中展开的阶级斗争的历史。在这个意义上,显然就不可能有关于各种意识形态的一般理论了,因为各种意识形态(从上面提到的两方面,可以把它们定义为不同领域和不同阶级的意识形态)是有历史的,而这种历史归根到底的决定作用显然独立于意识形态之外,尽管它本身包含着这些意识形态”[3](P349-350)。
由此出发,阿尔都塞对马克思的意识形态理论作出了自己的评价,“在《德意志意识形态》中,这个提法是在一种明显的实证论语境中出现的。在这里,意识形态被设想为纯粹的幻觉、纯粹的梦想,即虚无。它的所有的现实性都在它的外部。因此,意识形态被认为是一种想象的作品。”[4](P349)“当时,在马克思看来,意识形态是一种想象的拼合物,是纯粹的、空幻而无用的梦想,是从惟一完满而实在的现实的`白昼残迹'中构成的东西———这个现实,就是具体物质的个人物质地生产着自身存在的具体的历史。在《德意志意识形态》中,意识形态没有历史的提法正是以这一点为基础的,因为它的历史在它之外,而在那里惟一存在的历史就是那些具体的个人等等的历史。因此,在《德意志意识形态》中,意识形态没有历史这个论点是一个纯否定的论点,因为它同时意味着:1)意识形态是虚伪的东西,因为它是一个纯粹的梦……2)意识形态没有历史”
[3](P350-351)。
显然,这是对马克思意识形态理论的一个错误理解。因为马克思所说的意识形态“没有历史”,指的就是意识形态作为一种精神现象,是人们物质生
活实践和社会存在方式的反映。也即意识形态与社会物质实践相比,具有受动性;但是,由于物质生活实践在一定历史时期的局限性以及在阶级社会中统治阶级的成见等因素,使得意识形态不可避免地具有虚假性的特征,即意识形态在人类社会的历史长河中,通过其各种意识形式———诸如宗教意识形态等表现出貌似合理的“本原性”或“决定性”特征来。而要揭露和批判这种虚假性,也只有回到物质实践之中,但阿尔都塞却拒绝给予实践这一祛除意识形态虚假性的角色功能。在他看来,任何一种以实践(社会实践)为中介的认识观点固然有效,但都必然是意识形态领域中斗争的产物,“因为这恰恰是在对手的意识形态领域内的意识形态的回答”。实践领域中只产生意识形态式的实践观点。“当人们不能把意识形态的对手吸引到自己的领域,或者说还没有成熟到对手的领域内建立自己的基地,或者不得不降低到对手的领域时,人们就不得不在意识形态的对手的领域内进行战斗”,这种战斗是带有意识形态意味的实践[4](P56-57)。
由此,我们可以得出结论:马克思和阿尔都塞都同意“意识形态没有历史”这一提法,但二人无论是在理论出发点,还是在理论目的(或重点)上都是截然不同的。前者强调的是实践唯物主义的批判的意识形态理论;而后者则强调的是一种结构主义的非批判性的意识形态观。
其次,在意识形态的存在问题上,二人的另一个重要的分歧之处就在于:马克思通过对意识形态没有历史这一观点的阐述,说明了意识形态只是阶级社会的一种特殊现象,尤其是在马克思晚年的笔记中,我们可以进一步发现,马克思实际上主张的是:在原始社会,是无所谓意识形态的。也就是说,意识形态是一种历史现象,它的存在也是一个历史的过程,换句话说,就是意识形态会随着无产阶级革命以及共产主义实践而逐渐消亡,取而代之的将是作为人类文化发展载体的精神生产。但阿尔都塞则鲜明地反对马克思的这一观点,他认为,“意识形态的特殊性就在于,它被赋予了一种结构和功能,以至于变成了一种非历史的现实,即在历史上无所不在的现实,也就是说,这种结构和功能是永远不变的,它们以同样的形式出现在我们所谓历史的整个过程中,出现在《共产党宣言》所定义的阶级斗争的历史(即阶级社会的历史)中”[3](P351)。所以,阿尔都塞宣称,意识形态没有历史,但却永恒存在!
最后,为了说明自己的观点,马克思进一步论述了作为一种历史现象的意识形态在阶级社会的具体存在形式,即作为“观念的上层建筑”而存在。在《〈政治经济学批判〉序言》中,马克思明确指出:“人们在自己生活的一定的社会生产中发生的一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系,即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构,即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础”[5](P32)。这样,马克思就区分出了作为“法律的和政治的上层建筑”的国家机器和作为“观念的上层建筑”的意识形态。意识形态作为“观念的上层建筑”所起的作用就是“软国家机器”的作用。这种作用主要体现在:第一,意识形态论证统治阶级进行阶级统治的合理性,给人民以只有这种统治才能给他们安定和幸福的生活的错觉;第二,意识形态论证统治阶级进行阶级统治的自然性,给人民以只有顺从这种统治而别无他途的错觉;第三,意识形态论证统治阶级进行阶级统治的公正性,给人民以只有在这种统治中个人才能充分实现自己存在价值的错觉。马克思认为,作为“观念的上层建筑”的意识形态,对人民的统治主要是通过制造社会的意识形态氛围,通过人与人之间的交往活动,把一定的思维方式和信念灌输给社会成员。
在马克思那里,作为“观念的上层建筑”的意识形态,不仅在实践中充当着“软国家机器”的作用,而且在理论上,它也是一个由“政治观念、法律观念、宗教、哲学和艺术”等各种具体的意识形式构成的有机的思想体系。意识形态作为对特定社会的社会关系特别是生产关系的一种系统的反映,作为一种对特定的社会关系反映而形成的思想体系,其内容不仅包括人与自然的关系,也包括对人与人之间的社会关系的反映。在马克思看来,只有消灭阶级,实现共产主义,人类的意识形态才能够恢复成为一般社会意识或精神生产的状态,也只有在那个时候,意识形态才能真正作为一般知识形态而存在。换句话说就是,在阶级社会中,一般社会意识表现为意识形态,它所包含的人与自然的关系的内容往往从属于对人与人之间的社会关系的反映后
而形成的思想逻辑框架,因而它们往往不可能得出对于自然的科学认识,真正的自然科学的认识的形成是在“事后”发生的,即是在阶级消灭以后才发生的。
与马克思的上述观点不同,阿尔都塞认为,意识形态“是社会的历史生活的一种基本结构[6] (P201),“是具有独特逻辑和独特结构的表现———包括形象、神话、观念或概念———体系。就具体形式来讲,包括宗教、伦理、哲学、艺术等等”[7](P479)。因此,它既是一种无意识的关系体系,又是一种无意识的客观结构。作为一种社会结构,意识形态在特定的社会中历史地存在,并作为历史而起作用,所以,阿尔都塞说,永远不会出现“无意识形态的社会”,因为无论是作为关系体系而存在的意识形态,还是作为结构而存在的意识形态,都是现实社会稳定存在和正常持续发展的重要条件,而且即使人们认识了意识形态的本质,也不可能简单地将其消灭。意识形态并“不是历史的寄生赘瘤。它是社会的历史生活的一种基本结构。何况,只有承认意识形态的存在和必然性,才能去影响意识形态,并把它改造成为用以审慎地影响历史的一个工具”[6] (P201)。
二、关于意识形态的意义或功能问题:
阶级性与主体建构
关于意识形态的存在意义或功能问题,马克思和阿尔都塞的相同之处在于。他们都看到了意识形态在人类社会中扮演着一定的角色;二者的不同之处则在于:马克思认为,在阶级社会中意识形态扮演的是“阶级社会的维护意识”,在全部人类历史中,则承担着人类文化发展的载体的角色;阿尔都塞则认为,意识形态以其“物质性”特征发挥着意识形态国家机器的作用,而在全部人类社会历史中,意识形态则承担着主体建构者的角色,即意识形态的功能,就是将“个体召唤为主体”。
首先,基于对意识形态存在问题的上述看法,马克思指出,在阶级社会中,意识形态的意义就是充当“阶级社会的维护意识”。也就是说,统治阶级不仅将一定的政治、法律、哲学、宗教以及艺术等意识形态诸形式作为思想文化灌输给社会成员,而且他们自己也深信着自己的意识形态,并将其作为维护自己利益的理论基础。
关于这一点,阿尔都塞似乎表达了相似的观点,他指出:“事实上,资产阶级在说服别人相信他们的神话之前,自己一定先相信了这种神话,因为他们看到,他们的意识形态就是对真实生活条件的想像的依附关系,这种关系使他们能够对自己施加影响(赋予自己法律的和伦理的意识,以及自由经济的法律条件和伦理条件),并对他人(即现在受限制的人和即将受他们剥削的`自由劳动者')施加影响,以便担负和完成作为统治阶级的历史作用。在这种关于自由的意识形态中,资产阶级当然看到了他们自己对存在条件的依存性,即真实关系(资本主义自由经济的权利),是被包裹在一种想像关系(人人都是自由的,包括自由劳动者在内)之中的。他们的意识形态是关于自由的游戏,这场游戏既暴露出资产阶级为了驾驭他们的自由的被剥削者,决心用自由的讹诈来欺骗他们,同时也反映着资产阶级需要被剥削者体验自由那样去体验自己的阶级统治”[6](P204)。
但是,如果说马克思指出意识形态在阶级社会中作用是扮演“阶级社会的维护意识”这一观点的目的,是为了揭露意识形态在阶级社会中不可避免的阶级性特征,并因而具有虚伪性或虚假性特征的话,那么阿尔都塞则更多的是从物质性特征出发,来阐述他的关于意识形态在现实社会(主要是资本主义社会)中扮演的意识形态国家机器角色。显然,马克思的论述更多一种唯物主义的批判色彩,而阿尔都塞的则更多一些描述性的或非批判性的色彩。从这个意义上说,阿尔都塞在这里的看法,似乎与马克思关于意识形态作为一种观念的上层建筑而存在的相关论述更为接近。实际上,阿尔都塞就曾经指出过,“意识形态绝不单单是一种观念体系,同时也是一种以现实存在表现出来的特殊的非强制国家机器”,“意识形态国家机器的本质恰恰在于成功地掩盖起自己的统治意图,让被统治者真的相信统治不是奴役而是合法的民主和自由”[8] (P161)。然而,他又说,意识形态国家机器是意识形态存在的物质基础。“意识形态国家机器”———如教堂、工会和学校等,是人们表达自己的生活方式的机器,尽管这种表达既有真实的东西也有想象的成分,但通过这种方式,人们却得以生活在与现实的关系之中。由此,马克思的实践唯物主义的意识形态理论与阿尔都塞的结构主义的意识形态之间
的批判性特色与非批判性特色也就一目了然了。于是,马克思与阿尔都塞的意识形态理论之间所存在的这一差异,很快便在进一步论述中展露无遗了。
当马克思说意识形态是“阶级社会的维护意识”的时候,指的就是意识形态发挥着这样的作用:从精神的方面把统治阶级的利益合理化,把与统治阶级利益内在统一的生产关系合理化,并以知识、观念和信念等形式保证这种利益的实现。为了做到这一点,意识形态必然从各个方面掩盖这种利益的狭隘性,给它披上自然性的外衣,将其打扮成一定如此的必然的、社会的每个人都期望实现的普遍利益。同时,它也由此使本阶级的成员实现利益上的自觉,从而在精神上凝聚起来。从历史上看,统治阶级只有具有自己的意识形态,它才走向自为和自觉。一般的阶级成员未必可以在自己的实践中领悟到自己真实的根本利益,他们时常只使以经验性的体会表达自己的需要和利益。意识形态则把这些经验性的利益观念纳入其中并加以提炼,使利益观念穿上了知识和信念的服装,从而表达了统治阶级全体成员的根本愿望和取向,于是统治阶级的成员拥有了知识武装库和精神家园,拥有了特殊的思维方式和行为方式。意识形态作为“阶级社会的维护意识”,既表现为统治阶级的利益观念,也表现为统治阶级对自己命运的自我意识,也就是对自己阶级存在的历史必然性的自我意识。虽然说统治阶级对自己命运的理解总是带有“讽刺性漫画式”的虚妄和幻想的性质,即认为自己的使命是永恒的,但其在聚集阶级力量方面的作用却是不可低估的。
所以马克思认为,意识形态作为“阶级社会的维护意识”,来自于这个阶级特殊的阶级实践。因为每一种意识形态都不是凭空产生的,它源于这个阶级在实践中制造的社会现实。因此,意识形态都是统治阶级进行阶级实践的观念表现,体现着阶级实践的特征和内容。
关于马克思的上述看法,阿尔都塞无论如何是不会全然同意的,尽管他也同意马克思关于意识形态同时也是统治阶级的一种自我意识,即统治阶级(资产阶级)并不是不知道自己所深信的所谓“真理”实际上只不过是带有虚妄性的意识形态,但他们仍然会深信不疑,然而马克思在这里对于实践的重要作用的强调,无论如何也超越了阿尔都塞的理解范围,因为在他看来,任何一种以实践(社会实践)为中介的认识观点固然有效,但都必然是意识形态领域中斗争的产物,实践领域中只产生意识形态式的实践观点。所以,阿尔都塞拒绝承认实践在祛除意识形态之弊(即虚伪性或虚假性)方面所理应能承担的角色,并进而将意识形态的普遍性和永恒性也渗透到了实践领域。尽管这里也给我们带来了不小的理论启示,但同时也带来了无尽的失落与失望。因为这样一来,我们似乎永远都要被淹没在意识形态的洪流之中而不能自拔了。
其次,马克思在强调意识形态在阶级社会中所扮演的具有强烈阶级性的功能(即充当阶级社会的维护意识)同时,也正确地指出,意识形态同时也承担着人类文化发展载体的作用。也就是说,意识形态不仅是统治阶级的阶级意识,即“阶级社会的维护意识”,也是阶级社会的主流文化。可以说,意识形态不仅具有阶级性,而且还具有文化性。从这一意义上说,我们可以认为,到资本主义为止的文明社会的主要文化都属于一定的意识形态。人类文化正是通过意识形态这种形式得到了发展。所以,意识形态是阶级社会文化发展的重要载体。
马克思认为,以意识形态的演变为形式的阶级社会的精神生产和思想文化的发展,是社会分工的结果。如前所述,马克思意识形态理论认为,精神生产或者一般社会意识形式只有在进入了阶级社会以后,才表现出意识形态性来。这一点从马克思晚年的人类学研究笔记中可以很清楚地看出,因为马克思曾经明确指出,原始社会并不存在意识形态,而只存在一般意识形式。从这个意义上,我们可以说,人类自从进入文明社会(阶级社会)以后,精神生产或一般社会意识形式的发展就是以意识形态的演变和发展为表现形态的。尽管非“意识形态阶层”的精神生产活动可以在理论上被设定为是“自由的精神生产活动”,即摆脱了意识形态羁绊的“科学”的“一般知识形态”的创造活动,但在实践中,他们总是有意无意地要受自己所处的社会状况(包括物质生产状况和阶级状况以及先前的思想文化遗产状况)的影响,即便是自然科学家的自由创造活动,也必须以一定的意识形态作为自己的舞台,有时,甚至还直接地为意识形态提供合理性根据;更何况那些“意识形态阶层”的精神生产活动就
更是如此了。换句话说就是,在阶级社会中,所有的精神生产都必须在一定的意识形态情境中进行。所以,一方面是我们在理论上对意识形态和一般知识形态的区分,另一方面则是我们看到了在现实实践中,意识形态和一般知识形态的融合,这也正是意识形态理论的“悖论”之处。如果不了解这一悖论,我们就无法把握马克思意识形态理论的实践性本质。
与马克思的上述观点不同,阿尔都塞并没有从意识形态承担人类文化发展载体角色这一广阔的视角去揭示意识形态问题领域中所存在的历史性悖论以及其实践解决之道(这是其结构主义的认识论所决定的),而是将意识形态视为主体建构者,即意识形态召唤(或询唤、质询、呼唤或传唤)作为主体的个人。他说:“意识形态把个人传唤为主体”,即“没有不借助于主体并为了这些主体而存在的意识形态(从这个意义上,我们可以认为,人就是意识形态的动物)”,“这就意味着,没有不为了这些具体的主体而存在的意识形态,而意识形态的这个目标又只有借助于主体———即借助于主体的范畴和它所发挥的功能———才能达到”。而“主体之所以是构成所有意识形态的基本范畴,只是因为所有意识形态的功能(这种功能定义了意识形态本身)就在于把具体的个人`构成'为主体。在这双重构成的交互作用中存在着所有意识形态的功能;意识形态无非就是它以这种功能的物质存在形式所发挥的功能”[4](P361-366)。
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(责任编辑 胡敏中 责任校对 胡敏中 蒋重跃)
Being and Fu nction of Ideology:
A Comparative Research on Althusser's and Marx's Ideology Theories
ZHANG Xiu-qin
(Departm ent of Philosophy,China University of Political S cien ce and Law,Beijing100088,C hina)
A bstract:T he main similarity and differ ence be tween the M a rxist ideolo gy theory and that of the A lthusser's lie as fol-low s.A s fo r the being of ideology,M a rx ar gues that ideology“has no histo ry”;it is a being of“ideal super structur e”in the class so ciety.But A lthusser thinks that ideo log y acts as a social struc ture and w ill nev er disappea r,even though it has no history in the general(but no t the specific)fo rm.A s for the meaning and functio n of ideolog y,M a rx conceives tha t ideolog y wo rks as“suppor tive idea”fo r the class so ciety;it is a medium fo r culture develo pment thro ug hout the w hole human histo-ry;but A lthusser deem s that the functio n of ideology,in the fo rm o f ma te riality,functio ns as a state machine,and play s the ro le of subject co nst ructo r.
Key words:M arx;A lthusser;ideo lo gy
论述《实践哲学》对马克思主义理论的 贡献 导语：在葛兰西的时代，意识形态已经成为国家的主导意识形态，小编来论《实践》对马克思主义理论的贡献，希望对你们有帮助。 作为西方马克思主义的奠基人之一，意大利哲学家、家葛兰西对马克思主义理论的创新和发展作出了重大的贡献。但是近年来，国内学者在对西方马克思主义的研究中却往往重卢卡奇轻葛兰西，对葛兰西理论的研究多是集中在对其理论的哲学立场(即唯物主义还是唯心主义)的评判，以及对其领导权理论的研究方面，对葛兰西的意识形态理论的研究为数不多，而且往往把它与卢卡奇的意识形态理论放在一起作为同一理论观点来研究，并把前者作为后者的理论支撑来论述。所以，有必要对葛兰西意识形态理论，特别是对葛兰西与马克思主义相关理论进行比较研究。本文从葛兰西的《实践哲学》人手，探寻葛兰西的意识形态观及其对马克思主义理论的贡献。 一、描述性的“意识形态”概念 葛兰西在其代表作《实践哲学》一书中多次提到“意识形态”一词，并对此进行了较为深入细致的研究。相对于传统的马克思主义理论来说，葛兰西在较为宽泛的意义上使用“意识形态”一词，使“意识形态成为一个中性的、描述性的概念，以适合时代与实践的发展。葛兰西的意识形态概念是指最高意义上的社会意识形式的总称。他认为，意识形态是一种世界观，一种信仰，一种表现在一切社会意识形式之中，并使它们统一起来的社会集团的社会意识(思想)。他指出：“在这里，人们可以说‘意识形态’，但得以在世界观的最高意义上使用此词为条件，就是说它默默地表现在、在法律、在经济活动和个人与集体生活的一切表现之中。” 葛兰西还在各种意义上区分并使用“意识形态”概念。提出“有机的意识形态”和“任意的意识形态”概念，并对二者作了区别。他指出：“人们必然把历史上有机的意识形态，就是说，那些为一个特定的基础所必需的意识形态，同随意的、理性化的或‘被意愿的’意识形态区别开来。在意识形态是为历史所必需的范围内，它们是‘心的’;它们‘组织’人民群众，创造出人们在其中进行活动，获得对于他们所处地位的意识，进行斗争的领域。而在意识形态是随意的范围内，它们只创造个人的‘运动’、论战和如此等等(虽然甚至这些也并非完全无用的，因为它们像一种同真理相对照、证明真理的谬误那样地发挥作用)。”可见，葛兰西的意识形态概念不仅是意义宽泛的中性词，而且研究得更为细致与深入，这与马克思多在否定意义上提出的意识形态概念不同。“在他那里，意识形态作为阶级意识，不再是单纯消极和否定性的，而有可能根据它的革命性而成为积极和肯定性的，或者说，意识形态依照其阶级性而区分为进步的与落后的。”
意识形态有什么涵义？雷蒙。 高斯（Raymond Geuss）依据意识形态在感情色彩上的差异，把意识形态分为三类： 第一，中性意义（或描述意义）上的意识形态（ideology in the description），人们把它当作一个描述性概念，以分析一定的社会结构与功能，不论真假是非，不做价值判断。 现代人类学家、社会学家常常在这个意义上使用“意识形态”这个概念。 既包括世界观、价值观、信仰体系和宗教仪式等，也包括一切精神现象、心理现象、语言现象和文化现象的综合。 第二，贬义上的意识形态（ideology in the pejorative sense），主要是指马克思、法兰克福学派等的“意识形态”概念。 它把人类的一切精神思想文学艺术活动都看成是代表一定阶级利益的虚假意识（falseconsciousness），从而否定它自诩、自命的普遍真理性，揭示它曲解社会存在并进而维护某些特定团体的利益的根本特征。 第三，褒义上的意识形态（ideology in the positive sense），即建设性的意识形态。 马克思主义在俄国取得胜利之后，列宁提出“建立工人阶级的意识形态”，即正确地反映客观世界和工人处境的思想体系。 它是在揭穿虚假意识的基础上，所做的建设性工作。 无产阶级之所以急于建立正确的意识形态，是因为意识形态对工人阶级的解放斗争至关重要，马克思说过，思想一旦掌握了群众，便会成为巨大的物质力量。 工人阶级的意识形态建立在对资本主义社会的“正确的科学认识”的基础上，因而具有客观性、普遍性和真理性。 曼海姆对意识形态的分类：
基于知识社会学的学术背景，曼海姆把意识形态分为两类： 一类是特定意识形态（particularideology），一类是整体意识形态（totalideology）。 前者是个别人的观念和表象，目的在于掩饰某些集团的私利；后者是特定历史时期或特定社会团体的意识形态，目的并不在于现实利益的掩饰和遮盖，而在于塑造特定的世界观，确定理论思维的总体架构和主体的认知态度。 前者的作用范围是个别人的心理，后者的作用范围是整体化的社会舆论。 前者总是对敌对派思想的一部分提出质询，后者则是对其整体提出挑战。 前者建立在对各种观念的心理分析的基础上，后者在认识论——本体论的层面上发挥作用。 前者重在研究个人行为，后者重在研究集体行为。 根据不同意识形态理论的知识背景和历史发展，把意识形态分为四大类： 1、认识论意义上（epistemological approaches）的意识形态。 从历史上看，“意识形态”一词是法国18世纪末启蒙主义思想家们提出来的，他们是从认识论的角度提出，也是从认识论的角度去把握这个概念。 它是建立在感觉主义认识论的基础上。 特拉西首创了“意识形态”一词，并赋予其“观念科学”（science of ideas）的意义，认为它的使命在于研究认识的起源与边界、认识的可能性与可靠性等认识论最为基本的问题。 2、社会学意义上（sociologicalapproaches）的意识形态。 从社会学的角度研究意识形态，就会把它看成是一套在某个特定社会中发挥决定性作用的观念体系，它在社会和谐、社会控制、社会动员方面都能发挥巨大作用。
马克思主义意识形态概念、特征与功能 这是一个客户让写的文章，最后写完不给钱，传上来大家分享。 一、马克思主义意识形态概念 （一）意识形态的概念 意识形态是不仅是政治学用词，而且也是哲学用词，随着人们对哲学的深入研究，对意识形势的概念研究也日益增多，但是目前对意识形态还没有形成统一的概念与认识。法国著名的思想家特拉西首次提出意识形态，他阐述了意识形态的要素，也就是说“真正的意识科学一定不能从任何假定或固定的概念出发，而是必须要从、也只能从可以被确定的东西出发。”①英国的百科全书将意识形态归为政治范畴体系，认为意识形态是为理性的统治奠定思想基础。“西方马克思主义”者对意识形态的研究主要有：马尔库塞对西方发达工业社会的意识形态作了整体批判，把发达工业社会称为“单向度的社会”，把人称作“单向度的人”，把单向度意识形态的基本特征。②弗洛姆从心理学的角度研究意识形态，认为它具有“社会性格”和“社会无意识”，认为从前的意识形态是“纯粹的幻想”，没有革命精神，是束缚人们思想的锁链，阿尔都塞提出“意识形态国家机器”的理论，以确保资本主义关系的再生产。③阿尔都塞在《保卫马克思》中指出意识形态与科学之间存在一条鸿沟，意识形态经过质的飞跃才能到科学状态。 俞吾金认为意识形态是指不同阶段社会的不同产物，是基于经济基础的政治和法律思想，他认为“意识形态是代表统治阶级根本利益的情感、表象和观念的总和，其根本的特征是用幻想的联系取代并掩蔽现实的联系。”④邢责思认为意识形态是社会意识的重要组成部分，是对社会政治和经济制度的反映。郑永廷认为意识形态是一定阶级或集团的价值和行为准则，是反映这一阶级或集团利益的思想体系。 ①张秀琴:《马克思意识形态理论的当代阐释》，中国社会科学出版社2005年版第2期，第2页。 ②马尔库塞：《单向度的人》，1964年。 ③弗洛姆：《超越幻想的锁链》，1965年 ④
简论西方马克思主义意识形态理论的几个问题 摘要：西方马克思主义的意识形态理论虽然对马克思的意识形态理论产生了一些误解，但是其中也包含了值得我们重视的思想资源。在对马克思的意识形态概念的理解上，传统的、特别是马克思主义原理教科书，对于意识形态的理解过于狭隘，忽视了马克思思想中关于意识形态的更加广阔和深刻的意识形态观念。西方马克思主义意识形态理论从总体上说，主要涉及到：意识形态的范围、价值问题；意识形态的主体和意识形态的领导权问题；意识形态领域的思想教育问题；意识形态的存在方式；意识形态的种类；意识形态与语言的关系等问题。 关键词：西方马克思主义；意识形态概念；意识形态观 无论你是否愿意，意识形态都无时无刻地影响着你，无论你如何讨厌，意识形态都已经是你生活中的一部分。回避意识形态，否定意识形态，甚至说“意识形态”已经终结，这不过是自欺欺人而已。这就如同鸵鸟把头埋到沙子里，防止自己被人抓住一样，是极其愚蠢的。那么我们究竟应该如何看待意识形态呢？西方马克思主义的意识形态理论虽然对马克思的意识形态理论产生了一些误解，但是其中也包含了值得我们重视的思想资源。 一、如何看待马克思的意识形态观 许多西方马克思主义者对马克思的意识形态概念提出了质疑。这种质疑主要表现在，他们认为，马克思把意识形态看作是由经济基础决定的，这是一种简单的历史决定论的思想，实际上意识形态是由多种因素相互作用的结果。在他们看来，马克思简单地把意识形态理解为对社会现实的歪曲反映，并用阶级根源来说明意识形态的产生的社会根源，把意识形态和阶级意识等同起来，把意识形态的斗争归结为阶级斗争。他们有人质疑，难道一种意识仅仅由于是资产阶级的意识，就表明这种意识是颠倒的意识吗？就是错误意识吗？［１］这种指责马克思的意识形态理论，修正和完善马克思的意识形态理论几乎是每一个西方马克思主义意识形态理论家的共同企图。 应该承认，长期以来，我们对马克思的意识形态概念的理解确实有僵化和教条化的问题，缺乏对于意识形态的不同形式、内容和功能的深入思考。这也导致了西方学者对马克思的意识形态概念的多方面的质疑和思考。西方马克思主义者的某些思考，确实有助于我们重新思考马克思的意识形态概念。在分析马克思的意识形态观念的时候，不同的人抓住了马克思思想中的不同方面来分析马克思关于意识形态的思想。比如，早期阿尔都塞抓住马克思在《<政治经济学批判>导言》中所提出的下列思想：“整体，当它在头脑被作为思维的整体而出现时，是思维着的头脑的产物。这个头脑用它所专有的方式掌握世界，而这种方式不同于对世界的艺术的、宗教的、实践－精神的掌握的。”［２］在他看来，头脑所专有的掌握方式是科学的掌握方式，而对于世界的艺术的、宗教的、实践－精神的掌握方式是意识形态的。而卢卡奇则抓住了马克思对于商品拜物教的批判，认为，这种商品拜物教就是一种意识形态，它使人崇拜自己所创造的商品之间的交互关系，而忽视了交换关系背后的人和人之间的剥削关系。马克思对于资本主义的批判在某种程度上也是对于商品拜物教的意识形态功能的批判。或者说，马克思就是要揭示商品交换关系背后所存在着的人和人之间的交互关系。国内学者在研究马克思的意识形态的思想的时候，发现马克思在《德意志意识形态》中所讨论的意识形态，在本质上是“统治阶级的思想”［３］。由此可见，人们在分析马克思的意思形态思想的时候，也发现了马克思也有不同的意义上的意识形态观念。英国学者汤普森发现，在马克思那里有三个不同的意识形态概念。第一种意识形态概念是：“意识形态是一种理论学说和活动，它错误地认为，观念是自主的和有效的，它不了解社会—历史生活的真正情况与特点。”［４］这就是说，那些把人的观念看作是独立于社会历史条件的思想就是一种意识形态。马克思在《德意志意识形态》所批判的各种不同的理论都是意识形态。第二种意识形态概念是
“批判性”意识形态的转折 “批判性”一直是西方马克思主义意识形态理论的一大特质，“批判性”意识形态在其发展过程中产生了重要的转折和深化。阿尔都塞的意识形态理论独树一帜，进一步丰富和发展了意识形态理论。同时，阿尔都塞的意识形态理论深刻反映了科学主义思潮的崛起，在“批判性”意识形态的转折中起着承上启下的重要作用，这是阿尔都塞意识形态理论的深层逻辑线索。 一、“批判性”意识形态：一条永恒的主线 作为一名重要的西方马克思主义哲学家和结构主义的马克思主义的创始人，对阿尔都塞意识形态理论的研究必须放在西方马克主义意识形态理论背景下进行，必须放在西方社会发展变革的现实背景中去探究。西方马克思主义是有着独特理论特质但同是又观点各异、流派众多、精彩纷呈的理论思潮。这一理论思潮“始终有它的独特性，使它作为一个完整的传统具有明确的定义和区分的界限”。我们必须理解这一思潮的共有的理论主题，“这里所说的‘完整的传统’，在我看来就是西方马克思主义的‘批判性’学术传统。”在意识形态理论的研究和发展中，“批判性”始终是一条永恒的主线。“批判性”意识形态贯穿与各个流派之中，不同流派对于“批判性”意识形态的有着不同的理解。 “批判性”意识形态的发展过程中，最重要的两大倾向就是
人本主义的“批判性”意识形态和科学主义的“批判性”意识 形态。这两种倾向是西方社会历史发展和文化传统共同作用的结果，也是时代发展的必然逻辑进程。在这样的背景下，阿尔都塞的意识形态理论不仅是科学主义阵营的主力，而且在“批判性”意识形态转折和发展中起着至关重要的作用。 “批判性”意识形态始于对什么是真正的马克思主义的反思。科尔施在《马克思主义和哲学》这一论文中，批判了第二国际的所谓“正统的马克思主义”，卢卡奇和葛兰西也从不同的角度表达了同样的观点。其中影响最大的卢卡奇在《历史与阶级意识》中突出强调了主体能动性和意识形态理论，深刻批判了第二国际的意识形态理论。这一“批判性”意识形态最终把对马克思主义研究带上了批判性反思的道路，“即从起点开始，西方马克思主义就走上了一条反‘正统’（第二国际的马克思主义）和非‘俄国式实践’（列宁以及此后的斯大林的马克思主义）的道路，这在总体上决定了它的逻辑结构和理论特色。 “批判性”意识形态在方法论上批判了实证主义倾向，强调主体性逻辑，形成了以人本主义为主要倾向的理论基调。“西方马克思主义作为一个整体，当它从方法论问题涉及实质问题时，就几乎倾全力于研究上层建筑了。”因为一方面列宁领导的革命胜利实现了不发达国家迈进社会主义的道路，违背了当时理论；另一方面西方发达国家的革命纷纷失败，无产阶级逐渐失去了其革命性和先进性。从卢卡奇到阿尔都塞，无不认为资产阶级意识
2009年6月 理论学刊 J u n.2009 第6期 总第184期 T h e o r yJ o u r n a l N o.6S e r.N o.184马克思恩格斯意识形态理论精髓及其当代启示＊ 王永贵 (南京师范大学公共管理学院,江苏南京210097) 〔摘 要〕马克思恩格斯在创立历史唯物主义的过程中,不仅科学地阐释了意识形态的含义和实质,还深刻地揭示了意识形态的本质特征,认为意识形态具有鲜明的阶级性、系统的理论性、强烈的实践性、相对的独立性和历史的继承性,这些构成了马克思主义意识形态理论精髓。马克思主义意识形态理论是认识和变革社会的重要工具,我们应全面理解和认识全球化态势下意识形态的内涵和特性,科学把握当代中国社会主义意识形态的鲜明特征,进一步发挥我国主流意识形态在社会主义现代化建设中的作用和功能。 〔关键词〕马克思恩格斯;意识形态理论;中国特色社会主义;科学发展观 〔中图分类号〕A81 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1002-3909(2009)06-0004-05 马克思恩格斯在创立和发展马克思主义学说的历程中,在批判继承以往意识形态思想的基础上,实现了人类意识形态认识领域的革命性变革,形成了丰富的意识形态理论。马克思恩格斯意识形态理论的精髓主要包括他们对意识形态含义的科学阐释;对意识形态本质特征的深刻揭示以及对意识形态功能的全面阐述等,重温马克思主义创始人的意识形态思想理论能给我们许多新的启发。 一、马克思恩格斯对意识形态内涵的科学阐释 “意识形态”是近代随着西方哲学发展而形成的一个重要范畴,人们对意识形态问题的研究目前已有二百年左右的历史。据考证,“意识形态”一词最早出现于18世纪末或19世纪初拿破仑时期的法国,其开创者是法国启蒙学者、哲学家安托尼·德斯杜特·德·特拉西(有的译为特·托拉西)。1797年(亦有说1796年),特拉西在其撰写的四卷本巨著《意识形态原理》(有的翻译为《思想的要素》、《意识形态的要素》等)(1801-1805年出版)中最早提出了“意识形态”一词,并把它引入西方哲学史。当时特拉西认为,意识形态是一个肯定性的概念,主要是指“观念的科学”,即观念学、概念学或意识学,其目的是为了把意识形态与经院哲学、宗教神学的种种谬误区分开,以便于研究认识的起源、认识的界限及认识的可靠性,进而去改造社会。 马克思恩格斯在创立历史唯物主义的时候,科学地阐述了意识形态的含义和实质。不过,直到20世纪初期,随着1927年马克思恩格斯《德意志意识形态》的公开发表和1929年卡尔·曼海姆《意识形态与乌托邦》的出版,意识形态的概念才流行起来,并开始带有强烈的政治色彩。而随着研究的深入和人们认识的深化,意识形态这个概念不断发展和演变,并逐渐成为一个内涵丰富、复杂多变、歧义丛生的概念范畴。直到今天,对“意识形态”一词含义的解释和界定,正像对全球化含义的界定一样,众说纷纭。 意识形态作为现代社会的重要现象,由于其复杂性和多样性,国外对意识形态概念的认识,可谓观点各异、差别很大。但总的说来,西方学者的观点大都具有片面性,缺乏对意识形态内在本质的揭示。在西方大多数学者看来,意识形态是与科学对立的虚假意识形态和政治偏见,是为满足狭隘的阶级利益而设想出来的,在有的西方国家甚至不承认意识形态这个词。比如许多美国人承认并且炫耀自己有一套完整的“价值观”,却不承认这就是意识形态,并把意识形态看作是个贬义词;美国人只承认并炫耀自己的“爱国主义”,而其他国家的爱国主义被他们贬义地称为“民族主义”。这可以看出西方狭隘的意识形态观,他们大多缺乏运用科学的阶级分析 4＊本文系国家社科基金项目“经济全球化与我国社会主流意识形态建设研究”(项目编号:05A K S003)和江苏省“333高层 次人才培养工程”专项课题的阶段性成果。
马克思意识形态思想的当代价值 经过了差不多一个学期的马克思主义理论的学习，我对马克思主义原理有了更深入的认识，而不再只是停留在高中政治课本上的一些浅显表面的哲学知识点。虽然说马克思主义的产生已经是上个世纪的事情了，但是它进入中国以后结合了中国的国情得以延续至今，并不断地创新，成为中国共产党领导全国的指导思想，可见马克思意识形态思想在当代的重要价值。 马克思主义从产生到发展，表现出了强大的生命力，这种强大生命力的根源在于它的以实践为基础的科学性与革命性的统一。首先，辩证唯物主义与历史唯物主义是马克思主义最根本的世界观和方法论。其次，马克思主义政党的一切理论和奋斗都应致力于实现以劳动人民为主体的最广大人民的利益，这是马克思主义最鲜明的政治立场。再者，坚持一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验真理和发展真理，是马克思主义最重要的理论品质。最后，马克思主义最崇高的社会理想就是实现物质财富极大丰富，人民精神境界极大提高，每个人自由而全面发展的共产主义社会，这是发展中国家所有人民的愿望。 而我国是工人阶级领导的、以工农联盟为基础的人民民主专政的社会主义国家。虽说自改革开放以来，我国的经济水平在飞速发展，但是生产力水平还远远落后于发达资本主义国家。我国的农业人口还占总人口的70%以上，仍然还是一个农业大国。总的来说，人口多，底子薄，地区发展不平衡，生产力不发达的状况根本没有改变，社会主义制度还不完善，社会主义市场经济体制还不成熟，社会主义民主法制还不够健全，封建主义，资本主义腐朽思想和小生产习惯势力在社会上还有广泛的影响。所以我国社会主义仍然处在初级阶段。而历史证明，马克思主义指导思想符合我国国情发展，它能指导我们更好地发展社会主义事业。 首先，始终坚持马克思主义意识形态的科学指导，这个不仅是中国社会历史发展的必然选择，更主要是因为它是科学的知识体系，是我们认识和改造世界的思想武器。马克思主义的意识形态还体现在根据其世界观、历史观和价值观，制定的党在各历史阶段的路线、方针、政策、法规等制度化的东西，这些东西必须是正确的，才能坚持；如果有失误，就必须及时纠正，使理论与实践相一致，这是马克思主义科学性的内在要求。其次，我们要丰富和发展马克思主义的科学性，发挥它的批判性精神。现阶段我们在全面推进中国特色社会主义现代化建设，构建社会主义和谐社会，在实践中检验、完善和发展马克思主义社会主义建设理论的科学性，使作为我们意识形态的马克思主义社会主义建设理论成为上层建筑的观念层次和制度化的观念体系，比如，我们提倡的社会主义制度、社会主义核心价值观、和谐社会思想道德体系，四项基本原则等等，都较好地发挥了马克思主义的批判、维护和建设功能。 为此，党的十七大在文化建设方面提出了增强社会主义意识形态吸引力和凝聚力的任务，对我国意识形态建设的思路和方法提出了新的要求。建设和谐社会必须关注意识形态, 注重精神和谐。“马克思主义意识形态理论是分析当今意识形态的锐利武器，它是要随着实践的发展而不断丰富和发展的,马克思主义意识
为什么必须坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位“马克思主义是我们立党立国的根本指导思想。坚持和巩固马克思主义指导地位，是党和人民团结一致、始终沿着正确方向前进的根本思想保证。” 一、马克思主义指导地位的确立是历史和人民的选择 马克思主义是合规律性与合目的性的统一。马克思主义揭示了世界的本质和规律，揭示了人类社会发展的本质和规律，特别是揭示了资本主义与社会主义的发展规律，是我们认识世界和改造世界的强大思想武器。 马克思主义指导地位的确立，是历史的选择、人民的选择。正是在马克思主义的指导下，我们党领导全国人民进行新民主主义革命和社会主义革命，推翻了三座大山在中国的统治，为当代中国发展进步奠定了根本政治前提和制度基础。 党的十一届三中全会重新确立了马克思主义的思想路线、政治路线和组织路线，成功开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义理论体系，取得了社会主义建设的新的伟大成就。 我国革命、建设、改革的历史充分证明，没有马克思主义，就没有新中国；在任何时候任何情况下，都要坚持马克思主义的指导地位，否则，党和国家的事业就会因为没有正确的理论基础和思想灵魂而迷失方向，就会归于失败。 二、统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想 每一个国家都有自己占统治地位的意识形态。古今中外，任何国家和社会，不管社会形态多么不同，但在意识形态领域，占支配地位的思想总是统治阶级的思想，或者说指导思想都是一元的。 我国是社会主义国家，公有制的主体地位，决定了我们在意识形态领域只能以马克思主义作为党和国家的指导思想。 三、坚持马克思主义的指导地位是战胜各种挑战和风险的要求 当前，我国改革发展正站在新的历史起点上，机遇前所未有，挑战也前所未有，从总体上看，我国意识形态的主流是健康向上的，但是 从国际形势来说，我们面临西方发达国家在经济科技等方面占优势的压力和敌对势力西化、分化我国的图谋； 从国内形势来说，随着我国社会经济成分、组织形式、就业方式、利益关系和分配方式日益多样化，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强。这对意识形态工作提出了新挑战、新要求。随着我国改革的深入，经济体制的深刻变革，社会结构的深刻变动，利益格局的深刻变更，生活方式的深刻变化，给社会的思想进步带来了很大的活力，同时也造成了很大的冲击。 实践表明，形势越是复杂，社会越是多样化，就越需要统一思想、凝聚共识。 四、坚持马克思主义的指导地位必须推进马克思主义中国化 坚持马克思主义的指导地位不动摇，必须搞清楚什么是马克思主义、怎样对待马克思主义的问题。 与时俱进是马克思主义的理论品质，不断创新是马克思主义的发展动力。我们坚持的马克思主义，是发展着的马克思主义。只有用发展着的马克思主义武装全党、教育人民，才能真正发挥马克思主义认识世界和改造世界的巨大作用。这就要求我们不断推进马克思主义中国化的进程。包括邓小平理论、“三个代表”重要思想以及科学发展观等重大战略思想在内的中国特色社会主义理论体系，坚持和发展了马克思列宁主义、毛泽东思想，凝结了几代中国共产党人带领人民不懈探索实践的智慧和心血，是马克思主义中国化最新成果，是我们党最可宝贵的政治和精神财富，是全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。
一 一［收稿日期］２０１４?０２?２６ 一［作者简介］冯刚，教育部思想政治工作司司长二研究员，主要研究方向为马克思主义理论和思想政治教育；鲁力，中国人民大学马克思主义学院博士生，主要研究方向为马克思主义理论与思想政治教育三 意识形态的理论维度和实践考察 冯一刚１，鲁一力２ （１ 教育部思想政治工作司，北京１００８１６；２ 中国人民大学马克思主义学院，北京１００８７２） ［关键词］一意识形态；话语权；规律 ［摘一要］一在现实社会生活中，意识形态具有广泛的思想影响力和行动支配力三坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，是社会主义国家推动经济社会发展进步的重要前提三深化意识形态研究，要科学把握意识形态前沿问题，发扬光大党的意识形态工作经验，深入探索意识形态发展基本规律三 ［中图分类号］Ｄ６４一一［文献标识码］Ａ一一［文章编号］０２５７?２８２６（２０１４）０４?０００５?０９一一习近平同志在２０１３年全国宣传思想工作会议上指出： 经济建设是党的中心工作，意识形态工作是党的一项极端重要的工作三 只有物质文明建设和精神文明建设都搞好，国家物质力量和精神力量都增强，全国各族人民物质生活和精神生活都改善，中国特色社会主义事业才能顺利向前推进三 ［１］这些论断思想内涵十分丰富三在现实社会生活中，意识形态具有广泛的思想影响力和行动支配力三坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，是社会主义国家推动经济社会发展进步的重要前提三我们必须大力加强意识形态研究，科学把握意识形态前沿问题，全面总结意识形态工作经验，深入探索意识形态发展规律；这对于我们牢牢掌握主流话语权力，巩固壮大主流思想舆论，弘扬主旋律，传播正能量，激发全社会团结奋进的强大力量具有重要意义三一二科学把握意识形态前沿问题 马克思说过： 如果从观念上来考察，那么一定的意识形式的解体足以使整个时代覆灭 三［２］（Ｐ３５）同样，一定的意识形态的崛起也常常标志着一个新时代的来临三无论是要建设一个政权，还是要推翻一个政权，总要先造舆论，总要先做意识形态方面的工作三美国等西方发达资本主义国家非常注重通过多种形式对社会主义国家进行文化和价值观念渗透三早在１９４５年，美国中央情报局局长艾伦四杜勒斯就针对瓦解苏联明确提出： 我们将倾其所有，拿出所有的黄金，全部物质力量，把人们塑造成我们需要的样子，让他们听我们的三 人的脑子，人的意识，是会变的三只要把脑子弄乱，我们就能不知不觉改变人们的价值观念，并迫使他们相信一种经过偷换的价值观念三
意识形态和意识形态国家机器（研究笔记） [法]路易·阿尔都塞 孟登迎译 陈越校 关于生产条件的再生产 我过去在谈到为了使生产成为可能就必须更新生产资料这一点时，有个问题是在分析中一笔带过的，现在我要更充分地把它提出来。过去只是顺便提到的事情，现在我要专门谈谈。正像马克思所说的，连每一个小孩子都知道，一种社会形态如果在进行生产活动的同时不对生产条件进行再生产的话，连一年也维持不下去。因此，生产的最终条件是各种生产条件的再生产。它可能是“简单的”(只复制原有的生产条件)，也可能是“规模扩大的”（扩展它们）。让我们暂时忽略后面这个区分。 那么，什么是生产条件的再生产呢? 我们正在进入一个（从《资本论》第二卷发表以来）特别为人们熟视无睹的领域。孤立地看待生产，乃至将它看成(从生产过程抽象出来的)纯粹生产实践的观点，包含着顽固的显而易见的东西（这些在意识形态上显而易见的东西属于经验主义的类型）。它们已经渗透到我们的日常“意识”里，以致于我们要把自己提高到再生产的观点上来，是极其困难的——我并没有说这几乎是不可能的。然而，脱离了这个观点，一切都仍然是抽象的（比片面更糟：是歪曲的）——即使从生产的层面看也是这样，更不用说在纯粹实践的层面了。 让我们试着来系统地考察一下这个问题。 如果简单阐述我的观点，同时假定任何社会形态都产生于一种占统治地位的生产方式，那么我就可以说，生产过程是在特定的生产关系内、在这种关系的制约下使现有生产力发挥作用的。 由此可见，为了生存，也是为了能够进行生产，任何社会形态都必须在生产的同时进行生产条件的再生产。因此必须进行： 1.生产力的再生产， 2.现存生产关系的再生产。 生产资料的再生产 因为马克思在《资本论》第二卷中做出了强有力的证明，所以，现在所有的人（包括那些从事国民经济核算的资产阶级经济学家或者现代“宏观经济学”“理论家”）都认识到，任何生产都不可能不考虑生产的物质条件的再生产，即生产资料的再生产。 一般的经济学家都知道，每一年都必须预见需要用什么东西来替补那些在生产中被消耗或损耗掉的东西：原料、固定设备(厂房)、生产工具(机器)等等。在这一点上，他们和一般的资本家没有什么差别。我说一般的经济学家=一般的资本家，是因为他们都表达了企业的观点，都仅仅满足于对企业财务核算的实践进行讨论。 多亏天才的魁奈首先提出了这个“刺眼的”难题，也多亏天才的马克思解答了这个难题。于是我们懂得，不能在企业的水平上思考生产的物质条件的再生产，因为在这个水平上，这种再生产并没有获得它存在的实在条件。在企业水平上所发生的只是一种后果，它只能给人一个关于再生产必要性的观念，但绝对不能让人考虑到再生产本身的条件和机制。 片刻的反省就足以确信这一点：一个开纱厂生产羊毛线的资本家X先生，必须“再生产”他的原料、他的机器等等。但他本人并不为了自己的生产来生产这些东西——别的资本家为
马克思与鲍德里亚意识形态理论之比较 回应鲍德里亚等后现代思想家对马克思的挑战，是时代赋予当代马克思主义者的一项重要理论任务。马克思与早期鲍德里亚的意识形态理论存在区别与联系，通过比较二者对意识形态概念、地位、作用和终结的探讨，可以揭示出鲍德里亚如何走出马克思，进而走向后现代主义，最后走到了马克思的对立面。 标签：实践；观念；符号；意识形态 一般认为，在马克思那里，意识形态是一种实践观念，它既是观念的东西，又具有实践性。而鲍德里亚的意识形态理论却突破了这一点。《福建论坛·人文社会科学版》中《功能化时代的物的意识形态批判》一文指出，在鲍德里亚的理论中包含“物体系中的意识形态”，它不像传统意识形态那样通过理性的力量使人臣服，而是通过大众媒介的符号运作方式，使人们在无意识层面认同现代资本主义的合法性。〔1〕这样，鲍德里亚就走向了马克思的对立面。那么，这种对立的产生究竟是历史的偶然还是必然呢?笔者认为，必须在时代和理论的背景下通过二者意识形态理论的比较来解决这一问题。 一、挑战：后现代转向与马克思意识形态理论 20世纪60年代初，伴随着工业文明和经济发展，现代西方社会从工业社会进入“后工业社会”(丹尼尔·贝尔语)，与此同时，现代西方文化在长期的斗争与融合之后，被后现代主义所代替，进入后现代主义时期。在这一时期，被哲学和社会学界长期争论的意识形态问题与后现代主义思想家们相遇了。在这种相遇中，后现代主义思想家们往往表现出对马克思意识形态理论的挑战。福柯在《知识考古学》里认为，在历史中，没有单个的、线性的过程，只有互相交错和混合的系列。在他看来，“如果说人类知识是有限的，那是因为它陷在语言、劳动和生活的实证的内容之中，没有自由的可能性。”〔2〕因此，对真理的陈述和言说也就有两种形式，即实证主义的方式和建构真理先验体系的方式。而在德里达那里，他将马克思的意识形态理论作为其解构工作的对象。他认为，作为解构性的阅读，不应是寻求主题的出现和故事的逻辑论证，而是应该关注包含其中的许多策略，最著名的是“零度写作”(Writing Under Erasure)和“延异”(Differance)。与其他转入后现代的思想家不同，鲍德里亚采取的是终结意识形态的批判策略。他认为马克思主义也是意识形态，也应该抛弃。现实本身已经丢失，人们所亲历的每一件事情和每一个现象都只不过是纯粹的符号、模仿和超现实。但是，他这样的思想不是一天达到的，那么，他是怎样走上这条道路的呢?笔者将通过三个方面的比较来揭示这一问题。 二、观念与符号：何为意识形态 马克思与早期鲍德里亚意识形态理论相遇的第一个问题是“何为意识形态”，即意识形态的概念问题。那么，马克思与鲍德里亚对这一难题会构思出怎样的解决方案呢?笔者认为，二者定义的主要区别在于，第一，马克思认为，意识形态
【内容提要】在马克思那里，意识形态是一个应当予以批判和超越的否定性概念。马克思在科学实践观的基础上，用唯物主义的方法对资产阶级的意识形态进行了彻底的批判，并成功地实现了对意识形态的超越，建立了科学的社会学说——共产主义学说。然而，在马克思之后，意识形态观念发生了流变。这种流变具有历史的深层根源，它对无产阶级解放斗争既有一定的积极意义，又留下一定的缺憾。正本清源，继承马克思意识形态批判的武器，在今天具有重大的现实意义。 【关键词】意识形态/实践/社会学说/共产主义 【正文】 意识形态批判理论是马克思整个哲学学说的重要组成部分，也是马克思对资本主义批判最具力度的一个部分。在这个理论中，马克思对资本主义的意识形态作了既具科学精神、又具人文精神的批判，并进而提出了超越这种意识形态的初步设想，建立了科学的社会学说——共产主义学说。在对这个理论的学习和研究中，有一些十分关键的问题，即马克思是在什么意义上使用“意识形态”概念的？马克思是如何对待意识形态的？马克思对意识形态的理解在以后又是如何发生流变的？这种流变产生了什么后果？这些问题之所以重要，是因为这关系到马克思批判理论的基本特质，关系到整个共产主义学说的基本性质。 一、马克思是如何理解意识形态概念的？ “意识形态”一词最初是由法国哲学家托拉西提出的。在托拉西那里，意识形态被理解为一门研究认识的起源、界限和可靠性程度的学问。他认为，意识形态的职责就是要科学地分析观念的产生和发展，批判各种对观念的神秘主义理解。然而，托拉西在其《意识形态的要素》中却体现出一种实证主义的非批判倾向。据俞吾金教授的观点，这部著作，“至少是作为这部著作的第四、第五篇的‘意识及其作用’本身是从属于国民经济学的，因而也是对真实的社会关系的一种歪曲和神秘化”[1](P62)。于是，意识形态的含义就逐渐出现了逆转，意识形态被指认为粉饰现存、掩盖真实的观念和思想。马克思正是在这个意义上来使用意识形态概念的。 马克思在《莱茵报》时期，通过对普鲁士政府书报检查令的批判，通过林木盗窃法的辩论，认识到统治阶级思想观念的虚伪性和隐蔽性，意识到这些思想观念与物质利益的关系。他开始认为，这种具有虚伪性和隐蔽性的统治阶级思想观念是这个社会的主流意识，与国家机器一起发挥维护社会、维护统治阶级利益的功能。他开始以自己在托拉西的基础上创制的Ideologie（意识形态）来指认这种思想观念。《莱茵报》以后的一段时间里，马克思的一个重要的理论工作就是揭示这种意识形态的实质和社会作用。 首先，马克思对黑格尔思辨的政治哲学进行批判，指出这种政治哲学的特点是对国家的神秘化和对国家本质的遮蔽，因而充满了神秘性和虚假性。黑格尔是“通过对君主立宪国家形式的颂扬，表现了他向王室和贵族暗送秋波的庸人心理”[2](P65)。第二，马克思通过对鲍威尔宗教观点的批判，指出宗教是一种颠倒的世界观，它既反映着社会的现实矛盾，同时又在现实矛盾上盖上一层神秘的面纱。把世俗问题变形、归结为宗教问题是统治阶级进行意识形态活动的一个基本手法。第三，马克思对国民经济学家进行批判，指出他们把资本主义经济作为理所当然的自然现象进行“实证”的分析，掩盖了资本主义经济关系的异化本质和历史暂时性，掩盖了劳动的异化性质。因此，国民经济学是一种经济学领域的意识形态，是对资本主义经济关系的维护。第四，马克思对青年黑格尔派进行批判，指出以“批判的批判”自居的青年黑格尔派表面上革命性十足，实际上他们对黑格尔哲学采取非批判的态度；表面上充满着斗争性，实际上远离现实，只是在和现实的影子作斗争；表面上弥漫着批判的力量，实际上只是在意识领域，主要是对宗教进行不切实际的抽象批判。因此，他们的思想终究只是一种意识形态——德意志意识形态。 总结马克思对各种意识形态的批判，我们可以看到，在马克思那里，意识形态指的是对当时社会采取非批判和维护态度的思想观念体系，其主要的形式包括政治法律思想、经济和社会学说、道德、哲学、宗教等等，在社会地位上，它总体上属于统治阶级意识的范畴，或虽不属于统治阶级的阶级意识，但对统治阶级的统治自觉或不自觉地起着维护和辩护作用的思想观念体系。
第35卷第6期 唐山师范学院学报 2013年11月 Vol.35 No.6 Journal of Tangshan Teachers College Nov. 2013 ────────── 收稿日期：2013-05-26 作者简介：冯大彪（1980-），男，满族，吉林伊通人，讲师，北京科技大学马克思主义学院博士研究生，研究方向为思想政 治教育。 -110- 哲学经济学研究 马克思主义意识形态理论对我国意识形态建设的价值 冯大彪1,2 （1. 北京科技大学 马克思主义学院，北京 100083；2. 内蒙古科技大学 马克主义学院，内蒙古 包头 014010） 摘 要：马克思主义意识形态理论揭示了意识形态产生的根源与本质，论证了封建主义和资本主义意识形态的虚假性，阐明了马克思主义意识形态的公共性，强调无产阶级政党要自觉维护其意识形态的主导地位，与谬论作斗争，对社会民众进行马克思主义意识形态的灌输与教育。马克思主义意识形态理论对我国社会主义意识形态的建设具有重要的理论启示和实践指导价值。 关键词：马克思主义；意识形态；重要价值 中图分类号：A811 文献标识码： A 文章编号：1009-9115(2013)06-0110-04 DOI ：10.3969/j.issn.1009-9115.2013.06.029 Values of Marxist Ideology for the Ideological Construction in China FENG Da-biao 1, 2 (1. College of Marxism, University of Science and Technology Beijing, Beijing 100083, China; 2. College of Marxism, Inner Mongolia University of Science & Technology, Baotou 014010, China) Abstract: Marxist ideology theory reveals ideology’s origins and essence, demonstrates the falsity of feudalism and capitalism, explains the public attribute of Marxist ideology, emphasizes the importance for the proletarian to maintain dominant position of Marxist ideology to fight with fallacy and carry out Marxist ideological indoctrination and education for the public. Marxist ideology theory has important theoretical enlightenment and practical guiding values for the construction of our country’s ideology. Key Words: Marxist; ideology; important value “‘意识形态’一词的出现源自西方近代哲学家对社会意识与现实关系特，别是与现实政治关系的分析研究，至 今在国外仍未形成统一的界说。” [1] 受西方各种意识形态学说的影响，国内有些人对意识形态问题缺少明晰而客观的认识。为正本清源，需要对马克思主义意识形态理论进行深入挖掘和整理，阐明其基本立场与主张。 一、马克思主义意识形态理论的内涵 1. 意识形态源于社会分工 社会分工是意识形态产生的根本原因。“分工起初只是性行为方面的分工，后来是由于天赋（例如体力）、需要、偶然性等等才自发地或‘自然形成’分工。分工只是从物质劳动和精神劳动分离的时候起才真正成为分工。从这时 候起意识才能现实地想象：它是和现存实践的意识不同的某种东西；它不用想象某种现实的东西就能现实地想象某种东西。从这时候起，意识才能摆脱世界而去构造‘纯粹的’理论、神学、哲学、道德等等。”[2,p82]分工之所以是意识形态产生的原因，是因为分工促进了私有制的产生。“分工和私有制是相等的表达方式，对同一件事情，一个是就 活动而言，另一个是就活动的产品而言。” [2,p84] 私有制的出现，又导致社会逐渐分化为不同的阶级。从人类历史的发展来看，“物质劳动和精神劳动的最大的一次分工，就是城市和乡村的分离。城乡之间的对立是随着野蛮向文明的过渡、部落制度向国家的过渡、地域局限性向民族的过渡而开始的，它贯穿着文明的全部历史直至现在（反谷物法同
法政学院研究生作业 （硕士研究生） 学生姓名：姜冬梅 专业：思想政治教育 方向：思想政治教育理论与实践 年级：2013级 学生类别：学历硕士 课程名称：思想政治教育经典著作选读 课程类型：②专业课 开课时间（学期）：2014—2015 学年第一学期 授课教师姓名：程立涛 提交作业时间：2015年3月9日 成绩： 教师签名：
马克思意识形态理论的当代价值 思想政治教育专业姜冬梅 [摘要]：马克思是现代意识形态概念的创立者，他在《德意志意识形态》一书中第一次把意识形态的概念导入其理论，赋予意识形态以全新的含义，使它成为具有哲学、社会学和政治学三重性质的概念，并且建立了意识形态理论，他的一些观点影响并支配了后来的意识形态理论。马克思意识形态具有科学性，主要体现在它是实践的和批判的这两个方面。马克思主义意识形态理论是我们做好主流意识形态工作的理论基础。我们要坚持以马克思主义为指导，坚决反对指导思想的多元化，努力建设好社会主义核心价值体系，以社会主义核心价值体系引领社会主义社会意识形态方向。 [关键词]：马克思意识形态；当代价值 一、意识形态相关概念剖析 意识形态(Ideology)一词的原意是指向人们解释观念上的成见和偏见的根源的观念科学，它首次作为一个明确的概念是被法国哲学家德·特拉西提出来的，1796年特拉西在其著作《意识形态原理》一书中将观念科学称为意识形态。马克思把法国观念学家对观念的认识论进行分析，并把其改造为社会学和政治学分析，赋予意识形态以全新的含义，使其成为一个具有哲学、社会学、政治学三重性质的概念。马克思的意识形态理论对后世有着重要的影响。 意识形态一词自从被提出来后就一直是个复杂多变的概念，它在不同的使用者那里分别被赋予否定性、肯定性和中性的含义。随着学者们对意识形态研究的深化，逐渐形成了对意识形态内涵的广泛性的认识，即意识形态是指在阶级社会里，适应并建立在一定的经济基础之上的上层建筑中的思想上层建筑那部分内容。它是占统治地位的阶级的价值观念体系，是统治阶级观念、观点与概念的总和，包括政治法律思想、道德、文学艺术、宗教、哲学和其他社会科学等意识形式。它是一个阶级政治纲领、行为准则、价值取向和社会理想的理论依据。 二、马克思意识形态的特征 1、科学性与阶级性的统一 马克思主义意识形态形成的基础是阶级和国家，阶级性是意识形态的基本特