中国传统文化中的"美学"思考
梁建明
一、中西方历史进程不同、文化源不同，对美的认知异然
“美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的
产物。18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的
理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。
中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的
本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、
《诗经》等皆涵盖其中。客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。
当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所在。深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。
中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。
西方文明是海育文明的结果。旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。对美的感知是
“牙饰”。新石器时代以后，人们开始感觉有神的存在，神存
在于大自然，也是大自然本身。神应是美的，光明的。
西方文明起源于古希腊的地中海文化，城邦的建立、氏族的解体、商业的兴起，这是人世之事，孕育了人与人之间的情感、伦理意识。人凭借对自然的感知，创造出诸神，并将神人形化。男神，健壮的身体，发达的四肢，刚毅的面容；女神，丰盈的体态，柔美的线条。神是美的，古希腊的几何学(点、线、面)对处于萌芽状态的美学意识之美的形态认知，体现在诸神的雕像和为其建造的神庙中。哲学理念的建立，使其显示出人与大自然抗争的力量和超越自我的精神。由此建立的古希腊哲学也是西方哲学的基础。
古希腊哲学家柏拉图在《国家篇》第七卷给出著名的“洞穴之喻”，极为形象地阐明这一抽象的二元论哲学概念。柏拉图认为，在我们生活的可见世界之外，还存在着一个超越可见世界之上的更为真实的理念世界。没有走出“洞穴”的囚徒
喻指常人，走出“洞穴”来到理念世界的人喻指古希腊的哲学
家们。二元论不仅体现在本体论的哲学领域，且始终贯穿于包括本体论、认识论和伦理学在内的所有哲学领域；二元论是古希腊哲学的争论主题，也是整个西方哲学史争论的焦点，还直接影响后来西方美学对美的本质的认知。
二元论的基本问题在于对真与假的区别和认知。在古希腊人的哲学思想中，真假与善恶密切相关，美丑是善恶的评价。和谐与冲突，现象与实在，精神与物质，自由与必然；宇宙论中事物是“一”还是“多”，是“简”还是“繁”，有限、无限
等问题，至今仍是哲学家议论的热门话题。这种二元论对立关系使得西方哲学出现“天人二分”的纷争精神。表现为人与
自然、人与社会、灵与肉的对立。追求竞争与武力征服是西方文化表现出来的特征。当然，也由此建立了西方的数学和物理学。这种二元论导致西方在建立美学理论的过程中对美的本质的认知不免走向或唯物或唯心的倾向。
随着奴隶社会及蛮族入侵，希腊文明被后来的犹太教和基督教所替代，并由此中断，二元论的基本思想被宗教意识所异化。尽管西方人也存在其他论说，但二元论的主体精神没有太大的变化，只是有了犹太教的“上帝”和基督教的“耶稣”。由此，美学的范围除心理学、伦理学、社会学外，神学也是其重要的组成部分。
宗教的介入，影响着西方“美学”研究的方向。注重有形的、物的真实存在，即存在决定意识。一切有形之物皆为上帝所造，唯有上帝不可言形。也言精神、信念和力量，由上
帝所赐。也言“情感”，世间一切感恩于上帝。人的主观意识要遵循上帝的旨意而行。人生下来就带有“原罪”，必须通过“祷告”方可获得“救赎”。肉身为己，灵魂属上帝，通过“忏悔”而赎罪。对上帝的尊崇是西方美学理论的萌芽，体现在教堂的建筑、绘画、颂歌和主(耶稣)及其弟子的雕塑中。受希腊古典哲学和后来的犹太教及基督教的影响，他们建立的美学理论，原则上没有跨越因果逻辑思维的范畴。无论唯物论，还是唯心论，对美的认知始终停留在“存在”即“有”的层面。宗教把神着色，与大自然就有了隔阂。“博爱”思想可视为西方美的认知的基础与前提。
如果说古希腊的哲学与中国古代哲学有些许相同之处，那么东西方宗教则截然不同。
中国的文明产生于农耕社会河生文化的基础之上。因为古时只有黄河称为“河”，其他河流称为“水”，华夏文明发源于黄河流域。
我们的祖先依黄河流域而居，农耕社会以部落、氏族、家族形式维系，以姓氏、血缘关系为纽带。播种依“季节”，耕作靠黄河水系，收获仰赖于天。先民们在农业文明的长期实践中很早就感悟到宇宙是以整体形式存在。对“天”的理解，
即“德”；对“水”的认知，即“性”；对“季节”的确定有着更接近
自然的“觉、悟”，由此逐步形成“天—地—人”为一元整体宇宙观的思想。
这种整体宇宙观的形成奠定了提出阴阳、五行基本概念的基础。几千年前，夏代的《连山》，商代的《归藏》六十
四卦，西周的《易经》八卦、六十四卦(卦象、爻辞)。《尚书·洪范》提出五行(水、火、木、金、土)的概念，是宇宙间天“—地—人”运动变化的总貌之图像化描述。它们不是独立或对立关系，而是“相应”或“生克”关系，“生”即发展，“克”即抑制，
形成了中国人对自然法则的独特认知。
这种宇宙观的真正形成与建立是在春秋时期。儒家的宇宙观以《易传》为标志。在本体论上提出人“与天地修”，“天行健，君子以自强不息”。天地与万物的关系“致中和，天地
位焉，万物育焉”。人应做到“尽心，知性，知天”。儒家重孔子，讲“羞耻心”，讲“愧疚感”，得一个“善”字为先，强调以生命为中心的宇宙观和以价值为中心的人生观。“善”即是人性
的内在美。我族人人头顶有个“天”，是心中最大的神，即是“德”，不可视，无具象，“天”有性，性若水，故“上善若水”。“德”是儒家美的本质。《大学》中阐述说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，知之是知，好之乐之必修行才有。这种修行
是美的思想基础。中国人不藉宗教的染色，直接于“神无方而易无体”的大自然，知大自然的意志是向善的，也是难测的。
道家此时形成了宇宙系统生成理论。“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定凶吉，凶吉生大业。”“天—地—人”的自然循环法则是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家讲自然状态下的“真”和“美”，道家相对儒家则是向着超越界开放。儒家和道家都只是一种经验的提供，人最根本的是要设法面对和理解自己的生命。道家的“真”是指自然法则的真，这种“真”涵盖一切，“美”尽在其中。道家提出“象”的概念，即自然的气息。物生有“象”，象后有形。由自然的一切形，感悟自然是有“意”志的、有目的的，这种意志是由“象”的变化决定的，它是存在而不可见的，体现一个“无”的概念。客观世界真与美的认知取决于美的主体是否达到“象”或“无”的境界。
至秦汉时期，以儒为核心，阴阳五行论结合为框架，综合当时并存的道、法、墨、兵、农、名、杂、纵横等诸家学说，进一步充实“天—地—人”整体宇宙观的模式，明确提出了“人之与天地也同，万物之形虽异，其情一体也”的中国理学体系。对美的概念和认知，沿袭至今，与西方的认知迥然不同。天、地为“乾、坤”，只可感悟而认知。“无为而治”是思
想理念，“有为而用”是行为，二者统一，礼制是严格的，精
神是自由的。
中国传统文化中融合了5世纪前后正式进入中国的佛教文化，其中“禅”的思想对主观意识及美的认知有一定的影响。佛教“慈悲”的理念，“禅”的修行，阐明人与自然之间行为与意识的关系，但没有上升到“无”的真正境界。因为佛教讲“出世”，故它在对美的认知、客观世界和社会实践中有局限性。
虽然中国经过几千年的社会发展和朝代更迭，但是理学体系基本完整。虽有外族入侵，经过一段时期，皆被融合同化，乃因这种文化的博大。文化是有生命的，它的发生、生长、消亡遵循着一定的规律。西方文化有文艺复兴的再生，而中国文化至今衰退而没有消亡皆因其博大精深，有着顽强的生命力和几千年文化根基的有力支撑，这也是西方人面对中国文化常常感到困惑的问题。
现代中国学者也研究西方美学，但国人心中对美的意识、美的品评仍然受浓厚的文化和传统思想的影响，其原因是在这种文化背景下，人们的意识思维没有根本的变化，但传统文化意识正在淡化，西方现代思维确有成为主流的趋势，这也是值得我们警觉和思考的。
二、阴阳意象思维及历代帝王文化对中国美学理论的深远影响
西方美学的基本问题是美的本质、审美意识与审美对象的关系问题。哲学是以整个客观世界为对象，研究自然界、社会和人类思维的一般规律。美学的研究建立在哲学的基础之上，只是研究社会现象中的一个领域的特殊规律，其成果反过来也是对哲学的印证和补充。美学的研究与哲学最为密切，也与伦理学(善恶)、心理学(客观世界的美的主观反映，即审美意识)、教育学(引导)相关联，但又有明确的区分。美学理论与艺术理论密不可分，彼此渗透，相互转化，但不等同于艺术理论。
美是社会实践的产物，艺术是复杂的社会现象。究其共性是人对客观世界美的反映或产生的审美意识，所以美学是以社会实践为基础，随着历史发展而不断变化着的审美观念科学。
西方美学对美的本质长期纷争。柏拉图唯心的“理念说”，批判者亚里士多德唯物的“感性说”，普罗丁“神赋予万物美”，他们在唯物与唯心间不断纠结。文艺复兴至18世纪，西方
许多美学和艺术家(如达·芬奇、威廉·荷加斯等)仍然继续从事物的自然形式探求美的本质和规律。包括法国哲学家狄德罗唯物的“实在美”，德国康德唯心的“快感对象美”，黑格尔摆脱康德直接论证“美是理念的感性显现”的唯心说等等。概括起来不外乎两点：其一，唯精神世界的主观意识；其二，唯客观世界的物质形式及自然事物的某种性能或属性。但因忽略了人与社会的实践，对美的本质在认知上是一种缺陷，这样的结果也是西方早期因果逻辑思维的产物。
中国传统文化由于它的连续性，创立的哲学体系具有阴阳意象思维特征，对于美的本质、审美意识和对象既有精神世界和客观世界的认知，更注重社会实践的探究。我们不必拘泥于在西方美学的框架下研究中国文化中的美学思想，否则会落入以小看大的怪圈。
中国古人对世界的认知是天地自盘古开，是个浑沌的整体。道家文化认为世间天地万物由“一”而生，即“易”，非上帝所造。而“易生两仪”，即“阴阳”。万事万物皆有阴阳。老子有“万物负阴而抱阳”，“刚柔相推，变在其中矣”之说。阴阳概念是对宇宙万物空间横向运动现象的总体概况和运动原因的主观推测。对于事物，阳刚谓之美，阴柔也谓之美。至刚至柔为美的本质，其认知也只有在中国文化中存在。
万物之间的转化存在着“气息”，这种气息的变化直接影响客观世界(自然)的物质形状和性质的变化，与主观世界(精神)的变化(意、象)随之。“在天为象，在地为形”，人处在形象之间，随着形象的变化而变化。“象”又有四个层面的认知，即物象——人、自然、社会可直接感知的有形实象；性象——事物象中抽象出的某一方面属性之象；意象——反映事物属性本质联系之象；道象——规律之象。这种阴阳意象的思维对人的情感、品行、命运，社会的兴衰，伦理的正、邪，生活的朝、暮，活力的勇、气等对美的艺术的认知形成了长期的、比较稳定的影响。
由于中国历史发展的独特性，农耕文明的持久性，随着社会进程的不断演化，中国文化中还存在着独特的“王权文化”(皇权文化)——“帝王文化”。这种带有强烈的社会属性的文化，也同时左右着人们的自然认知、社会意识和艺术表现形式。
文化的独特性产生审美意识的多主体与客体的现象。客观存在与主观意识形成相互交替、叠加，互为反映。如“天”既是客观存在，又有主观意识。帝王称自己为“天子”，天子不是神，要祭天、祭地、祭祖。这种祭祀集中表现在古代的
礼乐文化(颂乐、雅乐)。臣民庶民(百姓)除上述三祭外，还须尊崇帝王，敬仰仙人(道教八仙)，叩拜汉化的外来神(佛祖释迦、菩萨、观音等)，尊崇闲人——“子”(老子、孔子等)，躬亲神话的族人(关公、妈祖、黄道婆等)，还有对“节气”的崇拜，对逝去者的追悼与祭奠。可谓是万物皆神，万法归宗。这种民间的神话传说与对历史人物的歌颂体现在大量的戏曲、戏剧中。如果问国人什么是美，则答案多样，不可明确界定。西方有明确的宗教，但没有完整的宗教理论。中国文化有完整的哲学理论，但没有西方概念上的宗教，许多学者称中国的宗教为“宗法性宗教”，有待商榷。由于文化的独特性导致审美意识和审美对象的多元性与复杂性。中国人的审美意识呈现混沌且清晰、深远而具体、具象与意象为一体的特质。体现了天地人合一，灵与肉一体的世界观。
美学与艺术互为渗透，各有特征。几千年来建立起来的中国文化体系和儒家、道家的哲学思想，在艺术的创作、欣赏、品评方面独树一帜。
中国文化中审视人、事物、行为、艺术作品是否存在美感，品评和认知的依据并非只依感性或理性，社会实践的认知和体验及生命的活力尤为重要。审美对象必须符合审美意识，且具有明确的时效性和地域性。中国文化探究的美一定
是完整的美，残缺则不美。原因在于天地是完美的，人的肢体、魂魄、意识也要与天地气息相对应。
中国文化中对艺术的品评概括起来分为三个层面，即“形”的完整，“意”的体现，“象”的高度。中国文化比较注重文化传承中的教化意义。客观世界美的认知必须符合自然法则，主观世界美的认知必须符合伦理道德标准，同时要满足社会的需求并彰显出生命的力量。如中国古代的书法、武术、诗词歌；“形”的完整，技能的表现——情绪之快感(品评为不难看)；“意”的内涵，艺术的体现——视觉、听觉之美感(品评为好看，生命之动感)；“象”的高度——心灵的愉悦(品评为感悟天地之气息)。专业艺术家的创造审美意识本应高于一般品评者，却有时驾驭不了品评者的审美意识，出现审美意识的差异，这是因为审美主体的社会意识存在共性和个性的原因。同时中国文化中的“帝王文化”存在，原来社会意识中的共性意识转变为帝王的个性意识，对美的界定出现了个人意志化。这种现象在中国历史进程中普遍存在。由此，品评美的本质的标准也常常取决于帝王的个体意识，这也是中国文化在对美的认知过程中独一无二的。
总之，在中国文化中，儒家的至善唯美，以“德”的意识存在；道家的至真唯美，以“自然”的意识存在，沿袭并影响
至今。这种意识是对其它任何客观存在或主观意识的美的形态的认知及品评的基础与源泉。在中国传统文化的瀚海中，对美学的思考，试图追寻出某种有规律性、有生命力的东西，也许只有把所有已有的认知放弃，建立新的思路才能认清。好比杯子已盛满，清空后重新注入新的东西，才能寻求到新的、另一个整体的机理。化一切理论、观念、认知为无形，再升华无形为一切有形，以至于有限与无限之中。
研究美的本质、审美意识与审美对象的关系问题，其目的在于从一个侧面加深对中国传统文化及哲学思想的了解，以便欣赏古人之佳作，创作真正具有中国文化内涵的体现时代风景的美的作品。
无论如何考量美学的问题，美的或艺术的作品，一定是创造，而不是制造。无论如何品评艺术的作品，符合客观的规律，自然的、有生命的是其准则。
(作者为中国戏曲学院副教授，研究方向为艺术理论、思想政治理论)
编辑：秋痕
中国传统文化中的和谐思想 桐坪中学彭水生 中国传统文化源远流长,博大精深,其中蕴含着非常丰富的“和谐”思想,这些思想是中华民族精神的重要组成部分,是我们今天构建和谐社会可资利用的重要思想资源。 早在先秦典籍《尚书?舜典》中就有“八音克谐,无相伦也,神人以和”的记载,《左传?襄公十一年》中也有“如乐之和,无所不谐”。其后,“和谐”逐渐成为一个有着丰富内涵的哲学概念,并进而演进为中华传统文化的核心价值和中华民族重要的民族精神。 中国传统文化中的和谐思想,就其主体而言,大致有以下几个方面内容。 1.天人合一:人与自然和谐的思想 在人与自然的关系上,中国传统思想主张“天人合一”,强调人类应当认识自然,尊重自然,保护自然。老子说:“人法地,地法天,法天道,道法自然。”(《老子》第25章)强调人要以尊重自然规律为最高准则,以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子进一步发挥说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理。”(《庄子?知北游》)强调人必须遵循自然规律,顺应自然,与自然保持协调,从而达到“天地与我并生,而万物与我为一”(《庄子?齐物论》)的境界。道家的这种“天人合一”的宇宙观,强调主体与客体的统一,主张有机地、整体地去看待天地间的万事万物。儒家对“天人合一”的思想进行了许多阐发。《礼记?中庸》中说:“致中和,天地位焉,万物育焉。”强调天、地、人和谐发展。人不是万物的主宰,而应实现天人协调,“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序”(《周易?乾卦?文言》)。宋代思想家张载在总结前人“天人为一”、“天人相参”说的基础上,首次使用了“天人合一”四字,并提出了“民吾同胞,物吾与也”的命题,指出天地万物本来就是一个和谐的宇宙家庭,人与人是兄弟,人与物是朋友,相互之间应该亲密无间,共存共荣(《西铭》)。这种“民胞物与”的境界,既是张载广大深厚的宇宙情怀的表现,也是中国传统“和谐”思想的重要内涵之一。2．.和为贵:人际关系和谐的思想 在人与人的关系上,中国传统和谐思想主张“和为贵”,宽和处世,从而创造人际和谐的社会环境。《尚书?尧典》中,就有人与人之间应当如何和谐相处的记载。
一个国家不同时代的艺术设计风格，总是从传统中汲取营养，与时代的需求发生共鸣，产生新的经得起历史的检验设计形态，同样也会成为未来的传统，并在这种循环中不断变化发展。我国自加入 WTO 以来，经济全球化、文化国际化的趋势越来越明显，各民族间的文化影响日益加大，科学技术发展，新旧文化观念的冲突，都影响着环境艺术设计风格的变化发展，没有民族特色的艺术设计作品难以在世界立足。如何将现代文化观念与传统文化结合促进环境艺术设计风格的发展，成为当代设计艺术家关注的焦点。 一、构建具有民族特色的现代环境艺术设 计风格离不开对传统文化的继承和发展 环境艺术设计风格是指设计艺术家在 创作上总体表现出来的独特的创作个性与鲜明的艺术特色。通过艺术形式表现为对时代文化观念的理解，反映社会大众的审美理想和价值取向。环境艺术设计风格的形成除了受到设计艺术家个人的性格、气质等内在心理特征和独特的人生道路、生
活阅历等主观方面的原因影响外，更重要的是受到深刻的客观社会因素影响。客观社会因素就包含了国家的民族文化特色、时代精神、民族特性等多方面，它们共同影响艺术家个体的性格、气质形成，进而影响艺术设计家设计风格的价值取向。环境艺术设计风格的形成与发展反过来还积极或消极影响着人类文化进步，与民族精神和民族文化相联系且相辅相成。 环境艺术设计是处理人、空间、环境 之间相互关系，最终为人类提供和谐环境的一门学科，从其产生发展都受到人类文化的影响。人类文化的发展总是在继承和创新中进行，中国传统文化经过上下五千多年历史的积淀，其蕴涵丰富的哲学思想、社会历史文化观念和底蕴，它影响着中国社会经济、政治、艺术等方面的发展，推动人类社会的不断进步。中国传统文化的丰富养料为中华民族特色的艺术风格形成、变化、发展都发挥重要作用，推动中国环境艺术设计风格发展。中国传统文化包含物质要素(社会经济、生产技术)、精
美学思想在现代建筑设计中的表现 引言 建筑美学属于一门理论课。尽管“建筑”在先，“美学”在后，但是，从美学的角度来研究建筑的侧重点是明确的。对学习建筑来说，经过几年系统训练基本上能形成从结构、材料、环境、造价等角度审视建筑的专业习惯：对非建筑专业的来说，经过几年的系统学习也能在自己的专业方面形成体系。有没有建筑美学方面的知识对他们来说仿佛不影响什么，但换个角度看就值得深思。随着我国改革开放的巨大成功，人们的生活水准越来越高，对城市建筑的需求量越来越多，建筑活动也越来越频繁，据有关方而统计，我国的建筑总量己达全世界建筑总晕的50％以上，各种流派、各类风格的建筑应运而生。 1.现代建筑设计美学思想倾向 建筑美学是艺术美学和建筑学的重要分支，是建立在建筑学和美学的基础上，研究建筑领域里有关审美问题的一门新兴学科。建筑美学具有价值独特的科学与人文两重性即建筑语汇所表达的意义建立在整个建筑功利性空间系统的基础上，空间系统之存在是实用功利性和科学技术的结晶，因此，建筑美学价值的独特性表现在科学的建筑技术美学价值，这是其他一切艺术所不具备的：建筑美学价值的另一方面就是同其他艺术一样具有术美学价值的共性，具有感性的仁者见仁、智者见智的。切艺术所共有的多元化的人文特色，这也是人们常说的建筑应具有技术性、艺术性：建筑设计应遵循适用与关观的原则。建筑美学以如何按照美的规律从事建筑美的创造以及创作主体、客体、
本体、受体之间的关系交互作用为基本任务，其具体内容是：建筑艺术的审美本质和审美特征：建筑艺术的审美创造与现实生活关系：建筑艺术的发展历程和建筑观念、流派、风格的发展演变过程：建筑艺术的形式美法则：建筑艺术的创造规律和应具有的美学品格：建筑艺术的审美价值和功能：鉴赏建筑艺术的心理机制过程、特点、意义、方法等． 2.现代建筑设计中美学思想的具体内容 建筑艺术的审美本质和审美特征，建筑艺术的审美刨造与现实生活关系，建筑艺术的发展历程和建筑观念、流派、风格的发展嬗变过程：建筑艺术的形式美法则：建筑艺术的创造规律和应具有的美学品格：建筑艺术的审美价值和功能：鉴赏建筑艺术的心理机制、过程、特点、意义、方法等。根据当前建筑美学的发展趋势，重点是研究建筑美与城乡环境的关系、建筑美的审美效应、建筑美与山水园林的关系等，建筑之美在于其根植于自然环境，又服从于自然环境。多样的建筑形式，各异的建筑风格适宜于不同的自然环境，与风景林木地形溶为‘体，形成了各种建筑文化自己的美的语言。不间的地域，不同的自然环境，作为人与自然总结的建筑，向植物。样落地生根。合天时，合地利，适宜于各种地区自然环境的要求，与大自然融为。体。建筑之美在于其随意之处竟显精致，虽由人做宛自天成的艺术刨作。无论是拼贴，是变异，抑或是残缺，奇险，当代建筑设计中的“非和谐”意识引人注目的一种倾向。例如，后现代主义建筑将拼贴正式引入建筑创作中，矶崎新的筑波中心是典型事例。他将历史上和当代的
我对中国传统文化的理解 中国传统文化源远流长，是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一，有着不可抵挡的神奇魅力。 从定义来说中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。 但是从中国传统文化的范畴来说，我们不能不感叹中国文化的博大精深；因为它涵盖了中华民族生活的方方面面，我们的衣食住行无一不体现出传统文化对我们的影响。 一、我所理解的中国传统文化的精神在我看来，中国传统文化中的精神应该是我们中华民族所特有的，也正是中国传统文化的魅力所在。 我想，中国传统文化的精神核心取一个“和”字即足矣。 中国人身上的品质，中国人的价值观世界观都可以用这个“和”字来阐释。 这个“和”的精神中也有着浓重的哲学意味，自古以来诸子百家的理论都注重一个“和”，虽然表现形式不同，但是其根本都是“和”为最根本的目的。 中国传统文化中用阴阳五行、太极八卦来解释着世间万物的变化。 这是最朴素的世界观同时也是最朴素的人生观。 中国人思想中最为讲究的就是平衡，这种平衡是由内及外的，包括着自己内心的平衡、内心与身体的平衡乃至自己与世间万事万物的平衡。 虽然阴阳五行并无科学依据，但是确实很有道理。 阴阳五行相生相克此消彼长，它们之间能够保持“和”也就是一种相对的平衡状态时，世间万物也就能欣欣向荣，而当阴阳不和之时则万事不顺。 阴阳两个概念涉及了很多中国传统文化的精髓：
中医、武术等优秀的中国传统文化中无不透露出阴阳的思想，中国人的传统世界观中也同样如此。 阴阳调和则是传统文化所追求的至高境界。 中国传统文化中所追求的为人处世的最高境界是“中庸”，如同中国古代铜钱一般，外圆内方。 “中庸”最早见于《论语》。 孔子说： “中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。 ”（《论语?雍也》）中庸之道在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。 何谓“中庸”？据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。 儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。 我理解的中庸之道则是一种平和的态度，不挣扎亦不平庸，从容而淡定。 为人处世不偏激，同时有自己的原则、有所坚持。 这正是一种内心与外界的平衡，正所谓“不以物喜，不以己悲。 ”也就是内心与外界的“和”。 中国传统文化中的人生目标： 修身、齐家治国、平天下。 也体现出了“和”的思想，修身是自身内部的“和”，是一种对于“和”也就是内心平衡与个人能力平衡的不懈追求。
浅谈我校大学生对中国传统文化的认识 内容摘要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，认在我们小组看来，只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 关键词：中国传统文化、发展、传承 一、调查的目的和意义 文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，是综合国力竞争的重要因素，是经济社会发展的重要支撑。(胡锦涛总书记在中共中央政治局第二十二次集体学习时的重要讲话) 当今时代，文化作为一种软实力，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，越来越成为满足人民精神期待的重要保证，它可以创造生产力、提高竞争力、增强吸引力，形成凝聚力。一个国家如果只注重硬实力的发展，不注重软实力的发展，国家的发展难以持久。只有二者协调发展，国家才有可能持续、健康地向前发展。文化软实力能在很大程度上决定一个民族或一个国家的前途与命运。在经济全球化的时代，世界秩序正在进行调整和重组，在这个过程中，不充分认识文化软实力在国家发展中的意义将会在全球化中坐失良机。随着现代化的高速发展,中国的传统文化在现代化洪流冲击受到排挤.但是任何一个民族的现代化都必须
建立本民族的传统文化之上.如果说文化是整个社会的灵魂,那本民族的传统文化就是现代化的活水.因此,我们必须重视我们的传统文化,从中国的传统文化中挖掘精华,把传统文化与现代化建设结合起来，不断创新,继承和发展中国的传统文化。 时间的洪流不断地向前，国家传统文化的继承与发展终将有一天需要我们青年大学生去继承、去发扬。但是，作为新时代的大学生的我们对传统文化有过多少了解呢？对此，我们小组在校内进行了一次比较详尽的问卷调查。 一、我校大学生对中国传统文化认识的现状及原因分析 而在此次关于大学生对中国传统文化的问卷调查中，我们发现许多的同学其实根本不重视这一次的问卷调查，由此也可见现在大学生对于中国传统文化保护与继承意识的淡薄。根据调查的结果我们也发现，许多同学对传统文化知之甚少，只有大体上的一种模糊的认识。这里列举的也只是一小部分： （一）被冷落的国粹—京剧 京剧,作为中国传统文化的精粹,蕴涵着深厚的文化底蕴和艺术内涵,蕴藏着浓厚的文化思想。通过调查，我们发现，在我校大学生中流行音乐盛行,歌星、超女大受欢迎,生活节奏不断加快,文化也多元化的发展,传统文化能不能在同学们的心中站稳脚跟,他们是否有心去感受和体会国粹的魅力?京剧的发展已有两百多年的历史,它是我国传统文化与历史的积淀,也是我国传统文化的载体。它的博大精深值得
最美家乡——沧州市东光县 农学院11级兽医3班尚晓敏东光县隶属河北省沧州市，位于华北平原河北省东南部黑龙港流域下游。2002年，被确定为国家扶贫开发工作重点县。东光县交通区位优势明显。地处“大北京经济圈”和“环渤海经济圈”，距北京市250公里，距天津市160公里，距济南160公里，与黄骅港、沧州海关相距90公里，为两省三市六县交界地。京杭大运河穿境而过，是冀东南重要的商贸、交通要地。京沪铁路、104国道、京沪高速公路纵贯全境，省级千武路横穿而过。刚建设完的京沪高速铁路，还有即将开工的邯黄铁路， 东光县工业基础雄厚，已经形成化工、包装机械、塑料、棉花加工四大特色产业，被誉为化工之乡，“中国纸箱包装机械之乡”、“江北塑料第一乡”、“河北棉花之乡”。 东光县历史悠久，于公元前202年置县。历史上名人辈出，是元曲大家马致远的故里,马致远墓已被列为省级重点文物保护单位。京剧表演艺术家荀慧生、清末武术家霍元甲都是东光人。普照公园内的铁菩萨为全国最大的座式铁佛，与沧州铁狮子、景州塔齐名。 东光县旅游资源有： 1、铁佛寺大雄宝殿铁佛寺位于旅游区正中央，占地面积7334平方米，包括山门、天王殿、大雄宝殿、东西配殿，为一组古朴典雅雄伟壮观的仿宋古建筑群。山门正中门楣上"铁佛寺"三个刚劲有力的大字是由原全国人大常委会副委员长、中国佛教协会会长、著名书法家赵朴初先生亲笔书写。天王殿和大雄宝殿的鎏金匾额，则出自中国末代皇帝的胞弟，爱新觉罗.溥杰之手。铁佛寺内共有佛像33尊，其中大雄宝殿内释迦牟尼佛高8.24米，重48吨，是我国最大的座式铸铁佛像。 2、马致远纪念馆马致远纪念馆位于河北省东光县县城铁佛寺旅游区内。总占地面积3320平方米，仿古建筑面积604平方米，总投资近100万元。2002年9月9日奠基，9月18日破土动工，坚持建筑景观小巧、精致的要求，追求平和、宁静的氛围，营造起浓厚的文化氛围。马致远纪念馆整体建筑古朴典雅、小巧玲珑，以马致远生活经历为主线，以元代木结构建筑为主体，包括正门、正厅、东西亭、游廊等建筑，力求创造出元代散曲、戏剧浓厚的元代历史文化品位，体现元曲大家马致远的文化风采。 3、荀慧生纪念馆荀慧生纪念馆工程于2006年11月27日奠基，2007年7月31日动工建设，投资140万元，于2010年6月1日建成开馆。纪念馆位于河北省东光县铁佛寺景区内马致远纪念馆北侧，占地面积2335平方米，仿古建筑面积1079平方米。为砖木结构仿清古建筑群，其采用北方四合院布局，与南方园林风格相结合的造园手法，主要包括南北中轴对称式二进院落，进人大院，对面墙上是“苟慧生”
在中华民族五千年的文明发展进程中，人与自然的关系问题，一直是中国哲学反复论证的主题。艺术作为人类文化中的一种精神活动方式，不管它以什么样的形式和面目出现，总是折射出人与自然的关系。 哲学思考的出现，是人类对自然认识有序化的开始，是人类自然意识的觉醒。当人们从自然环境中解放出来，并把自然宇宙作为一个实际存在的认识对象为思考，并试图用自己的力量去改变它、牵制它的时候，那种由于大自然的各种灾害给人类造成的不安和困惑，就有可能转化为对自然宇宙进行哲学思考的动力。这样，过去人们对自然的那种不自觉的意识观念，才有可能走向清晰明朗的状态。 春秋战国时期是中国哲学史上的伟大时期，先秦哲人们对宇宙和自然的多方面的思考与争鸣，奠定了中国哲学关于宇宙自然意识结构的坚实基础。在这一场激烈的大论争中，哲学家们可谓仁者见仁，智者见智，纷纷发表自己的观点：有人认为“水”是万物之本源，也有人认为“气”是宇宙的本源，而最为有影响力的是著名的“道”本源说。以“道”为核心的宇宙观体系直接衍生出了中国文化的基本，对中国人的文化心理、思维方式的形成起了十分重要的作用。而艺术作为中国文化系统中的一个重要门类，无论在自然意识方面还是在思维方面都与这种宇宙观念有着密切的联系。可以说，中国艺术所表现出的独特的美学风貌，实际上就是艺术家们对中国特有的、对宇宙自然哲学思考的理解和表现。 在中国古代的美学中“静”的观念引起了人们的普遍兴趣。这一点从一些有关中国古代文艺论著中就经常看到。古人吟诗作词讲究“静”，书法丹青讲究“静”，音乐同样也讲究“静”。这种所谓的“静”， 不能简单地、狭义地理解为物理学中与“动”相对的“静”，它是一种内在的心理活动。从美学的意义上说，“静”既是中国传统美学审美观的基本方法，又是艺术所极力追求的美学境界。它不同于西方艺术的审美风貌。中国艺术家乐于山水之间，不是带着写生的画夹、油画箱，面对大自然，用线条、色彩去模仿感官所把握到的自然物象，也不关心客观事物的几何比例、色彩光线和空间的透视关系，不追求物象表现的光影变化和真实效果，而是把自己融入宇宙万物之中，进入物我两忘的“物化”境界，深刻地体现了中国哲学思想中“天人合一”、“万物一体”的基本命题。通过静观活动去体味宇宙，以虚静养气的方式来激发自己的创作灵感。中国艺术家所描绘的事物表象完全不同于西方所追求的客观真实感，而是以客观物象为依据，艺术追求“似与不似”的美学境界，强调通过写意来表达艺术家的主观情感，由此带来了中国画的深远、幽静的境界风貌。 在中国哲学中“道”是无法用感官所把握的，因为它远远超出了人们的视野，超出了感官所能把握的范围，它是无限的。“无限”的东西就是不能有规定的，既不可能用有限的感官来把握，也不可能用有限的语言和概念来表述，可以用视觉、听觉等感官来把握的“道”，就不是永恒的“道”。可以用概念或一般性语言来概括的事物，就不是永久性的事物。任何事物只有返璞归真，回归于道，才能永恒，这才是美的真谛。事实上道教所追求的这种“大美”，即“道”之美，是一种真善美的统一，是无所不在、无所不包的生命形态本身。 在中国哲学家那里，感官无法把握的“道”借助心灵的活动却是可以观照得到的。同样要把握美的本质，也要消除感官的干扰，使心灵达到虚静、忘我 中国美学与中国传统文化中的哲学 荩李鸣
摘 要 长期以来,人们对于“美学”的误解普遍而深刻。在建筑领域中,这种误解导致了形式主义的泛滥和对建筑基本目标的放逐。文章结合当代美学思想的发展,从建筑的存在方式入手,探讨了建筑与生活的关系,并由此阐明了建筑形式与建筑美学涵义之间所存在的根本而深刻的联系。 关键词 建筑 存在方式 美学涵义 视觉和形式 人文科学 Abstract For quite some time,the public’s misunderstandings on”aesthetics”are widespread and deepgoing.In the region of architecture,these misunderstandings have led to the rampancy of formalism,and the sending away of architecture’s fundamental aims.Associatting with the development of contemporary aesthetics,and starting with the formation way of buildings,the artical has inquired into the relationships between architecture and people’s daily life.And also it has clarified the essential connection and causality between architecture form and its aesthetic meaning. K ey w ords Formation way Aesthetics meaning Visual and form Humane science ?中国博士后科学基金资助项目? 建筑的存在方式及其美学涵义———当代建筑美学的批评与思考 徐 千 里作者 同济大学建筑城规学院博士后 1 或许是因为“美学”(Aesthetics)译名的缘故,人们对它的理解总难突破视觉和形式(形态)“美”的范畴。关于建筑美学,尽管人们谈论得很多,谈论的方式也各不相同,但大多实际上并未超越视觉感受的层面。认为建筑的形式(形态)美所带给人的视觉上的愉悦感受就是建筑的美学涵义所在,这是今天许多人(包括普通公众和建筑专业人士)所持有的看法和认识。 对于这种认识,简单地对其进行对或不对的判断并没有多少意义,也没有说服力。无论我们怎样强调美学的终极价值与目标,建筑美学都必得要触及并研究建筑之美,这是不容怀疑的。关键的问题在于,究竟什么才是真正意义上的建筑之“美”。而这同样是一个无法简单回答的问题。建筑艺术首先要为人提供生活与生存的环境和空间,要满足人们物质与精神之需,其最终目的在于使人获得丰富、深入的生活体验,并在这种体验中“以全部感觉在对象世界中肯定自己”(马克思),因此建筑的形式(形态)之美的确不是根本的东西。但另一方面,建筑又并不是以抽象的概念和方式去满足人的需要,它恰恰是通过可感可知的具体的形式作用和影响人们的行为、思维,从而影响人们的生活与生存的,因此,建筑的意义又离不开形式(形态)之美。这正是建筑美学涵义的复杂性和矛盾性所在。 我们认为,把握和处理这一矛盾的关键在于把握由形式向意义生成、转换的中介,这就是生活在建筑环境中使用并体验建筑的人,因为任何意义都是对人的意义,任何建筑形式只有在对人发挥作用和影响时才会产生和显现出特定的意义。实际上,这就涉及到建筑存在方式的问题。 毫无疑问,建筑首先是以物质的方式存在的,因此我们才可以通过物质的方式建造它,并通过感官(视觉的、触觉的、听觉的、嗅觉的)感受它;它服务于日常生活的需要,是可感可触并且有用的实体和空间。但仅仅如此,尚不能说它就是真正的建筑了,因为它为之服务的是有思想、有欲望、有感情并且天性爱美的人。 在《未来的建筑》一书中,波利索夫斯基曾经这样写道:建筑只有在普通的为实际需要而建造的房屋同时也是……崇高的场所时,才成为一种艺术。在这种崇高场所里,小心翼翼地珍藏着人的美、人的炽烈而倔强的精神。 如果这种崇高场所所具有住宅、高架桥、贮藏室的形式,那无关紧要。蕴藏在其中的人的美使它们成为崇高场所,使建筑成为艺术。因为人是衡量一切事物的尺度。 这种尺度应当是意味深长的。它应当为人着想。人不仅饮食,而且还崇高地思想着;不仅睡眠,而且还憧憬着;不仅要满足日常物质上的需求,而且还追求着美好的事物。 大写的人,这就是衡量建筑的真正尺度。[1] 因此,从根本上讲,建筑不是一种独立、自在的存在,它是在与人的现实关系中的存在,是在人的理解和体验中的存在。建筑的美学涵义与价值在于,它提供人们理解人生意义、展现生命存在及生命活动的场所和天地。因而,建筑之美本质上便不是形式之美或形态之美,而是人文之美、人伦之美。 强调上述分野决不是将建筑和建筑之美引向虚玄、相反,恰恰是要使之落到实处。因为很明显,建筑的形式之美虽然是有形可见,并且在很大程度上是可以把握的,但这种形式美并不必然保证建筑同人的精神和心灵的沟通与共鸣。形式之美虽然可以对建筑的人文之美作出贡献,但却远不是建筑美本身。换言之,形式美无论多么重要,它都只是途径不是目的,而只有人文之美、人伦之美才是建筑的真正追求。一味追求形式美,往往导向形式主义,却得不到真正美的建筑,这已为大量的事实所证明。今天的大多数建筑缺乏诗意,是因为我们把它们当作与我们自己不相干的对象,而不是与我们一道生息的、同呼吸共命运的朋友去对待和 54 华中建筑 1998 V ol116 N o14 建筑论坛
对中国传统文化的看法 中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载，经历了萌生期、形成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。在中国文化的形成期，春秋时代，出现了诸子蜂起、百家争鸣的千古思想文化大景观，形成了中国历史上第一次思想大解放浪潮。按照两汉司马谈和刘歆的划分，诸子主要为儒、墨、道、法、农、杂、纵横、名家等，成为中国传统文化思想理论的奠基石，深远地影响着后来中国文化的发展。 如今有很多学校开展古典诗文诵读活动，内容基本上都是那个时期的作品，并以儒家的典籍为主，旨在弘扬民族文化，陶冶情操，丰富思想。人们对传统文化的认可度也越来越高。中央电视台《百家讲坛》的收视率，于丹的《论语》心得一书的热销，就足以证明这一点。这些专家学者拉近了普通百姓与深奥莫测的古代典籍的距离。虽说对于丹、易中天等人的论述众人褒贬不一，但我觉得其影响力是不可低估的。这些学者毕竟唤起了人民群众对民族文化精髓的关注。 中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。缺少人文精神的民族最终会走向虚无、走向异化。如此说来，当前国民对传统文化的追随，便是民族凝聚力逐渐增强的体现了，由此可见，诵读千古美文不仅是正确的，也是极其必要的。我最喜欢的莫过于源自《周易》的一句话，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天
地而自强不息；君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。这句话同时也是清华、北大两座高校的校训。自立自强，刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一，使中华民族得以生生不息，傲然屹立。这种自强不息的民族性格具体体现在以下几个方面： 一、志存高远“志”是指某种坚定的信念，是对某种价值目标的宏愿和决心，同时也是追求人生目标，实现人生价值的一种强大精神动力。所谓“志不立，天下无可立之事。”“把志气奋发得起，何事不可做？” 二、刻苦坚忍中华民族在几千年的历史长河中形成了吃苦耐劳的精神。这种刻苦并非心血来潮、一曝十寒，而是坚忍不拔，持之以恒。古人特别注重“守志”，强调志向的一贯性、稳定性和坚定性。苏轼说：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦有坚忍不拔之志。”梁启超说：“人之大患，莫甚无恒。”中华民族在生存和发展的过程中形成了弘毅坚忍的性格。 三、乐观进取《论语》有“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”语，表现出乐观进取的精神。 几千年来，中华民族靠着上述自强不息的刚健精神，奋发进取，战天斗地，百折不回。这种精神成就了光辉灿烂、历史悠久的中华文化，在四大文明古国中，惟有中国文明绵延不断，生生不息。“厚德载物”体现了传统文化中宽广仁厚、兼容并包的精神特质。也主要是儒家思想，既仁爱思想。中国传统文化“厚德载物”的精神特质充分
中国传统文化的心得体会 中国传统文化带有鲜明的过去时代的烙印，它创成于本民族祖先，带有自己民族的色彩，值得后人重视、传承与发展。它会带你领略我国传统文化的美。 我觉得任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，我们每一代人都应该了解，学习中国传统文化，把中国传统文化发扬光大！ 古人没有现代人的忙碌节奏，他们有更多的时间去思考人生思考未来思考那些我们现在可能觉得是疯子似的问题，他们之所以睿智，是因为他们比我们更用心的去观察了这个社会，我们被更多世俗的东西蒙住了眼睛，我们被局限到了一个自己的小世界里，我们无法认识更广阔的天地。假如我们思考问题只从自己出发,那么看到的都是很短期,肤浅的利益。那么为社会为他人牺牲更是无从说起。但是,如果把我们置于一个群体中,置身与我们大社会,我们就不会过多的注重自我的感受和个人 的得失了。我想一个人如果懂得了这些,那么心胸会开阔很多。文化是一个太深厚的主题,我无力探讨什么。但是以一个虚心学习者的身份,我觉得,将自己放在一个历史长河中,或是说站在 一个历史的角度,我们身后那么博大的文化,我们个人的恩怨情仇,大喜或大悲已是不值得一提了。因为我们的无知,所以我们必须要学习前人的知识与智慧。 儒家学问里有说:修身齐家治国平天下。一个人要想成才,那么首要的是修身-----修身养性! 读书可以修身,但是读些怎
样的书?怎样才算修身养性呢? 对于这个问题,我自己懂的也不很多。但是学习了中国的传统文化, 我们首先要把人做好了,才有资格谈能力。一个品德低下的人即使学富五车也是徒劳。这样的人于社会于他人也将是无所益处的。我们必须不断学习,以一颗真诚虔诚谦虚的心努力学习好我们炎黄子孙的文化精华,丰富自己,充实自己。将信息化为知识最终成为自己的智慧!我的心里渐渐有了一个较为清晰的方向,我知道自己以后应该怎么更好地去学习。 现代的人多是浮躁的，甚至是一些研究古典文化的人也是如此，多想所有的人都去真的专心的去学习一些传统文化，让旷久的时间静默的历史浩瀚无声的文化来安静我们的心灵。让我们更好的去珍惜生命，感受生命。 在学习了中国传统文化后,我知道一个人要有着豁达心胸才可以宁静平和的心态去对待日常生活中的每一件事。
中国传统文化大全传统文化是一个民族的根，是民族的精神支柱。中华传统文化是中国人民乃至全人类的宝贵财富。中国五千年文明历史，奠定了人的一切文化与思想行为。接受古老的人类文化的教育熏陶，就深知道德底线存在，能够辨别基本善恶。理解传统人的理念和道德文明就容易处理好人际关系，明确人生价值观念，提升人伦道德。周易是中国传统文化之首，是中华民族文化的源头，传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，她有强大的生命力和提升社会道德完善审美观的作用，表现出来的是民族内涵和辉煌灿烂的中华文明。 古代时候“华”这个字和“花”的意思一样，引申为美丽而有光彩，古代中原地区的人们，认为自己居住在衣冠整齐而华丽的文明地区，所以自称为华。作为华复民族，我们的历史文化就象花一样鲜艳美丽。民族风俗凝聚着人民对美好事物的向往，中国历史的画卷把我们民族的生活装点得多姿多彩：精美绝伦的工艺品，如诗如画的山水园林，叹为观止的民间艺术，让人折服的诗词曲赋，可歌可泣的历史典故，书法国画，大着名书，民间传说等等。 中华传统文化在影视界、商界、艺术界、饮食业、旅游业、建筑业等行业里都常常用得上，对增加创作灵感，丰富作品素材，合理布置家居，活跃思维，婚嫁做寿以及社会交际等都起很好的作
用。当你还是用筷子吃饭，过传统节日过得有滋有味时，身为中国 人的你就更应该了解多些中华传统文化。 何谓“十才子书”？ 所谓“十才子书”，指的是这样十部作品：一、《三国演义》；二、《好逑传》；三、《玉娇梨》；四、《平山冷燕》；五、《水浒传》；六、《西厢记》；七、《琵琶记》；八、《花笺记》；九、《斩鬼记》； 十、《三合剑》。它们中有小说、传奇和戏曲。有第一流的小说，如《三国演义》、《水浒传》和优秀的戏曲《西厢记》、《琵琶记》；但也有滥竽充数的，如《三合剑》。即使名列第二的《好逑传》、名称第三的《玉娇梨》和名列第八的《花笺记》，也由于格调不高，落入才子佳人小说的俗套，在中国文坛的影响也极微。因此，所谓“十才子书”的选择和排列，本身就是荒唐可笑的。有人说此出自金圣叹，恐怕不确。 古籍名称的由来 初涉古籍的人，往往为古籍的名称所惑，不知道是什么意思。其实，古人着作集名的由来，也是有规律可寻的。 以作者本名作集名，如唐代诗人杜审言的诗集称《杜审言集》。 以作者的字或别号作集名，如曹植字子建，集名即为《曹子建集》。 以作者的籍贯作集名，如唐代张九龄为曲江(今属广东)人，集名
中国传统文化中的美学思想对中国当代教育的影响 中西方历史进程不同、文化源不同，对美的认知异然 “美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的产物。18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。 中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、《诗经》等皆涵盖其中。客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。 当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所
在。深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。 中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。 西方文明是海育文明的结果。旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。对美的感知是“牙饰”。新石器时代以后，人们开始感觉有神的存在，神存在于大自然，也是大自然本身。神应是美的，光明的。 西方文明起源于古希腊的地中海文化，城邦的建立、氏族的解体、商业的兴起，这是人世之事，孕育了人与人之间的情感、伦理意识。人凭借对自然的感知，创造出诸神，并将神人形化。男神，健壮的身体，发达的四肢，刚毅的面容；女神，丰盈的体态，柔美的线条。神是美的，古希腊的几何学(点、线、面)对处于萌芽状态的美学意识之美的形态认知，体现在诸神的雕像和为其建造的神庙中。哲学理念的建立，使其显示出人与大自然抗争的力量和超越自我的精神。由此建立的古希腊哲学也是西方哲学的基础。 古希腊哲学家柏拉图在《国家篇》第七卷给出著名的“洞穴之喻”，极为形象地阐明这一抽象的二元论哲学概念。柏拉图认为，在我们生活的可见世界之外，还存在着一个超越可见世界之上的更为真实的理念世界。没有走出“洞穴”的囚徒喻指常人，走出“洞穴”来到理念世界的人喻指
对城市环境空间中的建筑美学探索与思考 【摘要】当代建筑由于某种原因的不合理布局，盲目追求对视觉、金钱的投入，恰恰破坏了对空间的审美平衡，甚至产生扭曲，本文从实际出发，从空间布局、景观环境设计及城市历史地域文脉的延续等方面强化建筑美学在城市环境空间中的应用，以营造和谐美观的城市环境。 【关键词】建筑美学；城市整体空间；景观环境；历史文脉 一、建筑美与城市环境空间 1.建筑美的内容 建筑美有狭义和广义之分。狭义的建筑美是指单体的建筑美，它涉及美的房屋、美的造型、美的装饰，旨在揭示单体建筑造型美的规律和艺术特征；广义的建筑美则把建筑放到广阔的特定时空背景中去研究，它跨越单体而走向群体，跨越房屋自身而走向总体环境，跨越建筑而走向城市，它侧重于从建筑美的边界条件、建筑物与其周围环境的相互关系，以及建筑、街道、广场、区域乃至城市的宏观角度，去把握建筑美的特征、研究建筑美的问题。广义的建筑美的本质在于它是城市的又是建筑的，是群体的又是个体的，是整体的又是局部的，在强调城市整体环境美的同时，把个体
建筑美有机地纳入整体环境之中。 2.建筑的形式美 由于年代久远，我国历代遗留下来的建筑文化遗产早已失去其原有的建筑实用功能，但体现在完整的建筑艺术形象中的建筑形式美，却并不因为时代和社会的变迁而失去其美学上的价值。 对称的中轴线、严整的秩序空间，这些形态为我们提供了一种安全感、稳定感、永恒感，它们已从原来所代表的封建帝王的形式中抽离出来，成为了中国人审美格式塔的模式。北京故宫建筑群的最大特点是承继并延续了中国在两千多年宫殿建筑发展过程中所形成的布局和陈设，如前朝后寝、五门三殿、中轴对称等格局，上海外滩则是具有西欧古典建筑风格的楼群，气派雄伟，色调和谐，线条挺拔，错落有致，形成巍巍壮观的建筑艺术风景。 3.城市环境空间 城市环境空间包括建筑、社区、街道、广场等。城市环境空间与城市人的生存质量密切相关，同时，城市空间的安排、变化、流动是城市社会的一种次序，对人们的活动会起到限定性的作用。 中国传统城市环境空间布局强调形象与背景、物质的实空间与非物质的虚空间的相互依存与转换，它们共同组成了城市环境空间的完整性和统一性，在色彩、材料和建筑格
**** 2015—2016 学年第二学期《思想和中国特色社会主义理论体系概论》课程 社会实践调研报告 题目：青年对中华传统文化的态度 和认知程度的调查与思考 院系：***************** 专业：***** 年级：*** 姓名：*** 学号：*** 任课教师：*** 2016年5月30日
摘要：经过近段时间就青年（以在校大学生为主）对传统文化的态度和认知程度的调查发现，当代青年对中国传统文化虽然关心，但认知的程度非常有限，接受态度不积极，很多的人连最基本的传统文化常识都不清楚。其主要原因有传统文化价值与当代社会价值出现差距、教育体制欠缺、青年学生缺乏有效的接受传统文化的途径等。这种情况警示高校思想政治教育工作要及时调整政策，创造氛围，引导当代大学生传承中国优秀传统文化。就青年个人而言，他们追求新鲜感，追求新事物，喜欢过洋节日，传统文化在他们的思想观念中慢慢淡化，但是作为炎黄子，传承是他们的使命，我们需要重新唤起他们对中国传统文化的热爱。 关键字：青年中华传统文化态度传承 中华传统文化博大精深，源远流长，但近年来，随着科学技术的飞速发展，西方文化的不断涌入，传统的社会生活方式发生了重大变化，不可避免对当代青年也产生了影响，使青年对中华传统文化的态度和认知程度出现了很大变化，部分青年出现了忽略传统文化的倾向。大学生作为青年的主体，是文化的传承者，同时也是接受新鲜事物最快的群体之一，但在传统文化的传承方面却出现了失衡的现象，这种现象值得深思。本文以黄淮学院在校大学生为主要调查对象，调查青年对中华传统文化的态度和认知程度，思考其原因，以提出相应的改善建议，并希望通过本次调查唤醒广大青年，乃至社会对中华传统文化的关注，强调传统文化传承的重要性，提出传承传统文化的必要性，促进中华传统文化更好地传承和发展。 （一）中华传统文化及其容 中华传统文化，是在中华民族发展的历史长河中不断产生、发展、创造而形成的物质文化与精神文化的总称。中华传统文化源远流长，博大精深。既包括中国语言文字和典籍，也包括中国古代科学技术；既包括中国古代教育，也包括中国古代文学；既包括
一、名词解释 新儒家： 新儒家是指民国新文化运动以来全盘西化的思潮在中国的影响力扩大，一批学者坚信中国传统文化对中国仍有价值，认为中国本土固有的儒家文化和人文思想存在永恒的价值，谋求中国文化和社会现代化的一个学术思想流派。特征是与西方近代民主，科学思想交流融合。鹅湖之会： 比喻具有开创性的辩论会。出处：南宋淳熙二年（1175年）在信州（今江西上饶市铅山县鹅湖镇）鹅湖寺举行的一次著名的哲学辩论会。由吕祖谦邀集，意图调和朱熹和陆九渊两派争执。实质上是朱的客观唯心主义和陆的主观唯心主义的一场争论。它是中国哲学史上一次堪称典范的学术讨论会，首开书院会讲之先河。 大乘佛教： 大乘佛教指能将无量众生度到彼岸，佛教中用马车来比喻度众生的工具。大乘，是大的车乘之意。在佛教声闻，缘觉，菩萨的三乘教法中，菩萨乘（或佛乘）为大乘教法。 慎独： “慎”就是小心谨慎、随时戒备;“独”就是独处，独自行事。意思是说，严格控制自己的欲望，不靠别人监督，自觉控制自己的欲望。 内圣外王 内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。 四谛： 又作四圣谛。谛，意为真理或实在。四谛即苦谛、集谛、灭谛和道谛。 四谛即：（1）苦谛：指三界六道生死轮回，充满了痛苦烦恼。（2）集谛：集是集合、积聚、感招之意。集谛，指众生痛苦的根源。谓一切众生，由于贪、瞋、痴等造成种种业因，从而感招未来的生死烦恼之苦果。从根本上来说，众生痛苦的根源在于无明，即对于佛法真理、宇宙人生真相的无知；正因为无明，众生才处于贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等等烦恼之中，由此造下种种恶业；正因为造下种种恶业，又使得众生未来要遭受种种业报。这样反复自作自受，轮回不休。（3）灭谛：指痛苦的寂灭。灭尽三界烦恼业因以及生死轮回果报，到达涅盘寂灭的境界，称为灭。（4）道谛：指通向寂灭的道路，主要指八正道。佛教认为，依照佛法去修行，就能脱离生死轮回的苦海，到达涅盘寂灭的境界。 涅磐： 涅槃为佛教教义，指佛教修习中所要达到的最终目的和最高理想境界，一般指破除烦恼后所证得的不死不灭，超越生死，永恒安乐的境界，是一种超越生死轮回之迷界而获得觉悟，
中国传统文化与中国艺术精神 作者：本报记者陈鹏《光明日报》（ 2015年11月05日11版） 彭吉象重庆大学美视电影学院常务副院长，北京大学艺术学院教授、博导， 教育部艺术教育委员会常务委员，国务院特殊津贴专家。 越剧《梁祝》
《哈姆雷特》剧照 人类虽然都要追求真善美，但中国传统美学观念和西方传统美学观念有很大的不同。这种不同，直接影响到中国艺术和西方艺术有很多明显的区别。其区别我们可以从以下几个方面进行简单的比较。 中西美学比较 人类都在追求真善美，但是，中国的美学和中国的艺术更多地追求美和善（善就是伦理）的统一，更加强调艺术的伦理价值；而西方的美学和西方的艺术更多地追求美和真的统一，更加强调艺术的认识价值。正因为如此，就造成了两种艺术表现形式很大的不同，例如我们以西方话剧和中国戏曲中的悲剧为例，西方的悲剧可以说是彻底的悲剧，一悲到底，如莎士比亚的《哈姆雷特》，到最后差不多台上所有的主人公几乎都死了，哈姆雷特自己死了，他的父亲被他的叔父害死了，然后叔父死了，母亲死了，未婚妻死了，他的岳父也死了，小舅子也死了，台上的人几乎都死光了，这就是西方的悲剧。中国的戏曲就不是这样的，中国的戏曲并不是没有悲剧，但是中国的戏曲一定要有一个光明的结尾，或者称为大团圆的结局，一定要让“善”战胜“恶”，这就是中国文化强调的美与善统一。 中国传统美学强调的是表现、抒情、言志；而西方强调的是再现、模仿、写实。这是一个很大的不同。中国的艺术注重表现艺术家的情感。如中国绘画更多地强调表现，不注重焦点透视，而是注重散点透视；西方绘画却非常注重焦点透视，强调再现、模仿和写实。为什么会这样，区别的原因在哪里呢？我觉得除了两种文化不同以外，还有一个就是两种文学的源头也不一样。中国文学史是从《诗经》、《楚辞》开始的。《诗经》是流行于2000多年前的民间歌谣，《楚辞》是屈原、宋玉创作的作品。而且《诗经》大部分在黄河流域，而《楚辞》是在长江流域。《诗经》和《楚辞》分别代表了中国的黄河文明和长江文明，但是它们有一个共同的特点，就是他们都是抒情诗歌。抒情诗歌就是要表现、抒情和言志，都是抒情诗。所以中国文学艺术的源头是抒情文学，文化的传承形成了中国艺术强调的抒情。