什么是现象学
什么是现象学？顾名思义就是以现象为研究对象的学问，这里关键是对“现象”的理解。现象学的口号是“回到事物本身”。“现象”的本意就是显现出来的东西，“事物本身”在传统哲学中一般理解为隐藏在现象背后或深处的本体或本质。而现象学所理解的现象就是事物本身。“显现”不仅是对感官，而且也是对一时的显现，感官只能认识事物的外表或某一侧面，一是缺能认识事物本身或本质。此外，意识的活动与事物的显现不再处于主客观的两极。“显现”本身已经是通过意识活动在意识之中的显现了，因此是意识的自我显现。因此现象学就是对意识的研究，并且通过意识的自我显现解释事物本身。不能用简单的主观或客观论来宰制现象学。他有“万物皆备于我”的极端主观唯心，也有“无物即无我”的镜像主观唯心。庞蒂说的好：现象学的收获莫过于把极端的主观主义和极端的客观注意在关于世界和合
理性的概念中结合起来。在中国，有人这样看现象学：1. 在中国哲学家，现象学几乎被视试金石。凡自以为有哲学修养的人，必须就现象学知识做一个表态。凡是能够对现象学说三道四的人，即使不说明他是有哲学修养的人，至少也说明他是开放的、新一代的哲学研究者。2.究竟什么是现象学？你去问哲学界的人，人们会告诉你多种答案，比如：现
象学由胡塞尔创立。现象学的精神就是“面向事实本身”（也译为“面向事情本身”、“面向实事本身”、“面对事实本身”、“面对事本身”、“面对实事本身”）。现象学的方法就是本质还原、本质直观……由此，究竟什么是现象学，还是没有答案。3.现象学究竟是否由胡塞尔创立，看起来确定无疑，但在胡塞尔之前，早已经出现现象学的理论与实践。这样看来，现象学是否由胡塞尔创立，也难说。4.其实，所谓现象学，就是哲学。现象学是哲学的别名。既然现象学就是哲学，为何在哲学之外，另立新概念？原因在于：哲学这个词语虽然遗传下来，但哲学精神早已经被人丢失、遗忘、遗弃。“现象学”新概念抬头，不过是以新概念的名义对哲学精神的召唤和提示。所谓“现象学哲学”，其实是“新哲学”或“元哲学”。5.现象学，就是诚实的哲学。所谓现象学精神，就是哲学精神；所谓现象学方法，就是哲学方法。
6.如果说有所谓的“现象学精神”或“现象学方法”，那么，现象学精神或现象学方法可以归拢为三点：第一，批判主义。对任何独断论持怀疑和批判的态度。在未经确证以前，一律悬疑。第二，反思主义。思考人的意义，把“人”视为一个值得思考的问题，把“人的问题”视为思考的中心议题，比如：人如何幸福？人如何正义？自我与他人构成什么关系？第三，本质主义。不迷恋不相信事物的表象，追寻表象背后的本质。为了寻找本质，需要经常返回事物、词语
的原始状态、原始用法。7.实际上，所谓批判主义、反思主义、本质主义，也并非现象学精神、现象学方法，这三大主义，不过就是哲学精神、哲学方法。历来的哲学，都显示出三个追求：批判、反思、寻找本质。8.于是，什么是教育现象学？就有了思路。所谓“教育现象学”，不过就是“教育哲学”。也因此，那些在教育现象学领域有所作为的教育学研究者，他必须已经是一个有所作为的教育哲学的研究者。如果不是这样，某个教育学研究者在教育哲学领域无所作为、碌碌无为，他就不配称教育现象学家或教育现象学研究者。9.在教育界，哪些人可以配称教育现象学家？当然是那些著名的教育哲学家。比如杜威。杜威写了那么多教育学著作，其中凡是标示“教育哲学”（如《民主主义与教育》的作品，都是名副其实的“教育现象学”作品。在《民主主义与教育》中，杜威提出了那么多有关教育的本质的解释，著名的解释是：“教育即生长”、“学校即社会”、“教育即经验的改组和改造”。而这些著名的教育口号，都来自杜威本人遵守的“教育现象学方法”。他的“教育现象学方法”就是：如果你想知道教育的本质，你就必须返回原始社会那里去考察原始的教育状态。原始社会的原始教育隐含了教育的本质。于是，在《民主主义与教育》这本书和《确定性的寻求》等书中，杜威在书的开头，总是大量地想像“初民社会”的教育和初民社会的思维习惯。10.这样说只有一
个目的：希望那些标榜自己是教育现象学的研究者的人，老实增加一些教育哲学的修养。不要离开了教育哲学，离开了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、笛卡儿、休谟、康德、胡塞尔、海德格尔、萨特、杜威、弗洛伊德、弗洛姆等等哲人去忽悠“教育现象学”。现象学phenomenology，20世纪在西方流行的一种哲学思潮。狭义的现象学指20世纪西方哲学中德国哲学家E.胡塞尔创立的哲学流派或重要学派。其学说主要由胡塞尔本人及其早期追随者的哲学理论所构成。广义的现象学首先指这种哲学思潮﹐其内容除胡塞尔哲学外﹐还包括直接和间接受其影响而产生的种种哲学理论以及20世纪西方人文学科中所运用的现象学原则和方法的体系。现象学不是一套内容固定的学说，而是一种通过“直接的认识”描述现象的研究方法。它所说的现象既不是客观事物的表象，亦非客观存在的经验事实或马赫主义的“感觉材料”，而是一种不同于任何心理经验的“纯粹意识内的存有”。词源[编辑本段] “现象学”的词源可上溯至18世纪法国哲学家兰伯尔以及德国古典哲学家黑格尔﹐G.W.F.的著作﹐但其含义均与胡塞尔的用法不同。胡塞尔赋予“现象”的特殊含义﹐是指意识界种种经验类的“本质”﹐而且这种本质现象是前逻辑的和前因果性的﹐它是现象学还原法的结果。发展时期[编辑本段] 现象学思潮从20世纪初以来﹐按时序可分为三个阶段﹐即﹕胡塞尔现象学时期(20世纪
初至30年代中)﹑存在论现象学时期(20年代末至50年代末)和综合研究时期(40年代以后)。三个时期互有交叉﹐各时期均包括一些主要代表人物。胡塞尔现象学时期胡塞尔现象学是在德国哲学家﹑心理学家F.布伦塔诺(1838～1917)意向性心理哲学的影响下创立的﹐但布伦塔诺认为心理行为的
意识与该行为对象的意识是同一现象。胡塞尔则认为二者有分别﹐意识经验的内容既不是主体也不是客体﹐而是与二
者相关的意向性结构﹐从而离开了主张主体内在性的传统
唯心主义﹐返回到原始的“现象”﹐即各类经验的“本质”。在他的倡导下所形成的早期现象学运动﹐旨在使哲学关注
的重点﹐从当时新康德主义的“批判唯心主义”的主体概念﹐转向意识经验中的实在对象。这一运动的主要成员除胡塞尔和对意识中的情绪及价值结构进行现象学描述的舍勒﹐M.以外﹐还有所谓哥丁根与慕尼黑小组的A.赖那赫﹑A.普凡
德尔(1870～1941)﹑M.盖格(1880～1937/1938)﹑H.康拉德-
马修斯以及因加尔登﹐R.等。他们分别在本体论﹑伦理学﹑美学﹑法学﹑心理学﹑自然哲学﹑文学理论等研究中﹐运
用现象学描述法探寻研究对象的“本质”﹐在对象中寻找不变的“先天”因素。胡塞尔的追随者们当时认为﹐现象学是一种实在论哲学。早期现象学运动兴起不久便由于胡塞尔转向先验现象学而趋分化。胡塞尔通过对意向结构进行先验还原分析﹐分别研究不同层次的自我﹑先验自我的构成作用
和诸主体间的关系以及自我的“生活世界”等等。他认为﹐现象学的根本方法是反思分析﹐在先验反思过程中存在着
意向对象和与其相应的“诸自我”之间盘结交错的反思层次。胡塞尔指责其追随者们误解了他的“事物本身”的概念﹐并由于囿于客观主义和实在论而无法达到先验意识水平。其追随者们指责胡塞尔重返侧重主体概念的唯心论老路。现象学研究的胡塞尔时期﹐最终由于海德格尔﹐M.学说被提出以
及舍勒去世(1928)和纳粹上台而宣告结束。存在论现象学时期胡塞尔的弟子海德格尔在20年代末改变了现象学研究的方向﹐开创了侧重探讨存在问题的新思潮。这一时期一直持续到50年代末﹐研究基地也从德国移向法国﹐并逐渐扩展到其它地区。海德格尔认为﹐反思的意识尽管重要﹐但必须首先研究意识经验背后更基本的结构﹐即所谓前反思﹑前
理解与前逻辑的本体论结构──此在(da-sein)结构。只有通过对这一基本结构的研究﹐才能了解意识和先验自我的可
能性及其条件﹐从而揭示隐蔽的“存在”。由于海德格尔探讨存在的意义问题﹐因而其学说又被称作是解释学的现象学。然而﹐海德格尔的后期哲学无论是从对象还是方法上看﹐都与现象学越来越疏远了。梅洛-庞蒂是法国现象学最主要的代表之一。他也认为意识结构是哲学的基本问题﹐但也既不同意胡塞尔把人最终还原为先验意识﹐也不同意海德
格尔把人的生存还原为神秘的“存在”﹐同时也反对萨特把
自我的生存还原为自我对生存的意识。他认为“我思”必然把我显示于历史情境中﹐现象学还原的结果是先验性的“知觉世界”。他强调知觉世界是人与世界的原初关系﹐因而主体必然“嵌于”世界之中﹐与世界和他者混同﹐以此否认唯心主义与实在论的界限。梅洛-庞蒂是现象学意义论的重要研究者﹐认为知觉世界是一切意义的源泉﹐但意义始终是含混性的﹐其结果是意义与无意义混杂难分﹐现象学还原也就永无完成之日。综合研究时期的现象学第二次世界大战以后﹐比利时﹑联邦德国﹑美国﹑法国分别建立了胡塞尔研究中心﹐对胡塞尔的思想重新深入研究﹐出现了不少精通胡塞尔哲学的现象学者﹐如比利时的梵布雷达﹐联邦德国的兰德格里伯﹑芬克和比麦尔。50～70年代在美国更出现了很多介绍研究现象学的学者﹐除早先的法伯﹑肯恩斯外﹐还有考夫曼﹑古尔维奇﹑舒茨﹑艾迪﹑伊迪﹑斯皮格伯格﹑泰美涅茨卡和纳汤森等。在欧洲战后较具独创性的现象学者还有瑞士的精神病理学家宾斯方格﹑心理学家闵考夫斯基等。这一时期的现象学者尽管在研究的原则对象和方法论上具有更大的综合性﹐但其学术地位一般而言尚不及前两个时期的主要现象学者。然而﹐它作为一个整体的现象学思潮﹐在当代西方人文科学领域的影响却比以前大得多。它的突出特点是﹕研究活动扩展到东西欧﹑南北美以及亚非各洲﹐研究人数与学术活动均较前增加。与其它哲学流
派如分析哲学﹑实用主义﹑结构主义﹑精神分析学﹑解释
学﹑西方马克思主义等的比较研究进一步增强。作为方法论的现象学﹐较为广泛地应用于历史学﹑社会学﹑语言学
﹑宗教学﹑精神病理学﹑文学理论等人文学科的研究中。
有关方法：一）描述法描述法是指,如果想分辩一样东西,先不要认定它是什么,而要先作一个客观的描写.然而描写是相当规模困难的,并且每个人对同样的一种东西的描写可能不太一样,因此,必须把所要描写的对象直接凸显出来,周边的东西先存而不论,一样一样地排除,此时就要配合自由想像法.（二）自由想像法例如：如果想要知道“人”到底是什么,那么可以问“如果一个人车祸受伤,断了一只手,这样还算是人吗?而然,这样叫做独臂人.接着继续问：“那么如果断了两只手,还算是人吗?”当然还算,因为这样叫做无臂人.相同的,断了一只脚的也是人,那么到底要到什么程度才不算是人呢?思考到最后可能会认为,如果没有头就不算是人,因为我们从来不曾见过一个没有头的人,这就是自由想像法.使用自由想像法去认识一个人时,也是如此,我们必须要问：“如果少了这项特色,他还是他吗?”现象学的目的就在于让人知道一样东西的本质,假设我们要了解一个人的本质是什么,首先就要把我们能够掌握的,关于这个人的所有现象写下来,譬如：身高、体重、家世背景,学历,嗜好等.写下来之后,开始使用自由想像法,亦即问自己：“如果他少了这一样
条件,他还是他吗?”按照这种方式把每个细节一一问清楚,最后我们会发现,其中有些条件是绝对不能少的,一旦缺少了这些东西,他就不再是他了（如：他非常勇敢、非常诚实等）.通常这些东西会跟一个人内心的价值观有关,而不是与外在
条件有关.由此可知,认识一个人的时候,不应该被外表所迷惑,因为外表很多条件都是可以去掉的.把这些外在条件去掉之后,内在特质才会显现出来.如果没有经过这种现象学的思考过程,就很难发现一个人的本质真相,以至于容易被外表迷惑.（三）地平线法那么,地平线又是什么呢?英文是horizon,有时候也翻译成”视野”或是“视域”.人看任何东西都有视域,而这个视域就是我们能看到的世界,例如,当你走在原野上,看到远处有一根尖尖的东西,很像犀牛角,也像教堂的塔尖,但你不知它究竟是什么,于是一定要走到一个临界点,在那一刹那才知道它到底是什么,而在还没有确定之前,真的是完全没把握.人的认知也是如此,往往是从模糊到明显,而在这其中有一个临界点,当那一点出现的时候,你会有一种“啊,原来是这样”反应,我们认识别人时也是如此,有些人彼此同学了十几年,到某一天突然发现：“原来这才是他（她）的真面目”!这时你所认识的他（她）已经不再是外表的印象,而是真正注意到了他的本质,这是相当不容易的. 胡
塞尔的现象学（Husserl'S Phenomenology）由德国哲学家E.胡塞尔倡导的一种哲学流派.胡塞尔现象学是在德国心理学
家F.布伦塔诺意动心理哲学的影响下创立的.布伦塔诺认为心理行为的意识与该行为对象的意识是同一现象,胡塞尔则认为两者有区别,意识经验的内容既不是主体也不是客体,而是与两者相关的意动结构.“现象学”一词可上溯至18世纪法国哲学家兰伯尔和德国古典学家黑格尔的著作,但其含义均与胡塞尔的用法不同.胡塞尔赋予“现象”的特殊含义,是指意识界种种经验类的“本质”,这种本质现象是前逻辑的和前因果性的,它是现象学还原法的结果.现象学不是一套内容固定的学说,而是一种通过直接的认识描述现象的研究方法.现象学所说的“现象”不是客观事物的表象,它既非客观存在的经验的事实,也非马赫主义的“感觉材料”,而是一种不同于任何心理经验的、“纯粹意识内的存有”.胡塞尔认为,经验事实是模糊的靠不住的.当人们从不同角度来看同一立方体时,所获得的是关于这一立方体的不同外观.按照“自然观点”,我们会认为这些知觉都是那个立方体的种种外观,但他却说,必须摆脱这种非反省的、常识的看法,因为知觉并不能以其连续的侧面图形告诉人们本然的真实性.所以他认为应当中止对这样一种客体存在的信念,而通过凝神于具体现象,直观其本质.这种暂时“中止”对客体存在的信念的态度和方法,就被称作“现象学还原”,即从感觉经验返回纯粹现象之意.这种做法又可叫作“悬搁”,或把外间世界“加括号”,使其失去作用.具体来说,就是主体先把立方体看作不存在,以便能专
注于自身的经验和对这些经验的体验.胡塞尔的现象学来自布伦塔诺有关意识行动的意动性问题.他批评现象主义把现象只看作类似于影片上的影像系列.实际上,现象流有一种“意动结构”,有其“深度”,在透明的意识的直接材料背后有其意动性核心.因而,在他看来,意动性也不如布伦塔诺所说的只是“客体指向性”,意动的参照体是一复合结构,意动性客体是全部参照体的轴心,此客体的身份与参照它的种种方式一致,如知觉、思想、怀疑等.此外,意动性具有同一核心.同一客体的每一个方面,都与形成其“边缘域”的相关方面有参照关系.如一正面头像总会关涉到侧面像,而且也模糊地涉及背面像,就是说正面像会引起我们对进一步经验的合法的预期.胡塞尔运用还原法向始源深掘,他没有在意动性意识的现象本质处止住,而是进一步向“主观深处”走去.这样,现象学就达到了遭致广泛非议的“先验性还原”阶段.在这一阶段,胡塞尔用加括号的方式把一切经验性因素排除在考虑之外,最后留下的部分叫做“现象学剩余”.它包括：自我、我思和我思对象.这三部分组成了胡塞尔称作绝对的,必然的或纯粹的意识领域.他说过,“我”也正如立方体的外观一样,可以被体验或被看作是现象学还原的结果.这个“我”是心理自我本位,仍然属于经验范围.此外,还有一个隐蔽的我（我自己）,它是先验的自我本位,这才是全部还原过程的最终产物.头两步还原是使人们从事实的经验普遍性向本质普遍性的推移,“先
验性还原”则是从现象中根本排除事实性.在胡塞尔看来,唯有还原作为一切意义的基础和意识构成基础的先验自我,才能领悟意义的产生以及“意义如何以意义为基础”.构成作用是胡塞尔现象学一个中心概念,构成不只是一个客体的静态结构,而且是一个客体被构成的动态过程.当他追溯构成作用时,最后进入了关于时间意识的研究领域.他认为,时间意识的构成就是通过先验自我在“时间作用”的过程中积极而又隐蔽的时间流的原始构成.经过这么一番解释,一切意识中的其他构成就都被说成是从作为“最终生产性根源”的先验自我中导引出来的.
精神现象学(黑格尔) 导言 当意识获得了个别的意识自身即是绝对的本质这样的思想时，意识便返回到了它自身。对于苦恼的意识来说，自在的存在乃是它自己的彼岸。但是这个意识的运动已经使它在自身中得到了这样的变化：它将充分发展了的个别性，或者说，将现实的意识这个个别性，当作它自己否定物，即当作和它对立的极端；或者说，它将自己的自为的存在发挥出来作为一个客观的存在；并且，就在它的这个运动中，意识也自觉它与这个共相或普遍的东西已形成了统一，这个统一在我们看来，不再落于意识以外，因为被扬弃了的个别的意识就是这个普遍的东西，同时，因为意识既然保持自己于它的这个否定性之中，这个统一对意识自身而言就是它的本质，意识的真理性即是在具有绝对分立的两极端的推论过程里表现为中项的那个东西，它对不变的意识表示个别的意识已经否定了自己，而对个别的意识则表示不变的意识已不再是它的一个极端，而已与它和解为一。这个中项就是直接认知两极端并联系两极端的统一，它对意识因而对自己所表述的关于两极端的统一的意识，就是它自己即一切真理这个确定性。 〔Ⅰ．唯心主义〕 自我意识既然就是理性，那末它一向对于他物〔或对方〕的否定态度就转化而为一种肯定态度。在过去，自我意识一向所关涉的仅是它的独立和自由，为了拯救和保持其自身，曾不惜以牺牲世界或它自己的实在性为代价，将这两者都当作它自己的本质的否定物。但是，现在作为理性，本身既有了保证，它就感觉到自己与它们之间有了和平，能够容忍它们；因为它现在确知它自己即是实在，或者说，它确知一切实在不是别的，正就是它自己；它的思维自身直接就是实在；因而它对待实在的态度就是唯心主义对待实在的态度。当它采取这种态度以后，仿佛世界现在才第一次成了对于它的一个世界；在此以前，它完全不了解这个世界；它对世界，有所欲求，有所作为，然后总是退出世界，撤回自身，而为自己取消世界，并将作为意识的它自身也一并取消——将关于世界即本质的意识以及关于世界的虚无性的意识，一并予以取消，予以否定。现在，在它的真理性丧失了坟墓，在它的实在性否定了它对自己的否定，而意识的个别性成了它自身的绝对本质以后，它才第一次发现世界是它自己的现实世界，它才对世界的持续存在感觉兴趣，至于以前，它的兴趣只在于世界的消失。因为世界的持续存在对于它来说现在成了它自己的真理性和现在性；它确知只在这里才经验到自己。 理性就是意识确知它自己即是一切实在这个确定性；唯心主义正就是这样地表述理性的概念的。作为理性而出现的意识直接地自身具有这种确定性，同样地，唯心主义也直接地表述着这种确定性：我即是我，意思就是说，作为我的对象的“我”是唯一的对象，是意识到再没有其他任何对象存在的对象，它即是一切实在与一切现在；它既不是一般的自我意识里的那种对象，也不是自由的自我意识里的那种对象，前者只是一个空虚的一般对象，后者只是一个从其他还与它并存着的对象那里退回自身的对象。但是自我意识不仅自为地是一切实在，而且自在地是一切实在，它之所以既是自为的又是自在的实在，是因为它变成了这个实在或更确切地说证明了自己是这样的实在。它循着这个道路证明了自己：首先，作为自在的存在的他物，消失自己于意谓、知觉和知性的辩证运动之中；然后，仅为自我意识而存在的他物，为自我意识而消失自己于通过主奴意识的独立、自由思想、怀疑的解除、分裂的意识的绝对解放斗争种种过程的一种运动之中。于是有两个方面先后出现，在一个方面中，本质或真理对于意识具有存在的规定性，在另一方面中，本质具有只为意识而存在的规定性。但是这两者归结为一个真理，即：存在的或自在的东西只于它为意识而存在时存在，而那为意识而存在的东西也就是自在的存在。达到了这个真理的意识是已经走过这条道路的，而当它直接地出现为理性时，它却已经忘记这条道路，或者说，这个直接出现的理性只作为这个真理的确定性而出现。它只保证它即是一切实在。但并不理解这个保证，
作为方法的现象学概述 我们可以把现象学方法广义地理解为“现象学的还原方法”，具体分为（1）悬搁，（2）本质直观（还原），（3）先验（超越论的）还原。在某种意义上说，以悬搁为出发点，可以从本质还原到先验（超越论的）还原，也可以从先验（超越论的）还原到本质还原。 一，本质还原－－排除事实，还原到本质（观念） 本质直观＝本质还原 本质直观或本质还原的方法是现象学最基本的方法，也是唯一具体的操作方法。在《逻辑研究》中，本质＝观念＝eidos。通常人们在谈论某物的时候，或者是思想中的存在，或者是自在的超越的存在。胡塞尔则认为，观念之物既不存在于空间之中（外在的超越存在），也不存在于时间之中（单纯的主观存在），它是超时空的存在。 胡塞尔在1925年的讲座《现象学的心理学》中为本质直观规定了一个新的名称：“自由想像的变更法”（本质变更法）。倪梁康教授在《意识的向度》中分五步描述了本质变更法的基本特征（P27－32）。 1、本质变更法的初步过程 经验被看做出发点和基础，而本质变更法则是在想像中进行的。一个没有任何经验的孩子无法进行任何想像，不过想像又可以超出经验之外，经验有限而想像是无限的。在想像中，事物“浮现”在我们
眼前。例如一把红椅子，在获得本质之前我们只知道一堆感觉材料而并不知道它是什么。我们可以自由地任意地进行类似的想像，例如一张红色的床、一张红桌子……于是我们会发现，在变更过程中以及由变更而产生的变项中始终贯穿着一个常项，忽略了变项，有一个统一保留了下来－－红。这就是在杂多的变项中把握更高层次的一致－－常项。 2、本质变更法的深入 最初层次的本质变更须以经验为开端，以后的本质变更则可以摆脱经验，直接对第一层次所获得的一般本质本身进行自由想像的变更了。从一系列的变更中获得了“红”的一般之后，我还可以再进行各种系列的变更，由此而把握住黑、黄、蓝、绿的一般。这是同一层次的递推。在这个变更系列中，黑、黄、蓝、绿等一般之物，观念本身成为杂多的变项，从它们中在更高阶段上观察到一个一般之物，一个出自观念的观念，一个观念的观念－－颜色，它构成了颜色的区域范围。 3、本质变更的概括说明 我们进一步将这些把握到的观念据为己有，我们命名它们，将它们陈述出来，如红的概念，颜色的概念。这样，一般陈述便成为可能，如：红是一种颜色。不恰当地说，我们不能说观念＝命名，而只能说命名是关于观念的命名。换言之，观念＝绝对的被给予性。 4、本质直观与一般化的区别 变更过程把握的对象是观念，一个超时空的观念是无所谓变化的。
24 从身体现象学到泛身体哲学 杨大春 (浙江大学人文学院,浙江杭州310028) 摘要:意识现象学被身体现象学所取代,这表明身体哲学在20世纪大陆哲学中逐步占据了主导地位, 由此导致了意识哲学的逐步解体。身体现象学是最典型的身体哲学,它关心的是物性和灵性在身体中的结合。在随后的结构主义和后结构主义哲学中,通过批判身体现象学中残余的意识哲学成分,出现的是身体哲学的泛化或一种泛身体哲学。身体的物性维度获得了极度强化,而其灵性维度被逐步抛弃。与此同时, 20世纪英美哲学传统中的心智哲学主要表现为各种形式的物理主义或唯物主义,它们通过批判、借鉴和转化身体现象学,通过消除身体的灵性维度,同样实现了身体哲学的泛化或一种泛身体哲学。大陆哲学和英美哲学于是在身体问题上合流,而身体哲学则成为20世纪哲学的主导范式。 关键词:身体现象学;身体哲学;泛身体哲学 中图分类号:B152 文献标识码:A 文章编号:0257-0246(2010)07-0024-07 谈到身体哲学(Ph il o sophy of body,Philosophie du corps)或肉身哲学(Philosophy o f flesh,Ph il o sopie de la cha ir),我们关注的不是某个或某些哲学家就身体问题进行了什么样的思考,而是要问:身体哲学是西方哲学发展历程中的一次重大转折并因此成为一种具有普遍意义的哲学范式吗?就20世纪欧洲大陆哲学传统而言,身体问题是现象学的首要课题,身体现象学占据着支配性的地位;尽管在后来的结构主义和后结构主义那里,语言问题成为哲学和人文科学的中心课题,但其背后起支配作用的仍然是身体问题,并因此导致了一种泛身体哲学。在20世纪英美分析哲学传统中,最初是语言哲学占据着主宰性地位,但自1980年代以来,心智哲学(Ph il o sophy o f m i n d)逐步取而代之。我们无法直接看出身体哲学在英美分析哲学中是否具有转折性意味或者说作为范式的地位,因为语言或心智才是更为中心的课题。然而,通过考察心智哲学的最终走向以及英美哲学对大陆哲学的批判性借鉴和改造,我们依然可以看出,一种泛身体哲学最终成为英美哲学的主要范式。所谓的身体哲学主要并典型地体现为身体现象学(Pheno m enology o f body,Ph no m no log ie du corps),大陆传统中的结构主义和后结构主义,英美传统中的心智哲学通过批判、借鉴和转化身体现象学,在瓦解身体的灵性维度并因此改变身体概念之内涵的同时,实现了身体哲学的普遍化或一种泛身体哲学。 一、从意识现象学到身体现象学 在大陆哲学传统中,早期现代哲学集中关注纯粹心灵,身体被纳入纯粹事物的秩序中,没有能够在意识哲学中获得应有的地位;后期现代哲学旨在突破意识哲学,在很大程度上实现了身体对心灵的造反,肉身化主体成为哲学家们关注的核心;后现代哲学旨在最终瓦解意识哲学,物性的身体上升到了主导性的地位。从笛卡尔到黑格尔的早期现代哲学大体上属于意识哲学,其基本倾向是扬 心 基金项目:国家社会科学基金项目(08BZX047)。 作者简介:杨大春,浙江大学人文学院哲学系教授,研究方向:法国哲学。
「身體-空間」經驗的現象學研究 英文論文名稱: A Phenomenological Study on the ''''Body-Space'''' Experience 指導教授: 魏光莒 學位類別: 碩士 校院名稱: 南華大學 系所名稱: 環境與藝術研究所 學號: 88432007 學年度: 90 語文別: 中文 論文頁數: 157 關鍵詞: 身體 ; 空間 ; 知覺 ; 現象學 ; 美學 英文關鍵詞: Body ; Space ; Perception ; Phenomenology ; Aesthetics 被引用次數: 0 [ 摘要 ] 摘要 本研究以「身體－主體」直觀存在／蹤跡的意識整體結構（noetic-noematic structure），並以現象學世界中互動層次的經驗，在意向性活動的交互關係中，回復進行探討物體與意識不斷活動的交接點。 要旨是改造德希達「延異」理論，作為本論文核心創見：成為「身體－蹤跡」對空間形態的書寫（身體的“看”－目光）經驗的現象學研究。應用德希達的延異理論，描述現象學研究的現象本身，已經是作為一種延異運動的差異系統的生產，即意識整體的結構對「存在」問題的思考。 存在就是一種差異化結構的系統生產，即作為表達身體的經驗﹔對空間體驗形態的身體蹤跡（有其“方向性”，即：「『此在』，以“去遠”和“定向”的方式，而具有“空間性”。」這是對存在的回憶，也是這「存在」的組成部分。），正是身體經驗空間的形跡。 蹤跡，作為世界中的經驗本身，乃是一種存在現象的自身顯現。存在，正是蹤跡化同自身不斷差異化生產的差異運動，是時間的延遲與空間的區分運動現象整體的呈現；身體，作為蹤跡化的存在：表達在世界中的經驗，顯現出一生存空間的形跡，也就是我們的生活，乃是一種活生生的真實體驗；空間，也就是一種真實的體驗，是身體存在－蹤跡化的運動，即「延異」的現象自身的顯現，同時也證明「存在」，是一種“現象”，也就是延異的“蹤跡”本身。 蹤跡是延異理論中的來回運動路徑，亦即是“現在的”當下「存在」的身體在場狀態﹔蹤跡是曾經的存在，是存在的刪除號，「它意味著某種“在場”的“缺場”，故而它總是指涉一個總是先已缺場的在場」々因此，它總是在指涉一個“未來的”時間中，又意味著已是“過去的”時間曾經的在場狀態。只有蹤跡能同時涵蘊「過去－現在－末來」的時間整體與空間整體的完形運動現象中，所代表的身體／經驗的意識整體結構在世界中的存在，在觀照自身時又能同時賦予自身一個歷史々因為，「先驗主體的理想客體乃是它自身，在觀照自身時，自我不可能滯留在某個“活的在場”的純粹現時態中，它必須賦予自身一個歷史」，在顧後進而瞻前之中，從意識在過去和未來之間的這一往返，同自身構成差異。它能說明「此在」在世存有的現象整體的意義〆對存在的體驗，札就是對存在的否定々存在「已是」－「變為」蹤跡，在這“否定”與“保留”之間的同時也就是現象自身的呈現。 現象學所研究的現象是超驗的、也可說是直覺的，因其所要揭示的，乃純屬意識、純屬經驗的種種結構，藉由本論文的研究從「延異」的蹤跡，進行對現象學研究的解讀策略，將有助於廓清構成神秘主客關係的意識整體的結構。延異的差異運動，札是現象學所研究的“現象”〆去面對「存在」的事實本身々即讓「存在」作為現象自身顯現出來，亦即「延異」。存在，已經是差異生產的事實本身，蹤跡化的運動。存在，就是「延異」，也就是身體經驗的蹤跡々蹤跡，是對存在的否定，同時又保留存在々蹤跡，既是對存在的揚棄，又是對存在的證明々它既非“在場”，亦非“不在場”々蹤跡〆札是“現象”本身的自我呈現出來。 「身體－蹤跡」的延異運動，是對「此在」在世界中存在現象的提昇々指點出「存在」，它總是意
广东社会科学 2006年第5期 试析《精神现象学》中 黑格尔的实体观 张长明 柳祥美 [提 要]实体是我们了解黑格尔哲学,乃至了解整个西方近代哲学的重要概念。黑格尔的实体观直接源于近代哲学关于实体和主体的学说,他认为实体与主体具有同一性,实体是能动的主体,实体是一个转化的过程。真理是由实体到主体及实体与主体的统一。主体与实体在黑格尔那里,已经不完全是近代哲学知识论路向上的含义,而更多地具有了现代生存论路向的意味。虽然他并非是在具体的历史过程中实现实体与主体的同一,而是把两者的同一描述成精神的自我实现过程,但它还是把哲学推向了新的高峰。正如《1844年经济学———哲学手稿》所说,现象学隐藏着一切批判的要素———尽管是以精神的形式出现。它为马克思主义哲学的诞生作了思想上和理论上的准备。 [关键词]实体 主体 真理 [中图分类号]B516.35[文献标识码]A[文章编号]1000-114X(2006)05-0080-04 德国古典哲学的最大代表和完成者是黑格尔(1770-1831)。他把康德,费希特哲学中“理性”的能动性思想融入自己的体系,克服了康德割裂理性与感性关系的错误,吸收了谢林哲学中“绝对”所表现出的客观必然性思想,批判了谢林“绝对”中的非理性主义错误,提出了一个他认为兼容二者之长的概念———“绝对精神”,它既是实体又是主体,自在而自为,它是万物的最初原因和内在的本质,世界上的一切都是他的表现。黑格尔从他的绝对精神既是实体又是主体,自在而自为的规定出发,把自己哲学的研究对象规定为绝对精神自己发展的历史,基本任务是对其发展的阶段和内容在必然联系的概念式的把握。黑格尔说:“实体在本质上即是主体,这乃是绝对即精神这句话所要表达的观念。”①而马克思也指出:“把实体了解为主体,了解为内部过程,了解为绝对的人格。这种了解方式就是黑格尔方法的基本特征。”②可见,实体这一概念,对我们了解黑格尔哲学,乃至了解整个西方近代哲学,都有着十分重要的意义。 从某种意义上说,西方形而上学的历史就是实体自身的演变史。哲学家们对实体的关注从未中断过。实体范畴起源于古希腊。柏拉图在《斐多》中指出,“一个东西之所以能够存在,只是
现象学中的三个形式结构： 部分与整体、在多样性中的同一性、在场与缺席 一、部分与整体 1.整体可以被分析成两种不同的部分：实体性部分和要素。实体性部分是能够离开整体而持存并且被呈现的部分；他们能够与其整体相分离。 当他们被如此分离以后，实体性部分自身成为整体而不再是部分。因此，实体性部分就是那些能够成为整体的部分。 要素是不能够离开它们所依属的整体而持存或者被呈现的部分；它们不能与其整体分离。要素是非独立的部分。 2.心灵是世界和世上万物的一个要素；心灵的本质上与它的对象相关联。心灵本质上是意向性的。 心灵和存在互为要素；它们不是能够从其所属的整体中被分割出来的实体部分。 3.同样，人们常常把心灵与大脑和身体分离开，好像心灵是一个实体性部分，而不是奠基于大脑和身体的一个要素。 4.灵魂是个要素；它与身体之间存在本质的联系，它奠基于有它予以生机并且加以决定的身体上，而且它在身体哪里得以表达。 人是活生生的身体，而不是物质化的精神。但是灵魂常常被歪曲地表现，被转变成实体性部分。 5.可是经常发生这些情况：我们联结一个整体的某些部分却忽视其他的部分；或者，我们把一个要素看成是和另一个要素完全一样的。 每当我们思考某物的时候，我们都是在联结该事物的部分和整体。 二、在多样性中的同一性 1.意义正是居于它的所有表达项之中但又在它们背后的统一性。 潜在和缺席构成的视域环绕着的事物的实际场方面。 事物总是以多于我们已知的方式来呈现；事物总是保留着更多的显象。
2.同一性不是多样性的一个成员；立方体不是其中的一个视角或外形。 同一性超越其多样性的呈现，它也不仅仅是显象的总和。 同一性总是绝不能被还原场它的显象； 如果同一性此时以一种方式呈现，他也保留着其他的被给予方式及作为同一事物而重新显现的方式，无论是对我们自己还是对其他人。 同一性总是既揭示自己又隐蔽自己。 事物总是能够再次被给予，或许还是以我们无法预料的方式而被再次给予。 3.在我们的哲学分析中要努力做到的，就是赢得这些同一性所具有的实在性，展现他们与其呈现的多样性有所不同的事实。，而且还要表明，尽管他们是难以把握的，但却是实实在在地是我们经验的事物的一个成分。 “什么是现象学分析？”——描述特定种类的对象所固有的多样性。 每种多样性都是不同的，都是其同一性所固有的多样性。 通过展现每一种存在者在其独立的实存上而且在其呈现能力上所固有的东西，现象学帮助我们避免还原论。 4.一旦我们把其他人的在场引入进来，把主体间性的维度包括进来，那么就会有更丰富广阔的多样性开始发生作用。 5.自我的觉察。我们把自己确立为表现的接受者。我们人格同一性的一个重要成分，就存在于记忆、想象和知觉的相互影响之中，而且存在于我们的内在时间意识流之中。 我们自己的同一性显然有别于任何被给予我们的对象的同一性，但是它与其他自我、其他人的同一性属于同样的种类。 然而甚至在这样的语境下，甚至在主体间性的经验之中，我们以一种无法逃避的方式居于我们的中心之处。 我们永远成为不了任何他人或者任何他物。 我们无法抛弃我们自己。 三、在场与缺席以及两者之间的同一性 直观，常常被认为是某种私人的东西、某种无法说明的东西、某种几乎是非理性的东西。
胡塞尔的现象学思想简介 首先要了解他思想中的三个概念：描述法、自由想像法、地平线法。（一）描述法描述法是指，如果想分辨一样东西，先不要认定它是什么，而要先作一个客观的描写。然而，描写是相当困难的，并且每个人对同样一种东西的描写可能不太一样。因此，必须把所要描写的对象直接凸显出来，周边的东西先存而不论，一样一样地排除，此时就要配合自由想像法。（二）自由想像法 先举个例子：如果想要知道“人”到底是什么，那么可以问：“如果一个人车祸受伤．断了一只手，这样还算是人吗？”当然，这样叫做独臂人。接着继续问：“那么如果断了两只手．还算是人吗？”当然还算，因为这样叫做无臂人。相同的，断了一只脚叫做独脚人；就算两只手、两只脚都断了，也还是人。那么到底要到什么程度才不算是人呢？思考到最后，可能会认为如果没有头就不算是人了，因为我们从来不曾见过一个没有头的人。这就是自由想像法。使用自由想像法去认识一个人时．也是如此，我们必须要间：“如果少了这项特色，他还是他吗？”现象学的目的就在于让人知道一样东西的本质。假设我们要了解一个人的本质是什么，首先就要把我们能够掌握的、关于这个人的所有现象写下来，譬
如：身高、体重、家世背景、念什么科系、成绩如何、有什么嗜好、参加什么社团等。写下来之后，开始使用自由想像法，亦即问自己：“如果他少了这一样条件，他还是他吗？。（譬如：如果他身高没这么高，他还是他吗？）按照这种方式把每个细节一一问消楚，最后我们会发现，其中有些条件是绝对不能少的，一旦缺少了这些东西，他就不再是他了(如：他非常勇敢、非常诚实等）。涌常这些东西会g跟一个人内心的价值观有关，而不是与外在条件有关。由此可知，认识一个人的时候，不应该被外表所迷感，因为外表很多条件部是可以去掉的。把这些外在条件去掉之后，内在特质才会凸显出来。如果没有经过这种现象学的思考过程，就很难发现一个人的本质真相，以至干容易被外表迷感.举例来说．电现新闻的主播一个个都很上相，每天报新闻看起来好像很有见解，但是他们真的很明智吗？这就说明了，判断任何东西的时候，不能只看外表．而要问：“什么是它的本质？进而使用描述法与自由想像法去思考，如此才能发现真相。（三）地平线法.那么，地平线又是什么呢？英文是horizon ，有时候也翻成“视野”或是'视域”。人看任何东西都有视域，而这个视域就是我们所能见到的世界。例如．当你走在原野上，看到远处有一根尖尖的东西，很像犀牛角，也很像是教室的塔尖．但你不知道它是什么。就像我们有时候看电影，会着到一个人在原野上走了很久，看到远处有一个尖尖的
《精神现象学》读后感_《精神现象学》读书心得五篇精神现象学就是关于精神实象的科学，是由19世纪德国古典哲学家 G.W.F.黑格尔提出。精神现象学把生活和历史的全部多样性都归结为"意识"对"对象"的关系，并把这种关 系头足倒置起来。下面是小编整理的几篇读后感,供大家参阅 在迄今为止的中文海德格尔研究中，他关于“存在”、“本有”、“语言”等问题的原创性思想一直受到重视，而隐藏在这些思想背后的哲学思想史的“痕迹”或“源头”则有时模糊不清。换言之，人们在凸显他思想突破性的同时，忽视了这种突破性与历史的传承关系。最近以来，这种状况有所改善，回到海德格尔思想的源头开始引起学界重视。他的—现象学之源 得到详细研究。他与亚里士多德、康德、尼采等人的思想关系得到一定程度的澄明。但他 与德国古典哲学，尤其是黑格尔哲学的关系则一直晦暗不清。人们在强调海德格尔对传统 形而上学的毁灭性批判时，往往很少注意到他与黑格尔哲学之间的关联。在这两者之间， 在古典哲学与现代哲学的转换之中，人们看到的断裂性往往要多于连续性。 思想任何时候都不是无源之水。为了回溯海德格尔的“源”，本文将首先回顾海德格尔 在20世纪30年代前后的系列哲学史讲座，力图揭示他是如何在西方哲学史中寻找自己 的思维定向或突破口。然后以他在1930/1931年的“黑格尔的《精神现象学》”讲座(GA32)的“序言”部分为蓝本，谈谈海德格尔与黑格尔的思想关系。我们将看到，在哲学应该面对 的问题、绝对知识与经验的关系、认识如何起始等方面，他与黑格尔有“亲缘”关系，有时 甚至选择与黑格尔站在一边，并且与当时的现象学立场拉开距离。 近年来，随着《海德格尔全集》的陆续出版，海德格尔与黑格尔的思想交集初露端倪：海德格尔在《存在与时间》中多次提到黑格尔;1930/1931年冬季学期开设了“黑格尔的 《精神现象学》”讲座;1938/1939年，他尝试着写作《黑格尔》(GA 68);1942/1943学期 的讲课中他再次以黑格尔《精神现象学》，尤其是其中的经验概念，和亚里士多德的《形 而上学》为主要题材，并在小范围的朋友圈就这两题目做过报告;1950年出版的《林中路》收入《黑格尔的经验概念》一文，基本是对《精神现象学》“序言”部分逐段的解读;1959 年在一个研讨班的活动中发表《黑格尔与希腊》(法文)，并在1960年以德文首次出版， 可见他对此文是重视的;此外，他在“德国唯心论与当代哲学问题”的讲座中，也以较大篇幅论述了黑格尔哲学。 总体来看，海德格尔在和哲学史人物打交道时态度是有区别的：第一，对希腊古典哲 学中的柏拉图、亚里士多德等，他夸赞有加，把他们解读得比实际更强大，然后在和他们 的对话中加进一些自己的“武断”理解。第二，对20世纪30年代前后正在流行的新康德主义，尤其是以胡塞尔为代表的现象学思潮，他在1927年前是有所“认同”的，但在30年代的系列讲座中，明显持批判态度，认为他们回避了哲学基本问题，没有面对思想的“实事”，
舒茨和他的现象学社会学 一、舒茨现象学社会学的思想渊源 作为一位兴趣广博的学者，舒茨的思想深受奥地利经济学派、韦伯的解释社会学、胡塞尔的现象学和美国的实用主义等研究传统的影响。 1.奥地利经济学派 在舒茨的大学学习期间，对他影响最大的几位老师中就包括当时奥地利经济学派的核心人物：米塞斯和维塞尔。奥地利经济学派的主要价值理论和先验范畴理论，都对舒茨的思想产生了重要的影响。奥地利经济学派主张从主观价值的角度来理解边际效用乃至所有类型的人的行动，批判实证主义“曲解了人类的基本经验”，构成了“对人类历史的彻底误解”，用适用于自然科学的认识论原则来分析人的行动，“毫无意义”。这些思想和韦伯的解释社会学有许多相似之处，是舒茨理解韦伯社会学思想的桥梁之一。 但是，奥地利经济学派和对韦伯思想产生很大影响的德国历史注意经济学派的观点背道而驰。简言之，韦伯为了保护历史的具体性和特殊性宁愿牺牲理念理性的“纯洁”，而奥地利经济学派则为了捍卫先验范畴的形式性而清洗掉历史的观点，反对极端的历史主义做法，认为始终存在先于历史范畴的非时间范畴，而我们正是借助这些“类型”才能理解历史。这样在韦伯著作中占中心地位的比较历史分析和对各种不同历史社会中的意义取向差异的强调，到了舒茨的解释社会学这里，就骤然转变为对普遍性“类型”的分析。在舒茨对韦伯思想的这种“去历史化”的“操作”中，奥地利经济学派发挥了不可忽视的作用。 2.韦伯的解释社会学 舒茨的现象学社会学发轫于对韦伯的批判性发展。终其一生，韦伯的解释社会学都是舒茨社会学思考的出发点。但是舒茨和韦伯的思想风格存在着根本的差异，他几乎是沿着根本想不到的方向发展了后者的观点。韦伯的社会学著述中充满了各种矛盾和冲突，而韦伯在发展自己的学说时，也正是借助了这些思想上的张力，来充分把握具体的社会现实的丰富性和复杂性。而舒茨的著作中尽管同样存在矛盾和含糊的地方，但他关注的是怎样明晰地分析生活世界中那些具有普遍意义的结构。所以，舒茨在韦伯著作中发现的那些“问题”，在韦伯看来并不是什么实质性的问题，真正的关键是如何用经验方式分析具有特殊的历史现实。总的来说，随着舒茨逐渐摆脱超验现象学的羁绊，致力于对生活世界的具体分析，他与韦伯的这种差异也在逐渐的减少。 3.胡塞尔的现象学 可以说没有对胡塞尔思想的不断反思和批判，也就不会产生现象学社会学。舒茨在尝试改造韦伯的解释学社会学时，最初运用的是柏格森的哲学思想，但他发现仅靠伯格森的哲学难以完成自己预想的目标，最终还是放弃了这一思路。但柏格森的哲学对舒茨的时间和意识流分析产生了长远的影响。 舒茨最终发现，胡塞尔的现象学，特别是其构成分析，可以用来分析社会行动的意义问题，从而为韦伯的解释社会学提供了更牢固的基础。不过，尽管舒茨对胡塞尔的著作进行了广泛的研究，但他却没有亦步亦趋地跟随胡塞尔的思想。到了美国之后，随着舒茨生活世界
梅洛·庞蒂（MauｒecｅMerleau-Ponty),法国著名哲学家,存在主义的代表人物,知觉现象学的创始人。曾在巴黎高等师范学院求学,后来主持法兰西学院的哲学教席，与萨特一起主编过《现代》杂志。主要著作有:《行为的结构》、《知觉现象学》、《意义与无意义》、《眼和心》、《看得见的和看不见的》等等他被称为“法国最伟大的现象学家”，“无可争议的一代哲学宗师”。 梅洛·庞蒂１９08年3月１4日出生在法国西南部罗舍福尔的一个天主教家庭，祖父是一位医生,父亲则是一位军官。父亲去世,梅洛·庞蒂和母亲、哥哥、妹妹生活在一起，在一个封闭的亲密氛围中长大，以至于后来还很迷恋其童年生活。１９２6年进入巴黎高等师范学校。在大学期间,梅洛·庞蒂与年龄稍长的萨特、尼赞、雷蒙?阿隆、伊波利特初步相识，不过只是后来才成为真正意义上的朋友。这些结识为日后的诸多恩怨埋下了伏笔。19３0年获得学士学位;获得哲学教师资格证书;1９４7年开始兼任高等师范学校讲师;出版《人道主义与恐怖》,涉及到马克思主义问题、人学问题等，在苏联问题上保持一种含混姿态:既批判极权主义，又批判西方的自由主义,同时对苏联的许多做法(诸如对布哈林的审判）表示同情。萨特正是在梅洛·庞蒂的这些文章影响下逐步走向马克思主义的。１9５1年在第一届国际现象学会议上作了题为《论语言现象学》的报告;开始撰写《世界的散文》,目的是为了回应萨特的《什么是文学》。针对萨特严格地区分散文和诗歌,并且要求文学介入社会和政治的立场，梅洛·庞蒂认为伟大的散文也是诗歌,语言并不是透明的工具。这两个作品以及他在索邦大学和法兰西学院的讲座开始了语言学转向,这不仅深化了他自己的哲学，而且对于整个现象学运动的进展,甚至对结构主义运动的出现都具有重大的意义。1945年出版其代表性著作《知觉现象学》。从《知觉现象学》来看,他无疑是胡塞尔现象学最好的解释者，同时也发挥和创造出了属于自己的天才思想。《知觉现象学》的探讨方式是这样的:以胡塞尔后期的发生现象学为整个理解的中枢，然后一方面用胡塞尔发生现象学再去重新解释胡塞尔早期、中期的东西，如还原、意向性等等，认为这两者差别特别大,但是并不一定矛盾；另一方面,则是合乎道理，合乎理路地突破了意识现象学的藩篱,达到了“身体”的现象学，实际上是身体和意识没有根本区分开的那样一种身-心现象学。他关注的主题是身体与性爱。 梅洛·庞蒂知觉现象学简介 梅洛·庞蒂喜欢用手跟手的触摸来打比方:当我的左手和右手相碰触时，右手有碰触左手的感觉,左手有碰触右手的感觉，但这两种感觉却混沌而不可分——在这里，我身体的两部分互为对方的主体,也互为对方的客体,我的身体向自己显示自身,达到内在与外在彼此交融的状态。梅洛·庞蒂用“身体-主体”的概念,告诉我们身体和主体其实是同一个实在，身体既是存在着,被经验着的客体现象,又是经验着，意识着的主体。身体各部分主客关系的交替、可逆显示,便证明着我就是我的身体,我的身体就是我。物质和精神其实在我这里是同一的,并不是像笛卡儿等二元论者所宣称的那样，精神和肉体是平行关系或主宰关系。 梅洛·庞蒂受胡塞尔“生活世界”的观念的影响较深。“生活世界”的观念宣称:我们用语言、用科学规律、用理性分析所描述的世界,是内在于意识的,经过了反思后的世界,而不是我们最初感知的世界本身。梅洛·庞蒂把“生活世界”的概念改造成为“知觉世界”。在我们用理性对这个世界进行反思、描述以前，世界其实就已经呈现在那里了——那是个最朴素的,最原初的、与人的知觉有最直接关联的生活世界。 举个例子，我用手抚摸一块布料，就会立马有一种感觉呈现出来，那种感觉是不可言说的,
15 第２４卷 10/2006 华中建筑建筑现象学的研究历史较短，较早的展开于人文地理学对环境和基地关系的研究，逐渐现象学的方法被引入建筑研究的领域。其中挪威建筑理论家诺伯格?舒尔茨（Ｎｏｒｂｅｒｇ－Ｓｃｈｕｌｚ）对建筑现象学进行了深刻、透彻的研究，通过一系列论著《建筑的意向》（Ｉｎｔｅｎｔｉｏｎｓ ｉｎ Ａｒｃｈｉｔｅｃｔｕｒｅ）、《存在?空间和建筑》（Ｅｘｉｓｔａｎｃｅ Ｓｐａｃｅ ａｎｄＡｒｃｈｉｔｅｃｔｕｒｅ）、《西方建筑的意义》（Ｍｅａｎｉｎｇ ｉｎ Ｗｅｓｔｅｒｎ Ａｒｃｈｉｔｅｃｔｕｒｅ）、以及 《场所精神——走向建筑的现象学》（Ｇｅｎｉｕｓ Ｌｏｃｉ—Ｔｏｗａｒｄ ａ Ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｌｏｇｙ ｏｆＡｒｃｈｉｔｅｃｔｕｒｅ）逐步建立起一种新的建筑理论——建筑现象学的基础和构架。舒尔茨通过“回到事物自身”（ｒｅｔｕｒｎ ｔｏ ｔｈｉｎｇｓ）讨论建筑中的本质，将场所精神归结为建筑现象学的核心内容，从而揭示人的存在与建筑空间创造的本质关系。 从总体上看，建筑现象学理论和哲学基础是胡塞尔（Ｅｄｍｕｎｄ Ｈｕｓｓｅｒｌ）于２０世纪初期创立的现象学和本世纪２０年代海德格尔（Ｍａｒｔｉｎ Ｈｅｉｄｅｇｇｅｒ）运用现象学方法所创立的新本体论以及后期从语言和诗学角度对存在的研究。现象学通过人的出场将事物同其在人们生活中的价值和意义紧紧联系在一起，这种方法不象实证哲学中所采用的自然科学分析方法，只注重从具体的事物中抽象出中性、客观和简单的科学事实，把经验事实中所包含的人类生存目的、价值和意义排除在外。在胡塞尔的建筑学还原思想和海德格尔的存在主义现象学思想中都体现了这一现象学方法。正是基于现象学能够使现象以其原初和本真的面貌清晰地呈现在人们面前，海德格尔才把对 “存在”这个重要概念的研究奠定在了现象学的基础上。 基于这样的方法，诺伯格?舒尔茨阐释 了核心概念“场所”。舒尔茨认为“场所”不是抽象的地点，而是由具体事物组成的整 体，事物的集合决定了“环境特征”。他在现象学在今天 ——诺伯格?舒尔茨建筑现象学研究方法的现实意义 The Phenomenology of Architecture for Today -----------The Research Method of Norberg-Schulz's Phenomenology of Architecture for Today 张 丽 娜 中图分类号 ＴＵ－０ 文献标识码 Ａ 文章编号 １００３－７３９Ｘ（２００６）１０－００１５－０２ 摘 要 该文从诺伯格?舒尔茨建筑现象学中的核心概念“场所”出发，分析了建筑现象学的研究方法，并分析了采用这种研究方法的原因，对于这一核心概念和研究方法提出了几点个人理解，最后着眼于重新讨论建筑现象学研究方法的现实意义和发展现状。作为对舒尔茨建筑现象学阅读的理解。 关键词 诺伯格?舒尔茨 建筑现象学现实意义 A bstrac t Pond ering t he k ey concept of the Norberg-Schulz's phenomenology of architecture,t his pa per analys es t he m ain research method of this theory and the rea son why this met hod is chosen for researching. Also, the p a p er offers s om e p ers ona l unders ta nd ing ab out this k ey concept and this research method,discusses the practical meaning and situation of the method of this theory for today. Key Words Norberg-Schulz, The phenomenology of architecture,Practical meaning 作 者邮 编收稿日期 南京大学建筑研究所硕士研究生２１００９３ ２００６ ０３ ０６ 《存在?空间和建筑》一书中引进了“存在空间”的概念，并指出“‘存在空间’不是一种逻辑一数学的词句，而是包含了人和环境的基本关系。‘存在空间’的概念在这里被分解成为相辅的两个词‘空间’和‘特征’，以同基本的精神功能‘定位’和‘识别’相一致，按照建筑的定义，‘存在空间的具体化’再用‘集结’（ｇａｔｈｅｒｉｎｇ）和‘事物’（ｔｈｉｎｇ）的概念来解释”。① 舒尔茨提到“存在 空间”概念的形成“受益于海德格尔的定居的概念（Ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｄｗｅｌｌｉｎｇ），‘存在空间’和‘定居’是同义语，而‘定居’在存在的意义上就是建筑的目的，当人能在环境里面为自己定向并和环境打成一片，或者简言之，体验环境作为有意义的，人就定居下 来。” ② 为了充分研究场所的现象，舒尔茨进一步将场所从场所结构和场所精神两个方面进行了详细论述。 在对诺伯格?舒尔茨的建筑现象学核心概念理解的过程中，笔者逐渐体会到这一理论中贯穿始终存在两个“平等”。第一个“平等”是基于将事物与意识一同考察的思想。在现象学中面对现象本身就意味着同时面对事物和指向事物的意识两者，这与自然科学的分析方法形成鲜明对照。在现象学中事物由于与人的意识连成一体而具有价值和意义，而不再是外在于人们经历的中性的客观实体。这也是建筑现象学之所以能够从根本上揭示建筑意义的关键。第二个“平等”指对于“内部”和“外部”的考量，表现在“场所”这样一个核心概念中。自然与人类在世界中的地位是平等的。人们和自然的关系是彼此尊重和相互报答的关系，而不是对手和敌人、征服与被征服、也不是耗用与被耗用的关系。舒尔茨用“内部”和“外部”来解释这样的关系，用内部领域和外部世界的分隔和联系、象征和对比来表达人类与自然的平等关系。这两则“平等”关系是笔者对于“场所 （Ｐｌａｃｅ） ”、“场所精神（Ｇｅｎｉｕｓ Ｌｏｃｉ）”这样?综合论述? Zhang Lina 建筑 论坛
黑格尔《精神现象学》序言 序言：论科学认识 [一、当代的科学任务] [1．真理之为科学的体系] 在一本哲学著作的序言里，如果也象在普通的书序里惯常所做的那样先作一个声明，以说明作者所怀抱的著述目的和动机以及作者所认为他的著作与这同一问题上早期和同时的其他论著的关系，那么这样的一种声明似乎不仅是多余的，而且就一部哲学著作的性质来说是不适宜的、不合目的的。因为，在一篇序言里，不论对哲学作出怎么样周详的陈述，比如说，给哲学的趋势和观点，一般内容和结果作一种历史性的叙述，或就真理问题上各家各派的主张和断言作一种兼容并蓄的罗列，如此等等，毕竟不能算是适合于陈述哲学真理的方式和办法。而且，由于在本质上哲学所探讨的那种普遍性的因素本身就包含着特殊，所以在哲学里比在其他科学里更容易使人觉得，仿佛就在目的或最终结果里事情自身甚至其全部本质都已得到了表达，至于实现过程，与此结果相比，则根本不是什么本质的事情。 相反，譬如在解剖学是什么（解剖学是就身体各部分之为僵死的存在物而取得的知识）这样的一般观念里，我们则深信我们尚未占有事实本身，尚未占有这门科学的内容，而必须进一步去探讨特殊。——再者，在这样一种不配被称之为科学的知识堆积里，谈论目的之类普遍性的东
西时所采用的方式，通常也就是叙述内容本身如神经、肌肉等等时所使用的那种历史性的无概念的方式，两者没有什么不同。但在哲学里，如果也采取这样的一种方式先作说明，而哲学本身随后又证明这种方式不能把握真理，那就很不一致了。 同样，由于对某一哲学著作与讨论同一对象的其他论著所持有的关系进行规定，这就引进来一种外来的兴趣，使真理认识的关键所在为之模糊。人的见解愈是把真理与错误的对立视为固定的，就愈习惯于以为对某一现有的哲学体系的态度不是赞成就必是反对，而且在一篇关于某一哲学体系的声明里也就愈习惯于只在其中寻找赞成或反对。这种人不那么把不同的哲学体系理解为真理的前进发展，而毋宁在不同的体系中只看见了矛盾。花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定了的；同样地，当结果的时候花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出而代替花朵的。这些形式不但彼此不同，并且互相排斥互不相容。但是，它们的流动性却使它们同时成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的；而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。但对一个哲学体系的矛盾，人们并不习惯于以这样的方式去理解，同时那把握这种矛盾的意识通常也不知道把这种矛盾从其片面性中解放出来或保持其无片面性，并且不知道在看起来冲突矛盾着的形态里去认识其中相辅相成的环节。 对这一类说明的要求以及为满足这种要求所作的努力，往往会被人
现象学下的有效教学 (一)有效教学案例：一堂数学课 初中三年级的时候，我转到了一个新的班级，由于对周围的环境不熟悉加上自身性格比较内向，在班上不怎么说话一般低着头。有一次上数学课，数学老师出了一道关于二元二次方程的题目，有点难度。全班同学都在认真的计算我也不不列外，数学老师则在教室里巡视。过了一会，数学老师说：“有哪位同学做出来了，可以把自己的思路和全班同学分享一下。”我抬头看了一下老师又低下了头，看到班里有几个同学举手了，虽然我写出来了可是我害怕不一定是对的。突然数学老师喊了我的名字并说：“某某，我看你在下面演算得很认真可以把你的思路给全班同学讲解一下吗？”一听老师叫我，我站了起来，脸涨的通红并且紧张的一句话也说不出来。一方面我是第一次当着全班人的面讲解自己的题目比较紧张，另一方面我害怕自己说错了被同学笑。这时，数学老师用一种期待的眼神看着我并说：“没事的，某某，老师相信你，大胆的把你的思路说出来就算是错误的也是你的一种想法啊，可以给同学们参考。”并对我微笑。我把自己的解题思路说了，说的过程中我发现老师的眼睛一直看着我并且不是的对我点头。说完后老师说：“嗯，很不错，解题思路独特简便，某某，你以后上课要多举手多发言啊，老师观察你很长时间，你的解题思路一直很新颖，在勇敢与自信点就更好了。”说完老师继续上课。突然间我内心有一种莫名的感动，心想：“我才来这个班几天啊，平时也不太爱说话，老师既然会关注我。”在剩下的半节课里面，我听的异常认真而且也敢抬起头正视老师，发表自己的看法。并且发现每当我们班上的每个同学做完题或者说出自己的解题思路时，老师都会用那种看我的眼神看着他们并且脸上带着微笑。在自己以后的学习生涯中我一直记得这堂课，老师的那种眼神和微笑一直伴随着我，并且让我更自信和勇敢。 (二)现象学提问及反思如下， 1、为什么“我转到了一个新的班级，由于对周围的环境不熟悉加上自身性格比较内向，在班上不怎么说话一般低着头”？这说明“我”是一个什么样的学生？对新环境是一种什么样的体验？老师知道“我”这种体验吗？对于“我”的这种行为老师是什么体验？他会采取一些措施吗？ 2、为什么“数学老师在教室里巡视”？老师的目的是干什么？是观察我们的学习还是督促我们学习呢？是发现我们的问题吗？是在了解我们吗？老师在教室里面巡视学生的体验是什么？老师的这种行为对学生有什么作用？是课堂上有效教学所必需的吗？为什么它是必须的呢？ 3、为什么“数学老师说：‘有哪位同学做出来了，可以把自己的思路和全班同学分享一下。’”而不是直接自己把题目讲解？老师这样做的
在20世纪的现象学思潮中,梅洛-庞蒂的知觉现象学以其严谨的哲学体系，和对问题的相当深入的探讨，成为一代现象学大师。他对"身体"的现象学分析，对"现代艺术"的关注，使得他的理论延伸到一个全新的领域，至今仍有其不可忽略的意义。庞蒂的哲学是以"知觉"为其研究中心的。知觉研究意味着知觉构成了一切知识的基本层次，对知觉的研究必须先于所有其它层次的研究。知觉研究与语言研究紧密相关，当知觉运用于社会领域，即言语和语言的时候，凝视和言说就必得面对整个社会形式的关联结构。换言之，在交往以及交往的变态关联中进行考察，这种关联势必包含着不可忽略的文化现象，尤其是"言语和语言"的文化现象。庞蒂对现代社会寄予希望，相信社会改造很大程度上是人的感性或知觉的改造。这一看法使他相当重视现代美学和艺术话语，因为只有美学和艺术才可以重新煅打人的知觉，而使人以全新的方式去重新审视世界和自我。一主体身体与自我自由在《知觉现象学》的结尾部分，梅洛-庞蒂已经提出了关于"人的解放"和人在历史行动中"发展"等一系列的思想。这一思想到了他的中后期，尤其是他的《辩证法的历险》中得到了进一步的扩展。他认为，人的解放和自由隐藏在人类意识的能力中，个人建立起来的意义领域是自由世界不可缺少的前提条件，自由与主体性密不可分。 "主体性"观念是与"时间性"紧密相联的。主体具有一种"出神性质"，而时间的出神性质和禀有时间性的主体的出神性质具有内在同质性，因而主体不仅是在时间中，而且承受着时间并经历着时间。他被时间所渗透，他也是时间的意义过程本身。世界与主体构成相关的语境，主客体相互依赖，使人可以走出现代性困境。梅洛-庞蒂强调主体的存在是在世界中的存在，那种所谓世界中的"纯粹主体"和"观念主体"是不可能存在的，也是作为"我思"的个体难以承担的。要建立关于现世社会和时间性中的主体，只有去阐明主体和身体，同时阐明主体之间的性质，因为，主体只有在主体之间才能具有自己的完满性和现实合法性。对"身体"的重视，梅洛-庞蒂尤其关注在现世中人体成为主体与主体之间的一种中介性质，也就是说，在现实世界当中，人总是通过躯体，通过触摸或凝视，通过姿态，通过言说等多种方式从事文化交流活动，使人由客体成为主体，并由主体成为主体之间的"真正主体"。人可以获得自由，然而这个自由是有条件的，是主体与世界彼此作用互相规定后的结果。也就是说，不仅是我们选择世界，世界也选择我们。自由是在这种独特的意义领域背景中突显出来的。人不可能获取完全的自由，人的行动不可能用宗教式的因果律来加以说明。同样，也不能将人看成是绝对自由的，人不可能有了自由就可以决定自己，决定世界的某种进程（萨特）。梅洛-庞蒂反对这两种看法，认为自由总是具体的、有条件的自由，是在某一历史阶段和在一定的社会语境的的自由。自由有两个限制因素，一方面，它是从自我存在的形式开始的，而自我对这种形式却难以加以控制；另一方面，自我的选择实际上并不是自觉的选择，而是潜自觉的或实际已存在的选择。或许是，一切选择都是被选择。[!--empirenews.page--] 人类主体通过不断的辩证秩序过程在一个主体间世界中确立自己的位置。物质作为联系人和世界的纽带进入了人类的生活，同时把人引向了自由。也就是说，在梅洛-庞蒂看来，人既非是生而自由的，也不是具有绝对自由的，相反，人存在于一个既定的社会思想结构和社会经济实践活动中，是一定经济活动实践的产物，遭受到意识形态和历史总体结构的制约。所以，科学、艺术、宗教、哲学观念都是这种经济方式的延伸，人只可能通过这种文化客体的传播和理解去获取自由和对自由的理解。对现象学而言，这些文化客体是通过主体与经验世界相互作用而构成的，人的自由只能从中产生出来。梅洛-庞蒂强调现实的主体间性，认为人类主体在一个通过它才存在的自然和历史的世界中发现了自我，它自己也被抛到这个世界上来了。梅洛-庞蒂在《人道主义与恐怖》以及《符号》这两本书中，对自由和自由王国加以阐释。他的阐释已经脱离了纯粹现象学的观念阐释，而进入到民主制度、现实环境、意识形态和专政机构等社会政治的分析中。他认为，"一种名义上自由的政权，实际上可能是压制自由的政权。" 他通过人的自由已经看到了人的不自由，甚至是对人的威胁和暴力的状况。因此，