日本企业精神与中国禅文化
作者：少凡
日本的企业精神受到了中国唐宋以来禅文化的深巨影响，再加上西方的科学思维和管理，才有了日本今天的成就。
中国禅文化的精神是注重内在的充实和外在的起用，也就是所谓的理论与实践相结合。外在能否起用、起用的大小如何，就在于内在是否充实、充实的大小如何。
禅文化在某一时代，某一阶段，更注重外在的起用，也就是所谓的行愿。
这种行愿最终要落实到我们的民族国家、社会上面，不单是个人上面。众生成就，你我才成就，国家社会成就，你我才成就，老百姓成就，企业才算成就。
日本人活学活用了中国的禅文化，把禅文化的精神充分地融入到他们自己的文化之中。
其中最典型的是铃木正三，他所处的时代正是日本战国时期末年，日本的社会正由混乱走向建立秩序的过渡时期。
铃木本人做过武士、官僚，最后出家，他在当时提出如何缔造一个美好的社会，从他的基本世界观来看，首先是“心知佛”。
“佛”就是自觉、觉他、觉行圆满的大人。
学佛就是做自觉、觉他、觉行圆满的大人之学问。
做个自觉、觉他、觉行圆满的大人，正是中国禅文化的标旨，也是最终理想。
在中国博大精深的文化体系之中，在在处处都显示出了这种精神和要求，铃木正三的“心知佛”，正是在这种意义之下提出和倡导的。
每个人的心中都有一个“大人之觉”，而在大人之觉的启导之下充实内在，在这种诚敬的心态和行为当中而去生活，这就是成佛之道，也就是铃木所说“心知佛”的根本意义。
比如说，农民要学“佛”，而且要有佛行，对于农民而言，可以说完全没有这种时间，那么要怎么办才能使农民学佛又有佛行呢？
铃木提出了一个了不起的口号：农业就是行愿，这是学佛。
如果像一般人只有利用闲暇时才去修行的话，这是完全错误的。农民应视农业本身为修行，不论严寒与酷暑，均要行其艰苦之业，都应该以农业为本生才是修行，才是学佛之道。
因此，铃木提出能在严寒酷暑中做艰苦之业时诸多烦恼之心就已经转化成为大人之觉。这就是农人以锄镰尽心勤勉播种、耕作、收割的学佛和佛行之道。
铃木的农民学佛之道，正是受到唐代百丈禅师农禅并重的启发和影响。
百丈禅师在当时所倡导的农禅并重的丛林制度，对后世的农业经济社会起到了重大深远的影响，尤其对日本的经济社会更起到重要的作用。铃木和后来的日本企业家都提倡一个响亮的口号：工作坊就是道场。
唐代丛林制度的影响，使得日本上至幕府，下至百姓，都能在现世经济社会和生活中得以修行学佛，因而大大的加强了经济生活的力度，使得全国上下都受到了禅佛的影响，推广了社会经济的繁荣和进步。从当时流行的一句话：将军临济（禅），曹洞（禅）百姓，就可知其余。
因此，日本把禅佛之道从天子以至庶人运用到日用平常生活之中。小至个人卧室家园，大至工厂公司，庙堂社会，全以工作坊就是道场的精神来认同来执行。
农人安于农业，工人安于工业，商人安于商业，士人安于学问，干部领导安于本职工作，这就是以心知佛，也就是以德报国，铃木的倡导，不只是近代日本各大企业还要深入学习，就是我们中国的企业也是更要努力学习的。
仅以农民为例，如果不回归到属于他们的大地上，不回归到他们以为根本的大地上，农民不甘于其业，不敬于其业之时，国家民族的根本，万民赖以生活的生计就会产生危机，就会发生危险。
铃木强调，农人乃生来就有养育天地世界之重任，故全心全意以己之生而视天之道，所奉皆为天道，使农业而生五谷，继天地而祭神明，不仅救万民之生，也救虫类之命，此为农人之大愿，于播种之时称念佛名，于收谷之日，弃绝他想，果如是使农，则田地亦为净土，五谷亦为洁品，所食之人因此而得清福去烦恼。这就是日本企业精神的主要实质，小至一粒米，一粒稻，都施之以正念，都待之以正业，五谷当然会成为洁品，神圣都来不及，那里还会有什么伪劣产品。
这种精神也就是商业道德，在日本企业中处处体现，处处闪亮，一个小糖果包装精致得如一个艺术品，一个产品的生产，惟恐不为客户带来利益方便，希望
所食之人，所用之人都能获得大利益方便。这种精神用之于企业如此，用之于社会各个阶层亦当如此，这就是所谓多快好省，全心全意为人民服务的标旨。
“日本人能，为什么我们不能”，这是八十年代美国人提出的口号，他们由日本企业精神中吸取经验和教训，因而加速了他们IT产业的革命，进而领袖了新经济时代。
正是铃木正三开启了日本近代资本主义精神的大门，他以中国的禅文化作为试金石，使得日本民族振兴图强，成为近世新经济时代中又一强势。
铃木还强调任何职业皆为佛行，人人恪守其业，各敬其业，即可成佛。就如中国禅文化所强调的，直指人心，见性成佛，那么真切，那么简易，那么明白，那么了当。
面对着工作，面对着生活，一颗佛心（直心、爱心）就足以承当，使心知佛，百工之人心尽其业，皆与世界有情有所利益，这本是禅文化的使命和任务，而近世日本的索尼、松下等日本大企业，他们都以一个指标，一个口号来号召员工，诸如：“我们的成功，就是全日本的成功，全日本的成功就是世界人类的成功。”
铃木在“心知佛”的倡导之下，还强调“众生平等”，从事百工之业者皆为平等，也就是禅文化中：“是法平等无有高下”的亲和之力。这种亲和力在日本近世各大企业中都有充分体现，不标榜个人的成就，只以集体成就为实事。相对目前国内企业界的“歪风”，突出老总个人的成就为企业做景致标榜，实有天壤之别。
这就是为什么日本能跻身于西方七国列强之中，而中国的企业却总是以个人英雄主义头起头没而告终的主要原因。
铃木认为：“视无铁匠以下诸工匠，则无诸行可用；视无武士则无德可治国。”引申他的含义，就是说企业一旦轻忽任何职工的力量和作用，只片面注重上层领导的技能，那么企业就无法进行全方位的运行，自然就不会有所发展。国家如果轻忽了武士（士大夫）的功用和精神，那么无法以德性，以信任而治国。
“视无农人则无五谷充饥，视无商人则无货物流通。”
国家不重农民的根本利益，则农业必致大荒，不重商人的素质，则伪劣产品流通而正牌产品不行。
每一行业都有每一行业的正业，违反了行业的正业，就是违反了行业的游戏规则，一旦违反了行业的游戏规则，自然就会被行业清除，这是行业的一般规律，不因人为而更改。
铃木活用了禅文化中“八正道”的理念，把八正道运用到商业、企业的规范之中。
诸多职业在此规范之中，皆应与世界有所增益，此乃为佛之德用，人人当如此而求与其弥合，这是日本企业精神的根本归宿。
“佛”的自觉、觉他、觉行圆满，也就是“福德智慧”的具足，有多大的智慧就有多大的福德，也就有多大的成就。
日本的企业正是应用了禅文化的精旨，抓住了禅文化的实质：一分的自觉就有一分的智慧，就有一分的德行，就有一分的企业精神。
你有一分的自觉，一分的智慧，一分的德行，一分的企业精神，你就一分的不会污染山河大地，一分的不会产生假冒伪劣产品来坑人害人。
惟有这种企业精神才是我们当代企业所应追求的目标，惟有这种企业精神才是我们当代民族所该尽力而为的任务，惟有这种企业精神才是当代所奉行的可持续发展性战略。
铃木正三在回答商人如何求佛之道，成佛之行时，阐明了这种日本企业精神的本质和源头。
他回答商人经营之道，不在否定获利的合理性，而是必先致力于增大其力，所谓首先修行正知之道，守正知之道，而使买卖之业如火之烘物，使其干燥，如水之流通，使其成功，相得益彰，两全其美；天必成其业，万事必遂其业。
禅文化中所说的“无漏之善”，就是日本企业精神中所发挥的献身于世界，所思所想都是国家社会，万民百业。也正如美国拿破伦·希尔所讲：你不止是在推销一个产品，而是在提供一项服务，更好、更高质量的服务。
中国禅文化的实质精神和方法论，使铃木正三更好地发展了他的抱负生理想：
“企业商人有什么理想，可做佛行，成佛之道？
万国之国，不辞其远，穷乡僻壤，不辞其苦。拿本邦之货，供他邦之用，取他国之物，为我国之利。越万山而劳其身，度千河而倾其心。乘船航于茫茫大海之时，忘我丧物，彻悟人生不过成事一场而已。舍一切之迷恋，弃所有之欲望，都如是试商，竟竟日善，德行日每，期成大富，总成问佛之心，如行走坐卧之间运乎禅定，愿世人皆以禅法为世法。”
这是铃木把禅法用之于企业商业的心声，也是后来日本企业家成功心传的实践方法。
总之，日本当今资本主义的精神，大和民族的灵魂，正是经过铃木正三等人从中国禅文化中提取精华而精心擘划，苦心经营成就和魂汉才的大和文明，而为明治维新成熟作出了贡献。
明治维新的成功，正是日本现代企业从幕后走到前台的契机，资本主义的精神和魂汉才的文明相结合，产生了日本企业赖以生存、茁长、壮大、成熟的现代日本企业精神。
我们应该从中体取教训和经验，为我们自己的企业精神作出更新换代、创世纪的理念。
文章来源：回羌冷月的博客 2005年12月13日
日本について、書けたことがたくさんあります。でも。、私は相撲を選択するのは、これはなぜであるか。私は相撲にとって趣味があるので、相撲と縁があります。どうしてこのように言いますか。私は初めて日本語で書ったのレポートは相撲についての内容ですが、初めて日本について作たのPPTの内容も相撲です。だがら、私は相撲にとってわかりに了解すると言われています。 では、皆に私の目の中の相撲を紹介させます。 まず、相撲とは、何物であるか。 相撲は、日本の国技つまり、日本特有の代表的な競技である。歴史が古いというだけはなく、相撲おの精神が日本人の国民性にがっちしているからである。相撲の一番大切な精神は「礼に始まって、礼に終わる」と言われ、「礼節をおもんじる」ことが重視されます。上位の人を敬い、相手を尊重する気持ちを大切にする。したがって、勝負に勝っても、相手に対する思いやりから、顔や体でその喜びを表すことは避けなければならない。肉体的な強さを競うだけでなく、精神的にも充実した態度を示して、見る人にある種の感動与えるのが相撲である。 このため競技の前の仕切りと、競技が終わった後のお辞儀による挨拶が最も重要な動作となっています。 相撲の競技をする人を「力」>、競技を「取り組み」という。相撲は体重別にの勝負ではまなく、体重で重い大型力士も、軽い小型力士も、同じ土俵で戦う。「相撲には、勝負の深みや面白いがあり、真の人間性の戦いが展開される」と言われています。小柄な力士が鮮やかな技で大きな力士を負かすのも、相撲の醍醐味の一つである。 プロの<大相撲>だけでなく、子供達が相撲をとって遊んだり、大人が祭りの余興として催される草相撲を楽しんだり、相撲は日本人に大変の人気のある庶民的なスポーツです。 それに、相撲はどこから来たのものか。 神話時代に神様同士が、「力比べ」をして、「国譲り」という大問題を解決したという伝説が相撲の始まりという話がある。 実際には、庶民の間で隣の村と比べてどちらが豊作になるかを占うため、村の力自慢同士を闘わせて、その結果によって豊作、凶作かを予想するという農耕儀礼が行われていた。そして、豊作になった時には、感謝の気持ちをお込めて、神前で奉納相撲が行われた。7世紀には、天武天皇の前で相撲の技を競う天覧相撲が行われたと言われている。こうして、相撲が国民の間に広まった。 当時の相撲は「土俵」はなく、付き合ったり。蹴り合ったりするｔという中国の拳法に似たもので、時には生死を賭けたそうです。 その後、相撲は「見るスポーツ」として発展した。特に、１６世紀の戦国、安土時代の武将、織田信長（１５３４年～１５８２年）は大の相撲好きとして知られていた。相撲史上における信長の役割は大きく、「土俵」は、信長が考案したものとされている。 ところが、見世物小屋などで、営利目的の相撲が盛んになると、喧嘩騒ぎなどがおきたりした。風紀を乱すという理由で弾圧を受け、幕府は数回にまわたって、相撲禁止令を出したこともあった。 江戸時代（１６０３年～１８６８年）に入り、それまで京都や大阪で盛んだった相撲の中心が江戸（今の東京）にうつった。そして、庶民の間の相撲熱は衰えることはなく、
对日本禅宗文化的浅析 ---观赏《幽灵公主》 日本很多动漫都带有神学色彩，如我们都非常熟悉的《千与千寻》，《棋魂》，《龙猫》等等。这些动漫集中表现了禅宗思想在日本是占有极大的地位的。本文以《幽灵公主》为例，简单谈谈日本的禅宗文化。 《幽灵公主》的故事发生在日本的室町时代，描述人神魔三者之间的斗争。影片中有虾夷族的首领，即影片的男主人公----阿席达卡，有从小在狼群中长大的小桑，即女主人公，有山林的保护神----麒麟兽，有勇敢的斗士----白狼，有被诅咒的野猪----拿各神。还有森林精灵，大猩猩等。电影的故事梗概是受诅咒而变成“业报神”的拿各要毁灭一切，而为了拯救族人的阿席达卡射杀了拿各，但因右臂被却因被触角缠住而受伤，手臂中更是有着拿各神的仇恨诅咒，要解除诅咒，他必须要往日本西部，在解除的过程中引发了人神魔三者之间的斗争。 从影片的故事情节中，可以看到很久以前日本就已经存在宗教信仰，并且通过日本的历史，我们可以了解到，千余年来，三大宗教即宗教化的儒学、佛教和神道影响着日本文化的发展和日本人的思想及精神，而禅宗则是佛教诸宗中对日本影响最深、持续时间最长的宗派。因此，揭示日本禅宗的形成、发展，及其思想内涵、社会价值、历史作用等，便显得格外重要。在本文中，我将对日本的禅宗文化进行浅析。 首先，禅宗佛教在1192年从印度经中国传到日本的。日僧明庵荣西可谓是日本禅宗的创始人。而禅宗自中国传到日本后，曾经形成过二十四种之多的流派，其中以临济宗，曹洞宗和黄檗宗为主要派别。临济宗以荣西为开祖，曹洞宗以道元为开祖，黄檗宗以隐元为开祖。临济宗和曹洞宗同时创建于镰仓时代，黄檗宗则创建于江户时期。目前，临济宗的主要寺院有妙心寺，大龙寺，大德寺等。曹洞宗的主要寺院有永平寺和总持寺。黄檗宗的主要寺院是万福寺。临济宗的信仰者多为武家阶层，曹洞宗的信仰者多为庶民阶层，二黄檗宗则巩固了与各阶层的联系。 虽然禅宗在日本占有非常流行，但其实禅宗传入初期，受到佛教的压制，它在日本并不流行。那为什么直至今天日本禅宗三大派别能够站得如此之稳呢？ 日本真正形成禅宗热，始于镰仓幕府时代，正是武士集团兴起的时候。一些著名禅匠都与幕府上层关系密切，并积极在武士之间传授禅法。如"圣一国师"圆尔辨圆受到摄政九条道家的
日本禅文化 日本文化表现出了独特的神秘主义。独特,是因为它借助禅的形式表现出生活于现实中的日本人的自我的内心世界。日本人纤细而哀愁的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想和审美风格。日本的美在清冷与寂寞,美丽与幻灭,性感与纯情,快乐与死亡,永恒与无常中体现无遗。 禅,佛教名词“禅那”的略称,意译作“思维修”, “弃恶”等,通常译作“静虑”。禅宗作为中国佛教派别的一支,由南朝宋末菩提达摩由天竺来华授禅法而创立,后分为很多派别,南宋以来,唯临济,曹洞两派盛行,且流传到日本,对日本文化产生了深远影响。可以说,日本的美处处体现了日本化了的禅文化的精髓。 一、物之哀 世人认为日本消化了中国文化,创造出独特的文化精髓是在平安时代,这个时代最具支配的审美观是“物之哀”。是指一种“物心合一”的意识,以“意”来表现悲哀与同情,爱怜浑成的感动情绪,具有优美、纤细、沉静等特殊的关照意义和情趣意义.这种审美精神是由紫式部的《源氏物语》来开拓和完成的。里面的众多人物陷入苦海进行反省时,都进入“善恶不二”、“菩提即烦恼”的境界,紫式部的目的虽然并不是宣扬佛教,但却处处流露出悟道,弃恶的味道。《源氏物语》对日本后世的影响范围极广,和歌自不用说,甚至从工艺美术到造园艺术,都不断从它那里获得美的精神食粮。 二、恬静 “恬静”是战国时代结束后在人们寻求恢复内心平静的时代里,得势的町人所具有的审美观,是从崇尚“和苑寂静”,敬重“古雅”、“闲静”的茶道中产生
的审美观。指潜在内心的丰富情趣,极其狭隘、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。茶道集大成者千利休提倡茶道应以“贫困”为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。千利休的草庵式空寂茶的精神,是超越人力而回归自然,视茶道为佛道,通过禅宗与茶道的结合,达到“茶禅一味”的精神境界,从中发现“空寂美”的存在,形成具有时代特色的“茶道”。以茶会友,“一味同心”,构成了日本民族“茶道”独特的审美意识和审美情趣。至今,“空寂”茶道仍然是日本文化的一颗明珠。要使人觉得一朵花要比一百朵花更美。日本的插花名家池坊专应也曾“口传”:“仅以点滴之水,咫尺之树表现江山万里象,瞬息呈现千变万化之佳兴。正所谓仙家妙术也。茶碗使用之前,也先用水湿过,使它带着润泽,这成了茶道的规矩。 三、闲寂 “闲寂”乃是以松尾芭蕉为核心的俳句世界中所谈论的美学意识,意指寂静孤高的心境。芭蕉是徘人,也是禅僧,他的禅文化精神贯穿于他的俳论和俳作。芭蕉的名句《古池》就是通过这种禅的精神创造了“闲寂”的风雅美。句曰: 闲寂古池旁青蛙跃进池中央水声扑通响‘从芭蕉的“俳眼”来审视古池、青蛙入水、水声三者,可以想象,幽寂的古池,青蛙猝然打破了这一静谧的世界,水声过后,古池水面和四周又恢复了宁静。一瞬间,动与静完美结合,表面死一般沉静,内里却蕴育着一种大自然的生命律动和无穷的奥秘以及作者内心的激情。这种纤细的、风雅的、敏感的美不是在永恒的孤独精神中是不会产生的。进入镰仓时代后,武士阶层取代贵族成为政权的中心和新文化的担当者,创造出朴实刚健的武家文化。武士的兴起使以武器、武具为中心的工艺品受到特别的重视,造型越来越美,工艺也越来越精湛。在佛教世界
[摘要]作为第一个非白人的工业化发达国家，日本能给其他发达国家，尤其是自然条件和文化背景与其相似的东亚国家的现代化提供怎样的激励和样板呢?很多 国人将日本的成功归功于外在因素。本文力图从“文化”的角度，对日本的企业经营模式与企业文化展开论述，以探究日本崛起的奥秘。 [关键词]日本企业文化儒家思想人文价值 一、儒家思想与日本的企业文化 东西方的界定，主要在于文化的划分。尽管日本曾经历过全盘西化的维新，东方文化还是对他有深深影响。日本文化与西方文化最大的区别就在于对“人”的定位。西方文化，可以被归结为一种个人主义文化，而受儒家精神濡染的东亚诸社会的文化，基本上是一种社群文化。东亚的社群文化主张企业、经济和社会应该作为一个整体协调一致的运作。从西方个人主义文化视角来看，东方文化下的人简直就是“无我”。与这种精神资源中的“无我”意识联系的是在社会秩序网络结构中的“克己”即“自我舍弃”。每一个人从某种程度上丧失了独立的个人“人格”，从而变成了社会秩序网络结构上的一个“结”。社会秩序已把人的“人格”甚至“人性”内涵于其中，从而变成了这些社会中注重人事关系、人互相牵制的秩序网络。这种“无我”在日本经济社会中的具体表现，就是企业中强烈的团队本位主义。日本人重 视他人的评价、暗示、期待和赞许，即在人与人之间的相互制约中行善。这在企业中，就表现为鼓励员工之间的公开竞争，并把企业的诚信摆在首要位置。 正是这些日本特有的文化和制度特征保证了外在机制的成功运作。比如说，日本产品之所以能以“高质量、低价格”出口到国外，很大程度上是国内市场激烈竞争的结果。竞争与日本的历史传统是相契的。这种竞争不同于西方以个人为单位的竞争，而以集团为本位，在整体上形成了“对外竞争、对内和谐”的格局。日本人公认的观点是：社会并非个人竞争的场所，而是一个团队与另一个团队集体竞争的地方。一个公司的雇员组成的队伍应该像一个统一体那样行动，以便与另一个公司所建立的团队竞争。于是为了在一场无休止的集体竞争中击败所有对手，最重要的是保持企业内部的亲密和谐。这样，日本儒教中的忠诚精神就成为每个企业的绝对律令。企业在雇用雇员时，如同挑选夫婿一样，要估计他的性格、忠诚感和从长远看它对公司可能做出贡献的潜在能力，这些特征要比员工的“专业本领”更加重要。这种雇用就像结婚一样，是一种终身承担的义务。于是类似中世 纪那些超家族的封建集团，一种强烈的“家长式的”、“家族的”、“同事的”气氛弥漫于公司之中。 引申至国际竞争圈中，日本人觉得国家就像一个放大的企业，它作为一个严密的整体参与世界贸易竞争。而企业对于政府犹如雇员对企业一样，信奉的仍是传统的儒教的忠诚原则。在日本的民主中，渗透着协调一致的集体传统。他们觉得，决定不应有任何个人做主，而应该通过协商由集体共同做出。开会的目的在于达成一致，其意义在于达到普遍统一和没有人持强烈的异议。等级制度和集体决策在日本的传统中相辅相承成为统一体。如果说中国的等级观念往往与官位的高低相联系、带有冷冰冰的行政隶属意味的话，日本的等级观念则染上了一层温情脉脉的家族色彩。这种纵向、横向间反反复复的协调商量、集体决策，对于日本的经济腾飞和企业的做大做强是十分有益的。日本通过自身顽强的努力取得了巨大成功，我们必须承认这一点，在积极引进外来管理文化的基础上，日本人对自己的传统进行了创造性地转化，进而获得了巨大实效。 二、企业管理——以人为本
少林寺与中国传统文化 摘要：两千多年前白马驮经，佛入中土，这虽然是一个传说，但是也说明了佛 教自汉朝开始逐渐在中国流行发展，随着朝代更迭，佛教逐渐与中国传统文化相融合，佛教文化对人民的日常生活也产生了重大的影响，并且在发展中演变出独有的佛教文化符号——少林寺。随着历史的演进，少林寺文化逐渐成为集合佛，道，儒于一体，具有无限包容性的禅宗文化体系，成为中国传统文化的重要组成部分。 关键词：佛教，少林寺，传统文化 引言 少林寺建立以来，随着佛教的广泛传播，逐渐成为佛教文化发展的圣地，与此同时，中国传统封建哲学开始逐渐与佛教文化融合，大大丰富了少林寺文化的内涵，随着少林寺的僧众走出庙堂，少林寺文化逐渐世俗化，在社会上广泛传播，受到广泛的接受与认可，由此佛教文化获得更进一步的发展。 少林寺文化的发展，也推动了佛教文化逐步影响人民的日常生活，烧香拜佛成为人民生活不可或缺的重要活动，佛教偈语更是在广大民众之间广泛流传，少林寺文化更是作为禅宗文化在代表，在发展中不断得到丰富与补充，形成了博大精深，个性鲜明的文化体系，成为了中国传统文化的重要组成部分。 总之，少林寺作为佛教在中国的一中独有的形式，是构成中国传统文化的重要一环，与中国传统文化密不可分，促进的中国文化的多样性，而中国传统文化形式也影响了少林寺的发展，从少林寺的诞生，到发展，壮大，都是在中国传统文化的氛围中进行的，中国传统文化与少林寺密不可分，相互促进。 一，少林寺的兴起 悠悠古刹，千年少林，传奇岁月，禅宗祖庭。 嵩山少林寺位于河南省登封市嵩山脚下少室山的密林中，并因此而得名。闻名世界古刹少林寺据目前已有一千五百余年的历史。少林寺最初建寺的时候并不是叫少林寺，而是叫“僧人寺”，传说是北魏孝文帝为了安置他所敬仰的印度高僧跋陀罗尊者，在与都城洛阳相望的圣山——嵩山少室山北麓敕建少林寺。 而少林寺的名扬天下，却缘于另一位印度高僧菩提达摩。相传在一千五百年前，高僧勒拿摩提和菩提流在少林寺共同翻译印度世亲菩萨《十地经论》，历经三年终于完成，期间达摩祖师“一苇渡江”，来到北方，先在少林寺面壁修行数年，首倡“以心印心”的禅宗教法然后广集僧徒，历时九年，寺院逐步扩大，名声大噪，并由此确立了少林寺禅宗祖庭的崇高地位。而后达摩传法于慧可以后，离开少林寺他去。禅宗一向奉达摩为初祖，慧可为二祖，后连续单传至六祖。南北朝时期，印度各种佛教流派的典籍，已基本译为汉文。佛教思想在中国的发展，不是单靠翻译，而是与中国传统儒家经典互相发明，配合，补充，由中国僧人自身领悟创作，传播和推广。少林寺作为佛教寺庙，成为重要的佛教文化传播交流发展的圣地。隋朝末年，天下大乱，少林寺成为山贼攻击的目标，为了保护寺产，少林寺僧人组织起武装力量与山贼及官兵作战，少林功夫作为少林寺的武装力量初步形成。而后，少林寺昙宗等十三位僧人，擒拿王仁则，夺取辕州城，归顺了秦王李世民。三年后，李世民派特使臣来
日本企业文化(精选多篇) 看日本的企业文化是如何发展的 企业文化一词，是由美国人提出来的，但它最早的实践者却是日本人。二战中日本国内经济遭到严重破坏，世人都以为它需要较长时间才能恢复，但不久便发现事实并非如此。当日本产品相继敲开世界各国国门，特别是电视、汽车等占领了美国大部分市场时，美国研究起日本发展的奥秘。最后得出结论：日本之所以能够在较短的历史时期内实现经济腾飞，迅速崛起而成为世界第二经济大国，其主要原因是得益于日本的企业文化。 西方学者做过一个比喻：管理就像一座漂浮在大海里的冰山，露出水面的部分占1/3，大体相当于管理组织、制度、技术、手段和方法等有形管理；隐在水中部分占2/3，大体相当于组织成员的价值观念、人际关系、文化传统、风俗习惯等无形管理。如果说传统管理理论更多的着眼于占1/3比重的有形管理的话，企业文化理论则着眼于占2/3比重的无形管理。第二次世界大战结束以后，日本企业之所以成功，经济迅速腾飞，重要原因之一是他们更重视管理的软性因素，更重视把先进的科学技术与本民族的文化传统相结合，更重视培植企业自身的“社风”、“经营理念”和“价值观”等。 公元一世纪，中国儒家文化传入日本，日本人接受了儒
家中的等级观念、忠孝思想、宗法观念等，逐渐形成了“稳定性强”的具有大和民族色彩的文化，它对日本人的生活方式，包括管理方式等产生了深远的影响。 日本文化的特征从历史上看，日本的周边一直存在着一些强大的国家，这种地缘特点要求日本人必须发奋图强，才能赢得民族独立，并受到周边国家的尊重，这形成了日本人特有的民族自尊意识。在此基础上，日本人有一种强烈的愿望和感情——赶上和超过发达国家。日本属于典型的东方文化传统的国家，历史上长期盛行单一的种植经济，这种劳作方式需要整个家庭及邻人的相互协作，因而倾向于发挥集体的智慧。加之日本是民族单一的国家，因而这种重视集体力量、发挥集体智慧的思想就更浓厚。这种国民团结一致的精神表现在经济发展战略上，就是政府和企业密切协作，发挥各自的优势和力量。 日本的团队精神在大、中企业实践中有三项重要的制度作为保障。一是终身雇佣制，一个人从学校毕业受雇于一家企业后，若无特殊原因，在该企业将干到退休。企业方面，要对员工长期负责，从工作到生活，从本人到家属都要关照，在不出现特殊情况时不解雇职工。从本质上说，雇佣制是日本企业家族化经营方式的延伸。 早在德川时代，家庭工业基础上的师徒制家族经营方式便已诞生，其特色是营利活动与家庭集团的继承行为合而为
日本の国技—相撲 要旨 相撲の歴史は古く、日本の国技と称されて、日本文化の重要な構成部分。相撲運動は大まかなのに、運動が深い精神的な意味合いを重んじ、謙虚で礼儀と必死に頑張る精神。それを代表している日本民族を強く、また勝ち気ちょうどまた我慢の心理と性格。文章を通し、相撲の歴史は、試合、力士の生活などを紹介し、読者を更に全面的に理解相撲の過去と今をもっと深く認識し、日本の文化を理解する。 一相撲の歴史 相撲は日本の国技と称されて、相撲、角抵れ、は中国から源を発して。中国の『礼記?月令』にも「天子乃命将軍と元帥講武、習射御、角力」。中国の漢字の本来は「相撲」という言葉は、590年ごろ、インド人は「仏陀釈迦伝記の集経』の翻訳には漢字、工夫を凝らしてインドの徒手格闘競技翻訳「相撲」、「力」にされ、当時のインド徒手格闘競技と中国の「相撲」とは違う。考古資料によると、最初の裸相撲格闘術、北方草原の騎馬民族から来るかもしれない。西晋時代、五胡大量南へ、漢人が相撲の名称。約西晋の後、裸の相撲格闘こそ伝えられました農耕の大和民族。 相撲は日本に入って来て、初めに日本の「古事記」の中の神話：太古時代、建御雷神奉天照大神の命を説得大国主命その所轄領地、建御方神は同意しないと、要求と建御雷神出雲地方にその佐角力、賭けは領地、結果建御側神に負けましたが、扭住後を投げて。『日本書紀?垂仁紀内も記述皇極天皇は642年に接待百済の使者、集めた宮廷衛士で相撲競技。まだ記載奈良地区という麻落ちる速人暴勇覇道、天皇を招く出雲の勇士野見宿禰と相撲をして、野見蹴倒す麻病になると、麻落ちる腰椎破断で死ぬ。日本の相撲界を今回視戦で相撲を見祢奉为野宿相撲の祖神。その前に、相撲はもともと巷に流布している一種の神事、目的は祈り占い農作物の収穫、濃厚な民俗色。6～7世紀、相撲から次第にお寺や民間の移転の宮廷。 明治維新後、文明開化の風潮が支持され、相撲西洋文明の若い官吏怒鳴る「時代に合わなヌードダンス」。明治政府は「相撲は裸の野蛮なゲーム」として明治6年くるん禁
日本的禅文化与建筑 日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。 日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学相逢了。 日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的
一个重要原因。禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠《日本文明》）。“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”?在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”，在茶道表现为彻底的“无”。 枯山水 日本的园林艺术也深受禅宗影响。入宋、入元的日本禅僧以禅宗崇尚自然，喜爱山水的灵性，对园林浓缩天地的艺术形式有着特殊的情感。回国后，在禅寺庭院模仿杭州、苏州名园，陶冶性情，体会“物我一如”的禅境。梦窗疏石著《梦中的问答》中说“把庭院和修道分开的人不能称为真正的修道者。”室町时代
电影《忠犬八公》讲述了一只日本秋田狗对主人的忠诚和爱，从侧面也反应出了一些日本的企业文化。 日本企业文化最为明显地体现为如下特征： 一、忠诚日本企业非常重视员工的忠诚，员工忠于上司、忠于企业、公司忠于员工。 日本企业不仅推崇能力，更看重忠诚。 同时，日本企业员工也同时把忠诚企业作为自己人生的荣耀。 在日本，不忠诚的人是被人唾弃的。 日本员工时时处处维护自己企业的荣耀，不允许任何人有辱自己的企业。 日本年轻人一旦进到一家大公司，就把自己的命运与公司的命运联系在一起。 企业是员工的家，情感的纽带，道义和责任的要求都使得企业不会轻易辞退员工，员工跳槽的现象也也十分罕见，从一而终任劳任怨是日本企业员工所只能从的道德准则。 此外，日本企业一般不轻易解雇员工，使员工产生成果共享，风险共担的心理。 日本员工行为中往往表现出无条件服从企业，为企业发展忍受各种苛刻的条件。 日本人的忠的意识除了受儒家文化的影响外，还因为自身的忧患意识浓重，日本的耻感文化特色，资源短缺，受灾频繁，是日本人必须强调一种忠的意识，才能更好的生存，从忠于天皇、忠于国家、忠于企业，日本人很好地利用了自己的文化资源。 二、以人为本，重视团队精神的发挥日本民族在历史上长期是一个农耕民族，种族单一，受中国儒家文化影响较深，具有长期的家族主义文化传统，具有较强的合作精神和集体意识。
日本民族主义传统和与此相联系的团队精神渗透到企业文化和管理的各种制度、方法、习惯之中，使企业全体员工结成“命运共同体”。 员工与企业之间保持着叫深厚的“血缘关系”，对企业坚守忠诚、信奉规矩，有着很强的归属感。 日本企业把“以人为本”的细想贯彻到企业文化中，把培养团队精神视为企业文化的灵魂。 正是这各方面的综合，特别是企业文化的渗透力、感染力和激励力，使得日本企业成为一个个真正充满活力的有机整体，从而爆发出勃勃生机和很强的创造力，完全不同于美国企业的机械性组织。 团队精神是日本企业文化的重要特征，日本企业重视团队能力，个人能力被置于其次地位。 日本企业采取年供序列工资制，晋升主要凭年资相应的职务晋升也主要凭年资，资历深、工龄长的员工晋升的机会较多，并保证大部分员工在退休前都可升到中层位置。 这种制度是以论资排辈为基础的，员工工作时间的长短和对企业的忠诚度比能力更重要。 对员工实行长期考核和逐步提升制度，要成长为一名受重用的优秀员工，要被派往多个地点去任职，要经历多种岗位和工种，虽然有些工作貌似琐碎无聊，与企业似乎无关，但能否安心兢兢业业地做好这些工作，却是企业考察员工的适应性与团队意识的重要手段。 日本企业内部往往没有鼓励员工相互竞争的机制，要求员工之间，上下级之间团结协作，过分的自我表现会收到无情的打击，为了维护良好的人际关系，员工不能以个人好恶来评判事物，二是要以群体的和谐为评判标准。 在日本，集体活动甚至于下班后去喝酒都不能够轻易不参加。 三、精细日本作为地域狭小的岛国，资源匮乏，为应对这种局面，日本人养成了精细的文化习惯，甚至有人认为日本人太过于拘泥小节。
日本相扑文化 摘要 相扑，是一种以角力为主要形式的徒手格斗之道。日本相扑的历史非常久远，相传在公元前就已出现，它源于日本农耕文化，是民间用来占卜丰歉的祭祀仪式，后来随着社会的不断发展，相扑运动趋于成熟和完善，形成了现代的相扑之道。 相扑运动是日本文化的重要载体之一，作为日本的国技已经有很长的历史，在日本的文化系统中也有其特殊的地位，是日本传统文化中不可或缺的一部分。现在，相扑也作为日本的“形象大使’’而成为其一种外交手段，也就是所谓的“相扑外交”。它蕴含着日本人独特的审美情趣，凝聚和体现了日本传统的文化和民族精神。同时，相扑也是日本文化中非常深奥、最难理解的文化之一。 前言 相扑的日语发音为「すもぅ」，「すもぅ」在日语里本来是指争斗和格斗的意思。相扑(sumoo)亦称角力、角觝。 关于“相扑”汉字的来源，有两种说法，一种说法是印度人将释迦牟尼传记《佛本行集经》翻译成汉字时，将印度的徒手搏斗竞技翻译成“相扑打；另一种说法是相扑源于中国。中国和日本两国在历史上都有相扑。从一些出土文物看，中国秦汉时期的角抵形象同日本现在流行的相扑很相似。至迟在西晋初年，中国已有相扑的名称。唐宋元明清各代，相扑活动一直盛行。到了清代中叶，相扑的名称才逐渐消失。现代，相扑一直被认为是日本的武技，其实，相扑原是我国古代“角抵”的一种。早在西汉初年，冀州(今河北)一带流行着一种民间游戏：人们戴着有角的面具互相比武、斗力。这种既是竞技又是表演的活动，被称为“角抵"，又名“蚩尤戏一。 司马迁在《史记·黄帝本记》中曾记载：“蚩尤氏头有角，与黄帝头，以角抵人，今冀州为蚩尤戏。"将“角抵"与黄帝战蚩尤的传说联系起来，这就足够说明它的漫长历史。古代的“角抵"的范围很广，相扑仅是其中一部分。到宋代，。角抵"一词才专指摔跤一类活动，亦称相扑。①“天子乃命将帅讲武，习射御、角力"@。从中国晋朝的历史书也可以追溯到“相扑"这个词。此外，相扑一词曾出现于我国历史小说《水浒传》中，作者施耐庵在第二回“王教头私走延安府九纹龙大闹史家村"这一节介绍高俅时写道，此人喜欢“刺枪使棒，相扑玩耍"。可见我国古代曾将摔跤称作相扑。 日本《相朴之始》一书说，日本的相扑最早出现于公元前23年垂仁天皇统治时期。日本体育百科全书记载：“日本的相扑与中国的角抵和拳法有相互关系。一日本历史考古学家池内宏和梅原末治合著的《通沟》一书也说，日本的相扑同中国吉林省吉安县出土的公元3"-'5世纪古墓壁上的角抵图极相像；同中国唐宋时代的相扑比赛形式和规则也近似。 从诸多出土文物等历史资料我们可以知道，在日本远古时代，人们就从事着和相扑相同的竞技活动。 “人们熟知和相扑有关的考古出土文物有：在和歌山市附近古坟中挖掘出来的男子力士陶俑。这个出土陶俑被认定为六世纪初的文物，陶俑上的男予，赤裸身体，腰上裹着兜裆布，有点疲惫地向前伸着两手。现冈山县牛窗町也出土了肩
禅宗与中国文化 今天我很荣幸到这里来跟大家讨论关于“禅宗与中国文化”的问题。我要先说明一点，从一名历史学家的立场出发，我和禅宗爱好者以及信仰者的想法是不一样的。爱好者和信仰者就好象是在前台看戏的观众，它是把戏当做真，然后跟台上的演员同悲共喜，跟他一起投入感情。历史学家要看的是一个真实状态，也就是说要去后台看演员卸了妆以后，不那么亮丽的状况。所以作为一名历史学家来讲，禅宗可能略略让人有点扫兴。但是我希望大家明白，这可能是比较接近真实历史的状况。 在历史上，禅宗思想影响了中国的很多士大夫，使得中国士大夫走上了寻求自然、放松的道路。在传统士大夫的人生观和价值观上，禅宗是对儒家精神世界的一种补充，成为士大夫可以在责任和放任、入世和出世之间找到自我协调和自我放松的一种方式。同时，禅宗思想对中国古代文化的发展也有着十分深远的影响。 从古代中国人的思维世界来看，千奇百怪的禅宗语录相对于理性思维方法而言，是另类的特别的思考方式。对于今天的思维世界，尤其是对西方传过来的科学和理性的思维习惯也有特别的冲击和启发的意义。 禅宗已经不仅仅是中国的，甚至不仅仅是东亚的，而是一个世界性的文化现象。可以说禅宗在一百多年以来，已经传播到了世界的各个地方。在英文里面，禅宗的“禅”不叫做禅，叫做“zen”。这是因为最早把禅宗的思想和文化传到世界的是日本人。日语里面“禅”念“zen”，所以英文里面很多都是写成“zen”，而不是“chan”。二十世纪初，日本的铃木大哲，把禅宗带到了西方。他用英文写了很多书，引起了西方人对于禅宗的重视。但是真正在世界上流行开来，是跟60年代整个世界出现的文化变迁有关系。60年代是一个现代的西方世界受到文化冲击的时代。大家可能都听说过那个时候有所谓“垮掉的一代”，还有嬉皮士运动，新浪潮电影，还有反越战。在对自身的西方文化强烈置疑、挑战和反叛的这么一个运动里面，禅宗的很多思想借着这个机会在西方变得非常流行，以至于成为很多人信奉的文化和研究的题目。 很多人认为禅宗能够给生活在现代化城市中的人们缓解焦虑和紧张。是一种可以带来生活改变的新资源。所以现代很多人都认为，禅宗作为一种思想资源，已经不再仅仅是中国的，也不再仅仅是东亚的，而有可能它是全世界的。 一、从历史学的角度看禅宗 我们先从两首禅宗史上最著名的寄语说起。曾经有这样一个故事，叫“明镜说法”。在唐高宗的时代，岭南有一个砍柴人姓卢。拜在湖北黄梅禅宗的第五代祖师弘忍禅师门下。弘忍禅师门下有很多的学生。当他年纪大了，要挑选接班人时，他就要求众弟子，谁想继承他的衣钵就写一首诗来表达对佛教道理的理解。有一个叫做神秀的弟子，就写了一首寄语：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这个话浓缩了佛教的一个根本的道理。就是：心灵就像一面透明澄澈的镜子，外在世界就像灰尘。不想让外在的污浊的世界污染了你的心灵，你就要经常的打扫和擦拭这面镜子，让它保持干净。大家都认为这首诗写的非常好。可是这个卢行者听了以后就说，好是很好，但是不够彻底。他不会写字，就求别人帮他代笔，写了一首寄语：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。这话的意思就是说，按照大成佛教中的道理，智慧本来就不是树。（菩提就是智慧的意思）心灵也不是一个实实在在的镜子，人心中的佛性永远都是清静的，哪里会有什么尘埃。因为按照大成佛教的说法，一切都是虚幻的假象，没有永恒不变的本质的东西。尘埃它也是虚幻的，所以既然尘埃是虚幻的，你擦拭什么呢。这两首诗差别是很大的，以至于后来形成了中国禅宗最有代表性的两个对立的流派，就是北宗和南宗。卢行者就是禅宗的第六代祖师慧能。因为神秀的根据地在现在的洛阳一带，而后来慧能到了广东。所以，以神秀为领袖的宗派叫北宗，以慧能为领袖的叫南宗。后来南宗占了上风，成为禅宗的主流。
日本企业文化特征（小集团活动）QCC “日本企业文化特征（小集团活动）QCC”正文： 1.概念 这里说的小集团活动，又叫品质管理小集团活动。（即： QC 品质管理活动，简单的又叫QCC ）“QC”是品质管理的英文Qualitiy Control 缩写。“ C ” 是小集团Circle 缩写。 2.来源 发明于美国，盛行于日本。最早是美国的一个博士，于1950年提出的SQC （Statistical Quality Control ）理论,即用统计的手法进行品质管理，最初也有许多企业把它作为提高品质管理水平的方法应用。但是这种手法只有搞QC 的专业人员才能应用，对现场生产的作业人员难以理解掌握。 后来，东京大学的石川馨（ いしかわかおる）教授，把SQC 的理念与日本的风俗、文化相结合，于1962年在日本的季刊志上发表了《现场与QC 》的文章,系统地介绍了QC 的理论和应用。之后，在日本不断得到普及与推广。特别是从70年代开始，在日本的钢铁、电机、汽车、化学等基础工业部门，被广泛引入 日本企业文化特征（小集团活动）QCC”正文： 。后来，又在金融、服务性行业等非制造业也得到了广泛应用 3.基本理念 提高自身能力;增强内部交流;改善企业经营;增加劳动意义 4.基本做法 ①成立小集团：确定人员，明确分工，设定名称。 ☆一般在10人以下（通常5-9人），太多会有与己无关的感觉。 ☆每人都有不同的分工。（组长、书记、调查、统计等等）。 组长是选举产生，一般与职务无关。 日本企业文化特征（小集团活动）QCC”正文： sp; ☆名称亲切、通俗。有的取各成员名字的头一个字母组成一个词 汇来命名;有的以大家喜欢的花种来命名 ②设定题目、目标。 ☆比较被重视的题目有： --- 提高品质和服务； --- 降低成本；
https://www.doczj.com/doc/902210656.html,/f?kz=1245742819 禅宗与中国文化精神 ?罗安道人?8位粉丝?正式会员4 ? 1楼 佛教作为外来宗教，为什么能和中国本土文化很好融合，并产生出极有生命力的宗派——禅宗呢？ 要弄清这一问题，先必须讲清楚禅宗的精神。而要讲清楚禅宗的精神，又必须交待清楚禅宗和禅的关系。 禅是印度古代宗教中相当普遍的修行方法，不是佛教独有的，佛教只不过继承发展了这一方法。佛教有很多修行法门，常称“八万四千法门”，禅修是最普通、最重要的修行法门之一。禅常称定，要求修者保持头脑的专一、清净、安宁，通过这种专一可以发生智慧，故又称“静虑”、“思维修”。修禅者在安静的意识状态下，发挥想象，思考人生的根本问题，对各种现象的本质进行观照，后来还发展为对西方极乐世界、净土的观想。禅最后要达到一种认识现象本质的智慧，佛教称这种智慧为般若，即阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉，是平等的、无分别的智慧。这种智慧在不同宗派里，有不同的说法，有的强调觉，有的强调悟。总之，是通过定来发慧，禅或定只是达到慧的方法、途径、工具，不过也是不可缺少的。佛教之根本可概括为戒、定、慧三学。首先要守戒，在此基础上坐禅、入定，最后达到慧，即正确认识到现象世界是平等的、无差别的，因缘和合所成的，是假象、幻象，没有独立自性。 佛教各宗派都重视禅修，但各派之间对禅修的认识却不同。禅宗强调的，不是一般的禅，是最上乘禅。慧能在《坛经》中把禅分为四个不同的层次。小乘禅是“见闻转诵”，只知道念经，生吞活剥，不能很好地理解经文的意义。中乘禅是“悟法解义”，能领悟佛法，把握佛法的意义，不过也只是对佛教表面意义的一种了解。大乘禅是“依法修行”，能按照正法进行修行，很多大乘禅师都是这样做的。最上乘禅则是“万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得”。最上乘禅实质上是一种对佛教根本精神的全面把握，“万法尽通，万法具备”就是说明这一点。再说“一切不染，离诸法相”。一般修行求解脱的人，大多以分别见设想有一个彼岸、菩提、涅盘在那儿，因此就想求得菩提、涅盘，到彼岸去。但是大乘般若经和《维摩诘经》等经认为，一切法的实相都是空，色即是空，空即是色，即空即色，非色非空，强调不离烦恼而得
禅宗思想影响下的古今日本建筑庭园空间 肖艺吴隽宇 ?简介：早期日本哲学思想的发展，比较滞后。没有出现过像希腊从泰勒斯(Thales)到亚里士多德(Aristotle)的时代和古代中国的诸子百家时代。因而，不得不移植别国思想。中国和日本是一衣带水的邻邦，有着共同的肤色和类似的文字，因而中国的传统文化及其哲学思想便成了日本发展 本国思想的借鉴。从隋唐、宋明等朝代中日文化交流的事实中，可以清楚看出中国传统文化对日 本哲学思想的深远影响。中国的宗教、哲学、艺术以及政治制度传入日本后，在日本得到了变形 的移植，并融化在其独特、执著的精神铸模中。这种民族特有的“复合变异性”，生命力极其旺 盛，使得日本文化并没有流于同化，而是在千姿百态的世界文化中独树一帜。 ?关键字：禅宗思想，古今，日本建筑，庭园空间 1 禅宗哲学思想的特点 在中国众多哲学思想中，佛学对日本文化及其思想产生了巨大的影响。佛教有很多派别，其中对日本影响最深远的是禅宗思想。禅宗，源于佛教文化东渐，是在中国文化土壤上形成的一个中国佛教宗派。它主张通过个体的直觉经验和沉思冥想的思维方式，在感性中通过悟境而达到精神上的超越与自由。在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙亦在人的心中。人与自然并不仅仅是彼此参与的关系，而是浑然如一的整体。内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的一切都是人心所生。 禅宗思想可归纳为如下特点： (1)“梵我合一”的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心； (2)设定了顿悟见性的修行方法，也就是通过渐悟或顿悟发现本心； (3)“以心传心”、“自解自悟”、“不着文字”的内心体验。 中唐时期，禅宗美学兴起，将审美与艺术中主体的内省体验、直觉感情的独创精神等的作用，提升到极高的地位，使之得以深化。公元12世纪，日本高僧荣西禅师将曹洞一派带回日本，经过镰仓、室町、德川幕府时期，深深地渗入到日本人的生活和文化等各个层面，并在与本土文化的不断碰撞、融合中，形成了具有自己民族特色的哲学思想。 2 禅宗思想与日本枯山水庭园 到了室町时代，禅宗思想开始影响园林艺术的创作。禅宗所主张的纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想，将日本园林的创作，从各种物质条件的束缚中解脱出来。神僧们运用非常单纯的材料、极为简练的手法，营建禅寺园林:一种观照式的庭园，表现广大无垠的自然世界和内心幽幻的宗教世界。让人们通过静坐、观照和内省，达到对宗教境界的感悟，把日本的枯山水庭园推向纯净、抽象的极致。 枯山水，顾名思义，庭园内不用水，表现的山水是干枯的。它以各种形态的天然块石代表山岩、岛屿，地上铺设白砂(一种从河滩中采来的石英砂)，砂面上耙出水波纹的图形，以象征江河湖海。通过块石的排列组合，白砂的铺衬，形成山峰、岛屿、涧谷、溪流、湖海、瀑布等多种山水景观。园中有时也点缀一些
大块头有大智慧——日本独特的相扑文化(组图) “嗨！哈！”一群体重三四百斤的庞然大物缠抱推搡着，两人猛烈相撞产生的合力达到800多公斤。这些壮硕的小伙子浑身赤裸，只用丝带缠住腰部和下身，但头发却梳理得十分整齐。不同发式的发髻高高地盘在头上，显示着各人不同的性格，这是他们作为相扑力士的象征。此刻每个人心里都在默念着：“我要成为新的日本籍横纲！” 他们都是著名相扑学校“高砂部屋”的学徒。最近NHK电视台突然插播的一条新闻引起了他们的注意：日本相扑多年来的头号看点、第65代横纲贵乃花宣布引退。随后 日本相扑协会一致通过， 授予贵乃花“一代年寄”的最高荣誉称号，并给予1亿3000万日元的有史以来最高的贡献奖。日本政府也授予其国民荣誉奖。读卖新闻、朝日新闻、产经新闻等各大报纸都用头版半版的篇幅进行了报道，电视台也连续重放。一个运动员引退引起这样大的轰动，在日本历史上实属空前，日本国民复杂的心理感叹和忧虑尽显无遗。贵乃花宣布引退的第二天，“两国国技馆”的上座率就不满50%，相扑界简直成了泡沫经济破灭后 日本社会的缩影。
“现在横纲只剩下美国的武藏丸、蒙古的朝青龙，日本人在哪里？”“简直太丢人了！”部屋的小伙子们七嘴八舌地议论着。只有一个年届50的中年汉子在一旁冷眼旁观，以往的成败荣辱早已让他看淡世情：“如果说相扑的世界是胜负的世界，人生也就是胜负的世界。”这是他的哲学，他就是部屋的掌门师傅高砂浦五郎。 生命中的感动 高砂浦五郎出生于高知县，毕业于近畿大学，在他那个时代的运动员里算是难得的高学历人才。在近畿大学他开始了相扑训练，1978年拜入高砂部屋门下。“我对胜负的认识，都是来自于近畿大学相扑部的祷监督和上一代的高砂部屋亲方(日语词，指掌门师傅)。”高砂浦五郎说，“从他们那里我了解了什么是相扑。” 根据考古资料，最早的赤身相扑格斗术，可能来自鄂尔多斯草原的胡人。到西晋时代，五胡大量南迁，汉人中开始有了相扑的名称。但今日已不再有这种称呼了，现在山西定襄、原平一带的原胡人牧马之地，仍有赤身的“摸泥鳅摔跤”和“挠羊赛”的传统，这或许就是当年游牧民族赤身相扑的遗风吧。
禅宗文化 收藏打印关闭字体：［大 宜春，古属袁州、瑞州、临江、南昌四府，今辖袁州、樟树、丰城、高安、靖安、奉新、上高、宜丰、铜鼓、万载三市六县一区。宜春悠久历史耀古烁今，众多人杰灿若星辰。宜春城有2200多年的历史，为历代州府首邑。千古名句“物华天宝，人杰地灵”所指其人其物均出自宜春。宜春的钟灵毓秀，蕴藏了丰厚的文化积淀，尤以唐宋以来，佛教禅宗文化在宜春这片土地上生根、开花、结果。北宋诗人黄庭坚在一首诗中写了段见闻：“我穿高安过萍乡，七十二渡绕羊肠。水边林下逢纳子，南北东西古道场。”描绘了古宜春一派梵天佛国的景象。现任中国佛教协会会长、靖安宝峰寺方丈一诚大师欣然题笔“宜春是禅宗圣地”。 称宜春为禅宗圣地，是因为宜春这块版图上，集中闪烁着许多决定禅宗发展走向的亮点。一般认为，确定禅宗教义的是六祖慧能，大兴禅宗道场的是马祖道一，始创禅宗戒律的是百丈怀海。这三位祖师中，马祖舍利塔在靖安宝峰寺，怀海归真于奉新百丈山，其灵骨均安葬在今宜春市境内。而禅宗真正的创始人慧能，志载也曾结茅靖安山中，其地后辟为禅院，寺名亦以慧能弘法之地“曹溪”而命之。 禅宗发展到“一花开五叶”时，进入了极盛期。所谓“五叶”，即沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五大宗派。后来临济宗下派生出杨歧、黄龙两宗，故曰“五家七宗”。史称“江右奥区”的宜春市，为禅宗各家的孕育繁衍、成长壮大提供了一块充满生机的沃土。 禅宗五家中，沩仰、临济、曹洞三宗出现于晚唐。临济宗萌芽于宜丰黄檗，曹洞宗扬穗于宜丰洞山，沩仰宗结果于袁州仰山。沩山灵祐先于奉新百丈山师从怀海，后迁湖南沩山，其弟子慧寂徙居宜春仰山，别创禅宗一派，是曰“沩仰宗”。黄檗希运亦于百丈山师从怀海，后居宜丰黄檗。其弟子义玄远赴河北临济院，又创禅宗一派，是曰“临济宗”。曹洞宗创始人良价，系云岩昙晟的弟子，昙晟亦师从怀海二十年。良价云游至宜丰洞山，又创禅宗一派，是曰“曹洞宗”。 禅宗五家中，云门、法眼二宗出现于五代。两宗虽不发祥于宜春，但其法嗣们却都相中了宜春这块风水宝地以振宗风。云门始祖文偃一传弟子道谦禅师出居靖安宝峰，法济禅师出居宜丰黄檗，清禀禅师出居宜丰洞山。法眼始
禅宗文化和日本茶室设计之美 禅，是佛教的一种思想，其大意是放弃用已有的知识、逻辑来解决问题。认为真正最为容易且最为有效的方法是直接用源于自我内心的感悟来解决问题。禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅、睡亦禅，时时处处莫非禅也。禅也是顿生的，特定的时间，特定的空间，人顿悟，得禅意。佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。 大约在6世纪，佛教传入日本。到了13世纪，中国佛教宗派“禅宗”在日本流行，为日本人所热衷并渗透于文化生活的深处，对日本的文化生活产生了极大的影响。在禅宗佛教的影响下，日本兴起了茶道。据说中国禅宗初祖菩提达摩，在河南嵩山少林寺面壁九年。由于久坐疲累，眼皮无法张开，因此撕下眼皮，丢弃在地上。而在丢弃眼皮的地方，竟然长出一株矮树。达摩祖师的弟子们，摘下矮树上的绿叶，酿制成水饮用，竟能保持禅坐的清醒。禅宗的和尚因此常常喝绿茶，好让自己冥想打坐的时候灵台清明。茶道由此发展而来。千利休提倡茶道应以"无中万般有"、"一即是多"的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。茶室就是为了茶道而修建的。 日本茶室建筑由茶室本身、水屋，门廊和连接门廊和茶室的雨道(露地)组成，建筑内外素淡、纯净，家具很少。茶室是日本简约风格的代表，享受的是一面白墙前一枝插花的简单、静穆和意邃深远，同时也最大的表现出草、木、竹等建筑材料自身的美丽。整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。以禅宗的思想去理解日本的茶室建筑，不仅能感受到素朴的茶室独到的美感，更能体会出蕴于其中的理想和生命力。 日本茶室有许多富有特色的构造，如壁龛，须跪行而入的小入口及“墙底窗”，不对称的结构体系等 ,这些独特的设计手法也都有各自深刻的禅意。 从小入口跪行进入茶室，室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充，也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线与色中潜藏着敏锐的禅机，不用禅的“心”是感受不到的。 冈仓天心曾在《茶之书》一书中说：“茶室的简朴单纯是模仿禅院的结果。”并这样解释茶室中壁龛的由来：“禅院讲堂里除了祭坛后面的中央神龛以外，别无他物，神龛里是禅宗创始人菩提达摩的像或由禅宗的两位最早的祖师迦叶和阿难陪伴着的释伽牟尼像，祭坛下有为纪念这些圣人对禅所做的伟大贡献而奉献的花和香.”“禅宗的讲堂中的祭坛是日本式房屋中为陶冶客人们而设置绘画和鲜花的神圣地方—壁龛的原型”,由此看来，壁龛的确是茶室中规格最高的部分。壁龛内还置有一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上点一滴水珠子，在茶室昏暗的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出的那朵小花比百花更加生辉。人们进入茶室后，首先要跪在壁宝龛行最高的礼；拜读挂在壁龛里的禅宗墨迹，观赏插花。 千宗室先生膝行入茶室后有感说：“进入席中，脱俗的感觉更为强烈，壁龛处挂着水墨画；从釜中传来“松涛”的声音；席间缥香息。置身于这又窄又小的空间里却令人感到欲创造一个不同于世俗的异质世界。茶室的构成是简朴的，不作任何装饰，墙为只涂底灰的粗糙之壁，尚可见麻刀之痕迹；室内木纹显露，没有雕琢之感；窗户形状不一，只是在墙上打开一个孔状空间，以现出墙的土底子为好，总之，茶室不同于很讲究的处宅，而是一个尽可能排除世俗杂物的将所需凝缩到最小极限的空间”。