中国禅宗思想对中国文化的影响
“禅”是梵语的音译，指的是将心专注于某一对象，在彻底寂静中呈现的神秘思维状态。这是一种修行的方式，禅宗即得名于此，由此可见禅宗对于禅修实践的高度重视。与其他宗派将重点放在经典、理论的解释和研讨不同，禅宗重视体悟而轻视理论，在理论的建树上没有多少新的东西，对于禅修却有着重大的发展。大致而言，禅宗的思想主要包括以下方面：
（1）佛性本有。
禅宗认为佛性是众生本来就具有的，凡和圣的区别就在于是否悟到了它。所以，佛在心中，自心即是佛，不须向外求索。这一方面指出佛性的无差等性，就像慧能所说的：“人即有南北，佛性即无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别?”另一方面指出修行中要依靠人的主观能动性，强调“各自观心，自见本性”，“但用此心，直了成佛”。
（2）无住生心。
慧能所谓的“无住生心”，就是要在没有执著的情况下，保持心的圆融无滞，自然流转。因此，他反对一些禅师刻意窒碍思虑，使心趋于死寂，也反对执著于坐禅的方式。他的宗旨是在随缘任运之中，保持心体的自然无碍。因此，将参禅活动与禅者的日常生活联系起来，强调在一切时中，在行住坐卧中，去体会禅的境界。“要眠即眠，要坐就坐，热即取凉，寒即向火”，“困则睡，健则起，夏天打赤膊，冬寒须得被”（景岑禅师语），以及后世的禅师用“蒲花柳絮，竹针麻线”“挑水担柴”等平常事物比喻佛法，都道出了“平常心是佛”的道理，显示出一种清静自然的境界。
（3）顿悟法门。
禅宗认为，从众生到佛的转化就在一念之间，转化的形式就是“悟”或“顿悟”。慧能说“前念迷即凡，后念悟即佛”，“一念若悟，即众生是佛”。神会认为悟就是“一念相应，便成正觉”，它“不由阶渐”，顿时完成，所以称为“顿悟”。为什么一念顿悟就等于觉悟成佛了呢?这是由于人心本来具备佛性，只是被妄念隐覆，一旦妄念俱灭，就会顿见自心。因此顿悟就意味着整个人心发生了质变。慧能说：“一念善，智慧即生。一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。”就是说只要一灯明亮就打破了黑暗的状态，只要一念觉悟就灭除了迷妄的心情。我们在禅宗的公案中见到，通晓佛理的禅师们为了教化弟子，常常以各种各样奇特的方式，像说公案、逞机锋、参话头，甚至包括喝骂、责打、棒喝，来启示他们瞬间灭掉世俗的妄念。
禅宗的主导思想虽然是唯心主义的，不科学的，但是含英咀华，弃除糟粕，我们还是能够从禅语中觅得一些人生智慧的。禅一度是社会上的热门话题，有人认为，如果你面对着种种烦恼，不能自拔，读一点禅语，参一参机锋，会帮助你进入一个快乐无忧的境界，促使你的心灵变得洒脱、旷达。有一些具体的认识也可以引导我们思考人生的问题，比如：
禅宗高僧马祖道一常常告诫人们“不得说长道短”，这是一句很实在的道德箴言。很多人喜欢说长道短、搬弄是非，导致人与人之间互相猜忌，搞窝里斗，造成了许多内耗。倘若这种习气被破除掉了，对于我们构建和谐社会无疑是有益的。禅师们还教导人们“宁可清贫自乐，不做浊富多忧”“心不负人，面无惭色”“但知行好事，莫要问前程”“救人一命，胜造七级浮屠”，这都是极为精辟又发人深省的警句。
浅析禅宗对现代人生活的影响 摘要：禅宗是具有中国特色的本土佛教，区别于其他类型的佛教。禅宗主张“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，我们的自性本来是清净的，只要守住我们本来清净的自性，烦恼就不会出现。表面上看我们平日的生活似乎与禅宗没多大关系，但其实禅宗中包含的思想、精神对我们的生活大有益处，能够帮助我们更容易找到生活中的满足感、幸福感。 关键字：禅宗、自性 佛教距今三千多年由迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创。佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是“觉者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。 禅宗又名佛心宗。教外别传。禅宗不是汉传佛教，又不离汉传佛教，是中国特色的本土佛教——汉族佛教（即禅宗）。中国的佛教传承是从释迦摩尼到迦叶尊者到第二十八代达摩祖师，在传到二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能。《六祖坛经》是禅宗的佛经，堪称经典，是由六组慧能所写。本人原想要读读六祖的《坛经》，想经此了解佛法的要义包括在禅学里，“禅”是一种生活的智慧与艺术。透过“禅”，我们可以看清生命的意义，活出幸福美满的人生。 如今，随着经济科技的发展，生活节奏的加快，有太多的烦恼填补人们的时间空虚，住房压力，就业压力，情感压力等。越来越多的人感到身心疲惫，精神焦虑，苦痛倍增，心理压力也与日俱增。而“禅”，在这时候的被极大关注和研究并不是偶然，它的本身便能使它傲然于今。禅，受戒、静心、守定、思悟、谦恭、恒志、随缘。你是否觉得自己的物质生活奢靡浮华，而内心世界却感到空虚呢？没日没夜的忙着自己的工作，表面上看起来事业有成、生活丰富，可静下心来却发现自己是那么的空虚寂寞。你可否想过要性定修禅，淡泊做人？禅它能给你给那颗好胜的心一个休憩的港湾，让它空明通透，真实无妄，也能让你看到平时你所看不到的大千世界。禅，守定，我想这就是你所不可或缺的东西吧。一个能让你抛开勾心斗角、尔虞我诈的世界，去找到自己生活的必需品。 佛教的本质思想是“当你放下妄执，就是‘佛’”，这也是佛教的真理所在，
西方的传统文化对中国的影响 学院：班级：数学学号姓名： 关键字：西洋文化、中国传统文化、基督教、渗透、文化需求 摘要：鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。 最近十多年来，随着改革开放的不断深入，一股股的“西洋风”也开始铺天盖地席卷而来，不仅汉语里多了很多的音译词，例如“摩登”，“可乐”等等。过西洋节也成了卷过上下所追逐的时尚风气，就拿眼下的圣诞节来说，各家店铺把小店装饰的五彩斑斓，各种搞促销活动接踵而至，各大高校呢，就开始准备各式各样精彩的活动，情侣们纷纷上街，学生们欢天喜地。这些现象通通都反映了西方文化强大的渗透力。那么西洋文化是什么时候开始向中国开始渗透的呢？它的魅力究竟在何处呢？为什么中国人那么热衷于过西洋节呢？下文我们来分析一下。 其实西洋文化对中国文化的的影响在汉代就开始了，当时的罗马帝国就与中国的东汉王朝开始了交往，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。到了唐代以后，中西方文化的交流就更加的频繁，最重要的一个标志就是基督教的传入，当时基督教在中国称作“景教”，教徒一度发展到数十万人，这是西方文化对中国文化的第一次大规模的渗透。但到了唐朝晚期，军阀混战，基督教在中国的发展逐渐走向了没落。第二次渗透，是元朝。当时因为蒙古帝国的影响力，大批的西方传教士涌入中国，其中最著名的就是马可波罗，他的《东方闻见录》在西方引起了巨大的反响，中国成为西方垂涎的伊甸园从此开始。第三次渗透是在明末清初，时值西方资产阶级革命时期。西方传教士进入中国传教，并开始向中国推广西方的一些先进技术及先进理念，著名的有利玛窦，汤若望等，可惜当时中国的统治者并没有注意到这些人所传达的东西，中国继续沉眠在天朝上国的迷梦中。等到了第四次渗透，已经是鸦片战争以后了，中国开始遭到西方列强的入侵，中国成为半殖民地半封建社会。第四次的渗透初期仍是外国人通过传教向中国人灌输西方的宗教哲学经济政治思想，但到了后期，一批批爱国青年成为了传播西方民主科学思想的主力军。第五次大规模渗透就是在改革开放后了，大量的西方文化涌入中国，深深改变了中国人的生活方式：中国人开始喝可乐了，中国人开始关注好莱坞了，中国人喜欢上NBA了，中国人爱上过洋节了，中国人的水平要用英语来衡量了，可见，第五次渗透的影响力大大超过了前四次的渗透，因为，它已经彻彻底底的征服了这个民族。 那么西方文化的魅力究竟在何处呢?为什么能够如此迅速的就征服了中国这个拥有五千年文明的国度?我认为有有两方面的原因，一是我们自身的原因，二才是外部文化的原因。为什么说我们自身的原因是第一位呢。我们还是要从历史方面来看。鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。一开始中间派掌权，开始推行所谓的“洋务运动”，但随着甲午战争的失败，证明中间派不足以改变中国现状。于是激进派开始上台，发动了所谓的辛亥革命及新文化运动，中国的传统文化被逐渐唾弃。新中国成立后，又开始了长达几十年的阶级斗争阶段，特别是文革时期，对传统文化的破坏尤为严重。由于长期对传统文化及传统节日的轻视，使中国人普遍存在文化上的精神空缺及文化满足上的空虚。恰好改革开放以后，西方文化那种多样性及多彩性，弥补了中国人长期压抑的文化需求，所以普遍被中国
日本禅文化 日本文化表现出了独特的神秘主义。独特,是因为它借助禅的形式表现出生活于现实中的日本人的自我的内心世界。日本人纤细而哀愁的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想和审美风格。日本的美在清冷与寂寞,美丽与幻灭,性感与纯情,快乐与死亡,永恒与无常中体现无遗。 禅,佛教名词“禅那”的略称,意译作“思维修”, “弃恶”等,通常译作“静虑”。禅宗作为中国佛教派别的一支,由南朝宋末菩提达摩由天竺来华授禅法而创立,后分为很多派别,南宋以来,唯临济,曹洞两派盛行,且流传到日本,对日本文化产生了深远影响。可以说,日本的美处处体现了日本化了的禅文化的精髓。 一、物之哀 世人认为日本消化了中国文化,创造出独特的文化精髓是在平安时代,这个时代最具支配的审美观是“物之哀”。是指一种“物心合一”的意识,以“意”来表现悲哀与同情,爱怜浑成的感动情绪,具有优美、纤细、沉静等特殊的关照意义和情趣意义.这种审美精神是由紫式部的《源氏物语》来开拓和完成的。里面的众多人物陷入苦海进行反省时,都进入“善恶不二”、“菩提即烦恼”的境界,紫式部的目的虽然并不是宣扬佛教,但却处处流露出悟道,弃恶的味道。《源氏物语》对日本后世的影响范围极广,和歌自不用说,甚至从工艺美术到造园艺术,都不断从它那里获得美的精神食粮。 二、恬静 “恬静”是战国时代结束后在人们寻求恢复内心平静的时代里,得势的町人所具有的审美观,是从崇尚“和苑寂静”,敬重“古雅”、“闲静”的茶道中产生
的审美观。指潜在内心的丰富情趣,极其狭隘、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。茶道集大成者千利休提倡茶道应以“贫困”为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。千利休的草庵式空寂茶的精神,是超越人力而回归自然,视茶道为佛道,通过禅宗与茶道的结合,达到“茶禅一味”的精神境界,从中发现“空寂美”的存在,形成具有时代特色的“茶道”。以茶会友,“一味同心”,构成了日本民族“茶道”独特的审美意识和审美情趣。至今,“空寂”茶道仍然是日本文化的一颗明珠。要使人觉得一朵花要比一百朵花更美。日本的插花名家池坊专应也曾“口传”:“仅以点滴之水,咫尺之树表现江山万里象,瞬息呈现千变万化之佳兴。正所谓仙家妙术也。茶碗使用之前,也先用水湿过,使它带着润泽,这成了茶道的规矩。 三、闲寂 “闲寂”乃是以松尾芭蕉为核心的俳句世界中所谈论的美学意识,意指寂静孤高的心境。芭蕉是徘人,也是禅僧,他的禅文化精神贯穿于他的俳论和俳作。芭蕉的名句《古池》就是通过这种禅的精神创造了“闲寂”的风雅美。句曰: 闲寂古池旁青蛙跃进池中央水声扑通响‘从芭蕉的“俳眼”来审视古池、青蛙入水、水声三者,可以想象,幽寂的古池,青蛙猝然打破了这一静谧的世界,水声过后,古池水面和四周又恢复了宁静。一瞬间,动与静完美结合,表面死一般沉静,内里却蕴育着一种大自然的生命律动和无穷的奥秘以及作者内心的激情。这种纤细的、风雅的、敏感的美不是在永恒的孤独精神中是不会产生的。进入镰仓时代后,武士阶层取代贵族成为政权的中心和新文化的担当者,创造出朴实刚健的武家文化。武士的兴起使以武器、武具为中心的工艺品受到特别的重视,造型越来越美,工艺也越来越精湛。在佛教世界
对日本禅宗文化的浅析 ---观赏《幽灵公主》 日本很多动漫都带有神学色彩，如我们都非常熟悉的《千与千寻》，《棋魂》，《龙猫》等等。这些动漫集中表现了禅宗思想在日本是占有极大的地位的。本文以《幽灵公主》为例，简单谈谈日本的禅宗文化。 《幽灵公主》的故事发生在日本的室町时代，描述人神魔三者之间的斗争。影片中有虾夷族的首领，即影片的男主人公----阿席达卡，有从小在狼群中长大的小桑，即女主人公，有山林的保护神----麒麟兽，有勇敢的斗士----白狼，有被诅咒的野猪----拿各神。还有森林精灵，大猩猩等。电影的故事梗概是受诅咒而变成“业报神”的拿各要毁灭一切，而为了拯救族人的阿席达卡射杀了拿各，但因右臂被却因被触角缠住而受伤，手臂中更是有着拿各神的仇恨诅咒，要解除诅咒，他必须要往日本西部，在解除的过程中引发了人神魔三者之间的斗争。 从影片的故事情节中，可以看到很久以前日本就已经存在宗教信仰，并且通过日本的历史，我们可以了解到，千余年来，三大宗教即宗教化的儒学、佛教和神道影响着日本文化的发展和日本人的思想及精神，而禅宗则是佛教诸宗中对日本影响最深、持续时间最长的宗派。因此，揭示日本禅宗的形成、发展，及其思想内涵、社会价值、历史作用等，便显得格外重要。在本文中，我将对日本的禅宗文化进行浅析。 首先，禅宗佛教在1192年从印度经中国传到日本的。日僧明庵荣西可谓是日本禅宗的创始人。而禅宗自中国传到日本后，曾经形成过二十四种之多的流派，其中以临济宗，曹洞宗和黄檗宗为主要派别。临济宗以荣西为开祖，曹洞宗以道元为开祖，黄檗宗以隐元为开祖。临济宗和曹洞宗同时创建于镰仓时代，黄檗宗则创建于江户时期。目前，临济宗的主要寺院有妙心寺，大龙寺，大德寺等。曹洞宗的主要寺院有永平寺和总持寺。黄檗宗的主要寺院是万福寺。临济宗的信仰者多为武家阶层，曹洞宗的信仰者多为庶民阶层，二黄檗宗则巩固了与各阶层的联系。 虽然禅宗在日本占有非常流行，但其实禅宗传入初期，受到佛教的压制，它在日本并不流行。那为什么直至今天日本禅宗三大派别能够站得如此之稳呢？ 日本真正形成禅宗热，始于镰仓幕府时代，正是武士集团兴起的时候。一些著名禅匠都与幕府上层关系密切，并积极在武士之间传授禅法。如"圣一国师"圆尔辨圆受到摄政九条道家的
禅宗思想对中国园林美学的影响 摘要： 禅宗思想以最求本性、真性为核心，提倡归于自然，这深深影响着中国的传统园林的山水布局、细部营造和意境表达，使其更注重人与自然的和谐，给人一个安静祥和的氛围去理解道法自然的真谛，归于山水，归于本心。 关键词：禅宗本性真性山水意境和谐 Zen thought to the influence of the Chinese garden aesthetics Ruanjiaxing Abstract:Zen thought to pursue nature, true as the core, to advocate natural, which deeply influenced the Chinese traditional garden landscape layout, the detail construction and artistic conception expression, make it pay more attention to the harmony of man and nature, give a person a quiet and peaceful atmosphere to understand the true meaning of natural rule, to landscape, to one's conscience. Keywords: Zen true nature and harmonious artistic conception 前言： 是儒道释三家融合的重大思想成果，在文化史、艺术史上起过很大的作用，有着特殊的意义，影响教育着世世代代身为中国人。时至今日，禅学已经发展成为和儒道并存的成熟的中国文化体系。经过几千年的文化积淀，禅宗美学已经对我们生活的各个方面产生了极其深刻的影响。禅宗思想中蕴含对人类本性的关怀，其中的处世方式、人生追求、审美情趣、精神需求等，通过影响士大夫们的心理观念、人生情趣、已经渗透到诗画、园林等艺术领域，引起审美意识和园林建筑形制的变化。它们对中国园林建筑的影响主要是通过对中国文人性格和审美情趣的渗透，折射到园林建筑的风格和意境的创造中。 1.什么是禅宗思想 禅宗是中国佛教一大宗派，主张修习禅定，又因以参究的方法，彻见心性的本源为主旨，亦称佛心宗。禅宗为解救人生的苦难而产生，也在解救人生的苦难中发展，包括：本心论、迷失论、开悟论、境界论。禅宗把心视为人的自我本质，认为苦乐、得失、嗔妄、迷悟，人生的堕落、辉煌、解脱都在自心。自心从实质上说是本真之心，就是佛性、真性。禅宗以“自心”为修禅的枢纽，提倡径直指向人心，发明本心，发见真性，以体认心灵的原本状态，顿悟成就佛果。 2. 园林建筑与禅宗美学之间的关系 生活在文化的熏陶中，我们的所作所为都带有文化的影子，文化的薪火传承不断，艺术家就不可能完全抛弃传统文化来进行纯粹的创造。经过几千年的文化积淀，禅宗美学已经对我们生活的各个方面产生了极其深刻的影响。艺术思想蕴含了华夏千年经典学说的理论，即以儒，墨，道，法，哲为骨架，进而融合经典佛教教义而形成的一种似有若无的，若即若离的“禅境”建筑艺术文化理念。禅宗美学对中国古代建筑和古典园林的影响很重要的一点
少林寺与中国传统文化 摘要：两千多年前白马驮经，佛入中土，这虽然是一个传说，但是也说明了佛 教自汉朝开始逐渐在中国流行发展，随着朝代更迭，佛教逐渐与中国传统文化相融合，佛教文化对人民的日常生活也产生了重大的影响，并且在发展中演变出独有的佛教文化符号——少林寺。随着历史的演进，少林寺文化逐渐成为集合佛，道，儒于一体，具有无限包容性的禅宗文化体系，成为中国传统文化的重要组成部分。 关键词：佛教，少林寺，传统文化 引言 少林寺建立以来，随着佛教的广泛传播，逐渐成为佛教文化发展的圣地，与此同时，中国传统封建哲学开始逐渐与佛教文化融合，大大丰富了少林寺文化的内涵，随着少林寺的僧众走出庙堂，少林寺文化逐渐世俗化，在社会上广泛传播，受到广泛的接受与认可，由此佛教文化获得更进一步的发展。 少林寺文化的发展，也推动了佛教文化逐步影响人民的日常生活，烧香拜佛成为人民生活不可或缺的重要活动，佛教偈语更是在广大民众之间广泛流传，少林寺文化更是作为禅宗文化在代表，在发展中不断得到丰富与补充，形成了博大精深，个性鲜明的文化体系，成为了中国传统文化的重要组成部分。 总之，少林寺作为佛教在中国的一中独有的形式，是构成中国传统文化的重要一环，与中国传统文化密不可分，促进的中国文化的多样性，而中国传统文化形式也影响了少林寺的发展，从少林寺的诞生，到发展，壮大，都是在中国传统文化的氛围中进行的，中国传统文化与少林寺密不可分，相互促进。 一，少林寺的兴起 悠悠古刹，千年少林，传奇岁月，禅宗祖庭。 嵩山少林寺位于河南省登封市嵩山脚下少室山的密林中，并因此而得名。闻名世界古刹少林寺据目前已有一千五百余年的历史。少林寺最初建寺的时候并不是叫少林寺，而是叫“僧人寺”，传说是北魏孝文帝为了安置他所敬仰的印度高僧跋陀罗尊者，在与都城洛阳相望的圣山——嵩山少室山北麓敕建少林寺。 而少林寺的名扬天下，却缘于另一位印度高僧菩提达摩。相传在一千五百年前，高僧勒拿摩提和菩提流在少林寺共同翻译印度世亲菩萨《十地经论》，历经三年终于完成，期间达摩祖师“一苇渡江”，来到北方，先在少林寺面壁修行数年，首倡“以心印心”的禅宗教法然后广集僧徒，历时九年，寺院逐步扩大，名声大噪，并由此确立了少林寺禅宗祖庭的崇高地位。而后达摩传法于慧可以后，离开少林寺他去。禅宗一向奉达摩为初祖，慧可为二祖，后连续单传至六祖。南北朝时期，印度各种佛教流派的典籍，已基本译为汉文。佛教思想在中国的发展，不是单靠翻译，而是与中国传统儒家经典互相发明，配合，补充，由中国僧人自身领悟创作，传播和推广。少林寺作为佛教寺庙，成为重要的佛教文化传播交流发展的圣地。隋朝末年，天下大乱，少林寺成为山贼攻击的目标，为了保护寺产，少林寺僧人组织起武装力量与山贼及官兵作战，少林功夫作为少林寺的武装力量初步形成。而后，少林寺昙宗等十三位僧人，擒拿王仁则，夺取辕州城，归顺了秦王李世民。三年后，李世民派特使臣来
佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在
日本的禅文化与建筑 日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。 日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学相逢了。 日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的
一个重要原因。禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠《日本文明》）。“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”?在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”，在茶道表现为彻底的“无”。 枯山水 日本的园林艺术也深受禅宗影响。入宋、入元的日本禅僧以禅宗崇尚自然，喜爱山水的灵性，对园林浓缩天地的艺术形式有着特殊的情感。回国后，在禅寺庭院模仿杭州、苏州名园，陶冶性情，体会“物我一如”的禅境。梦窗疏石著《梦中的问答》中说“把庭院和修道分开的人不能称为真正的修道者。”室町时代
禅宗文化 收藏打印关闭字体：［大 宜春，古属袁州、瑞州、临江、南昌四府，今辖袁州、樟树、丰城、高安、靖安、奉新、上高、宜丰、铜鼓、万载三市六县一区。宜春悠久历史耀古烁今，众多人杰灿若星辰。宜春城有2200多年的历史，为历代州府首邑。千古名句“物华天宝，人杰地灵”所指其人其物均出自宜春。宜春的钟灵毓秀，蕴藏了丰厚的文化积淀，尤以唐宋以来，佛教禅宗文化在宜春这片土地上生根、开花、结果。北宋诗人黄庭坚在一首诗中写了段见闻：“我穿高安过萍乡，七十二渡绕羊肠。水边林下逢纳子，南北东西古道场。”描绘了古宜春一派梵天佛国的景象。现任中国佛教协会会长、靖安宝峰寺方丈一诚大师欣然题笔“宜春是禅宗圣地”。 称宜春为禅宗圣地，是因为宜春这块版图上，集中闪烁着许多决定禅宗发展走向的亮点。一般认为，确定禅宗教义的是六祖慧能，大兴禅宗道场的是马祖道一，始创禅宗戒律的是百丈怀海。这三位祖师中，马祖舍利塔在靖安宝峰寺，怀海归真于奉新百丈山，其灵骨均安葬在今宜春市境内。而禅宗真正的创始人慧能，志载也曾结茅靖安山中，其地后辟为禅院，寺名亦以慧能弘法之地“曹溪”而命之。 禅宗发展到“一花开五叶”时，进入了极盛期。所谓“五叶”，即沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五大宗派。后来临济宗下派生出杨歧、黄龙两宗，故曰“五家七宗”。史称“江右奥区”的宜春市，为禅宗各家的孕育繁衍、成长壮大提供了一块充满生机的沃土。 禅宗五家中，沩仰、临济、曹洞三宗出现于晚唐。临济宗萌芽于宜丰黄檗，曹洞宗扬穗于宜丰洞山，沩仰宗结果于袁州仰山。沩山灵祐先于奉新百丈山师从怀海，后迁湖南沩山，其弟子慧寂徙居宜春仰山，别创禅宗一派，是曰“沩仰宗”。黄檗希运亦于百丈山师从怀海，后居宜丰黄檗。其弟子义玄远赴河北临济院，又创禅宗一派，是曰“临济宗”。曹洞宗创始人良价，系云岩昙晟的弟子，昙晟亦师从怀海二十年。良价云游至宜丰洞山，又创禅宗一派，是曰“曹洞宗”。 禅宗五家中，云门、法眼二宗出现于五代。两宗虽不发祥于宜春，但其法嗣们却都相中了宜春这块风水宝地以振宗风。云门始祖文偃一传弟子道谦禅师出居靖安宝峰，法济禅师出居宜丰黄檗，清禀禅师出居宜丰洞山。法眼始
禅宗与中国文化 今天我很荣幸到这里来跟大家讨论关于“禅宗与中国文化”的问题。我要先说明一点，从一名历史学家的立场出发，我和禅宗爱好者以及信仰者的想法是不一样的。爱好者和信仰者就好象是在前台看戏的观众，它是把戏当做真，然后跟台上的演员同悲共喜，跟他一起投入感情。历史学家要看的是一个真实状态，也就是说要去后台看演员卸了妆以后，不那么亮丽的状况。所以作为一名历史学家来讲，禅宗可能略略让人有点扫兴。但是我希望大家明白，这可能是比较接近真实历史的状况。 在历史上，禅宗思想影响了中国的很多士大夫，使得中国士大夫走上了寻求自然、放松的道路。在传统士大夫的人生观和价值观上，禅宗是对儒家精神世界的一种补充，成为士大夫可以在责任和放任、入世和出世之间找到自我协调和自我放松的一种方式。同时，禅宗思想对中国古代文化的发展也有着十分深远的影响。 从古代中国人的思维世界来看，千奇百怪的禅宗语录相对于理性思维方法而言，是另类的特别的思考方式。对于今天的思维世界，尤其是对西方传过来的科学和理性的思维习惯也有特别的冲击和启发的意义。 禅宗已经不仅仅是中国的，甚至不仅仅是东亚的，而是一个世界性的文化现象。可以说禅宗在一百多年以来，已经传播到了世界的各个地方。在英文里面，禅宗的“禅”不叫做禅，叫做“zen”。这是因为最早把禅宗的思想和文化传到世界的是日本人。日语里面“禅”念“zen”，所以英文里面很多都是写成“zen”，而不是“chan”。二十世纪初，日本的铃木大哲，把禅宗带到了西方。他用英文写了很多书，引起了西方人对于禅宗的重视。但是真正在世界上流行开来，是跟60年代整个世界出现的文化变迁有关系。60年代是一个现代的西方世界受到文化冲击的时代。大家可能都听说过那个时候有所谓“垮掉的一代”，还有嬉皮士运动，新浪潮电影，还有反越战。在对自身的西方文化强烈置疑、挑战和反叛的这么一个运动里面，禅宗的很多思想借着这个机会在西方变得非常流行，以至于成为很多人信奉的文化和研究的题目。 很多人认为禅宗能够给生活在现代化城市中的人们缓解焦虑和紧张。是一种可以带来生活改变的新资源。所以现代很多人都认为，禅宗作为一种思想资源，已经不再仅仅是中国的，也不再仅仅是东亚的，而有可能它是全世界的。 一、从历史学的角度看禅宗 我们先从两首禅宗史上最著名的寄语说起。曾经有这样一个故事，叫“明镜说法”。在唐高宗的时代，岭南有一个砍柴人姓卢。拜在湖北黄梅禅宗的第五代祖师弘忍禅师门下。弘忍禅师门下有很多的学生。当他年纪大了，要挑选接班人时，他就要求众弟子，谁想继承他的衣钵就写一首诗来表达对佛教道理的理解。有一个叫做神秀的弟子，就写了一首寄语：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这个话浓缩了佛教的一个根本的道理。就是：心灵就像一面透明澄澈的镜子，外在世界就像灰尘。不想让外在的污浊的世界污染了你的心灵，你就要经常的打扫和擦拭这面镜子，让它保持干净。大家都认为这首诗写的非常好。可是这个卢行者听了以后就说，好是很好，但是不够彻底。他不会写字，就求别人帮他代笔，写了一首寄语：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。这话的意思就是说，按照大成佛教中的道理，智慧本来就不是树。（菩提就是智慧的意思）心灵也不是一个实实在在的镜子，人心中的佛性永远都是清静的，哪里会有什么尘埃。因为按照大成佛教的说法，一切都是虚幻的假象，没有永恒不变的本质的东西。尘埃它也是虚幻的，所以既然尘埃是虚幻的，你擦拭什么呢。这两首诗差别是很大的，以至于后来形成了中国禅宗最有代表性的两个对立的流派，就是北宗和南宗。卢行者就是禅宗的第六代祖师慧能。因为神秀的根据地在现在的洛阳一带，而后来慧能到了广东。所以，以神秀为领袖的宗派叫北宗，以慧能为领袖的叫南宗。后来南宗占了上风，成为禅宗的主流。
禅宗美学思想对中国传统音乐文化的影响 禅宗是佛教在中国的一个流派，“禅”是梵文禅那的音译，原意是“静虑”或思考。禅定就是安静地沉思。禅宗即以禅定而得名。相传，达摩是中国禅宗的初祖，而真正开创为中国佛教的禅宗，是得弘忍衣钵的六祖慧能。由他所创立的南派禅宗逐步实现了佛教的“华化”并播扬于全国。禅宗是佛教与中国传统文化相融合的产物，隋唐之后，人们常把禅宗作为中国佛教的代名词，它既吸收了儒、道思想，它的教义又对儒家思想的宗教化起了促进作用。 禅宗教义信仰和修习方法，可用十六个字概括：明心见性，顿悟成佛，天然佛性，无为解脱。 禅宗的主要特点是主张“教外别传，直指人心，不立文字，顿悟见性。”禅宗一重“心性”倡“即心即佛”，二重“顿悟”主“顿悟见性”。就是说追求佛境界的人，只要自心洞察，明心见性，便会超凡入圣而成佛果。这是成佛的唯一途径，而且是人人都可做到的，这来源于“世人性净，犹如青天，惠如日，智如月”［①］的天然佛性，也就是那种脱离了生死轮回的致净致圣的永恒境界。这种彻底的性悟成佛说，完全打破了佛教传统的修习观念，与其说它得自灵山法会上释迦拈花，迦叶微笑之传心法要，不如说是中国古代注重心性之传统文化的产物。 作为一种哲学思想和方法论的禅宗，它对中国传统艺术的影响，远比其他传统宗派广泛和深刻。禅宗不仅在艺术表现内容、方式等方面，给音乐艺术带来新鲜的经验，而且在创作思想、审美情趣等深层文化心理结构方面，深刻地影响了中国的艺术家。尤其是般若学与禅学，几乎以一种不可抵御的魅力吸引着中国封建社会从兴盛到衰亡的大部分知识分子和艺术家。陶渊明、王维、白居易、苏东坡与禅宗的渊
缘自不必说，就连以耽道迷仙闻名的诗仙李白，也有“宴坐寂不动，大千入毫发”的诗句。一贯以“正统”儒家为楷模的诗圣杜甫，也有“身许双峰寺，门求七祖禅”的愿望。一直到近代，从梁启超、谭嗣同对禅宗的浓厚兴趣到近代史上杰出的艺术家、高僧弘一法师的皈依空门，可以举出无数例子。因此王安石“成周三代之际，圣人多生儒中；两汉以下，圣人多生佛中”［②］的概括，不妄为精妙的论断。 一、禅宗与道家、儒家一道塑造了中国传统音乐的美学特征 中国传统音乐博大精深，又有众多形式、流派、风格。中国传统音乐美学，除去与政治的紧密联系外，它的纯审美的要求，却是有着相当稳固的一贯性的。徐青山的《溪山琴况》，虽然是琴学专著，但他总结的二十四况，却可以视为中国传统音乐的全部审美要求。这二十四况是：和、静、清、远、古、淡、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速。这二十四个字，除去几个古琴的技法而外，几乎适用于中国宫廷音乐、宗教音乐、文人音乐中的绝大部分及民间音乐中的一部分。这种美学观的确立，是禅宗思想与儒家思想一致要求的结果。禅宗音乐美学，与儒家音乐美学有着许多相似的地方，都把“中正”、“平和”、“淡雅”、“肃庄”作为基本原则。儒家的“乐”要为“礼”服务，音乐要服从政治。而禅师也把音乐视为弘扬佛法的舟楫，宣传法理的利器。 东西方宗教音乐美学最根本的不同，就在于对音乐功能的不同看法。复调音乐在欧洲产生并发展壮大，不是偶然的，它是欧洲诸民族特定环境与历史的产物，也是天主教、基督教的直接产物。从九世纪“奥尔加农”“迪斯康图斯”的出现到巴赫等人矗起欧洲巴洛克音乐的丰碑，几百年间，复调音乐在教堂的穹顶下，逐渐完善。天主教、基督教音乐家们的全部精力都用于创造教堂的恢宏、庄严、神秘的天国气氛。也许是由于世代相传的缘故，天主教徒、基督教徒从小便熟悉了唱诗班的弥撒曲的歌词，于是音乐在教堂中的主要作用便是烘托神圣的气氛，而不是讲道。这就
https://www.doczj.com/doc/919322370.html,/f?kz=1245742819 禅宗与中国文化精神 ?罗安道人?8位粉丝?正式会员4 ? 1楼 佛教作为外来宗教，为什么能和中国本土文化很好融合，并产生出极有生命力的宗派——禅宗呢？ 要弄清这一问题，先必须讲清楚禅宗的精神。而要讲清楚禅宗的精神，又必须交待清楚禅宗和禅的关系。 禅是印度古代宗教中相当普遍的修行方法，不是佛教独有的，佛教只不过继承发展了这一方法。佛教有很多修行法门，常称“八万四千法门”，禅修是最普通、最重要的修行法门之一。禅常称定，要求修者保持头脑的专一、清净、安宁，通过这种专一可以发生智慧，故又称“静虑”、“思维修”。修禅者在安静的意识状态下，发挥想象，思考人生的根本问题，对各种现象的本质进行观照，后来还发展为对西方极乐世界、净土的观想。禅最后要达到一种认识现象本质的智慧，佛教称这种智慧为般若，即阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉，是平等的、无分别的智慧。这种智慧在不同宗派里，有不同的说法，有的强调觉，有的强调悟。总之，是通过定来发慧，禅或定只是达到慧的方法、途径、工具，不过也是不可缺少的。佛教之根本可概括为戒、定、慧三学。首先要守戒，在此基础上坐禅、入定，最后达到慧，即正确认识到现象世界是平等的、无差别的，因缘和合所成的，是假象、幻象，没有独立自性。 佛教各宗派都重视禅修，但各派之间对禅修的认识却不同。禅宗强调的，不是一般的禅，是最上乘禅。慧能在《坛经》中把禅分为四个不同的层次。小乘禅是“见闻转诵”，只知道念经，生吞活剥，不能很好地理解经文的意义。中乘禅是“悟法解义”，能领悟佛法，把握佛法的意义，不过也只是对佛教表面意义的一种了解。大乘禅是“依法修行”，能按照正法进行修行，很多大乘禅师都是这样做的。最上乘禅则是“万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得”。最上乘禅实质上是一种对佛教根本精神的全面把握，“万法尽通，万法具备”就是说明这一点。再说“一切不染，离诸法相”。一般修行求解脱的人，大多以分别见设想有一个彼岸、菩提、涅盘在那儿，因此就想求得菩提、涅盘，到彼岸去。但是大乘般若经和《维摩诘经》等经认为，一切法的实相都是空，色即是空，空即是色，即空即色，非色非空，强调不离烦恼而得
禅宗对中国文化的影响 08汉语国际教育金晶【内容摘要】禅宗作为佛教在中国发展衍生的本土宗派，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。中国佛教的各宗派中，禅宗流传时间最长，且对中国文化和思想都有着重要的影响。本文试用辩证的眼光评析禅宗一千多年来对于中国文化的影响。 【关键词】禅宗佛教中国文化 佛教自汉代进入中国，经过魏、晋、南北朝到初唐，终于出现了适合中国国情的本土化宗派——禅宗。所谓禅宗的“禅”字虽然由梵文“禅那”（dhyāna）音译而来，意为“静虑”、“思维修”、“定慧均等”，也就是静中思虑的意思，但二者之间的意义有很大差别。“禅那”指经由精神的集中而进入有层次冥想的过程，是佛教一种基本的修行方法，被称为三无漏学之一，也是大乘六波罗密之一。但是中国的禅宗所追求的并不是这种特定的修行方法，而是证悟到本性的一种状态，是对本体的领悟，或对自性的参证；冥想和思索，反而会失去禅的精神。 禅宗相传始于南北朝来中国的僧人菩提达摩，他在佛祖释迦牟尼“人皆可以成佛”的基础上，进一步主张“人皆有佛性，透过各自修行，即可获启发而成佛”，后另一僧人道生再进一步提出“顿悟成佛”说。唐朝初期六祖惠能承袭道生的“顿悟成佛说”，并将达摩的“修行”理念进一步整理，提出“心性本净，只要明心见性，即可顿悟成佛”的主张，禅宗初步形成系统和规模。唐朝中晚期禅宗开始成为汉传佛教的主流，又从明朝中晚期开始逐渐衰落。其核心思想为：“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”，意指透过自身实践，从日常生活中直接掌握真理，最后达到真正认识自我，是佛教中国本土化的唯一宗派。五祖弘忍后分南宗、北宗两派。北宗主拂尘看净之渐修，南宗主张顿悟而即身成佛。 禅宗在中国佛教各宗派中流传时间最长，因而从各方面对中国思想文化产生了巨大的影响，其中有积极意义的，也不乏消极影响。时至今日，即便禅宗作为佛学宗派已渐渐衰落，但其在中国思想文化史中的地位不可磨灭。 一、对佛教发展的影响 西汉末年，佛教最先由印度传入中国；东汉开始在封建统治阶层中开始流传。佛教宣扬“人死精神不灭”、因果报应、不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄言、不饮酒、慈悲为本、行善修道等教义。此时，佛教只是君王士大夫的新鲜消遣；连年战乱使普通民众生活于水生火热，日子过得朝不保夕，印度佛教的那些教义对他们没有实际的意义和实现的可能，因而在民间的流传度不高。 佛教的传播者意识到佛教要想在中国扎根发展，就必须与中国国情相适应，与中国传统思想相糅合。频繁的战乱，窘迫的生活，乱世中难以改变现实的无力感使得人民急需精神上的逃避和慰藉，宗教的普及便有了基数庞大的需求。而另一方面，统治者也渐渐意识到，他们手中的这一消遣可以用来作为巩固统治地位、麻痹人民的政治工具。内外因共同作用之下，佛教一枝独秀，乘势而起，成为维
禅宗思想影响下的古今日本建筑庭园空间 肖艺吴隽宇 ?简介：早期日本哲学思想的发展，比较滞后。没有出现过像希腊从泰勒斯(Thales)到亚里士多德(Aristotle)的时代和古代中国的诸子百家时代。因而，不得不移植别国思想。中国和日本是一衣带水的邻邦，有着共同的肤色和类似的文字，因而中国的传统文化及其哲学思想便成了日本发展 本国思想的借鉴。从隋唐、宋明等朝代中日文化交流的事实中，可以清楚看出中国传统文化对日 本哲学思想的深远影响。中国的宗教、哲学、艺术以及政治制度传入日本后，在日本得到了变形 的移植，并融化在其独特、执著的精神铸模中。这种民族特有的“复合变异性”，生命力极其旺 盛，使得日本文化并没有流于同化，而是在千姿百态的世界文化中独树一帜。 ?关键字：禅宗思想，古今，日本建筑，庭园空间 1 禅宗哲学思想的特点 在中国众多哲学思想中，佛学对日本文化及其思想产生了巨大的影响。佛教有很多派别，其中对日本影响最深远的是禅宗思想。禅宗，源于佛教文化东渐，是在中国文化土壤上形成的一个中国佛教宗派。它主张通过个体的直觉经验和沉思冥想的思维方式，在感性中通过悟境而达到精神上的超越与自由。在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙亦在人的心中。人与自然并不仅仅是彼此参与的关系，而是浑然如一的整体。内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的一切都是人心所生。 禅宗思想可归纳为如下特点： (1)“梵我合一”的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心； (2)设定了顿悟见性的修行方法，也就是通过渐悟或顿悟发现本心； (3)“以心传心”、“自解自悟”、“不着文字”的内心体验。 中唐时期，禅宗美学兴起，将审美与艺术中主体的内省体验、直觉感情的独创精神等的作用，提升到极高的地位，使之得以深化。公元12世纪，日本高僧荣西禅师将曹洞一派带回日本，经过镰仓、室町、德川幕府时期，深深地渗入到日本人的生活和文化等各个层面，并在与本土文化的不断碰撞、融合中，形成了具有自己民族特色的哲学思想。 2 禅宗思想与日本枯山水庭园 到了室町时代，禅宗思想开始影响园林艺术的创作。禅宗所主张的纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想，将日本园林的创作，从各种物质条件的束缚中解脱出来。神僧们运用非常单纯的材料、极为简练的手法，营建禅寺园林:一种观照式的庭园，表现广大无垠的自然世界和内心幽幻的宗教世界。让人们通过静坐、观照和内省，达到对宗教境界的感悟，把日本的枯山水庭园推向纯净、抽象的极致。 枯山水，顾名思义，庭园内不用水，表现的山水是干枯的。它以各种形态的天然块石代表山岩、岛屿，地上铺设白砂(一种从河滩中采来的石英砂)，砂面上耙出水波纹的图形，以象征江河湖海。通过块石的排列组合，白砂的铺衬，形成山峰、岛屿、涧谷、溪流、湖海、瀑布等多种山水景观。园中有时也点缀一些
佛教对中国文化的影响 （一） 在哲学领域、中国古代哲学与佛教结下不解之缘。魏晋南北朝时期的玄学，其先作为佛教般若学传播的媒介，其后与般若学交融汇合，最终为般若学所取代。隋唐二代，虽说儒释道齐头并进，但佛教毕竟是最强大的思想潮流，甚至成为思想界的骄子。至于宋明理学，?ldquo;理一分殊”的本体论建构方式?ldquo;明心见?rdquo;的修行方式等方面，都明显吸收了佛教的思维成果。可以说，不懂得佛教哲学，就很难理解魏晋以后中国哲学的具体形态。当然，佛教是唯心主义的宗教体系，但它用分析感觉、概念、物质属性等手法?ldquo;论证”其宗教唯心主义观点，便包涵不少精微、思辩的内容，蕴含大量的逻辑分析方法和辩证法观点，这一切都丰富和深化了中国古代哲学。另外，中国古代唯物主义无神论总是在同唯心主义有神论的斗争中发展起来的，佛教在这方面也确实发挥了反面教员的作用?/font> 在文学领域，佛教留下的印痕更显深刻。许多汉译佛经文笔畅达，词句典雅，善用譬喻，所以学者们普遍认为?ldquo;为文学计，《法华经》、《华严经》不可不读?rdquo;随着佛经的流传，许多佛教用语演化成为汉语的日常用语，大大增强了汉语的表现力。佛教对于中国诗歌的影响极大：一方面是伴随佛教而传入印?ldquo;声明?rdquo;(语言学中的音韵学、训诂学)，导致南朝音韵学上四声的发明和诗歌格律的制定，从而促进了魏晋玄言诗、南北朝的山水诗的发展，并推动了唐以来格律诗新体裁的开创。另一方面是佛教思想，
尤其是般若空观和禅宗禅理，给诗歌内容以强烈的刺激、渗透，开拓了诗歌的意境，使诗歌的面貌更为绚烂多彩。佛教对中国古代小说的发展也起到推动作用。魏晋南北朝以来，在佛教传播过程中，说唱佛经故事的说唱形?mdash;—“变文”得到广大听众的喜爱；“变文”的内容不断发展，由说唱佛教故事扩展到说唱中国历史传说和民间故事，由此推动六朝小说的发达。此后，中国小说的发展和变迁，形式和内容，取材和观念，也都深蒙佛教的影响。在文学批评方面，如果离开佛教理论，则中国文人发明?ldquo;妙悟”说?ldquo;境界”说?ldquo;禅机”说，都不能得到深入的阐发?/font> 在艺术领域，佛教的广泛传播给中国古代绘画、建筑、雕塑的发展，提供了契机。据历史记载，佛教绘画、塑像、建筑是和佛教经典一并传入中国的。汉明帝时，从印度带来的佛像置于洛阳白马寺中，并在佛寺画千乘万骑绕塔三匝图于壁，标志着我国佛像、佛寺、壁画三大艺术的肇始。此后经数代传衍流变，至盛唐时，终使三大艺术达到灿烂辉煌、登峰造极的程度，至今仍属于中华文化中的瑰宝? （二） 佛教对中国文化的影响 佛教在中国的流传，当然毒害了人民的思想，消耗了社会的财富，从而阻碍了社会进步与历史发展，起了消极的作用，这是为历史所证明了的事实。正如列宁在《论工人政策对宗教的态度》中所说：“宗教是麻醉人民的鸦片，—马克思的这一名言是马克思主义在宗教问题上的全部世界观的基石。”但是也必须看到，佛教的流传也影响
外来文化对日本文化的影响 日本的历史可以说是一部吸收外来文化、发展外来文化的历史。日本民族对于外来文化的吸收和发展在全世界来说都是一个相当成功的典范,它对外来文化所表现出的接受能力和吸收能力值得我们进行认真的借鉴和研究。古代日本无论在政治经济还是文化上都远远落后于中国,大化革新后,日本开始了全面向中国学习的历史进程,封建经济和文化在日本开始发展起来。明治维新后,日本又开始了全面向西方国家学习的历史进程,资本主义经济和文化在日本迅速发展,使日本开始赶上英法等资本主义强国。在二战后,日本通过民主化改革向美国学习,日本的资本主义经济迅速发展,至今已成为仅次于美国的经济大国,这是日本民族创造的伟大奇迹。 一名德国记者说，“日本这个民族不仅爱好新奇，而且还是一个意外严守古风的民族”。 通过这一学期的日本文化史的课程，我对日本由古至今的文化发展有了一定的了解，而且这一学期的学习更加深了我对日本文化的兴趣。通过查阅一些资料，我了解到了中国和美国一些一些国家对日本文化的影响。所以，接下来，我想从日本的经济、文化、教育、基督教、茶道、佛教和日本社会中的马克思主义等几个方面来大致的谈一下外来文化对日本文化的影响。 首先，对于日本经济方面。目前日本已经成为全球最富裕、经济最发达的国家之一，这在很大程度上是美国文化的影响的结果。二战的发生使得日本本土开始受到美国文化的巨大冲击，美国人通过自己占领国的地位，强行在日本输入自己的价值观念和文化体系，从而使日本人在思想领域获得了解放。日本人从价值观、文化观上就已经接受了美国人的特定思维，正是这一股创新、开拓的思想模式才使得日本人开始了工业化发展之路。他们在经济领域执行了自身独特的“日本模式”，美国文化对日本经济的影响成就了其巨大的经济财富。使日本在现有的国土资源和人口的情况下，使日本发展成为全球经济总量占世界第三的超级经济强国。 至于日本的文化方面，日本在融合多国文化的基础上发展起了自身独特的文化，以武士、神道为主的文化成为世界各国对日本的主要印象。樱花、和服、俳句与武士、清酒、神道教构成了传统日本的两个方面——菊与刀。在日本有著名的“三道”，即日本民间的茶道、花道、书道。茶道、书道、花道是日本文化中的精髓，在各个方面均有深入发展。合气道是融合了日本武士和中国功夫的文化之一，因为其格斗风格成为各国争相学习和模式的体育文化。这种吸收中国风格的格斗运动在对抗中不使用任何武器，现在已经成为风靡全球的体育运动。目前全球著名的空手道组织有：JKA(日本空手协会)；ITKF(国际传统空手连盟)；SKIF(国际松涛馆空手道连盟)；ISKF(国际松涛馆空手连盟)：JKS(日本空手松涛连盟)；JSKA(日本松涛馆空手协会)：KWF(空手之道世界连盟)；松涛会；SKA(美国松涛馆空手)。 教育方面，日本经历了明治维新活动后从经济和文化上都发生了巨大的变化，教育作为培养高知识、高技能人才的重要方式也得到了大力的发展。资本主义在日本的发展使得教育体制发生了大幅度的改革，民众接受教育的程度也在不断提高，在明治维新后，日本教育转向学习欧美，20世纪初，日本进入帝国主义阶段，为了推行侵略政策，在大力加强军国主义的同时，积极兴办职业教育，重点改革与发展高等教育。二战发生后的日本在教育体制上发生了一次重大的