“天人合一”中国古代的环境伦理——道家思想中的体现
教育科学学院教育系
于慧鑫 1060400030
在中国传统文化中，从哲学层面上来思考人与自然的系统性，主要体现在“天人合一”这一古老的哲学命题之中。诚然，在中国传统文化中，“天”有多种不同的意义规定，“也有说苍茫着，也有说主宰者，也有单训理时”（《诸子语类》）。既有所谓的“自然之天”，“神形之天”，“义理之天”的区分，所以“天人合一”也并非只以“人与自然的和谐”这样的简单概括即可获得圆满的解读。但是，天人合一确实变大了一种思维的系统性、整体性的特点，不可否认，在其中直接包容了许多主张人与自然和谐的思想；也不可否认，由此可以延伸出许多主张人与自然和谐的思想；还不可否认，由此可以延伸出许多尤其是性的观点。（参考《“天人合一”的哲学蕴含》李培超2001）
由于“天人合一”这个题目太过宽泛，从上古传说、图腾崇拜，到诸子百家、儒道思想，甚至连《黄帝内经》、《易经》中都有关于“天人合一”的理论。所以，我这次只选择了道家的思想理论来说明我国自古以来的环境伦理——“天人合一”。
一老子的生态伦理思想
作为道家的创始人，老子为后人提供了很多高深的思想。他用自己有限的头脑创建了一座无限的宇宙，也阐释了很多人类的起源，并且明确启示出的伦理思想，成为了道家“天人合一”理论的雏形。
1.“道法自然”的生态平等观
“有物混成，先天地生。寂兮寂兮，独立而不改，固行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强谓之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返，故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）人虽是宇宙中的“四大”之一，但并不是统治者，而是道、天、地、人都是平等的，没有高低贵贱之别。而天地万物平等，是生态伦理思想的基础，老子便把自己的生态伦理学的出发点很好地建立在坚实的生态平等观之上了。
2.“天网恢恢”的生态整体观
“天网恢恢，疏而不失”（《老子》第七十三章）
我们常听人说：“天网恢恢，疏而不漏！坏人总有一天会被抓住的！”其实，“天网恢恢”一词最早是出现在《老子》中的，意思也是与现在不大相同的。老子在讲“天之道”的时候，提出了一个生态哲学命题：“天网恢恢，疏而不是。”意思是：宇宙大自然是一张“天网”，这张网看上去虽然稀疏，却非常宏大，布局严密，没有确实。而上文所提到的，宇宙间尊贵而平等的“四大”，就存在于这张“天网”之上，便因这张网彼此间相互联系、互相作用，“共同维系宇宙大自然衍生的责任和义务”（《环境伦理学教程》邝福光 2006）“疏而不失”中的“不失”很好理解。很显然，“不失”只的就是道、天、地、人都在“天网”之中，通过“人法地，地法天，天法道，道法自然”的自然规律发生联系，并且一个都不能缺失。因为这“四大”若缺少其中任何一个，都会破坏这张“天网”的完整性。
这其中，“疏”字是个十分关键的字。但我想了很长时间也不能想明白，天网“疏”好在哪里。再看过一些注解和参考书之后（《自然地伦理尊严》李培超2001）（《老子译注》冯达甫），我突然意识到，“疏”有着很深刻的生态哲学含义。“疏”乃彼此独立自主之意。表面上看联系松散，是指在同一张天网上，是彼此牵连的。老子强调天地万物有自主性，但他们仍有联系，并且这种联系不是表层的，而是深层次的联系。人只有保有“疏”这种心态和美德，才能到达最高的德性——就是老子所说的“玄德”。
《环境的文化阐释》中有言：“天网”是严密的，有着自身内在的联系规律。“四大”在“天网”中彼此独立自主，又相互依存，和平共处，保持着生态整体的完善性和最大德性。用这句话来总结老子所阐述的“天网恢恢，疏而不失”是最恰当不过的了。
然而，这张“天网”又是如何保持秩序井然的呢？上文所提到的“道法自然”就是准则之一。因为“四大”都效法自然，所以“天网”可以秩序井然。而“四大”众人的效法自然，便体现了“天人合一”的韵味。但老自觉地尽“道法自然”还不够，又进行了更深入的阐释，于是，另一条保持秩序井然的准则“道生万物”便浮出水面。老子强调，“天网”是通过“道生万物”形成的，所以“天网”中的“四大”才会共同维护与他们同出一处的“天网”。《老子》第四十二章中明确提出了那句为众人所知的话——“道生意，一生二，二生三，三生万物。”现有道，后有阴阳，再有天、地、人，最后有世间万物。人同天、地、万物同处于道，平等且独立，更能体现出中国古代“天人合一”的生他伦理观。
遵循“道法自然”与“道生万物”两条准则，不仅是宇宙保持“天网恢恢，疏而不失”的状态，而且可以使自身成为圣人。老子把维持生态之网——“天网”的系统平衡，看成是“天长地久”之道，并号召“圣人”要树立“无私”之胸襟，既保持“天网”的长久，又能成就圣人自己的伟大事业。
而想要维持生态系统平衡，保持天长地久，就要效法天地万物厚德载物的“无私”之心，发扬“圣人后其后”——把个人利益放在身后的美德；要积极行动来，从自己做起，从现在做起，保护好生态之网。这样的话，就既保全了天地长久，又能最终保全自身的利益，是两全其美之举。况且，生态系统的平衡关系到地球上的每一个人的利益，只有维护好生态系统，才能最终不危及和损害自身的根本利益。所以，从老子的“生态整体观”（引自《自然的伦理尊严》李培超2001）考虑，我们都要行动起来，把维护生态系统平衡到做自己一项义不容辞的指责来承担，这才是当代人应有的明智之举。
3.“知常曰明”的生态保护观
“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公；公乃全，全乃天；天乃道，道乃久，没身不殆。”（《老子》第十六章）
老子认为，要保持大自然的美好环境，做到良性循环、生生不息，不是指受到破坏，必须从委会“万物并作”的立场出发，讲究“知常”之法，不肆意妄为，这样人类终究不会有毁灭自身的危险。“常”，即自然规律。“知常曰明”，即认识掌握自然规律才不会瞎来。
既然“知常曰明”十分重要，那么又如何“知常”呢？老子对此做出了阐释：
（1）要善于观察，细心体会。
从万事万物的表象看透本质，认识事物、掌握规律，之后就能清楚地认识“道”，做到“知常”了。
（2）从事物的对立统一中认识客观规律。
“故有无相生，难易相长，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”（《老子》第二章）有与无，难与易，长与短，高与下，前与后都是通过对方的存在而存在着的。也就是说，正反双方互为存在的条件。若是能认清这一点，人类便能切实地把握住自然的客观规律，不会在任意销毁“四大”中自己主观上认为是坏的部分了吧！
（3）从事物的运动变化中认识把握规律。
“物或损之而益，或益之而损”（《老子》第四十二章）任何事物的运动变化都遵循物极必反，损益互补的原则，在运动中求得发展，这就是自然的规律。人类若是了解这一规律，还会拼命挖掘自然中的利己资源吗？
（4）对比认识法
“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”当别人问老子是怎么知道天下的情况的，老子如是说：从自身观察他人，从自家观察他家，从本乡观察他乡，从本国观察他国，从本天下观察它天下。老子就是这样认识了世界，掌握了规律。
（5）保持内心世界清明澄澈，无私无欲
“至虚极、宁静笃”（《老子》第十六章）“不欲以静，天下将自正。”（《老子》第三十七章）老子认为，如果人类一旦心灵达到极度虚静状态，就能体会出万事万物的变化规律，获得正确认识。
用这些方法，人们便可以掌握自然规律，做到“知常曰明”了。此后，对于如何用所了解的规律来保护生态环境，维持生态系统的良性循环，老子也提出了相应的措施。
（1）主张统治者要带头实行绿色消费观。
“圣人去甚、去社、去泰。”《老子》第二十九章中提出了这样一种生态哲学，要求统治者饮食不要太奢侈，住宅不要太豪华，宴请不要太过分，避免各方面的浪费，建立绿色消费观。我们作为平民百姓，更应做到这一点。
（2）主张“知足”“知止”，爱护资源，节制私欲。
“甚爱必大费，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《老子》第四十四章）老子认为，过多的爱好必定会造成大量耗费，过多的收藏必定会酿成严重的损失。只有知道满足才不会受到侮辱，直到适可而止才不会有危险，这样才能保持资源的长久不竭。人类根据自己的喜好，疯狂开采钻石珠宝，有色金属，煤矿汽油，这显然就不符合老子所主张的“知足”“知止”。
（3）反对发动战争，破坏生态环境。
“师之所处，荆棘生焉。”（《老子》第三十章）战火所到之处，民不聊生，荆棘丛生。老子描绘着一种惨景，为了说明发动战争势必会破坏环境。
（4）提倡生养万物而不去宰杀的生态伦理慈爱观。
“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（《老子》第五十七章）自觉去养鱼丸屋，使之生长而不去占有、不去宰杀，这才是最高的德性。老子又把这种玄德归纳为他所拥有的“三宝”：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰检，三曰不敢为天下先。”有慈爱之心，才不会随意损害声明，破坏生态环境；有节俭之举，才会有绿色消费观念和生态伦理的推广。所以，老子真是一位慈祥的生态哲学家。
老子在2000多年前，便如此系统地提出了完善的生态伦理哲学，可见中国古代人民对“天人合一”的追求是多么热切呀！
二.庄子的生态伦理思想
庄子的理论很难理解。《庄子》我读过后基本不明白，所以只好参考陈彭应所著的《老庄新论》勉强总结了几点。
1.“至德之世”的生态道德理想。
“至德之世，不而贤，不使能；上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信；蠢动而相使，而不知以为赐。是故后行而无迹，事而无传。”（《庄子》）
庄子主张人类放弃改道自然的企图和人为的仁义礼智，恢复淳朴的人性，真实的自我，保持无拘无束无知无欲的原始生活，建立返朴归真，回归自然的“至德之世”。在“至德之
世”人类处于自然状态，人与动物，与自然，与自身生活在一起无高下之分，没有所谓的仁义，礼智等“今世”人为的道德观念，这样也就没有虚伪，没有欺骗，人们过着无拘无束的生活，社会道德处于无比纯真状态，无知无欲也不会贪心的破坏环境，人与自然的关系是“物我同一”，天人和谐，庄子就把这种人与自然和谐相处称为“天乐”。
2.“物我同一”的生态伦理情怀。
“天地与我并生，而万物与我为一。”
“天地合一”一直是中国人所追求的境界，是中国哲学天人观的传统主题，在庄子的思想中也是有极大地体现。在庄子认为，“天人合一”中的“天”字是“天然”（自然无为）的意思，与“人为”相对而言。庄子所谓的“天”，是一种人类生存的原始生存境域，是一个以“自然”为最高代表，天下万物可以各适其所的生于其中的一个具有大限关联意义的整体世界。
自然界是一个不可分割的整体，万物相互蕴含，相互作用，相互联系。庄子的“天人合一”的观念便强调了人与自然环境的相互依存。《庄子》中讲述了很多关于动物离开了自然的故事，山中的巨兽，河中的大鱼，连小小的蚂蚁也困若不堪。万物都离不开自然环境，我们人类也离不开自然环境。
同时，庄子重视自然界中客观存在的食物链。《庄子》中提到过，虎吃肉，鹿吃草，猫头鹰吃老鼠，这都是自然中不可缺少的现象，而人处于食物链的顶端---整个生态系统中的一个环节而已。从庄子“物我同一”的观点来看，我们应当把人类与自然界看成一个有机整体，人与自然互为一体。“天人合一”。我们只有一个地球，就更应该正确处理好人与自然的关系。
人与天是相互统一相互融合的，作为万物一员的人类本身并没有高于或伏于其他物类的特殊价值特性或存在身份，两者在价值上是完全平等的，这样，庄子从“物我同一”推出了“物无贵贱”。
“以道观之，物无贵贱。”从道的角度来看，万物都是道的产物，都具有本身不可代替的内在价值，所有物类同本同根，没有贵贱之分。庄子“物无贵贱”，“物我同等”的思想具有很强的时代超前性。在庄子的两千多年后，利奥波德,史怀哲，塞尔特等生态学家也提出了同样或类似的观点，认为自然界中的事物没有等级，生命不分高下，应当尊重生命，敬畏生命。（参见《西方伦理思想史》章海山1984）
很不可思议的一点就是，庄子“物无贵贱”的思想摆脱了自然中心论和人类中心论的束缚，把人文关怀指向天地万物，其开放博大的胸怀令心肃然起敬。我们不仅要关心人类，热爱生命，消除社会的不平等，而且要热爱大自然，善待万物。人只是大自然生命兴同体的普通一员，必须遵循自然的法则，不能为自然立法则，更不能破坏自然。
正因为人与自然是相互平等的，无贵贱之分，所以，人类不能主宰自然，只能“顺物自然”、尊重客观规律，顺应事物本性，自然界中的万物，各有各的形态，各有各的功效。人不能因自己的喜好来随意选择、改动、损坏，也要尊重事物的差异，不能凭人类主观臆断来强制自然；尊重事物自然本性而存在生长，人为治理反而会残害事物的本性，背离了事物的真质。
3.“万物不伤”的生态爱护观念。
“圣人处物而不伤物，不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。”
庄子认为，人类出于自身功利需要而对自然肆意践踏乃是完全背离“物我同一”的妄为之行后，其最终结果是不仅破坏了自然，而且伤害了自身。
人和万物的本原都是“道”，所以人应该珍爱万物，珍爱与自己同出一处的生态成员。
只有“万物不伤”才能最终达到前文中庄子所说的“天乐境界”，而且庄子认为人生活在天地间，应当逍遥自在而不被外界事物所烦累，因此他反对人贪得无厌，无限制地追求身处之物。万物的生命是最宝贵的，生命的价值是无可估量的。生命既然由自然所赋予，就理应按自然的规律存活下去，而不要因人类主观认为其有用无用而随意摧残扼杀。正因为以上种种的原因，庄子有了“万物不伤”的主张。
庄子还结合了老子的思想，告诉我们应当如何做到“万物不伤”。要实现这个理论，就必须节制人类自身欲望，以“天为”思想为指导，以“物我同一”为目标和天地自然一样，做到老子所倡导的“生养万物”。
科技的发展，膨胀着人类的欲望，“征服自然，改造自然”成为人类疯狂掠夺自然资源，恣意破坏生态生物物种，乱砍滥伐，肆意捕猎等对大自然任意索取的恶行的堂而皇之的大幌子。面对现今日益恶化的生态环境，人类应当好好反省了。看看老子所描述的宇宙，天地万物，同出一处平等无争，完整无缺，各不相同却互相联系，独立却又是一个整体，这是一种多么美好的宇宙。再看看庄子所形容的世界，“物我同一”“万物不伤”“至德之世”，这是一种多么理想的世界。人类何时能还世界一个山清水秀，鸟语花香呢？
参考书目
1.《环境伦理学教程》邝福光 2006
2.《“天人合一”的哲学蕴含》李培超2001
3.《自然的伦理尊严》李培超2001
4.《西方伦理思想史》章海山1984
5.《老子》
6.《庄子》
7.《环境的文化阐释》
8.《老庄新论》考陈彭
9.《诸子语类》
10.《老子译注》冯达甫
因为我得疏忽,有些书的情况没有记全,请老师见谅。主要参考的是前三本书。
儒家思想与中国传统文化 “修身、齐家、治国、平天下”是中国古代所有士子的目标。而这句话正是出自儒家的经典《礼记》。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒家思想之所以一直受推崇也与它所崇尚的价值观分不开。“仁、孝、义”是儒家道德体系的主要组成。 仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 孝孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ 义义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 在今天，很多人仍是以这几点来判断一个人的道德修养。可以说，儒家为我们确立了正确的道德价值观。 在古代，自汉以来的各个朝代都是以儒治国，因此儒家文化也是一种政治文化。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。
道家思想的利与弊 摘要：道家思想源远流长，在战火纷飞的春秋战国时期，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派演绎自身的传奇，同时对我们后世社会发展也有很大作用。我们应该取其精华，弃其糟粕。 在历史的洪流中，统治者一般会采取儒家和法家的治国思想，也就是我们所说的“外儒内法”，而道家思想一直被放在若即若离的位置，在现实生活中道家的作用也被大家忽略了。作为中国文化的根源之一的道家文化虽然有其时代的固有弊端，但是在很多方面还有许多值得我们借鉴的地方。 道家的创始人是老子，道家思想的核心概念是“道”。在道家学派看来，道是宇宙万物的本原，也是最理想的状态，因此道家把道作为价值判断的标准。道先于物质世界而存在，独立于物质世界，是物质世界的本原。道可以用于区分自然界万物的良否和判断人类社会生活的善恶，认识了道就可以认识世界万物。道家在春秋战国时期有着十分广泛的社会影响，曾经出现了许多有影响的思想家，比如说老子、关尹、列御寇、庄周。学习道家的思想有利于我们了解道家思想的利与弊，从而我们可以吸取其中的精华，应用到实践中去。 在政治理想方面，道家的思想家们把小国寡民作为理想社会，把“道”或“至德”作为人类社会生活的最高境界，把原始、蒙昧、与自然为一的状态作为社会理想。他们用倒退的观念理解人类历史，带有浓重的复古倾向，否定了人类社会生活的群体性特征，轻视人类社会的伦理原则和价值标准，与人类社会发展的历史趋势相违背，但是他们的观点体现了强烈的社会批判精神，揭示了人与人质之间利害冲突不可避免的事实。在现实生活中，我们应该敢于批判敢于否定，勇敢批判现实，改变现实。 在政治主张方面，道家提倡无为而治。无为而治分为四个方面。第一，不尚贤使民不争；第二，不贵难得之货使民不为盗；第三，绝圣齐贤，绝仁弃义；第四，慎征罚。道家认为如果不尚贤就可以制止社会纷争，他们虽然想制止人与人之间的纷争，但是他们错误的理解了尚贤与争之间的关系，尚贤并不是社会纷争的根源，不尚贤不能从根本上制止社会纷争。道家认识到了物价过高会引发百姓的负面情绪，使民“盗”。他们在一定程度上看到了民众对于稳定统治的重要性，但是他们没认识到货物的贵重与否取决于货物的内在价值，不以人的意志而变化，而且难得之货也不是产生盗贼的根源。在解决问题时我们应该去寻找问题的根源，不能简单地“头痛医头脚痛医脚”。“兵者，不祥之器，不得已而用之。”道家主张统治者对待战争应该慎重，只有在不得已时才能发动战争，战争必然导致经济的萧条，而且道家也反对横征暴敛，体恤民众。虽然他们的政治思想归根结底是为专制主义政治服务的，但是相比于一般的统治术高明得多。在当代社会，我们依然可以借鉴，政府应该维护人民合法利益，爱好和平，反对战争，对于企业来说，企业家应该保护劳动者合法权益，采取高明的管理策略。而且道家思想在历史上曾经被应用于实践，在休养生息上效果十分显著。从汉高祖至文景时期，由于秦朝的苛政和连年战争，社会经济遭到严重的破坏，百姓困苦，政局动荡，统治不稳，统治者无法取得完全的剥削利益，于是被迫采纳黄老学说（“黄”，指传说中的黄帝；“老”，指春秋道家学派的创始人老子。黄老学说即黄老学派假托黄帝的名义引进法家学说，改造老子的道家思想，形成自己的一家之言）的清静无为思想，实行“与民休息”及“轻徭薄赋”、“约法省刑”等政策，对农民做出一些让步，以恢复和发展生产，巩固刚刚建立的西汉封建政权，由于这些措施，很
中国古典美学中的天人合一 摘要：书法，绘画，园林是我国古代文化艺术的优秀遗产和典型代表，它们的形式和内涵的发展演化过程能够客观地体现中国古典美学的思想取向发展。通过对书法，绘画，园林的具体分析，可以看出天人合一的思想对中国古代艺术的深刻影响。关键词：中国古典美学书法山水画园林 中华文化博大精深，哲学方面更是如此。“天人合一”既是中国文化追求的最高境界，也是中国文化的最终归宿。这是我们祖先认识世界的最初构想，师承自然，与自然相互融合。“天人合一”就是中国古典美学的艺术母体，人们对自然美的信仰和追求始终是中国古典美学理念的思想基础。书法，绘画，园林是我国古代文化艺术的优秀遗产和典型代表，它们的形式和内涵的发展演化过程能够客观地体现中国古典美学的思想取向发展。通过对书法，绘画，园林的具体分析，可以看出天人合一的思想对中国古代艺术的深刻影响。 书法是一门独特的视觉造型艺术。人们欣赏一件优秀书法作品时，无疑会得到美的感受，艺术的陶醉。俗话说：一个人什么样子，看他写的字就知道了。当然这关系到审美者和被审美者的自身修养的高低。“操千曲而后晓声，观千剑而后识器”。做得少就不可能真正懂得书法中得奥妙。书法讲究三个方面：一是线条和谐美和动态美。和谐美指的是字与字之间的穿插、搭配和谐，不打破字本身的美。动态美指的写字“力透纸背”和“入木三分”，说明书法讲究笔力、更能体现线条的力度美，力感与势态造成了动态美。二是用笔节奏美。提起笔的节奏与音乐、戏剧、舞蹈是相类似的。在欣赏书法时很容易引发人的联想，和音乐一样。一个人心情舒展，写出来的线条流畅，不温不火，书法功力来自于人的性情修养，人的性情修养实际上来自一种修养，一种艺术情志，一种由时代精神折射出来的精神面目。三是结构组合美。书圣王羲之，他的行书代表作《兰亭序》可算是书法星空中的北极星。帖中有21个“之”字，各具情态，形象生动，上下浑然，似天然雕饰，誉为天下第一行书。由于毛笔作为我国古代主要写作工具，所以书法被提到了很高的高度，各种优秀的书法作品字随势生、呈万千气象，诸多风情。对于书法欣赏者来说，书家只有通过形体组合线条，把自己的真挚、强烈的感情思想灌注到作品的境界中去，才能使观赏者感动，产生思想的共鸣。书法艺术无法像绘画一样通过图像的具体色彩、构图来表现作者的思想内涵，相比之下更为抽象晦涩，它必须将自然事物转化为一种富于动感的线条。唐朝的孙过庭曾经评说书法：“现夫悬针垂露之异，奔雷坠石之奇，鸿飞兽骇之姿，莺舞蛇惊之态，绝岸颓峰之势，临危据稿之形；或重若崩云，或轻如蝉翼；导之则泉注，顿之则山安，纤纤乎似初月之出天崖，落落乎犹众星之列河汉，同自然之妙有，非力运之能成。”古代书法家走遍祖国的大江南北，最终将自己对于自然的感悟幻化成为笔下连绵的线条。 中国山水画寓意抒情、追求天人合一的感人境界。中国山水画追求的形神兼备不仅指自然景观本身的形神，更主要的是指画家得到客观景观感染而寓意抒情，求象外之意的“意象”之形神。意象妙得是指在意象的形成中景是基础，情是升华。这里所说的景，不仅是指直接唤起感情的具体景色，而且包括与这些景物相联系的整个生活。画家对自然景物的观察把握之后，因景生情、因情生意、因意立法，意法融而意象生的整个形成过程。 中国山水画是中国人对自然万物充满智慧和创造性的阐释，是一种独特的追求审美价值的情感活动。这种情感活动中留下的痕迹就是笔墨。中国山水画的笔墨语言形式丰富多变。勾、皴、擦、点、染、泼、破……不胜枚举。时代的发展不断
道家思想之精髓及其对现代社会的启示 班级：11中药国交班姓名：李龙辉学号：201101008020 以老庄为代表的道家思想流传于世几千年，生生不息延绵不绝，它以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。一．“道法自然”—————人与自然和谐的生态伦理精神《老子》说“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就明确地表明人和万物是平等的、人并不比其他万物享有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法地、法天、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙之理。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来,人和万物共同构成一个有机整体,《庄子〃齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。 二．“天人合一”—————人与自然的和谐关系 “道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系,实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然
的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。 三．“致虚守静”—————身与心和谐的生命超越精神 道家主张把个体的自然存在和精神自由臵于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安
中国传统文化之儒家文化 【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 【关键词】儒学传统文化精神价值选择价值观念“以儒治世” 儒学未来 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
论道家思想的主要内容 摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。 关键词：道家思想人生观政治观养生观 引言 道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。 一、道家的人生观 ⒈自然无为 道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有
中国古代天人合一自然观的现代意义 一、对中国古代天人合一自然观的理解 天人合一思想是中华民族传统文化思想的核心和精神的实质。它指出了人与自然的辩证统一关系，体现了中华民族的世界观，描述了事物的矛盾变化规律，提供了社会化进程所需的观察工具和思维模式。 古人很早就形成了天这一概念，并将之与人建立关联。天人合一的中国古代自然观源自于人类的天道观。天道观源于原始社会。当时人们知识匮乏，认为有一种超越人类的力量在支配着万物，这种超人的力量便是天。在此期间，人对天的态度是畏多于敬，怕多于服。尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。（《孟子·尽心》）。孟子把天与人的心性联系起来。由于从孔子、子思到孟子，他们这一套维护剥削制度的理论，对后来的封建统治者很有用，更有利于专制政权的统治。至哂汉为董仲舒所继承并加以体系化，构成天人合一的哲学思想体系，成为西汉封建帝国专制政权统治的理论基础。后由宋明理学总结并明确提出。 天人合一从字面上看，天是指头上的天空，而实际上天在中国文化中有更广泛含义，日月星辰运行是天文，四季交替是天时，昼夜循环是天道，风雨雷电是天气。所以中国文化中的天其真正的内涵是泛指自然环境以及自然环境的变化。人代表着决定物质资源思想的主体。 人的思维意识和天客观存在是一体的。天道的变化和人的意识思维活动是有关的。这种一体性就是天人合一，这种关联性就是天人感应。合一，是矛盾间的形式转化。这种矛盾主要表现为人类自我与自然的相辅相成和相互转化。人类依附大自然而存在，自然作为人类生存的载体，提供人类赖以生存的阳光、水源&&同样，自然在人类生存的影响下发生着改变，同时 也改变着人类的生活。 二、中国古代天人合一自然观的现代意义 笔者认为古代天人合一自然观发展至今，凝聚了中国历代的政治、经济现状以及发扬者对其的看法和态度。这个思想的发展与今日所宣扬的天人合一思想已有了很大的差别，单纯的讲，古代这种思想中有一定的奴性。但是这一思想为什么一直流传了这么久？最主要是因为这个自然观的主要脉络承认了天的存在。它在发扬的过程中总会作为一种主导思想引导着当时人们的行为。更是配合领导者对人们进行思想控制的工具。笔者将从以下二方面阐述古代天人合一自然观的现代意义。现代天人合一思想，归结为和谐二字。现代领导者对国情新的诠释也无不体现天人合一思想的踪迹。 1现代生态与人本主义 人本主义认为自然界生养万物原本就是为人类服务的。这种观念强调了人类的主观能动性，然而，却忽略了人类与自然界的和谐。面对近些年频繁而破坏力极大的自然灾害的发生， 人们不得不坐下来审视自己曾经以破坏环境为代价而获取利益的所作所为。随着气候变化，全球变暖引起了种种异常天气：有些地方持久性的烈日炎炎；有些地方频繁遭遇暴雪、风暴、 洪水、暴雨、森林火灾等自然灾害；还有些地方面临着物种灭绝的困境，天气变得离奇。总之，人类已从大自然的客体变成主体。 天人合一论讲求天地万物是有机的统一的整体，事物之间是相互依赖、相互制约的。万物皆天所化生，因而与天存在着密不可分的贯注于万物之中的内在联系。天人合一这一观念注重发挥人的主观能动性，尊重自然规律的发展，追求人与自然的和谐共存。因此，天人合一思想对于当今社会人类所面临的生态危机、对人类对自然的认识产生一定的观念改变。 2?回归自然与崇尚自由 随着社会生产力的发展、人类文明的进步，人类对于自然有了不同的认识：从开始的崇拜，顺应，到征服改造，现代社会的进步，人们认识到自然生态的重要性，又回归自然，将人与自然重新的联系在一起。 人对自然这种从无意到有意态度的转变也正反映出一个全球性问题气候变化。纪录片《难以忽视的真相》则唤醒了世界对潜在的气候变化巨大破坏力的认识。
道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 一个人的幸福和人生成就与自身的品德以及价值观有着密不可分的关系。道家哲学代表人物“老子与庄子”的著作，给出了人类品德提升的方法和价值观。分享道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义。 道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 下面举几个方面来加以说明 第一：虚荣心带来的痛苦 如果以品牌，炒作，证书来证明一个人或某件物的价值。人们往往会被蒙骗。人们应该去发现一个人或一件事物真正价值所在。因为虚荣心的关系，人们往往会花大价钱买性价比超低的东西。好比一个人买了一件名牌花了两千，而他去在别人面前炫耀时，别人却会认为这件衣服值两佰元。这是因为别人是以这个人的水准来横量这件衣服的。这样花大价钱不仅没得到快乐反而得到痛苦。有的人去有名的大
学校花几万学知识，只是为了证书。而在名气小的学习班可能只要几千就能够学到同样多的知识。往往学习班的老师在教授时会更用心。等毕业大学校当然有证书，可是应聘去，老板要的却是实力，那个证书就没有用了。而且如果以证书来评价一个人的水平时，往往会有一些人花钱买来假证书，滥竽充数。使很多真正有才华的人不能去发挥自己的价值。只有去掉虚荣心才能远离这些痛苦。 第二：无私的人才能成就自己 老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第一，所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。 第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值 一个人的成就和人生观，如果建立在以金钱数量衡量和物质享受上。就不容易树立自己发展的目标。很容易变成那种如同无头苍蝇一
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。 道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。 但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。 实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。 一、道家的管理之道 （一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示 提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。 事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义： 首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。 在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。 只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。 其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。 尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。 而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。 再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
中国古代天人合一观念 两汉时期，天人关系已经成为一个重要的哲学命题。《淮南子》综合了春秋战国时期各家思想和汉初黄老哲学，重新论述了“道”和“无为”的含义，董仲舒则对先秦儒家思想和阴阳五行说加以改造发展，建立了“天人感应”的思想体系，宣扬人格化的“天”。东汉王充又对董仲舒的“天人感应观”进行了批判，论述了自己的天人观。到魏晋南北朝时期，混合了儒道两家思想的玄学盛行，何晏、王弼主张通过体验“无”到达天人合一的境界，郭象认为人只有领会到每一物“自足其性”就可以达到万物一体的天人合一境界。 1.《淮南子》天人合一”思想 《淮南子》是西汉初期淮南王刘安召集宾客方术之士集体编撰的一部著作。它综合道家黄老、儒家、阴阳家、法家等思想，并且广泛吸收了当时医学、天文学等自然科学发展的成果，借鉴阴阳五行家的理论框架，建构了一个完整、系统的天道观体系。“道”是《淮南子》的最高范畴，是一切事物产生发展的根源和规律。所谓“道生一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合而万物生。故曰:一生二，二生三，三生万物。”就是认为人与万物都是阴阳二气所生，是人们认识到宇宙的统一性。因此，它认为万物之间有一种神秘的相互感应的关系，而且人与自然也有这种关系。此外，它还提出“天人类比”的思想，认为人与天具有类似关系，是模仿天而造成的。由于《淮南子》主要继承发展了道家思想，因此对于“无为”也有新的阐释。它认为“无为”不是无所作为，应该是因循自然，在道的指导下从事各种工作。“所谓无为者，不先物为也;所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也;所谓无不治也，因物之相然也。”“弱吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，巡理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非谓其感而不应，迫而不动者。”就是说人们不仅在事物发展过程中要遵循事物发展的规律，而且必须意识到人并不是事物的创造者，只是顺应道以推动事物发展的促进者，不可贪天功以为己力，违背天道的基本原则。 2东汉王充的天人观 东汉时期的唯物主义哲学家王充批判了董仲舒的“天人感应论”，并且形成了一套自己的天人观。王充认为，既不存在宗教的天也不存在道德的天，灾异只是自然自身的变化，和人类社会无关，不存在所谓“天人感应”。王充反对董仲舒认为天是有意识、有目的的看法，认为天的运行是没有目的的，天地生万物和人也是没有目的的。他认为天和人是有区别的，“天道无为，人道有为。”王充以“气”为始基，建立了较为完整的唯物主义哲学体系，用天地表示
17公管1班崔惜舜 20173216 道家思想及其现实意义 “道，可道，非常道；名，可名，非常名。”出自于《老子》，应在中国或是华夏子孙，炎黄后代口口中流传。作为土生土长的宗教，道教曾为中国传统文化发展作出过巨大贡献，在中国文化中占有着重要的地位，所以人们常说道教是中国传统文化的三大支柱(儒、释、道)之一，更有人以为：中国根蒂全在道教。 在诸多影视作品、志怪小说、远古传奇中都有着关于道家的各种描述，如“太上老君急急如律令”、《封神榜》、黄巾军张角的传于于吉等人所传《太平清领书》。管中窥豹可见一斑。道家文化根植于中国传统文化的土壤之中，蓬勃发展，潜移默化中以润物无声的方式改变着我们，滋润着我们。 要说道，又不得不说老庄。老子被誉为道家祖师，写出《道德经》的皇皇巨著，其思想主要存于四个方面。第一个方面，我们可以用四个字来总结，叫道生万物。这个思想，是为我们中国人，当然也是为世界人，提供了一个解释宇宙的框架。这是第一个方面。第二个方面，也可以用四个字来总结，顺服自然。这个思想，为我们提供了一个为人处世，治理国家，各个方面提供了一个根本的准则，根本的原则。第三，就是相反相成。我们也用四个字来总结，相反相成。这个思想，为我们提供了一个观察事物的基本法则。第四个方面，我们可以用八个字来总结，持盈，盈是盈满，把这杯慢慢的水端在手上这
个叫持盈，持就是把持，持盈守缺以柔克刚。第四个方面可以用这八个字来总结，后面四个字也行，就是以柔克刚。而庄子则是继老子后道家中集大成者“而且是使道家真正成为了一个家派与儒墨鼎足而三的一个人。”《庄子》其书，以落天外的构思，意深旨远的寓言，曼妙朦胧的情致，与天地万物共舞的神采，渊深海涵的襟抱，使其受到了后世文人毫不吝啬的称誉：“其言汪洋自恣”, “吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”,无端而来，无端而去，殆得'飞’之机者。”“意出尘外，怪生笔端”“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”在我的体会中他的文章主要体现了他的生死观，名利观和道德观。 对于我而言，听了关于于丹对庄子的解读，了解了庄子的世界观和生死观，发现他的思想，是我们这些羡慕田园生活、渴望内心宁静的现代人无比向往的。 庄子在逍遥游中讲了这样一个故事。 尧要将天下让给许由，他对许由说：“日月都出来了，可火炬没有熄灭，对于光亮而言，不是太难堪了吗？应时的雨已经降临，可浇灌还在进行，对于润泽而言，浇水不是多余的吗？如果立先生为天下之主，那么天下定然太平；而今我还身居其位，这不是多余的吗？请让我将天下交给你。”肯将天子之位出让，尧乃是一片公心；也是以天下苍生为念，日月可鉴。但许由不这么认为，他说：“你治理天下，天下已经太平了，还要叫我来接替你，难道我是为了虚名吗？回去吧，君王，天下对我来说没有好处。”
关于道家思想的思考 中华民族拥有着上下五千年悠久而漫长的历史，而在这历史当中则积淀了我们独具魅力且博大精深的文化。中华文化是中华民族无数古圣先贤、风流人物、仁人志士对自然、人生、社会的思索、探求与总结。而且千年以来，一脉相承，因时损益。这不单单是中华民族智慧的结晶，更是我们中华儿女的道德规范、价值取向与行为准则。 千百年来，中华文化日益渗透至每一个炎黄子孙的血液，铸成了我们民族的品格，书写了辉煌灿烂的历史。中华文化与西方世界文明并峙鼎力，成为人类文明的不可或缺的组成部分。而在中华文化的浩瀚星空中，道家文化无疑是一颗闪亮的明星。 众所周知，道家学派的创始人为老子，他是我国古代著名的思想家、哲学家。而道家学派中最具权威的经典著作即为老子所著的《道德经》。老子提出的朴素的辩证法以及无为而治的主张在这部作品中表现的尤为明显，而这部作品也是文约意丰，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无际，多被后世奉为治国、治家、治学、修身的宝典。 《道德经》分上下两篇，分别讲述“道”与“德”。其中老子所提出的“道”即为一种顺应自然的世界观与价值观；老子提出，人类应该顺应宇宙的客观条件，合乎自然规律的生存，与自然融为一体。这种观念在当今社会也是被普遍接受的。几十年来，现代人对于自然的态度发生了从决心改变自然到顺应自然这样的变化，这是一种思想上的回归与看清，也是对于以往过错的一种悔改。试图改变自然的同时我们也改变了自己的生存条件，环境的恶化是最明显的问题。时至今日，我们才意识到应该顺应自然，与其共存，才开始进行一系列环境保护措施——虽是亡羊补牢，好在为时不算太晚。 老子说：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”从这句话可以看出老子认为人是与道、天、地并重的，是属于生态系统中的一环，人与自然的关系，并不仅表现在人依赖自然、受制于自然之上，也表现在人能够与自然进行物质交换，并在交换的过程中对自然造成的影响之上。人作为四域之一，虽不卑微于自然之下，但是人更不能带有凌驾于自然之上的目光，为追求最大的现实利益，以人的需求为主导，向自然无度的索取，妄想征服自然，役使自
中国古代的天人合一 人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。 儒家的天人观： 一．理解： 自然的天，认为“天”是物质性的，是自然存在的，是万物的总名，是无意识、无意志、无目的的。3. 义理之天，认为“天”是“义理”，是抽象的法则或精神实体。 二．儒家的天人观： 1.天人相通：在天人关系上，孟子思想最大的特点是以人来界定天。他说： “尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其天，养其性，所以事 天也。”尽力扩展人性所具有的善端，了解人性本善的道理，便可直接与 天相通。在孟子看来，“性”乃“天之所与我者”，因此“性”与“天” 实为同质。通过人心的作用来表现与“天”同质的“性”，故“知其性则 知天矣”。“天”是宇宙间的最高存在，人是由“天”发展而来的道德主 体，人的道德心性受制于“天”，天性与人性是完全相通的。 2.天人相类：董仲舒论证了人与天的同质同构性，提出人副天数说。他将 “天”与“人之间的形体容貌作了一番奇特的比较，得出的结论是两者 在形体方面是完全一致的：“唯人独能偶天地。人有三百六十节，偶天之 数也。形体骨肉，偶地之厚也。上有耳目聪明，日月之象也。体有空窍 理脉，山谷之象也。心有哀乐喜怒，神气之类也。观人之体一，何高物 之甚，而类于天也”。 异同比较：无论是“天人相通”还是“天人相类”，他们论述的主要都是社会政治、伦理问题。至于如何实现“天人合一”，他们倡导的并不是唯物的 方法，而是唯心的方式。 此外，儒家中有认为“天”是自然现象的一派观点，基本观点是“天人 相分”。其代表人物荀子曾说过“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之 以治则吉，应之以乱则凶”。他明确提出了“明于天人之分”的观点，把 人和天严格区分开来，进一步强调人的主观能动性，得出了“制天命而 用之”的思想。 三．在建筑上的体现： 1.像天地法 “在天成象，在地成形”，“仰则观象于天，俯则观法于地”。既然天人同构，相通相类，统治者在进行都城规划时，自然想到运用“象天法地”的办法来表现其统治的合法性和必然性。其特点是通过对天文形象，特别是星象的具象模仿或抽象隐喻说明城市、建筑与天的同源同构关系。 早期以象天法地意匠建造的都城是春秋时期伍子胥建的吴大都和范蠡建的越小城。公元前514年，伍子胥受吴王阖闾之命建阖阊大城（今苏州城前身），“乃使相土尝水，象天法地，造筑大城，周围四十七里。陆门八，以象天八风：水门八，以象地八聪。筑小城，周十里，陵门三。不开东面者，欲以绝越明也。立阎门者，以象天门，通闾阖风也。立蛇门者，以象地户也。”
老庄道家思想与行为艺术 摘要:作为中国三大传统文化思想“儒”“道”“释”之一的道家思想千百年来在中国人的心中深深扎根，影响着中国的各个领域，特别是在做人的行为艺术方面。通过对老子《道德经》和庄子著作的研读以及结合中国历史人物分析，整体上对老庄思想在行为艺术方面的影响进行概括。同时其作为一种古老文化在中国发展史上发挥了巨大的作用。 关键字：行为艺术做人处世处事道家思想 对于儒道释三家，有人曾做过这样的比喻：儒家好比粮食店，为人们提供必不可少的精神食粮；佛家是百货店，日常用品，林林总总，一应俱全；道家则是药店，灵丹妙药，用以救人救世。儒家必须光顾，圣人曰：饮食男女，人之大欲。佛家店则随时可以去逛逛，有钱则购，无钱则望，其中应有尽有，为人生不可或缺之物。道家店则是无事不必登，有病必须看，否则病入膏肓，悔之晚矣。人生不可能是风平浪静、一马平川的，总会遇到一些坎坷与失败。这时候便少不了说服自己重新站起来，往往心里斗争是最残酷的，也是最痛苦的。而道家思
想则为我们提供了一种心态，一种参透生命的感悟，一如“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒”。这也正是道家所讲究的“养生、遁世、穷万物”，其在出世入世之间，行云流水，顺其自然，无形中造就了生活、做人的最高境界。 传说老子骑青牛过函谷关时一时即兴为府尹留下洋洋五千言《道德经》，从此便把道义思想以文字的形式流传下来。《道德经》可谓是智慧的浓缩，里面包含了做人、处事的道理。当然“仁者见仁，智者见智”，不同人有不同的遭遇，便会又不同的感受。随后这种思想被庄子继承并进一步的发扬，“至人无已、神人无功，圣人无名”的人生境界更是将道家的无为思想发挥的淋漓尽致。以下将从几个方面阐述其思想中蕴含的行为艺术。 一、道家思想产生的背景及历史必要性 隐士思想，历来占据传统文化精神最崇高、最重要的地位，只是它如隐士的形态一样，一向采取"遁世不见知而无闷"的隐逸方式，所以被大家轻易忽略，而容易忘记。如果强调一点来说，隐士思想，与历史上的隐士们，实际上，便是操持中国文化的幕后主要角色。至于讲到道家的学术思想，更与隐士思想，不可分离。与其说道家渊源于黄、老，或老、庄，毋宁说道家渊源于隐士思想，演变为老、庄，或黄、老，更为恰当。所以说道家思想的根底倒是古老的隐士思想。道家源于老子。然而纵观历史，我们可以发现老子生活的那个时代恰好是战乱纷纷的春秋时代。老子是东周初期人，在此以前周幽王荒淫
儒家思想对xx古代服饰的影响 中国素以“衣冠之国”位居，在中华五千年的文明史中，服饰承载着厚重的传统文化和内涵。在长期占有统治地位的儒家思想影响下，封建社会的等级制度在服饰上有极其显著的反映。它与礼制相结合，颁布律令，规范和管理不同阶层的穿衣戴帽，从服装的质料、服色、图案纹样等都有详尽的规定，以区分君臣士庶服装的差别，充分表现人们的身份、地位。可以说，中国服饰制度具有鲜明、独特的礼制文化特色。 一、服饰艺术追求礼制秩序xx 中国伦理道德对中国审美文化有着极其重要的影响。在中国数千年的服饰艺术发展中，儒家的礼教思想成了其核心理念。只有遵从了伦理道德规范的服饰才为美，只有充分体现了社会各个阶层等级秩序的服饰才为美。周代制定的冠服制度影响了中国后世几千年，冠服是服装根据帽子的不同而命名的各类服装的总称。 什么样的帽子配什么样的衣服，都有严格细致的规定。在不同的礼仪场合，不同等级的人必须穿着与其身份相适应的服饰，这些服饰在颜色、材质、尺寸等方面都有不同的规定。周代的冠服制度规定极严，同为裘服，也要根据皮质、颜色来划分等级。天子穿白狐裘，诸侯及大夫、士穿青狐裘、黄狐裘，庶民则穿犬羊裘。 自周以后，冠服形制被历代传承相袭，虽按各代统治者之意略有改动，但其基本形制却大同小异，尤其是显示阶级差别的内涵始终没有改变。 二、儒家对服饰的审美观 “质”与“文”二字在中国哲学中释义相当宽泛。质指一个人的资质美，《论语·卫灵公》中记载： “君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”孔子这里所说的“质”，是指人内在所具有的伦理品质。文指一个人服饰的美，《论语·泰伯》记述： “子曰：
大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之；荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”在这里，孔子所谓的“文章”是指礼服上的纹饰、丹车白马、雕琢刻镂之类的文饰或文采。可见，孔子是极其重视服饰之美的。但是，孔子在认定服饰要讲形式美的同时，又对君子的个人修养提出形式与内在的关系。《论语·雍也》中言： “质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”意思是没有合乎礼仪的服饰，就像没有文化修养的凡夫野人。然而，只有合乎礼的服饰与动作姿态，而缺乏“仁”的品质，那么这些虚饰只能使人感觉像浮夸的史官。儒家在服饰上文质统一的审美观，是与等级观念紧密地结合在一起的。中国古代服饰的发展和变化,受儒家思想影响极深,上层社会尤甚。就其文化内涵而言,儒家的伦理道德观念作为“礼”的重要成分,已经渗透到穿衣戴帽的许多细节中。无论是“君子”还是贵妇的服饰,无一不受这种观念的支配,而忠孝思想对服饰的影响几乎波及了社会各阶层。以上这些正是形成中国古代服饰独特风貌的原因之一。 服饰作为一种文化现象，在汉代儒家传统地位确立之前，就被“礼”所约束。随后孔子提出的“克己复礼”，汉代把《仪礼》列入五经。“仪礼”的关注点是整个社会活动，项目繁缛，对于服饰有全面严格的规定，是典型的儒家所倡导的礼制在服饰上的反映，它直接影响了几千年来国人的服饰观念和风格。例如，西汉建立以后，新的统治者吸取了秦朝的教训，在服饰礼制方面规定得十分用心，不仅对百官服饰的样式和色彩进行了严格的规定，甚至对民间服饰也做出了限定。在当时，百姓只能穿着本色的麻布衣，而不得使用其他色彩的服饰。除此，还对生活用品进行详细完备的规定，诸如相关的生活基本需求，如衣帽鞋袜、车马乘骑、日用杂品等。在汉朝，不论花色、品种、质料，还是色彩，都有严格的等级划分。历代更是在朝廷中设立相关的机构对礼制进行管理。作为一种上层建筑，历代统治者都把此作为行为准则，用法制、礼教、哲理等各种手段统治人们的思想，使人们循礼蹈规，安分守己，使之成为相应的风气。在我国封建社会鼎盛时期的唐代，无论是人们的思想，还是物质的生产都达到了一定的历史高度。服饰纹饰以一种“标识”的特有形式显示着封建礼制的等级制度。在《旧唐书·舆服志》中有一段关于中国官服补子起源的记载： “则天天授二年二月朝，集使刺史赐绣袍，各于背上绣八字铭……诸王饰以盘龙及鹿，宰相饰以凤池，尚书饰以对雁。”由此可见，武则天以绣袍赐予百官，
道家思想在现代社会中的作用 【摘要】：道家思想源远流长，从老子的“天人合一”到“庄周梦蝶”的变化不断推到道家思想的成熟，也逐渐扩大了道家思想的影响。在春秋战国那个战火纷飞的时代，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派，在时代的舞台上演绎自身的传奇，在后世社会的发展中影响深远。 【关键词】：辩证法、无为、寡欲 一、道家思想的特点 （一）以“道”为核心 老子说：“道生一、一生二、二生三，三生万物”道作为道家思想的核心，成为道家论述的基础，而作为基础的“道”让人觉得很是模糊不清，老子对“道”的解释就是道是万物的起源，是宇宙中最美好的境界，而无论怎么追求，“道”的境界总是与人的品行相差甚远。所以后世感觉到道家学说总是带有一定的虚幻性。 （二）主张“无为” 老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。无为，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为治。无为是实现无不为、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。无为不是无所作为，而是不过分的的干预事物的发展，让事物的发展顺应天性，达到和谐统一。 （三）丰富的辩证法思想 老子充满智慧的辩证法思想和无为都为后世留下了宝贵的财富，其中“物极必反，月盈则亏”“塞翁失马焉知非福”等著名的辩证词汇，不仅反映早期哲学思想所闪烁的光辉，更看到道家哲学的深邃。 其中“揠苗助长”的故事广为人知，这也反映了道家哲学的现实意义，在道
家学派的另一位大师庄子那里，他更追求心灵与自然的和谐，追求灵魂的超脱，《庄子》中有很多的寓言故事，其中有一篇说庄子梦见自己变成蝴蝶翩翩起舞，睡醒之后却在思考是庄子变为蝴蝶还是蝴蝶变为庄子，其思想的深邃与旷达无人能及，《庄子》中有鲲、鹏那样的庞然大物，也有朝菌、蟪枯等微小之物。但在庄子眼里，他们都是一个完整的世界，有自己的生存方式和自己追求的目标。 其中辩证法作为道家思想的精髓，在很多方面都有体现，庄子在自己的妻子去世后，竟然鼓盆而歌，这在常人看来是不合情理的举动，但在庄子看来这也许是一种解脱为什么他不能为这种解脱而高兴呢？老子作为辩证大师更是出类拔萃，其辩证法的思想令其他人难以望其项背。 （四）寡欲的思想 道家主张寡欲，寡欲不是节制欲望，而是减少那些不必要的欲望，人的欲望越多就会一步步的踏入欲望的沼泽而难以自拔，消减欲望、知足者常乐更是为人处世的一种哲学，《庄子》中记载了楚王想请庄子担当宰相的故事，但是庄子却在名与利的诱惑下选择了自己要过的生活，那种闲适自由的田园生活，那种无所羁绊的生活为后世众多学者所向往。 二、道家思想对后世的影响 （一）军事 道家主张无为在很多人看来就是避免、逃避战争，但是事实并不是那样的，老子就很支持反对非正义的战争，关于战争老子也有很多不同的看法，其中将辩证法运用到军事当中更是惊人之举。《老子》中说“以正治邦，以奇用兵”，而《孙子兵法》更是讲求作战要出其不意、攻其不备，出奇制胜。可见用奇兵来取得战争的胜利，是很多战略军事家共同认可的，而古今中外用奇兵克敌制胜的例子不胜枚举，以奇兵取得战争的胜利，用正道来治理国家○2可见道家思想是多么的灵活、深邃。 （二）艺术