庄子的思想
摘要：先秦儒家与道家相比，孔孟荀是以人为中心、为出发点、为根据，承认存在，立足
现实，注重人生和社会实践，务求建立一完备、自恰的秩序体系。道家之庄子则是以自然为中心、为出发点、为根据，关于人生和社会的思想是从其本体论核心中逻辑推导出来的。荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，庄子则批评儒家“中国之君子明乎礼义而陋于知人心”，意犹批评儒家“蔽于人而不知天”，由“天人”关系方面看，儒道二家虽都讲“天人”，但儒家实际上是侧重于“人”的一极，庄子实际上是侧重于“天”的一极。由本体论角度看，“蔽于天而不知人”，实为庄子对于绝对真理的一种“往而不返”的追求，庄子由此而对于“天”、对于物”、对于人类感性认识的极限，都有充分的论述，较之先秦儒家甚至于道家之老子，都更为深入系统。
关键字：儒家思想以人为本天人合一
先秦诸子百家之于整个中国文化的影响，或可称之为“轴心”，或可称之为“元典”，总之是为后来的人文发展确定了一种不变的格式。这不变格式的出现有一个背景。古语说天下大势分久必合、合久必分，先秦诸子百家出现的背景是分，不是合，即是说中国文化的初始条件是分，是开放。“开放”一语是当代人最为熟知的，但鲜有确诂。热力学中称与外界没有热力和质量交换的系统为封闭系统，称与外界有热、功和质量交换的系统为开放系统。而先秦社会的开放性质用最简单的概念界定，或许可以解释作无序：政治上的无序与价值观念上的无序。如刘向所说：“晚世益甚，万乘之国七，千乘之国五，敌俟争权，盖为战国。贪饕无耻，竞进无厌，国异政教，各自制断，上无天子，下无方伯，力功争强，胜者为右。”“上无天子，下无方伯”，是为上下失序。开放或者无序的压力是沉重的，栖栖惶惶的绝不只是孔子一人，儒、道、墨、法诸家莫不如此。
司马谈《六家要指》引《易传》说：“天下一致而百虑，同归而殊途。”虽然诸子百家都是探求真理，以期重建有序，但是百家所认定的道路却是不一样的。司马谈又说：“夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。”这个见解是极其重要的。所谓“务为治”，就是说他们都是希图通过政治手段，来重建秩序。所谓“异路”，是说各家的主张有仁政与刑罚、王道与霸道等等区别。但各家都是归结于政治、落实于人文的。今观先秦儒家，与其将孔子尊崇为思想家、哲学家、教育家，不如将孔子理解为一个终生为政治理想而奋斗却最终未获成功的政治家，庶几更切合孔子的本意。由《孔子世家》所见，孔子及其弟子实际上就是一个要求以文化推进政治的政治集团。
但是庄子却又有所不同。在儒、道、墨、法诸家及各后学支脉中，庄子明显地既不同于儒家，也不同于道家中的老子，更不同于魏晋时期的玄学。与先秦儒家相比：孔孟荀以人为中心、为出发点、为根据，承认存在，立足现实，注重人生和社会实践，以相对现象为绝对依据，务求建立完备、封闭、多元支撑的秩序体系。庄子则是以自然为中心、为出发点、为根据，关于人生和社会的思想是从其本体论核心中逻辑推导出来的。中国古代文化不是讲主观与客观的对立、精神与物质的对立，而是强调天与人的关系。在由儒道二家所共同构成的中国传统文化的天人关系坐标中，儒家正是侧重于人的一极，庄子则是倾向于天的一极。庄子与孔孟荀以其相互对立的思想体系各自沿着天人的两极发展，同时又共同构成了天人关系的完整体系。与老子相比：庄子称老子为“古之博大真人”，书中引述老子之处甚多，在本体论和方法论的许多方面老庄都是相近的。但是在最后的推论上，在社会观方面，二者却
有很大的不同。庄子认为生死齐一，无就是有，有就是无，实则无所谓有，无所谓无，本已超出有无之上。及其末流，以天下沈浊为不可与庄语，故称独与天地精神往来，因而有与世同波、安时处顺一说。老子认为天道无为，实则无为无不为并重。“夫唯弗居，是以不去”，其心乃在不去。庄子在社会观上只是一种消极的处世哲学，所谓“周将处乎材与不材之间”“恢恢乎其以无厚入有间游刃有余”，“莫不中音，合于桑林之舞”，其精义援引为艺术论。老子在社会观方面是一种独特的治世哲学，所谓“反者道之动”，“负阴而抱阳，知雄而守雌”，“以天下之至柔驰骋天下之至坚”，其精义合于兵法。由此可知，庄子哲学是一贯到底的对于抽象思辩的本体论的追求，而老子则本质上是致用的。
老庄自称其学说是“洸洋自恣”、“正言若反”。所谓“正言若反”说得较为通俗就是：话语严肃的时候他的心意可能是随便的，话语荒唐的时候他可能是最用心的。古人著书不易，庄子之所以这样做，是有深意的，也是说明问题的，实际上这种局面本来就是终极探索中所必定要出现的。今观庄子，在其书中随意可以见到一些由日常经验看来颇感莫名其妙的话。《老子》第一章开篇中的“道可道非常道，名可名非常名”一句话，读来极其辩证，由是颇具盛名，而《庄子》书中的一些段落，实际上更要“辩证”得多，因此也十分的宝贵。譬如说：“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可乎可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”又说：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”（11）这些话不仅在庄子的同时代人中，而且在古今中外的大思想家中，都是极少见到的。实际上，庄子作为一个为追求绝对真理“往而不返”（12）的思想家，对于天、对于物、对于人类感性认识的极限，都有充分的论述。据统计，《庄子》一书中用“物”字共计202次，“万物”一词共计100次，其他“物化”、“物累”、“物物”、“物物者”等词又有多次（13）。可知庄子于天人之际都有极认真的探讨，甚至于较以往被认为是具有唯物主义倾向的一些古代思想家更加“唯物”。然而以往对于庄子这种探索的路径太缺乏冷静的理会，致使许多应该发掘的思想久沉泥沙。
以下仅就庄子哲学本体论中的道、无、有三个概念做一阐述。
一、形而上之“道”
《易传·系辞上》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上学这一概念有三种不同而又易于混淆的含义：一指哲学本体论；二指形式逻辑，是与辩证的认识论相对称的思维方式；三是一般形容词，指孤立、静止、片面的主观倾向。本文使用的是它的第一个含义，也是它的本义。“形而上学”，西方哲学中指关于宇宙存在的终极根据的知识。古希腊哲学家亚里士多德首先使用了“物理学”(Physics［英］)这一名词。亚里士多德另有一部十四卷的著作，以论事物的本质、研究抽象范畴为内容。公元前一世纪安得罗尼柯在编纂亚里士多德遗著时，把此书编排在了《物理学》之后，题名为“在物理学之后”(Metaphysics［英］)。“物理学”和“在物理学之后”后来都延用为专有名词。中译据《易传·系辞上》将“在物理学之后”这一名词译作“形而学”。物理学研究自然现象，形而上学研究抽象范畴，二者是在不同层次上的前后篇。无论在内容的关联上，还是在“上下”、“前后”的命名上，“物
理学”和“在物理学之后”都与《易传·系辞上》中的“形而下”、“形而上”的表述相一致，可谓心有灵犀。“形而上者谓之道”，意思是：超出在有形的事物之上的，就是“道”。因此实际上“在物理学之后”更直接的译法，应是“道学”。因为在“形而上者谓之道”一句中，“形而上”只是“道”所体现、概括的对象和“道”所具有的范围层次，它本身并不是一个名词，这就如同物理学(Physics)也没有被译成“形而下学”一样。总之，无论是东方传统还是西方传统，“形而上学”这一名词概念的本义都是指纯粹抽象思辨的本体论。在此方面，庄子有专门和系统的探讨，其最主要的概念就是“道”、“无”、“有”。
二、形上与形下统一之“道”
庄子所说的道是指宇宙万物的共同的物质本质，以及物质世界无限运动的整体过程，即：从“无”到“有”，从万物生成到各复其根，“无”生“有”，“有”复归于“无”，“有”“无”相生，“无为首，生为脊，死为尻，死生存亡之一体”（14），这样一个统一于物质性的无限运动的整体过程。这个整体过程就是“道”。道有两个含义：其一指世界万物的终极原因和最终根据，即“无”；其二指世界万物的存在法则，即物质世界从“无”到“有”，又从“有”到“无”的整体运动过程。“道”或“无”作为宇宙万物的终极原因和最终根据，是一个形而上的概念。“道”或“有”作为宇宙万物的本原和存在法则，又有其形而下的含义。
三、道的性质：“道”无所不在，又复归于一
道并不是一个空洞的概念，不是一个抽象了一切属性的主体，正相反，道具有最大范围的包罗和概括。道的属性，延用《庄子》的原句，可归结为两个方面。一、道的性质：道无所不在，又复归于一；二、道的特点：道有情有信，无为无形。《知北游》：“东郭子问于庄子曰‘所谓道，恶乎在?’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪?’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪?’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪?’曰：‘在屎溺’。”道是普遍存在的，道的普遍性同时也就是道的统一性，因为普遍存在的也就是要共同依循的。同时，道的普遍性又是抽象的道以“行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波”的形式存在于事物的个性之中。道在蝼蚁，在稊稗，在瓦甓，在屎尿，道不仅承认具体事物的存在，而且承认位置微贱的具体事物的存在。合于个性，即合于天，即合于道。道既无所不在，又复归于一。普遍性和统一性是统一的，个性和道是统一的，物质存在的“有”与抽象概念的“无”也是统一的。
四、“道”的特点：“道”有情有信，无为无形
《大宗师》：“夫道有情有信，无为无形”。道有情。庄子所讲的“情”有人情、天情两种。人情是现实中与道相背离的人的情欲和作为，天情则是在“泰初”演化的序列中与“德”相吻合而对称的概念。情者性之动，“情”本来是用来描述人的一个概念。《天地》篇说：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。留动而生物，物成生理，谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。”在这一段“泰初”的完整序列中，从生生之“德”，到保神的“性”，之后再没有其他概念，由“性”就又直接回归到“德”，回归到物得以生的初始状况，而没有经过“情”的展现阶段。但是在人世和现实
中就不同。《庚桑楚》：“性者，生之质也。性之动，谓之为。为之伪，谓之失。”性之动，叫做“为”，失其真，叫做“伪”。为就是伪，这与荀子性伪之说中的伪含义相同。成玄英《庚桑楚疏》：“矫性伪情，分外有为，谓之道也。”为，就是情。庄子认为，人是大自然的产物，是“道与之貌，天与之形”，而人情则不是本来就有的。所谓“人情”就是人有好恶是非。有好恶是非则“内伤其身”，违背生命的原则，不符合天性。因此，“人情”在庄子哲学中是被否定的一个概念。
物得以生，谓之德。德者，得也。《韩非子》：“德者，道之功也。”陆德明《经典释文》：“德者，道之用也。”从无到有，从浑沌到有形，进而有理、有仪、有性，就叫做德。德是从万物的角度而言，万物得以生，谓之德。而从天或从道的角度而言，天或道对于万物的这份赋予，就是情。《齐物论》：“非彼无我，有情而无形。百骸九窍六脏赅而存焉，如求得其情与不得，无益损乎其真。”情即是天道对人对万物的无形无声的赋予。 道有信。守命共时，有符契可验证，叫做信。《齐物论》：“若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形。”朕是征兆的意思，此处指“真宰”的形貌。信是验证。真宰似乎是有，看不到他的形貌，但可以验证到他的行迹，所以说道有信。
《列御寇》：“天有春秋冬夏旦暮之期。道有信，主要体现为有序。” 《天道》：“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”《知北游》：“天地有大美，四时有明法，万物有成理。阴阳四时运行，各得其序。”“期”，《汉书注》：“必也。”《庄子·寓言注》：“待也”。《玉篇》：“时也。”《广韵》：“信也。”期是时间的确定的循环。期又写作朞，《广韵》：“复其时也。”《尚书·尧典》：“匝时而期。”朞是时间周而复始的循环运转。序，本义作东西墙，引申为时序、次第。天地日月星辰，草木禽兽，旦暮寒暑，春夏秋冬四时，都有其稳定的次第序列，有其稳定的运转周期，整齐有序，有必然性可以期待。这就是道的有信和有序。庄子认为，序是道的属性之一，是宇宙万物存在的形式，宇宙万物都表现为有序的、符合某一规则的运动。有规则就是有序，有序所以是有信，有信所以能够见出道的存在。任何事物不依循有序的原则，就不能善终，不能长存。道无形。道“不期精粗”，故无形。无形，故“可传而不可受，可得而不可见”。道是存在的，但道以无形的、抽象的形式而存在；道是可知的，但道并非语言、概念和感觉经验所能知。
《大宗师》：“子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”子祀、子舆、子犁、子来四人对道和生死的本质都很觉悟，四人相交成为道义上的朋友，只是经过相视一笑，并没有用言语互相表白。《天道》篇说：“世之所贵道者书也；书不过语，语有贵也；语之所贵者意也。”道虽是无形的，却是可以认识的，只是认识道要靠意，靠直觉，靠感悟。可以借助语言认识道，但借助语言是要通过语言获得对意的领会和把握，最后的结果应该是“得意忘言”。语言作为工具是第二位的，目的在于意，语言只是一个借助和假托，因之一旦领会了意，语言的功用也就完结了。道无为。无为而无不为，道是无为和无不为的统一。
老子和庄子都有很多关于“无为无不为”的论述。《庄子·则阳》篇说：“万物殊理，道
不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。”庄子的这一思想显然来自老子。“无为无不为”原文，见于《老子·三十七章》：“道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。”以及《四十八章》：“损之又损之，以至于无为，无为无不为，取天下常以无事。”王弼《老子注》说，无为是“顺自化也”，无不为是“万物无不由为以治以成之也”，“有为则有所失，故无为乃无所不为也”。对无为无不为的思想从正面和反面都做了解释。 不过，庄子虽然直接接受了老子无为无不为的思想，但老庄二人在无为无不为上又有各自不同的侧重。《老子》中再三讲到“圣人不为而成”（16），“取天下常以无事”，无为无不为，其倾向在于无不为，因而老子哲学得以在汉初之际被引为无为而治的政治理论。庄子主张安时处顺（17），与世同波，“静而与阴同德，动而与阳同波”（18），“知其不可奈何而安之若命”（19），无为无不为，实际上是侧重于无为，所以直到魏晋之际才为士大夫所重视，援引为玄学清谈之资。
五、“有”与“无”及其三种内涵
庄子曾提出“有物矣而未始有封”（20）的“浑沌”概念，又提出“有实而无乎处”的宇宙概念。虽然未有封，但还是有物；虽然无乎处，但还是有实。有实、有物就是“有”。“有”是物质存在的总称，是宇宙万物的抽象。从“物”、“实”，到“有”，物理学的概念就被抽象成为形而上学的概念。“物”又称作“有”，那么，“物”或“有”的根据又是什么?《知北游》：“有先天地生者物邪?物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。”《庚桑楚》：“有不能以有为有，必出乎无有。”物不能以物为根据。因为此物之上有彼物，彼物之上又有彼物，此物与彼物都是物。如果在此物之前总是以一个彼物做根据，结果就是“什么是物的根据”的问题永远没有完结。所以，最终生成了物的不是“物”。“有”的最终根据不是“有”，而是“无有”，“无有”就是“无”。
“无”的概念具有不同层次的含义。第一，“无”是无有，是对“有”的否定。但“无”对“有”的否定是存在的，所以无有就仍然是“有”。庄子认为，作为最终根据的“无”不仅是作为对“有”的否定而存在，而且是作为对“无”自身存在的否定而绝对否定。也就是说，“无”是绝对的。《庚桑楚》：“有不能以有为有，必出乎无有。而无有一无有。”“无有”就是什么都没有，一切没有。“而无有一无有”的“一”是一切、纯粹的意思，即无论怎样都怎样，无论如何就是如何。《大宗师》篇“回一怪之”的“一”字，用法同此。“无有一无有”意即无论怎样都无有。因此：第二，“无”是无“无有”，或者叫做“无无”，是对“无有”的否定。《知北游》：“光耀问乎无有曰：‘夫子有乎?其无有乎?’光耀不得问，而孰视其状貌，杳然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光耀曰：‘至矣!其孰能至此乎!予能有无矣，而未能无无也，及为无有矣，何从至此哉!’”但是，“无无”也仍然是有。“无无”是在“无”之上又加了一个“无”，这就还是有“无”，就还是有。按照“有不能以有为有”的原则，“无”也不能以“无”为“无”。“无”不能以“无”为“无”，所以“无”就必须是一种绝对不存在，绝对无规定性，完全是宇宙万物的重合为一，天人关系的重合为一。
“光耀”意为可见其光辉而不可见其形体。“光耀”自以为是无，但是因为他还有光辉，所以还不是无。无究竟是什么?“光耀”找到“无有”来问，问过之后却得不到回答。视其状貌而不见，听其音息而不闻，手触其形体而无所得。因此：第三，无是任何规定都不存在。任何东西都不存在的无，无有，无无，无形，无名。既然连自身的存在也是不存在的，所以无在认识上和表述上也就是不可分析和无可表述的了。什么是天地万物的根据？生命的意义
是什么？这是庄子哲学最终要探讨的问题。从宇宙论到形而上学，从无限的“有”到绝对的“无”，至此，庄子最后完成了他哲学本体论的追求。所谓“有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣”。“无”就是存在的最终根据，就是天地万物的最终根据，就是生命的最终根据。
六、“有”与“无”及其三种逻辑思维层次
先秦诸子在逻辑思维方面有三个不同的层次：第一是“矛盾不相容”的逻辑思维层次，第二是“相反相成”的逻辑思维层次，第三即老庄用以论证抽象绝对的道的“大音希声”、“大象无形”的逻辑思维层次。“矛盾不相容”的逻辑思维层次以韩非为代表，中文“矛盾”一语即出于韩非。“矛盾不相容”的逻辑思维层次中最主要的一个特点就是“不相容之事不两立”，也就是“矛盾律”。“相反相成”的逻辑思维层次是认为矛盾对立的双方互为成立的条件，同为相对而存在，对此老子和庄子都有论述，如：《老子·二章》：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”此处的有和无，是普通意义上的有和无，是有和没有的意思。老子的原意是说，美与恶，善与不善，有与无，难与易，长与短，高与下，音与声，前与后，都是相互依存的相对的概念。对立的双方如果各自偏执于自己的一端，就会使双方都不能存在。强调了自己，否定了对方，对方失去了，自己的一方也不复存在。
“相反相成”的逻辑思维层次具有更为充分的思辨因素，从哲学的意义上看，较之形式逻辑的层次更高一层。但因为相反相成的双方既不能进行肯定判断，也不能进行否定判断，双方都是有条件的，只具有相对的意义。美与恶、善与不善、有与无、难与易，无论其美、善、有、易，或者恶、不善、无、难，都不具有绝对的性质，因此都没有意义。所以《老子·二十章》又说：“唯之与阿，相去几何!善之与恶，相去何若!”唯与阿都是叹词，是答应的声音，唯是正常情况下的答应，阿有谄谀的意思。唯与阿，善与恶，同样是偏失，没有什么不一样的。可知这种“相反相成”的逻辑思维层次是为道家一派所共同否定的。“大音希声”“大象无形”的逻辑思维层次以老庄为代表。《老子·四十一章》：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”《老子·四十五章》：“大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”《老子·八十一章》：“信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知。”《庄子·齐物论》：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。”“大象无形”，“大”是至大，“无”是无对，也就是绝对。至大的象，涵括了所有的形，所有的象，无所不形，无所不象。因而有形同于无形，有象同于无象，至大而无对，孤立而自存，所以说“大象无形”。大象无形中的“象”和“形”替换作“有”和“无”，就成为“大有即无”。同理，大有者无所不有，无所不有则无所谓有，无所谓有则无有，故大有则无有，大有即大无。所以，在“大象无形”的逻辑思维层次上，就不再是有无相反相成，而是有无同一了。
庄子的自然政治思想观 庄子生活在奴隶制度向封建制度过渡的战国乱世，有感于社会秩序的混乱，其借《庄子》一书隐喻地提出他的自然政治观，继承了老子“无为而治”的思想，追念尧舜的原始大同社会，他的自然政治观还包括君王内治、社会公义和经济政策，独创性地建立起一套治国方针，也为后世的统治者提供了某些方面的理论来源和方法论的指导。 标签：庄子；自治；政治观 1.庄子的治国之道 庄子是老子之后的道家思想集大成者，其继承了老子的无为而治的思想观念，体现在政治上就是明确否定现实的社会制度以及文化生活，向往远古的至德之世，在政治上主张不干涉主义和无政府主义，实行无为而治。庄子的观点认为政治不是干涉和强制，而是使得百姓各得本分，这样政治就能向前推进了。小国寡民，无为而治的上古社会，是庄子的理想社会。尧顺应天地之道治理国家，没有贪欲之心而天下富足，自然无为而万物自生自化，像渊水一样玄默无为而百姓安定。百姓则各行其是，安守本分，庄子曰：“天下非有公是也，而各行其是，天下皆尧也。” 庄子表面上是不谈政治的，却正得着政治的最高效用，最庞大、最复杂的莫过于宇宙，庄子讲的就是一套“天地位，万物育”的原理，既然可以用来治理宇宙，那么治理天下国家也就是很容易的了。“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》），使人的生命与宇宙同化，《老子》开篇就说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”天地万物究其起点，就是“道”？道可以理解为真理、智慧。那么，作为帝王，应该如何治理国家呢？在《应帝王》中，庄子提出“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”也就是说，只要帝王的精神修养得到锻炼，达到“无己”“无功”“无名”之境，就可以达到天下大治了，这并不是真正的无为，而是一种顺乎天道的有为，强调帝王的内心修养。 2.实践中的庄子思想 从历史发展的客观规律来说，庄子的这一套政治理论无疑是落后的，它代表原始社会的图景，无法适应当世生产力的发展。 到了战国时期，铁质农器大量使用，私田大量开垦，地主阶级不断壮大，农民以一家一户为单位进行耕织作业，盐铁手工业也得到发展，人类从顺应自然进化到改造自然。但庄子的自然政治观还是有意义的，可以一定程度上对苛政暴行进行矫枉过正。柳宗元在《封建论》说：“秦有天下，裂都会而为之郡邑，废侯卫而为之守宰，据天下之雄图，都六合之上游，摄制四海，运于掌握之内，此其所以为得也。不数载而天下大坏，其有由矣：亟役万人，暴其威刑，竭其货贿，负锄梃谪戍之徒，圜视而合从，大呼而成群，时则有叛人而无叛吏，人怨于下而
谈谈庄子的道家思想 庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。 庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。 与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。 在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。
20.《庄子》故事两则 《惠子相梁》《庄子与惠子游于濠梁》 【教学目标】 知识与能力： 1．积累常用的文言词语，丰富文言知识。 2．了解《庄子》及庄子生平、思想。 过程与方法： 1．欣赏《惠子相梁》的趣味性，把握比喻的深意。 2．感受?游濠梁?中反映的庄子生活的诗意，了解庄子的志趣。 情感态度与价值观： 拓宽学生的阅读视野，增加他们对传统文化经典的了解，提高文化品位。 【教学重点】 1．理解?惠子相梁?中的比喻，把握故事的主旨。2．感知惠子和庄子思想、性格、气质上的差异，理解庄子的志趣。 【教学难点】 1．理解两则故事的寓意。 2．引导学生鉴赏庄子寓言的艺术特点。 【教具准备】 多媒体课件 【教学方法】 1．比较法2．延伸拓展法 【课时安排】 一课时 【教学过程】 一、导语设计 先秦诸子散文，虽然主要是政论文，但也是文学艺苑中的奇葩异蕾。《沦语》平实质朴，富含哲理；《孟子》文笔雄健，铿锵有力；《荀子》行文气魄雄浑；《老子》清远深邃；《墨子》质朴；《庄子》恣肆。今天，我们一同欣赏《庄子》散文中的片断。 二、资料助读 庄子与《庄子》 庄子(约公元的369～公元前286)，名周，战国时宋国蒙人，我国古代著名的思想家(哲学家)、文学家。道家学派的代表人物之一。庄子生活在一个社会矛盾极其尖锐的时代，做过漆园吏。他不满现实，不与统治阶级合作，据传楚王曾以千金相邀为相，被其拒绝。庄子对后人的影响主要是《庄子》一书。 《庄子》具有很高的文学价值。其文汪洋恣肆，想象丰富。气势壮阔。《庄子》共33篇，分内篇、外篇、杂篇。内篇7篇为庄子所作，外篇15篇和杂篇11篇一般认为是其门人和后学者的伪作。庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。鲁迅先生称赞?其文则汪洋辟阉，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也?(《汉文学史纲》)。郭沫若也评价说：?以思想家而兼文章家的人，在中国古代哲人中，实在是绝无仅有。?(《庄子与鲁迅》)因而他的作品被人称之为?文学的哲学。哲学的文学?。 《庄子》散文对后世的影响
浅谈老庄的处世态度与政治理论道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一。也是当代中国仅存的几个传承相对完整的信仰之一。作为道家的代表人物，老子和庄子往往以“老庄”并称，以其来代表道家。但事实上，老子和庄子的处世态度与政治理论并非完全相同。 处世态度 同样是对于道的追求，较之老子的清静无为，庄子则更加随心所欲。老子从道法自然的宇宙观角度强调人的生命实体存在状态的重要性，而庄子从人性自然和个体生存困境角度，在关注生命的同时，更强调个体精神自由的重要性。因此，老子和庄子在为人处世上产生了分歧。 老子认为如果意欲从现实中有所获取，就不能不讲求策略。故而写道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”其基本意旨是以柔克刚，来获取成功。正所谓“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”这句话的意思是，“所以有道的人把自己放在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命。”（陈鼓应）“天下莫柔弱于水。而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。”(《老子》第三十八章)因此，“柔弱胜刚强”。在现代社会，我们当然不必标榜自己，要求做成圣人，但这种舒张胸怀的态度还是值得学习的。毕竟老子生活于春秋大分裂大动荡之时，在这种险恶的环境中，适者生存，优胜劣汰再正常不过，要保全自身就要擅用智慧和谋略，理智处世。 对于老子这一大套处世哲学，庄子简直是不屑一顾。庄子本人极崇尚自由，祖上系出楚国贵族，后因楚国动乱，迁至宋国。庄子生平只做过地方漆园吏，常年隐居，因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘，属于与老子相对的极端，因无欲无求，而无所顾忌，直来直往，锋芒毕露。他也常常列举事物的对立方面，却不循宁弱勿强、宁下勿上之类套路，如说：“合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。”（《庄子》外篇山木第十九）痛苦既是无法逃避，现实就不值得让人流连，不如放德而行，率性存真，获得精神超越。庄子鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由，这
庄子的道家思想 ——以逍遥游齐物论为例《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”(《大宗师》)他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》) 在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之外，而是一切事物的内在原因。 齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。他说：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”(《齐物论》，下同)认为事物无时无刻
不在变移，其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动，否定相对静止，导致否定事物质的规定性。他提出“万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。他认为，从“道”的观点看来，一切事物都是无差别的，人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。他说：“为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。”认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘戾的现象都是同一的。他反对“道未始有封，言未始有常”，认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，根本无法表达“道”。由于“囿于物”，受条件限制，人们不可避免产生“成心”，即主观片面的认识。有了“成心”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。庄子认为：“是非之彰也，道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以“道”的观点来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却导致否定事物质的规定性；有见于知识的相对性，却导致否定是非标准，陷入相对主义和不可知论。 “逍遥游”是庄子的人生理想，是庄子人生论的核心内容。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。在庄子看来，达到这种境界的最好方法就是“心斋”、“坐忘”，这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。 庄子的逍遥游是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”在庄子这里是指，人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。“游”并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，形体上的束
浅谈庄子人生观对当代大学生的启示
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浅谈庄子人生观的当代启示 【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。 【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、 【正文】： 于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。 庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！ 在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。
浅谈庄子的政治思想 摘要：庄子是先秦时期的唯心主义大家，他的政治思想是他思想的重要组成部分，是在中国古代政治思想的形成、发展过程中不可忽略的一部分。庄子主张统治者治世要使人恢复人之常性，实行无为而治，使社会回归到至善至美的自然当中，恢复混乱之前的正常状态。虽然其治世方案是消极的甚而有些颓废的逃避感觉，但对于我们现在的生活依然有一定的积极作用。 关键词：当时的社会环境；理想的社会；政治本于常性；无为而治 庄子（前369 -前286年)，姓庄，名周，宋国蒙（今河南商丘，一说今山东曹县）人，是战国时期一位著名的隐士，也是思想，哲学，文学的集大成者，继承并发展了老子的思想，后世将其与老子并称为“老庄”。而从古至今，世人看庄子，总是在一个“雾里看花，水中望月”的飘渺境地，深刻而又虚无，让人捉摸不透。 研究庄子哲学思想的人颇多，但是研究其政治思想的人并不算多。不过其实，他对政治的理解也是有其独到之处的，是他思想的重要组成部分。他的政治思想并不简简单单的就是世人所理解的“无为”二字，而是在他认清了政治为何物之后，才认定了政治不可为。 一、当时的社会环境 庄子所处的战国时代，是中国历史上一个充满变革的时代。以“礼”为根本制度的政治格局，在绵延了数百年之后，终于支撑不住走向崩溃的边缘，社会生活也随之发生了剧烈的变化。 “战国之前的春秋二百四十二年间，弑君三十六位，亡国五十二次，大小征战不计其数。其间既有诸民族之间的大争斗与大融混，又有中原诸侯之间的争战屠戮，骨肉相残。整个社会礼崩乐坏，民不聊生。”[1]所以后代史家说“春秋无义战”。就在这样的争斗兼并中，诸侯的数量越来越少，到了战国时代，主要只剩下七雄：东齐西秦，南楚北燕，中原韩赵魏。七雄虎视天下，其战争的规模之大、杀戮之酷，前所未有。在这二百四十八年中，大小战争二百二十二次。“争
庄子故事两则》教案 教学目标： 1、积累常用的文言词语，丰富文言知识。 2、了解《庄子》及庄子生平、思想。 3、欣赏《惠子相梁》的趣味性，把握比喻的深意。 4、感受“游濠梁”中反映的庄子生活的诗意，了解庄子的志趣。 5、拓宽学生的阅读视野，增加他们对传统文化经典的了解，提高品位。 教学重点： 1．理解“惠子相梁”中的比喻，把握故事的主旨。2．感知惠子和庄子思想、性格、气质上的差异，理解庄子的志趣。 教学难点 理解两则故事的寓意，引导学生鉴赏庄子寓言的艺术特点。 教学过程： 一、明确目标疏通大意，理解寓含其中的作者的观点，学生畅谈各自看法，以加深理解。 二、整体感知学生自读课文，勾画出生字新词。 相(xi a ng)梁鹓雏(yu o n ch u ) 夫(f u ) 醴(I 1 )泉邪(y e ) 吓(h e ) 鸱(ch i ) 濠(h a o)梁鯈(ti a o)鱼 2. 有节奏地朗读课文。3、借助课文注释和工具书翻译《惠子相梁》。惠施做了梁国的国相，庄子去看望他。有人告诉惠施说：“庄子到梁国来，想取代你做宰相。”于是惠施非常害怕，在国都搜捕三天三夜。庄子前去见他。说：“南方有一种鸟，它的名字叫鸩鹑，你知道吗？鸩鹑从南海起飞飞到北海去，不是梧桐树不栖息，不是竹子的果实不吃，不是甜美如醴的泉水不喝。在此时猫头鹰拾到一只腐臭的老鼠，鸩鹑鸟从它面前飞过，猫头鹰仰头看着鸩鹑，发出‘吓'的怒斥声。现在你也想用你的梁国来‘吓'我吧？”4、借助课文注释和工具书 翻译《庄子与惠子游于濠梁》。 庄子与惠施在濠水的桥上游玩。庄子说：“白鱼在河水中游得多么悠闲自得，这是鱼的快乐啊。”惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”惠施说：“我不是你，固然不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，是可以肯定的！”庄子说：“请从我们最初的话题说起。你说‘你哪儿知道鱼快乐' 的话，说明你已经知道我知道鱼快乐而在问我。我是在濠水的桥上知道的 三、教学过程 1．理解两则故事的寓意，过好寓言关。 提问：(1) 庄子讲鹌鸨故事的用意是什么？
庄子的主要思想_庄子对后世的影响 庄子，名周，字子休，东周战国时期杰出的思想家、哲学家和文学家，道家学派的代表人物之一，下面是为你搜集庄子的主要思想的相关内容，希望对你有帮助! 庄子的哲学思想主体上继承了老子的体系，并在此之上增加了自己的观点理论。庄子认为“道”是宇宙中客观存在的自然规律，自然规律就是对宇宙的本源阐述。在老子“人法自然”的基础上，庄子提出了天下万物是相互联系的，他认为“道”的自然规律是无边无界的，冥冥之中没有操纵万物的主宰，万物都是自生自养，在天地中自然演化。 庄子的处世思想主张淡然旷达，要从容的面对一切祸福哀乐，不为万物及自身的变化而欣喜悲伤。庄子认为人生在世要追求自由，因为他的自由精神所以庄子一生不追求做官，用功名利禄来束缚自己。庄子主张人之一生时间是有限的而对欲望的追求是无限的，用有限的生命去追求无限的欲望是很危险的。 政治思想上庄子不主张推崇古代的圣贤，他认为万物平等，不应该将人划分等级，出现君臣百姓的阶级之别。庄子还反对“人为”的追求，他主张清静无为，只要顺应自然的发展，自然就会出现至德之世。 庄子对后世的影响春秋战国时期的百家齐鸣，产生了诸子百家的
思想碰撞，如法学、儒学、墨学几大显学在政治历史舞台上的交锋争辩。这是一个东方文明思想激烈碰撞的时代，文人学者为了践行自己的理论主张游说列国，相继粉墨登场。 这是一个探索真理追求自我学说的年代，庄子处于此等思想上的大争之世，博读众家，建立自己独特的庄子学派理论。从思想核心和风格上，庄子有别于其他大家诸子，甚至和道学的开拓者老子也有显著不同。老子虽然也寻求道家的无为而治，但是在他的学说中也还有政治主张及目的，老子的学说也有为政治服务的色彩。庄子则是纯粹出世无为的思想学说，他是从自我出发来建立世界观，阐述社会和政治，是完全的形而上学理论。 庄子的思想哲学体系是抽象的本我论，他没有明确的政治主张和政治诉求，也不寻求统治者的采纳认同，庄子只是通过抽象的思辨来理解探索宇宙真理，而没有试图通过世俗的践行来验证自己的理论。庄子对于后世哲学文化的影响贡献在于他建立了抽象的哲学本我论。庄子最吸引后世瞩目的的是他的“逍遥处世”说。庄子追求的精神自由的思想境界是看淡人生名利之后的洒脱超然，就像是万物轮转我心不动始终如一。这是一种出尘超脱的人生境界。在中国历史上，庄子的抽象哲学本我论没有任何人能够吸收发展超越，庄子代表了中国最高水平的形而上学，后世无一人能够继承。
庄子和他的时代 （一）庄子其人 庄子(公元前约369一前约286年)，姓庄，名周，可算是先秦的最大的道家。他的生平，我们知之甚少。只知道他是很小的蒙国(位于今山东省、河南省交界)人，曾作过“漆园吏”，在职不久就隐居起来，可是他的思想和著作当时就很出名。《史记》上说：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：……子函去！无污我。……我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志。”[1]庄子与孟子同时，是惠施的朋友。 庄周主要继承老子的“以道为体”的形上学，使道家走向精神逍遥之路。庄子的师承不清[2]，一生主要过着隐居的生活。庄周的学术思想主要保存在《庄子》一书中。《汉书·艺文志》着录庄子五十二篇，现存的三十三篇是晋人郭象所编，计内篇七、外篇十五，杂篇十一。内篇十庄子所作，外、杂篇是其后学所作。 （二）庄子的时代 任何人都不能完全的超越或者脱离自己的时代，庄子的时代恰逢“美好的”旧社会彻底瓦解，残酷的新制度已经来临的时代。就是说，保持着氏族传统的经济政治体制的早期宗法社会已经崩溃。物质文明在迅速发展，历史在大踏步的前进，生产、消费在大规模的扩大，文明所带来的罪恶和苦难从未曾有。人们日益被物所统治，被自己所造成的财富、贪欲所统治，他们已经成为巨大的异己的力量主宰支配着人们的身心。 于是庄子发出了最强烈的抗议。他要求不役于物，要求恢复到人的本性。这很可能是世界思想史上最早的反异化的呼声，它产生在文明的发轫期。今天为哲学史家批评的庄子的那些落后、反动、倒退的社会政治思想，其实质都在此处。对原始社会生活的极端美化并不能使社会历史随着这种理想而转移。从整体上说，历史并不回到过去，物质文明的进步的确付出了代价，但是这是发展的现实和不可阻挡的必然。庄子的意义，并不在于这种回到自然的非现实的空喊和正面主张，而在于他们揭露了阶级社会的黑暗，描述了现实的苦难，倾诉了人间的不平，展示了强者的卑劣。庄子在这种文明的批判中的独特之处，在于他第一次突出了个体的存在。他基本上是从人的个体的角度来执行这种批判的。关心的不是伦理、政治问题，而是个体存在的身心问题，才是庄子思想的实质。 像庄子那样，实际上是要求立即消灭私有制和一切文明以及“劳动本身”，过动物般的无知无识的生活，却是现实的不可能实现的，这是开历史的倒车。所谓的人的本性、独立、自由和所谓的人的真实存在只能是历史的具体的。自然性并不就是人的本性。动物性的个体自然存在也并不自由，动物性的自然生存并非人的自由理想。这一切庄子自然也知道，如何超脱苦难世界和越过生死大关这个问题，正由于并不可能在物质世界中现实的实现，于是最
道家政治思想
浅谈先秦道家政治思想 ——以老庄为研究主体 王正琥 [论文摘要]老庄道家哲学是智慧之学，它以“道”为最高的准则，连缀于自然、社会、生活各方面之中，内涵博大精深，蕴含着深刻的人文精神。老庄思想以“道”为原则和依据，对现实社会政治生活进行了深刻的揭露和严厉的批判，主张“无为而治”，建构“小国寡民”的理想社会，彰显了未来社会的生活图景；老庄“天人合一”的理念，蕴含着深刻的生态智慧，启发我们要正确处理人与自然的关系，实施可持续发展战略。在政治思想上与儒家讲礼治、法家讲法治不同,道家主张“无为而治”。以“无为而治”为核心,道家提出了自己系统而深刻的政治伦理理论。和谐社会的构建，从根本上说，就是能否化解各种社会利益矛盾，使整个社会及其生活体系走向和谐发展。道家政治伦理对构建和谐社会有积极的启示意义。 [关键词] 道家政治思想老子庄子现实意义 On the political and ideological pre-Qin Taoism -- Lao Zi and Zhuang Zi to study the main Abstract：The Taoist philosophy of Taoism is the wisdom of its " Tao " to the highest standards, Link in the natural, social and all
aspects of life, meaning broad and contains a profound humanistic spirit. Laozi and Zhuangzi thinking of " Tao " principle and basis for social and political reality of life for exposing a deep and harsh criticism, stands for "inaction and rule" construct "a small country few people" the ideal society, illustrates the life of a picture of the future society ; Laozi and Zhuangzi "Harmony" concept, contains a profound ecological wisdom, inspired us to correctly handle the relationship between man and nature, the strategy of sustainable development. In the political ideology and Confucianism stresses ceremony governance, the rule of law Legalists say different, Taoism advocates "inaction rule." "Inaction and rule" as the core, Taoism made their political system and profound ethical theory. Construction of a harmonious society, fundamentally speaking, is the ability to resolve social conflicts of interests so that the whole social system and life to the harmonious development. Taoist political ethics of building a harmonious society have a positive significance. Key words: political and ideological Taoism Lao Zi Zhuang Zi the practical significance 一、以老庄为核心的先秦道家政治思想概论
浅析庄子的美学思想 摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。 庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。 一、庄子美学思想的内涵 庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面: (一)自然之美 “道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。”可见庄子论美,力主自然,追求本真。” 庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。’日凿一窍,七日而浑沌死。”此寓言的真实含义在于“真”是浑沌的精神实质和本源,而儵与忽为浑沌凿七窍的行为破坏了浑沌的本来面目,失去了真也就失去了生命,最终导致了浑沌的死亡。所以庄子在《秋水》篇中说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉民”,以人灭天的做法会使自然丧失其本性,而毫无美可言。正如庄子在《天应篇》中的所讲述的“丑女效颦”的故事,西施病心蹙眉被视为美,而丑女仿效西施病心蹙眉却被邻里视为丑。以庄子的审美尺度,西施之美本自然,病心蹙眉也出于自然,故美得有理;丑女之丑本为天生,也可以成为审美的对象,如《德充符》篇中的哀骀它一样,但丑女因为“彼知宾美而不知宾之所以美”而忸怩作态、弄巧争美,不但不美,由于掩盖了自然面貌,反增其丑。可见庄子美学思想内涵的核心就是自然之美和本真之美。 (二)虚静之美 “虚静”是庄子美学中的一个重要概念,在庄子看来,这是作为生命底蕴的气的一种本原状态。每当庄子谈到“至人”、“圣人”、“神人”这些理想人格时,总在突出他们的特征:不待于物,不害于物。“大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。”这是庄子在《齐物论》里讲至人神妙之处时的描述。在这种状态中,一个神全形具的至人,虽涉及到世界万物的变化,对于利害、生死却能超然物外,虚怀若谷。在自然中,虚意味着无,在精神上,便是一种“心斋”。在《人间世》中,叙述了颜回向孔子请教心斋的故事,孔子说:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”这里,庄子乃是借孔子之口,将人对世界的反映的最高境界视为以气合气,这种境界便是虚,便是心斋,而它的特征乃在于
浅谈庄子“天人合一”自由思想及其现代意义 【摘要】庄子的《逍遥游》提出了道家的“三无”境界，“无己、无功、无名”所达到的自由展开了一条走向自我的、超然的、明达的生命路径。在科技高速发展的时代，现代人执着于名利，给心灵带来了种种巨大的压力，陷入难以自拔的困境。庄子的自由思想追求精神的解放，在今天仍带给我们一些启迪。 【关键词】天人合一；自由；现代意义 道家认为“天”就是“自然”的代表。自然是自在而已然的存在。“道”是含括万物的整体，亦即无所不在，是天地万物之根源，亦是天地万物之归宿。庄子曰：“人与天，一也。”即人与天是合一的，人与自然是一个整体。庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。 “若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子的《逍遥游》提出了道家的“三无”境界，“无己、无功、无名”所达到的自由展开了一条走向自我的、超然的、明达的生命路径。在科技高速发展的时代，现代人执着于名利，给心灵带来了种种巨大的压力，陷入难以自拔的困境。庄子的自由思想追求精神的解放，在今天仍带给我们一些启迪。 自由——“相忘于江湖” 张世英这样描述：“婴儿在其天人合一境界中尚无主客之分，根本没有自我意识，这种原始的‘天人合一’，我把它叫作‘无我之境’；有了主客之分，从而也有了自我意识之后，这种状态，我称之为‘有我之境’；超越了主客之分所达到的更高一级的‘天人合一’，应该说是一种‘忘我之境’。”因此，“天人合一”的境界，也是最高层次的精神自由，展示的是最初的本真自我。 《庄子·大宗师》说：“泉涸，鱼相与处陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”“泉涸”是一种隐喻，它表征自然状态的破坏，鱼生活在水中，正如虎豹生活在丛林中，万物各得其所，这便是“自然”。而“自然”与“人为”对立。既然鱼生活在水中是“自然”的，那么，自然状态的破坏只能是“人为”的。
谈论庄子哲学思想 在先秦诸子中,庄子是一位个性鲜明、独具特色的思想家。他决然不与宋君合作的态度，他在妻子去世后“鼓盆而歌”异乎常人的举动，充分显示了他特立独行的性格和超越凡俗的精神境界。在他看来，不仅一般的生活是无聊的，即使南面为君或一人之下万人之上的宰相及各级官吏，其生活也是无聊的，对超越生死超越时空的自由精神境界的追求才是他的最高理想。在本文中，笔者试就庄子追求生命自由的哲学特质作粗浅分析。 一、追求生命自由的最基本的范畴 “道”是《庄子》中的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。《庄子》基本继承了《老子》中“道”的思想，庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”①老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界。庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，在时空上是无生灭的。“道”的特点，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。“道”的存在是无条件的，“夫道，有情有信，无为无形”，“无为”形容道的幽隐寂静，“无形”形容道的超乎名相。道虽然幽隐寂静，却在作用上可取得信验（“有信”）所以具有绝对性；道具有创造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上与时秩上都先于天地鬼神，是产生万物的最后根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”，“先天地生而不为久，长出上古而不为老”，在时间和空间上是无限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，又具有普遍性；“道”还具有无为性，道无为而万物自化，“杀生者不死，彼为本末非本末，彼为积散非积散。生生者不生”②，万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。庄子详细地阐述“道”，向世人宣告自已体悟的宇宙观，这也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基础，要达到生命的绝对自由，就必须深刻体悟“道”这个基本的范畴。 二、追求生命自由的理想手段 在庄子看来，人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是庄子所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。庄子所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。“天地与我并生，万物与我为一”，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。“不从事于务”，即扬弃利禄、名位，权势，毁誉之俗世活动。“游乎尘垢之外”、“游乎四海之外”、“出六极之外”，心灵活动超出于物质世界形相之拘限，冲破现实的藩篱而精神上达。真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。那么怎样才能做无待呢?那就是“心斋”与“坐忘”。“心斋”，庄子解释为“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”③。“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”、“守静”的过程，亦即去执去为过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，
老子和庄子政治思想异同 [论文摘要] 在中国古代文化发展史上，道家在先秦各学派中扮演重要角色。道家思想以其对宇宙、社会和人生的独特领悟，在中国传统哲学史上独树一帜，并在传统思想文化的发展形成进程中起了相当重要的作用。老子是先秦道家思想的奠基人，庄子则是老子之后道家思想的又一重要集大成者，两人作为道家这一先秦重要思想派系的代表人物，他们的思想中必然存在着一脉相承的道家观念的精髓，同时，由于老庄生活年代、人生际遇等等个人生平经历上的种种不同，他们的思想主张必然也存在差异之处。 [关键词] 道家政治思想老子庄子 道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一。道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。先秦道家，最主要的代表人物是老子和庄子。正如钱穆先生所言“此两人，可谓是中国道家思想之鼻祖，亦为中国道家思想所宗主。后起道家著述，其思想体系，再不能越出庄老两书之范围，亦不能超过庄老两书之境界。”充分的肯定了老庄在道家思想体系中的核心地位。 一、老子的政治思想概述 （一）小国寡民 老子对他理想中的社会描述道：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。” 基于这样的认识，老子否认人类社会在长期的历史实践中积累起来的一切文明成果。在老子的思想学说中，人类群体生活所必须的伦理道德、礼仪制度都是没有意义的。“小国寡民”是老子经过感悟、体验和总结而升华出的一种具有浓厚道德色彩的乌托邦。 （二）无为而治 在政治方式上，老子的主张是无为而治。在老子看来，无为是最高境界，他说：“为学日益，为益日损。损只又损，以至与无为。无为则无不为。”在老子看来，“道”是人类社会最理想的状态，而无为正是达到道的境界的最直接的途径。无为政治也是最符合道的原则的政治. 由上所述，其“无为而治”的政治思想也是被后世统治者采纳，在汉初达到鼎盛时期，“文景之治”的盛况与其实行的“与民休息，无为而治”是分不开的。而《道德经》和老子道家思想对中国思想的影响和发展作用是巨大的，以至于形成了中国文化的基本格局——儒道互补。 二、庄子的政治思想概述 庄子在政治思想上，继承并且发展了老子的思想，在政治上主张无为而治，在人类生存方式上主张返朴归真，在个性上主张逍遥，本性自足，在存在论上主张万物一体。 （一）逍遥游——政治自由 游世思想从某种意义上说是庄子思想的核心，而《逍遥游》可以说是《庄子》的总论。逍遥者，象征无所拘碍之自得自由的状态。 他认为民靠其常性生活，而不受外表的干涉，就是过上了很自由的生活，也就是逍遥游。他在《马蹄篇》中说：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。”“天放”，是自然而放任的意思，亦即是极端自由的意思。他认为人民一切的不幸，是来自政治的干涉。他在谈到政治时，攻击仁义的不足，一方面认为仁义不是人之本性；另一方面，认为就算是最好的干涉也不如不干涉。 游世思想的核心意识是“不认真”或者叫做“放弃认真”。不认真的看待现实社会的一切，以此把个人从社会生活的黑暗压力中解救出来。
浅析庄子思想 作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。在知识分子的心目中，老庄，尤其是庄子的哲学是最为适应创造力的需要，最贴合他们内心深处隐微的部分的。它在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严峻之间，给中国的知识分子提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，是顺应自然的，而反对人为的束缚的，它在保全自由“生命”的过程中，竭尽了最大的心力。 一、自然天真之美 人们常常提起庄子，就和“消极出世”“逃避现实”这些概念联系在一起。《庄子》一书中，虽然没有专门阐述艺术问题和美学问题的篇章，对于美的问题，庄子也没有下过一个明确的定义。但是，庄子往往用许多具体生动的譬喻和寓言故事来阐明他的哲学思想表明他关于美的见解。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子继承了老子这种自然观，并将老子创生万物的自然之道引向人生，通往自由的审美境界。“道法自然”就是《庄子》一书最核心的主题，意思是：道效仿它自己的样子。“道法自然”对万物来说就是物法自然，天地万物都自然而然地顺着自己的本性变化，顺循大道而行。因此，庄子的美学思想以自然为宗，其自然观普遍地表现在对天地万物、人性、艺术的看法之中。他认为对于天地万物而言，“自然”是在无为中体现无不为，彰显为至高形态的“大美”；对于人性而言，“自然”体现为真诚无伪的本性，它需要战胜欲望、摆脱礼俗而返朴归真；对于艺术而言，“自然”则体现为“技进乎道”，是经过依乎天理的艰苦修炼而达到的自由境界。 首先，对于天地万物而言，自然之道在无为中体现无不为。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）庄子连用“大美”、“明法”、“成理”赞叹“道”在无为中所自然彰显的最高境界。。“道”是宇宙天地的本体和生命。天地有造化之美，美原因乃是万物有自己的本根，这万物的本根就是天地之道。道存在于自然万物之中，自然万物是道的显现，也是美的源泉。庄子在强调保持自然本性的同时，也强调了自由，强调了真美与自由的统一，没有自由，就谈不上自然本性之美。在这里，庄子以“道”的立场破除了以人为中心的狭隘实用的立场。 其次，人性的自然之道体现为去伪存真，回归天然本性。庄子认为，人本与宇宙精神契合无间，与万事万物浑然无分，可是由于世俗的障蔽，使人异化。自然之美是人工所无法比拟的，自然和大道赋予了万物一切禀性，使万物有高有低，有大有小，有华丽有质朴，有长寿和短命。所以我们眼中的世界才会如此的美丽多姿，万物都独有其魅力。倘若用人为地智巧使万物的禀性都一样，那就是太不明智了。在现实社会中，大多人或追名逐利，或规于仁义，皆因“有为”而被万物所累，从而丧失其本真，漠视其生命。看看我们身边发生的一系列事情：美体美容术如隆鼻隆胸风靡世界，到处砍伐树木、填整土地盖房子的现象，海洋鱼类的稀少、河流的污染等等。这些都是是因为人类破坏了原本“无为的自然”才造成的。本来我们与自然和谐的相互依存、相互联系着，但是我们却破坏了这种“和”