谈古琴文化对中国[中国论文集]古代音乐教育及其思想的【论文集】影响
关键词：古琴文化中国古代音乐教育思想影响
古琴，亦称瑶琴、玉琴、七弦琴，是中华民族最早的弹拨乐器，古琴是在孔子时期就已盛行的乐器，到现在至少有3000年的历史了。本世纪初才被称作“古琴”。古琴是中华传统文化之瑰宝。它以其历史久远、文献浩瀚、内涵丰富和影响深远为世人所珍视。
看了许多关于古琴的著作之后，除了对古琴有更深、更全面的认识之外，笔者再从所学的音乐教育专业去看古琴文化，还看到了古琴文化对中国古代音乐教育及其思想的几点影响。下面就和大家一起来探讨“古琴文化对中国古代音乐教育及其思想的影响”。
一、笔者认为，中国古代音乐教育是与古琴有着密不可分的联系的音乐教育。从各种文献记载中可以看出，古琴是中国古代的最早乐器之一。纵览历代文献与上古传说，大凡中国古代文明之初，属于各个不同时期的氏族领袖几乎都与古琴的创始有关。概括起来，有伏羲说、神农说、黄帝说、唐尧说、虞舜说几种。如《礼记·曲礼》云：“伏牺制嫁娶以俪皮为礼，作琴瑟以为乐。”东汉傅毅《琴赋》云：“神农之初制，尽声变之奥妙。”《礼记·乐记》曰：“昔者舜作五弦琴，夔始制乐，以赏诸侯。”不管这些文献和传说是否可考，但有一点是可以肯定的，那就是有古琴的创始就必然有古琴及其音乐的发展，有发展就必然有古琴音乐的传承即音乐教育的问题。前面说过：“舜作五弦琴，夔始制乐，以赏诸侯。”而《尚书·舜典》中又说：“夔，命女典乐，教胄子。”接连两部文献都提到舜时期的夔这个人，并说他制乐、教乐的事，在一定程度上说明了它的可信度，并说明了我国早在原始社会时期已有专事音乐教育的现象，音乐教育已成为上层建筑领域的一个组成部分，这是我国迄今发现得最早有文字记载的音乐教育形式之一。而前面说过“舜作五弦琴，夔始制乐”，和“夔，命女典乐，教胄子”。五弦琴即古琴，虽然文献中没有说明古琴是最早用来作为音乐教育的乐器，但我们可以从中推断出，我国最早的音乐教育是与古琴有着密不可分的联系的。
二、从古琴文化看中国古代音乐教育，我们还可以看出中国古代的音乐教育是以口传心授、言传身教为主的。这一点从众多的学琴典故中可以很快发现，并且这一教学方式也是中国古代其他音乐艺术如声乐、舞蹈以及其他姊妹艺术如工艺、美术等领域的主要教学方式。而在古琴教学的拜师学艺过程中，还有许多礼仪和行为规范要遵守，主要是弹琴的环境、携琴的姿势、琴人、琴童和琴社等方面。如古琴必须在自然景色美好的环境中弹奏，如书房、庭院、月下等，弹琴时要焚香等。这些礼仪和佛教中的种种修养和礼仪非常相似，说明了佛教对于中国琴乐和音乐教育的影响。而在众多的琴家当中，我们极少能够看到女性琴家的身影，由此可以推断出中国古代音乐教育是受封建礼教思想的影响极大的。如“女子无才便是德”“重男轻女”等。此外，在先秦时期，古琴还被广泛地用于伴奏及歌唱，称“弦歌”。早在《尚书》中，已有“搏拊
琴瑟以咏”的记载。周代，多用琴瑟伴奏歌唱，叫“弦歌”，即唐宋以来所谓的琴歌。从汉代蔡邕所著《琴操》中，有歌诗五曲，即周之弦歌，其中的“十二操”“九引”以及“河间杂歌”，都是援琴而歌的。由此还可以看出，中国古代的声乐起源以及声乐教育也是与古琴紧密联系在一起的。
在如此众多的古琴名家中，可以看到绝大多数的古琴名家或音乐家都来自于皇宫、贵族或士大夫文人阶层，而还有一部分琴家或音乐家则是以宫廷乐手、掌乐大夫或鼓琴待诏的方式存在，很少能看到来自社会最底层的劳动人民音乐家，文献中也很少有关于最底层劳动人民的音乐教育的记载。由此我们也可以推断出,中国古代音乐教育是以培养上层贵族子弟或宫廷乐手、舞手为主要对象的。从教学形式、教学内容等各方面看，都不同于近现代音乐教育。
三、中国的音乐和艺术是注重取自自然并和自然合而为一的。在这方面古琴音乐尤其明显。古琴的韵味是虚静高雅的，要达到这样的意境，则要求弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，这样才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。中国古代的音乐教育思想是带有很多思辨因素的，中国的标题音乐古已有之，从古至今流传下许多的古琴名曲，这些古琴名曲几乎每一首都有一个充满诗情画意的标题，如《高山》《流水》《阳春》《白雪》《幽兰》《广陵散》《胡笳十八拍》《平沙落雁》等。这些标题大都和自然景色与人物故事情节相连，使弹奏者在弹奏时能联想到一幅幅山水画，一个个人物和故事，不知不觉间达到人和琴声与自然融为一体。在这一方面，伯牙的经历可称为后世的典范。传说，伯牙曾跟随成连学琴，虽用功勤奋，但终难达到神情专一的境界。于是成连带领伯牙来到蓬莱仙境，自己划桨而去。伯牙左等右盼，始终不见成连先生回来。此时，四周一片寂静，只听到海浪汹涌澎湃地拍打着岩石，发出崖崩谷裂的涛声；天空群鸟悲鸣，久久回荡。见此情景，伯牙不禁触动心弦，于是拿出古琴，弹唱起来。他终于明白成连先生正是要他体会这种天人交融的意境，来转移他的性情。后来，伯牙果真成为天下鼓琴高手。从伯牙学琴的故事我们还可以看出，中国古代的音乐教育是注重体验和感受音乐，并注重由音乐引发的情绪和情感的体验的，这和现代音乐教育所提倡的体验和感知音乐、注重情感体验正好不谋而合。
四、中国古琴在近3000年的历史发展中，出现了众多的流派与传承。古老的琴曲，通过一种独特的记谱法——“减”字谱而得以流传至今，留下了极为丰富的曲谱遗存，它是保存中国最古老音乐资料的宝库。历代传下来的古琴谱集约有150多种，所遗存的琴曲600多首。而这些琴曲又因流派、传承、个人风格的不同，产生了3000多首不同版本的传谱。之所以会出现众多的流派和众多版本的传谱，是因为古琴谱是以记写演奏技法为基本特征的手法谱，在古琴琴人、琴家的传承概念中，音色是最重要的，而其他的如节奏、节拍等都是次要的。因此，在他们的记谱法中，才会出现只记音的位置和弹法，而不记音的节奏和节拍的现象。这也就为众多流派的出现奠定了基础，正因为每个人心中都有对同一首古琴曲的不同理解，对其节奏节拍的不同定位，所以才会出现这种流派纷呈，传谱版本众多的局面，也才使得我们的古琴音乐如此丰富多彩。从另一个角度去看，也正说明了中国古代的音乐教育是鼓励音乐创造和个性发展，反对千篇一律的。而鼓励音乐创造和个性发展的音乐教育理念也正是现代音乐教育所积极提倡的。另外，中国的古琴文化和教育一直是与其他的姊妹艺术如文学、绘画紧密相连的。如我们常常所说某人琴、棋、书、画样样精通。再如古琴音乐及教育的创作与传承是与许多文人和画家分不开的，古琴自古就
是文人怡情养性的工具，是依托于文人而存在的。如孔子，既是思想家、文学家、教育家，也是音乐爱好者、琴家；再如宋徽宗赵佶，既是书法家、画家，又是琴家；苏轼，既是文学家，又精通音乐和古琴，等等，不胜枚举。由此可以看出,中国古代音乐教育是各种学科综合的音乐教育，音乐是积累了文学
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结语
中国古代音乐教育虽然在教学形式和教学内容方面都不同于近现代音乐教育，但通过古琴文化看中国古代音乐教育，我们看到了中国古代音乐教育的一些闪光的即使在现在看来都毫不落后的教育思想和理念，如注重音乐的审美体验价值、创造性发展价值及文化传承价值。这充分说明了中华文化的博大精深，中华先贤的思想的先驱性和对今人的指导性。著名华裔作曲家周文中说他的大部分成功作品都是从中华文化和中华先贤如老子、孔子等的闪光的智慧思想当中获得灵感的。因此，也愿我们更多的人能多多了解我们博大精深的中华文化，从中发现智慧的闪光点，以指导并发展适合我国国情的现代化的各项事
业。
参考文献：
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论文集
第五讲 佛教和中华文化的碰撞与融汇 课前热身 九华山位于我国安徽省清凉县境内，是我国四大佛教名山之一。大诗人李白曾三次漫游九华山，写下了赞美九华山的诗句：“昔在九江上，遥望九华峰。”九华山佛教历史悠久，号称地藏菩萨道场。 佛教自汉时传入，唐代盛极一时。唐开元年间，新罗国高僧金乔觉渡海来到此修行，称地藏菩萨转世。他圆寂后，九华山被辟为佛教地藏菩萨的道场。在中国佛教四大名山中，九华山以“香火甲天下”著称，这里古刹林立、香烟缭绕，是善男信女朝拜的圣地。 正是因为佛教的输入，才诞生了诸多像九华山这样的佛教圣地、旅游胜地。现在，让我们开启本讲的课程，看一看佛教输入中国的情况以及佛教输入中国后与中华文化的交融情况。 视频：佛教圣地《九华山》 导言 佛教，对于中国来说是外来宗教，然而它对中国影响之深是其他宗教不可比拟的。佛教是世界上三大宗教之一，公元前6世纪到公元前5世纪由古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创，他的名字是乔达摩·悉达多 (S.Siddhārtha, P. Siddhattha)。在赵朴初编著的《佛教史略》中记载：东汉永平十年（公元67年），佛教正式由官方传入中国。 佛教传入中国后，改变了汉人的习俗。中国陆续修建了很多佛像，建造了诸多寺庙。可以说，佛教的传入对中国影响是深刻的，它随着朝代的变更时而兴盛，时而衰败；历代的统治者也根据统治的需要，时而兴佛，时而灭佛。 在本讲的学习中，我们将了解佛教传入中国的历程以及与中国文化交融、碰撞的情况。学习目标 ●说出佛教传入中国的基本情况：传入时间，传入路径，传播的阶段性等； ●阐述佛教在中国传播和发展的阶段性； ●佛教融入中国的社会历史原因和思想文化原因。 ●评价在现实社会背景下佛教的一些积极动向。
中国古代幼儿教育思想的当代启示 如皋高等师范学校祝伟 抚养后代，可以说是出自人类的天性；而教育后代，则出自人类对教育价值的认识。中国古代十分重视儿童的早期教育,一些思想家、教育家提出了关于胎教和儿童家庭教育的宝贵的幼儿教育思想，其中的某些思想对现在的幼儿教育仍具有指导意义。 一、中国幼儿教育的发展 （一）基本概念 中国古代幼儿教育是中国古代教育的一个重要分支。以往的一部中国古代教育思想史，就大体上是一部儒家教育思想史；而其他学派的教育思想就被当中依附于儒家教育思想主干之上的一个分枝而得到容纳，或者就干脆被排斥在教育历史发展的主线之外。这里尽量做到兼蓄并收。 中国古代的“幼儿”与“幼儿教育”与现代的概念不同。现代由西方传入的“幼儿教育”或者“学前教育”概念特指儿童在3岁以后直至入小学之前所受的教育，并且常指的是正规的学校教育。 中国古代对幼儿年龄的上限规定较晚。 “幼儿”：“人生十年曰幼，学。”《礼记·曲礼》。汉郑玄注：“名曰幼时，始可学也。”即从初生到10岁出外上学这个年龄段称为“幼”。但古籍的记载不一致，一般的说法是8岁。朱熹在《大学章句序》曰：“人生八岁，则至王公以下至于庶人之子弟，皆入小学。” 这里所讲的“幼儿”是一个广义概念，是从初生之时到8-10岁外出就学。“幼学”，即幼儿教育，就是特指外出就学之前所受到的教育。 中国古代的“幼儿教育”，是需要用模糊语言来加以描述的概念，具有三个特点：第一，教育对象广泛，包括社会全体幼儿年龄阶段以内的儿童；第二，教育途径涵盖社会生活的每一个角落，它把幼儿置身到一个庞大的社会课堂之中，内容十分广泛；第三，在教育方式上，相对地注意到了幼儿的心理特征，包含了一定的自然性和趣味性。 需要注意“相对”一词。实事求是地来看，中国的教育一向较少地注意个体的自在意识，而片面地强调集体和国家，在教育过程中总是出现“去个性化”。在具体的教学方法上有时也考虑到个体之间在水平和能力方面的差异，并提出了“因材施教”等有意义的教学原则，但实际的目的还是取消这种差异，把每个人都塑造成封建统治阶级所规定的标准模式。这一点在普通学校教育中，尤其突出。 同普通学校教育相比，幼儿教育较多考虑到了幼儿的心理特征，并采用了具有形象性等特征的教育方式，如：游戏、儿歌、玩具、舞蹈等形式，寓教育于娱乐之中。而且，由于幼儿教育的范围不受地域、时间的限制，因而为儿童成人提供了较多的自由选择的时机。儿童在这种比较自然的机会中可以表现自己的个性和天才，而成人也利用这种机会或者施加影响，或者发现儿童的特长。在普通教育史中是无法做到这一点的。 一般认为，中国古代幼儿教育同中国古代学校教育相比，是一种比较成功的教育形式，而这个形式之所以成功，就在于它在一定限度内相对摆脱了封建正统观念的约束，获得了一些自由活动的余地。当然，这种自由的余地是很有限的。 （二）中国幼儿教育的发展史 中国幼儿教育史是中国幼儿教育产生、发展、演变的历史。 1．原始社会幼儿教育： 原始社会的幼儿教育以“社会公育”为其特征，即不“独亲其亲，独子其子”。 2．奴隶社会的幼儿教育：
在中国传统文化中，传统音乐文化占据了很重要的地位。在中国封建社会的历史阶段中，“琴、棋、书、画”历来被视为文人、雅士修身养性必由之径，古琴居其首位，蕴含着丰富而深刻的文化内涵，千百年来一直是中国古代文人、士大夫手中爱不释手的器物。其特殊的身份使得琴乐在整个中国音乐结构中属于具有高度文化属性的一种音乐形式。古琴在三千多年的历史中，形成了自己独特的古琴文化，发展传承至今。古琴文化是一个我国传统社会音乐文化、礼制文化以及杂糅了儒家思想与道家思想的综合体，“和雅”、“清淡”是琴乐标榜和追求的审美情趣，“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓所在。战国时期的伯牙和子期二人有家喻户晓的“《高山》《流水》觅知音”的故事，一度成为千古流传的美谈佳话；“对牛弹琴”、“焚琴煮鹤”也一直被用来感叹某人对琴的无知。西汉琴学家桓谭在他的琴论《新论?琴道》中说：“八音之中惟丝最密，而琴为之首……八音广博，琴德最优，古者圣贤玩琴以养心。”从中可见，古琴以其极其独特的音色和特有的文化功能一直处于中国传统乐器之首的位置，自创制以来就古代文人的修身雅器。与其它传统器乐艺术相比较，古琴文化不仅历史悠久，并且在相关文献、曲目积累、演奏技巧、乐学、律学、传承方式、斫琴工艺及社会生活、历史、哲学、文学等领域，都具有突出的人文性和不可比拟的丰富性。[1]随着历史、社会的发展变革，古琴文化汲取八方精华，其底蕴和内涵更加深厚，在传承中发展，发展中传承。更为可贵的是，古琴艺术于2003年入选了联合国教科文组织的“人类口头和非物质遗产代表作”，成为代表中国千年历史文化悠悠岁月的非物质文化遗产。 一、古琴文化传承与发展的历史概况 古琴是中国最古老的弹拨乐器之一，亦称瑶琴、七弦琴、玉琴，古琴在孔子时期就已经十分盛行，有文字可考的历史有三千余年。据《史记》记载，早在尧舜时期就有了古琴的存在。20世纪初为区别西方乐器才在“琴”的前面加了个“古”字，被称作“古琴”。古琴因其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了古代文人凌风傲骨、超凡脱俗的处世心态，而在音乐、棋术、书法、绘画中居于首位。因为古琴文化独特的风格和涉及广泛领域的内涵的丰富性，它曾一度在中国古代文人文化中引领风骚。其历史传承流派之多和一度发展的兴盛程度是大多数艺术文化都无可比拟的。古琴艺术中的琴史、琴律、记谱法、弹奏法、美学等方面早已形成独立完整的体系，并被称作“琴学”。琴学作为古琴文化的一部分，其内容精深博大，是中国传统音乐的代表，也是反映中国哲学、历史、文学的镜子。[2] （一）古琴文化的历史发展 最早关于古琴的记载出自《诗经》、《尚书》等古老文献。我国第一部诗歌总集《诗经》的《国风》中就提到：“窈窕淑女，琴瑟友之。”《诗经》是两千五百年前编辑成书的，古琴从产生、流行于古代人民生活之中并被作入诗中收入《诗经》，要经历一个较长的时间过程，由此可见比较符合历史发展实际的说法是古琴有三千年左右的历史。《尚书》载：“舜弹五弦之琴，歌南国之诗，而天下治。”可知古琴最初为五弦，周代时才有了七弦琴。直至后来的三国时期，古琴七弦、十三徽的型制终于基本稳定，并一直流传沿续到现在。[3] 春秋战国时期，古琴的独奏音乐已具有一定的艺术表现能力，并受到许多文人圣贤的喜爱，其中孔子就十分酷爱弹琴。家喻户晓的“《高山》《流水》觅知音”伯牙弹琴子期善听的佳话也由古琴为媒介而产生，“知音”一词也由此而来。当时就已经出现了有名的琴师，有卫国的师涓、晋国的师旷、郑国的师文、鲁国的师襄等；著名的琴曲如《高山》、《流水》、《雉朝飞》、《阳春》、《白雪》等，均已载入史册并被弹奏至今。 汉、魏、六朝时期，古琴文化有了重大发展，除在《相和歌》、《清商乐》中作伴奏乐器外，还以“但曲”演奏形式出现。如广为人知的《广陵散》、《大胡笳鸣》、《小胡笳鸣》等，反映出古琴作为器乐演奏的一个重要发展阶段。[4] 隋唐时期，西域音乐盛行，古琴音乐的发展因此受到一定的抑制。但由于古琴谱的产生，不仅推动了当时古琴音乐的传播，而且对后世古琴音乐的继承发展具有深远的历史意义，使中
少林寺与中国传统文化 摘要：两千多年前白马驮经，佛入中土，这虽然是一个传说，但是也说明了佛 教自汉朝开始逐渐在中国流行发展，随着朝代更迭，佛教逐渐与中国传统文化相融合，佛教文化对人民的日常生活也产生了重大的影响，并且在发展中演变出独有的佛教文化符号——少林寺。随着历史的演进，少林寺文化逐渐成为集合佛，道，儒于一体，具有无限包容性的禅宗文化体系，成为中国传统文化的重要组成部分。 关键词：佛教，少林寺，传统文化 引言 少林寺建立以来，随着佛教的广泛传播，逐渐成为佛教文化发展的圣地，与此同时，中国传统封建哲学开始逐渐与佛教文化融合，大大丰富了少林寺文化的内涵，随着少林寺的僧众走出庙堂，少林寺文化逐渐世俗化，在社会上广泛传播，受到广泛的接受与认可，由此佛教文化获得更进一步的发展。 少林寺文化的发展，也推动了佛教文化逐步影响人民的日常生活，烧香拜佛成为人民生活不可或缺的重要活动，佛教偈语更是在广大民众之间广泛流传，少林寺文化更是作为禅宗文化在代表，在发展中不断得到丰富与补充，形成了博大精深，个性鲜明的文化体系，成为了中国传统文化的重要组成部分。 总之，少林寺作为佛教在中国的一中独有的形式，是构成中国传统文化的重要一环，与中国传统文化密不可分，促进的中国文化的多样性，而中国传统文化形式也影响了少林寺的发展，从少林寺的诞生，到发展，壮大，都是在中国传统文化的氛围中进行的，中国传统文化与少林寺密不可分，相互促进。 一，少林寺的兴起 悠悠古刹，千年少林，传奇岁月，禅宗祖庭。 嵩山少林寺位于河南省登封市嵩山脚下少室山的密林中，并因此而得名。闻名世界古刹少林寺据目前已有一千五百余年的历史。少林寺最初建寺的时候并不是叫少林寺，而是叫“僧人寺”，传说是北魏孝文帝为了安置他所敬仰的印度高僧跋陀罗尊者，在与都城洛阳相望的圣山——嵩山少室山北麓敕建少林寺。 而少林寺的名扬天下，却缘于另一位印度高僧菩提达摩。相传在一千五百年前，高僧勒拿摩提和菩提流在少林寺共同翻译印度世亲菩萨《十地经论》，历经三年终于完成，期间达摩祖师“一苇渡江”，来到北方，先在少林寺面壁修行数年，首倡“以心印心”的禅宗教法然后广集僧徒，历时九年，寺院逐步扩大，名声大噪，并由此确立了少林寺禅宗祖庭的崇高地位。而后达摩传法于慧可以后，离开少林寺他去。禅宗一向奉达摩为初祖，慧可为二祖，后连续单传至六祖。南北朝时期，印度各种佛教流派的典籍，已基本译为汉文。佛教思想在中国的发展，不是单靠翻译，而是与中国传统儒家经典互相发明，配合，补充，由中国僧人自身领悟创作，传播和推广。少林寺作为佛教寺庙，成为重要的佛教文化传播交流发展的圣地。隋朝末年，天下大乱，少林寺成为山贼攻击的目标，为了保护寺产，少林寺僧人组织起武装力量与山贼及官兵作战，少林功夫作为少林寺的武装力量初步形成。而后，少林寺昙宗等十三位僧人，擒拿王仁则，夺取辕州城，归顺了秦王李世民。三年后，李世民派特使臣来
中国古代教育思想概述 中国古代教育有着极其悠久的历史，其间涌现出数量众多的著名教育家，积累了十分丰富的教育思想。这些教育思想成为中国古代文化的重要组成部分，为中国传统文化的延续和发展做出了重要贡献。 中国的古代的教育思想有儒家教育思想、道家教育思想、法家教育思想、和墨家教育思想。 下面先说儒家教育思想。 中国传统伦理道德是中国古代思想家对中华民族道德实践经验的总结，是中华民族在长期社会实践中逐渐凝聚起来的民族精神。历史上的各种哲学派别都曾对传统伦理道德规范的形成产生过一定的影响，其中以儒家思想的影响最为重要。 儒家的创始人孔子生活在“礼崩乐坏”的春秋末年，他特别向往西周时代的政治秩序，崇拜西周时代制礼作乐的典范人物，仰慕西周时代盛极一时的礼制和文化，并在继承西周时代伦理观念的基础上，建构起了第一个完整的道德规范体系，形成了相对系统的伦理道德思想。孔子伦理思想的核心是仁、义、礼，这三个方面可以视为其三基德或三母德。在此之外，孔子还提出了孝、悌、忠、恕、恭、敬、诚、信、刚、直等德目，把人与人之间的道德规范进一步具体化。 孟子在孔子的基础上，对儒家的伦理道德思想进行了丰富和发展。他在《孟子·公孙丑下》中集中阐述了他的四母德：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”孟子认为，仁义礼智四种母德是与生俱来的，但他同时又强调，人们必须加强后天的自身修养，努力扩充四种母德，才能真正有所作为。“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”可见后天修养是多么的重要。孟子将具
体的人际关系归纳为“五伦”，即：父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友。其中前三者属于家庭内部成员之间的关系，后两者则是家庭关系的放大或扩展。“五伦”中的每种社会角色都有着明确的行为规范：君惠臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺，朋友有信。这就是所谓的“五伦十教”。从孟子本人的观点来看，他对五种伦理关系中前后双方的要求是相互的，如“君不敬，则臣不忠”、“父不慈，则子不孝”等，但在具体的道德实践中，其内容则逐渐被歪曲，成为前者对后者的单向约束，片面强调忠孝和恭顺。发展到后来，便形成了具有正统权威性的三纲伦理。 儒家的这种道德规范体系在整个封建社会时期都占有十分重要的地位，对于中国传统文化的形成和发展产生了巨大的影响，既促进了中华民族传统美德的发扬光大，又在一定程度上给传统伦理道德的健康发展带来了不利因素。 墨家的教育思想 墨子认为人的本性如“素丝”，“染于苍则苍，染于黄则黄。所入者变，其色亦变”。 墨家的创始人是墨子，名翟，生卒年不可确考，活动于春秋与战国之际。墨子出身微贱，精于工技，曾经“学儒者之业，受孔子之术”，后创立墨家学派。他一生的活动主要是“上说下教”，门下弟子众多，声势很大。儒、墨两家并称为“显学”。 墨家私学是一个组织严格、纪律性极强的宗派集团。其领袖称为“巨子”，墨子是第一代巨子。巨子是精通墨家之义的圣贤，而且还是墨家之法的执行者。巨子以自己的品格、道德力量和领袖地位对墨家弟子具有很大的约束力和震慑力。墨家弟子对巨子都绝对服从，并为之赴汤蹈火，在所不辞。 墨家以求天下之利为核心内容的教义，使得墨家成员有着一种共同的信仰和执着追求的精神境界，规范着墨家弟子的思想与行为。严格的自我磨炼，又使墨
从古琴音乐中浅谈中国古代文人音乐 琴乐的重要地位 中国的文人音乐，是由我国历代有文化修养的知识阶层创作或参与创作、完善和传承的传统音乐。它是文人崇高信仰的音乐艺术表现，是文人们对天地，对人生，对社会的一项价值观察与评判，更是他们心境与灵魂的艺术折射。它主要包括琴乐和词调音乐两方面。这里我们着重从琴乐中谈古代文人音乐。 琴乐，指古琴音乐。它包括琴歌和琴曲。关于它的产生，人们的说法众说不一，但有文字记载已有三千多年的历史。中国古代文人音乐就以古琴艺术为代表，因此，古琴文化在中国传统文人乐坛上享有崇高的地位。它一直被看作是知识分子的象征。自古以来有很多关于古琴的故事流传。琴乐被誉为“文人音乐”，并不是说只有文人雅士才弹琴，也不是说琴界人士都是以文名世。但是它作为一种传统乐器所积淀的优雅绝伦的文人精神品格，却俨然是一种文人音乐品格的最好体现。所以说，古琴音乐是中华民族古代文化的珍贵遗产，更是中国古代文人音乐的精髓。人格美的文人音乐 从古琴曲《梅花三弄》、《阳春白雪》、《碣石调·幽兰》等作品，我们就能看出都是用隐喻和象征的手法，俗称喻情，象征一种人格的美好或道德、政治的寄托。从中，我们可以看出，文人音乐是一种人格美的追求。出现这种审美追求的原因很多，主要是儒道思想的影响，在音乐上，儒家主张，音乐必须给耳目之官以道德规范，防止出现感官被物欲所蒙蔽，而使人为地追求感性欲望的满足，而丧失其超物欲的精神追求的现象。可见，儒家赋予了各种音乐以人化的美善性格。在古琴作品中，对道家而言，强调的是大音希声。表现在音乐上，则是虚与实之间的强调虚、有与无之间强调无、远与近之间强调远、浓与淡之间强调淡、动与静之间强调静……，道家把音乐看做“大乐与天地同和”，强调写意的境界。表现在音乐特征上即是古、雅、逸。 文人音乐的标题，也大多表现出这种审美特征。从乐曲的标题和内容上看，一方面是极富诗情画意的标题、内容，另一方面这些标题所体现的又是一种追求超凡脱俗、不拘一格、自然内在的审美品位，表现为清、幽、寒、静、淡、远等特点。《高山流水》、《平沙落雁》、《潇湘水云》……都充分表现出
古琴与中国传统文化 古琴与中国传统文化 中国，一个拥有五千年历时的泱泱大国， 在诸多方面都令友邦无法企及。而我国的传 统文化更是在世界民族史独领风骚。古时候，“琴棋书画”并称，是自古以来中国文人整体素质的具体显现，更象征着中国传统文化，那么透过他们我们就能够解读中国传统文化的内涵。而琴居四艺之首，是因为它在很大程度上提升并影响了中国书画等其他艺术门类的境界，其地位不言而喻。 要论古琴与中国传统文化，当然要从古琴自身说起。古琴又称“琴”、“七弦琴”，别称 “绿绮”、“丝桐”。它主要体现为一种平置弹
弦乐器的独奏艺术形式，另外也包括唱、 弹兼顾的琴歌与琴、箫合奏。古琴相传创始于史前传说时代的伏羲氏和神农氏时期目前考古发掘的资料证实，古琴作为一件乐器的形制至迟到汉代已经发展完备，其演奏艺术与风格经历代琴人及文人的创造而不断完善，一直延续至今。古琴演奏是中国历史上最古老、艺术水准最高，最具民族精神、审美情趣和传统艺术特征的器乐演奏形式。古琴与中国其他传统独奏器乐艺术，如筝、琵琶、笛、箫、管、胡琴等相比较，不仅历史悠久，而且在相关文献、曲目积累、演奏技巧、乐学、律学、传承方式、斫琴工艺及社会生活、历史、哲学、文学等领域的影响方面都具有突出的人文性和不可比拟的丰富性。 古琴是中华民族最早的弹弦乐器，是中华传 统文化之瑰宝。她以其历史久远，文献瀚浩、内涵丰富和影响深远为世人所珍视。隋唐时期古琴还传入东亚诸国，并为这些国家的传统文化所汲取和传承。近代又伴随着华人的足迹遍布世界各地，成为西方人心目中东方文化的象征。
有关古琴的记载最早见于《诗经》、《尚书》等文献。《尚书》载：“舜弹五弦之琴，歌南国之诗，而天下治。”可知琴最初为五弦，周代时已有七弦。东汉应劭《风俗通》：“七弦者，法七星也，大弦为君，小弦为臣，文王、武王加二弦，以合君臣之恩。”三国时期，古琴七弦、十三徽的型制已基本稳定，一直流传沿续到现在。 古琴的演奏形式主要有琴歌、独奏两种。根据文献记载，先秦时期，古琴除用于郊庙祭祀、朝会、典礼等雅乐外，主要在士以上的阶层中流行，秦以后盛兴于民间。关于以琴为声乐伴奏的形式，早在《尚书》中, 已有“搏拊琴瑟以咏”的记载。周代，多用琴瑟伴奏歌唱，叫“弦歌”，即唐宋以来所谓的琴歌。从汉代蔡邕所著《琴操》中，有歌诗五曲，即周之弦歌，其中的“十二操”，“九引”以及“河间杂歌”，都是援琴而歌的。 春秋战国时期，古琴的独奏音乐已具有一定的艺术表现能力，如伯牙弹琴子期善听的传说。当时有名的琴师有卫国的师涓，晋国的师旷，郑国的师
中国传统文化概论 中国佛教与传统文化 系 别 机械工程系 专 业 机械 ． 班 级 １ ．．．． 学 号 １．．．． 姓 名 ＊＊＊ 二零一二年六月
中国佛教与传统文化 摘 要：佛教与书法两者都是中华民族宝贵的民族文化遗产，它们同样都历经千年、 饱经风霜，也同样坚毅不倒、不断成长。在此过程中，两者并不是独立进展而是相辅相成的。佛教，于两汉之际自古印度东来，几乎参与了大半个书法史的流程而书法作为华夏最古老的艺术之一，所受佛教影响更是弥深。 关键词：佛教；书法；融合 一、佛教 佛教发源于距今２５５２ 年前的古印度。佛教的创始人是释迦牟尼佛，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清净的意思，佛是觉悟的意思。大约在公元一世纪中叶传入中国。按正式文献记载，佛教在汉朝传来中国，非正式文献记载的更早，在周朝时已经陆陆续续传过来，到公元六世纪末至九世纪中叶的隋唐时期，中国佛教达到极盛时期。最初来的二位法师，是迦叶摩腾和竺法兰，他们二位把佛教、佛像、经典第一次正式带到中国。佛教传到中国后因其进足以救济苍生、退足以超越自我的精神内涵，暗合汉地“达则兼济天下，穷则独善其身”的文化氛围而得以生根，在长达两千年中华文明的历史进程中扮演着独特的角色。与中国的传统文化互相影响、吸收，进展为中国的民族宗教之一，成为中国封建文化的重要组成部分，对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术等其他文化形态，都发生了深远的多方面的影响。在经历了漫长的历史之后，佛教在中国已经占据了重要的地位。 二、书法 书法是汉字的书写艺术。它不仅是中华民族的文化瑰宝，而且在世界文化艺术宝库 年左 、６０００ 中独放异采。近代经过考证，关于中国文字起源，一般认为在距今约５０００
中国古代教育思想 一、教育思想 我国的教育传统源远流长，所包含的思想博大精深，先秦诸子百家各具特色的思想奠定了中国传统教育思想的基础。汉以后，儒家的独尊地位使得儒家的教育思想得到贯彻，成为正统，是中国古代教育思想的正统和核心。 1.教育目的 即培养的人规格和标准。“明人伦”，即按照伦理道德去处理人际关系，维护封建社会的秩序，培养统治人才。 2.教育内容：主要是儒经 夏商：武备教育和礼制教育。春秋战国：儒家：六经，局限于伦理道德；墨家：生产知识，应用技术。汉代：三纲五常。宋代：理学。元明清：程朱理学。 二、教学思想（略） 1、因材施教启发诱导 中国古代教育家认为每个学生的个性是存在差异的，每个学生的自然秉性也不一样，所以教育方法也应因人而异。特别重视启发教育，注意开发每一个人的智力潜能。二、温故知新学思并重 2、循序渐进由博返约 孟子认为教学是一个自然发展的过程，一方面应自强不息，不可松懈或间断，另一方面，也不应该流于急躁。 3、长善救失教学相长 这是《礼记》提出来的：“学者有四失，教者必知之。人之学者，或失则多，或失则寡，或失则易,或失则止。。此四者，心之莫同也。知其心，然后能救其失者也。” 4、言传身教尊师爱生 孔子言：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”“不能正其身，如正人何” 荀子言：“诗术有四，而博习不与焉。严师而惮，可以为师；耆艾而信，可以为师；诵说而不陵不犯，可以为师；知微而论，可以为师。” 三、总体特征 1、伦理道德与教育的统一：教育以道义人身为目标，把功利排斥在外。重人文轻自然贱技艺，核心在于道德伦理，即教人做人,从而使教育与宗法伦理一体化 重整体关系，轻个体发展； 强调知识教学道德化； 重义轻利，忽视教育的使用价值。 注重塑造人的和谐品质。孔子就提倡把知、仁、勇三者统一起来。 2、教学过程的辩证统一道德教育和知识教育统一 3、注重内省与内求 4、重政务而轻自然，政教合一，教育为政治服务，培养官员 5、重世俗而轻神性 以儒家教育思想为主体的世俗性与以佛道宗教教育思想为主体的宗教性并存、互补,在相互关系上是以世俗性为主导、以宗教性为补充,从而使古代的中国成为一个非宗教国家 6、综合教育：六艺；经学； 中国古代伦理思想 一、基本特征 与哲学政治融为一体 强烈的血缘关系和宗法制度色彩 强烈的中庸气息，朴素辩证法 重视人伦日用和实际生活 二、伦理思想体系的基本结构
浅谈对中国古琴的理解和欣赏 琴乐，指古琴音乐，它包括琴歌和琴曲。关于它的产生，人们的说法众说不一，但有文字记载已有三千多年的历史。中国古代文人音乐就以古琴艺术为代表，因此，古琴文化在中国传统文人乐坛上享有崇高的地位。自古以来有很多关于古琴的故事流传。琴乐被誉为“文人音乐”，并不是说只有文人雅士才弹琴，也不是说琴界人士都是以文名世。但是它作为一种传统乐器所积淀的优雅绝伦的文人精神品格，却俨然是一种文人音乐品格的最好体现。所以说，古琴音乐是中华民族古代文化的珍贵遗产，更是中国古代文人音乐的精髓。那么如何理解和欣赏古琴呢？ 一．古琴音乐特征及古琴文化从现在的角度来理解，古琴是一种乐器，需要走上舞台。但在古代，传统的琴不仅是乐器，其作用也不是为了娱乐，而是为了修身养性，提高自己的精神境界和个人品格，因此对琴曲道德的视野要求非常高。既然要求弹出的琴曲具有很高的道德视野，那么除了要求演奏者本人具有高尚的演奏技术和技巧之外，还要有高度的个人修养和道德情操。古琴音乐的主要特征应该是“静美”。这由琴的构造即可证实：与筝相比，琴体并不大，弦数也不多；古琴音量不大，但声音坚实、厚度大，犹如古代的磬、编钟，具有“金石之声”。散音厚实，按音则余韵悠长，其音质内敛，而非像筝那样外向张扬，仿似激动地高呼口号。琴自古与文人联系在一起，孔子当年在杏
坛教学的时候，就“弦歌不辍”。中国古琴艺术的方方面面都渗透了儒、道、禅三家的思想，古琴曲应该是中国精英文化的体现。古琴演奏的动作不大，要求“弹欲断弦、按欲入木”，但“用力不觉”。与打太极拳、书法、作画等具有同样之处，左右手的动作儒雅、简静，形式上极为缓和，却内含着刹那之间的爆发力。而如果弹琴时动作大，按西方理念看来是“神采飞扬”。殊不知从中国传统文化的角度看，这样的做派却犯了弹琴五病中的“走作猖狂”，从而背离了儒、道、禅的内涵意蕴。在中国，最早提出琴“性极静”的是嵇康。崔遵度在《琴笺》中也提出了“清丽而静、和润而远”的审美思想。吴钊曾经说过：说琴的“静”是建立在“清丽”的基础上的，而“丽”即“美”，所以古琴音乐应该是静美的，这份“清净恬淡”正是古琴音乐区别于其他音乐的特性。古琴音乐的“美”有声音美、形式美，包括演奏琴曲的节奏、动作等。而古琴音乐的“远”则是追求声音之外的东西，追求“真空妙有”，从而具有无限大的选择空间。清代人徐祺将琴曲分为三个层次，依次是：悦耳的、悦心的、养心的。其中，悦耳的琴曲包括《欸乃》(节本)、《梅花三弄》等。较深层次，悦心进而养心的作品，则并不那么容易理解，而需要对儒、道、禅传统文化的熟悉。儒、道、禅的文化传统中，禅宗对古琴音乐的影响可以追溯到宋代，但真正将它提出来的是明朝的虞山琴派。虞山派徐上瀛在《溪山琴况》中说，“明心见性”是琴的至高境界。其可贵之处，正在于将禅宗理念与古琴美学相结合，从而使
佛教对中国传统文化的影响 佛教已经在中国传播了两千多年了。在中国，佛教作为一个宗教，在朝代不断更替，外来文化不断传进，文化之间不断交流，冲突，融合，分裂的历史进程中，佛教仍然深深的扎根于中国，佛教仍然深深的影响着中国人的日常衣食，语言，思想，文学，艺术，建筑等领域，是中国的主要宗教，同时也是中国拥有最多信徒和传播最广的宗教，这充分说明了佛教的包容性和佛教在中国的本土性。可以毫不犹豫的说，佛教对中国的传统文化是有很大的影响的，甚至，佛教文化已经成为了中国文化的一部分。 佛教在中国主要是通过佛寺的兴建来传播的，古代就有诗人写道，南国三百四十寺，多少楼台烟雨中，可见，佛教在中国兴建了大量的佛寺。而且，佛教还兴建了大量的石窟建筑，今天还大量存在，成为了宝贵的旅游资源。同时，佛教信众还兴建了大量的和佛教偶像有关的庙宇，像观音，如来之类的佛教偶像庙宇，在中国，到处都是。佛教传播的同时也影响了中国人的房屋建筑的形式，像佛塔，今天还影响着中国人的建筑形式，今天的上海金茂大厦，台北的101大厦都模仿了佛教的佛塔建筑。 中国的传统文化是儒家文化，注重家国，伦理的关系，而佛教关注的是众生，是众生平等。当然中国的文化和佛教的文化没有优劣的对立关系，而且因为佛教的包容性，迎合了统治者的统治思想和中国人的传统的思想，所以佛教在中国可以很好的传播和融合中国的传统文化，继而改变中国人的某些思想观念。因此，佛教文化是中国传统文化的很好的补充，对中国人的某些思维方式有一些补充式的改变。 佛教作为一个古老的宗教，肯定有它的自己的文化，像佛教的经卷，佛教的雕塑，佛教的绘画，佛教的建筑等等。自丝绸之路开通以来，佛教徒怀着虔诚的求知之心，到印度求佛经。但是，大多数的经卷是印度的文字，要翻译，因此就出现的很多新的佛教语言和词句，这些语言和词句通过佛教的传播，融入了中国的语言文字文化中。而且佛教的绘画也影响了中国绘画技法，像关于佛像的绘画，特别是敦煌的飞天绘画，结以中国的嫦娥，为广大人们熟知。 佛教的传入还影响了中国的传统节日，比如元宵节的挂灯笼。佛教的音乐也对中国的音乐有很大的影响，像台湾的著名歌手齐秦的姐姐齐豫就是著名的佛教徒，同时也是著名的佛教音乐歌手。在民间，佛教音乐也很盛行，像峨眉山的佛教音乐和道教音乐就有很好的交流和融合，广受佛教信众的欢迎。 近年来，随着中国的经济水平，人们的生活水平的提高，寻根的潮流，各种文化的复苏和交流，人们急于寻找对社会发展的各种迷惑和不解的答案，佛教又开始兴盛起来。佛教应该抓住机遇，以在中国的两千多年的传播经验，以佛教对中国文化的深深的影响为依据，扎根于社会主义中国，适应社会主义市场经济，适应中国人的传统文化，适应中国人的生活的基础上，做进一步的传播。可以预见，未来，佛教在中国一定会佛光普照。
古琴的儒家文化意蕴 古琴是中国传统文化的重要组成部分, 它所蕴涵的哲学思想和文化内涵已超出了乐器本身的演奏功能。古琴音乐的发展主要受儒家“中正平和”、“温柔敦厚”和道家“顺应自然”、“清微淡远”思想的影响。从古琴的形制、古琴音乐的审美准则等方面揭示古琴音乐的文化内涵与哲学思想。 古琴是中国音乐史上渊源最为久远的弹弦乐器,是中国传统 文化的瑰宝。它以造型优美、潇洒飘逸和感人至深的艺术魅力深受历代文人喜爱。儒家思想的奠基人孔子琴艺娴熟,他教授的“六艺”中就有弹琴诵诗的内容。汉魏以来的司马相如、蔡邕、嵇康都以琴艺高超而著称。唐代的王维、李白、韩愈、白居易等诗人也写下了经典“琴诗”。因此,古琴音乐沉淀了中国古代文人的艺术情趣。由于受传统文化,特别是儒家文化的影响,中国历代文人必然将儒家思想观念渗透到对古琴音 乐的理解与研究中。可以这样说:古琴音乐不仅是中国文人音乐的代表,也是儒家文化的有效载体。 一、古琴蕴涵的崇圣思想 儒家文人历来有崇敬圣贤的传统,并积淀为一种深厚的文化 心理倾向,以至于人们将之称为“崇圣情结”。文人大多将圣贤指向黄帝、尧、舜、禹、文王、武王、周公等,如孔子在周观察到先王的遗制和礼乐时曾慨叹“吾乃今知周公之圣与周
之所以王也! ”艺术是生活的抽象形态,是思想的审美体现,“崇圣情结”必然会反映在音乐艺术中。儒家历代文人将音乐看作只有圣人,先王才可以进行创作。这种圣人、先王作乐的思想在被奉为儒家经典的著作中多有阐述。《周易》、《乐记"乐本》等著作中都有这方面的内容。 从琴的制作者与起源上看,汉朝以后的所有琴论文字或是古 琴著作其要旨、题辞或序等大都将琴的发明与制作归于上古时期的圣人。如“昔伏羲氏作琴,所以御邪僻,防心淫,以修身理性,返其天真也”(蔡邕《琴操》)。“昔神龙削桐为琴,绳丝为弦,以通神明之德,合天地之和焉”(桓谭《新论"琴道》)。“昔者舜作五弦之琴,以歌《南风》”(《乐记"乐施篇》)等。琴的发明年代是否真的早至这些人物当然值得怀疑。因为就器乐的发展历史来看,无论是在中国还是其他各国都经历敲击乐器、吹管乐器、丝弦乐器三个阶段。丝弦乐器形成发展得最迟,所以上述这些传说与记载显然带有后人牵强附会的成分。但是从这些追记的传说中却可以看出琴这种乐器备受儒家 推崇的“崇圣情结”。其次,这种情结也体现在古琴演奏作品的曲名上,如《文王操》、《思贤操》、《孔子读易》、《禹会涂山》、《华胥引》、《泣颜回》等等。《禹会涂山》是南宋琴家毛敏仲所作的歌颂大禹治水,治国为民的琴曲。《华胥引》表现黄帝如何治理天下的琴曲。而表现崇圣思想最具代表性的琴曲是《文王操》。这首琴曲是人们为了缅怀、歌颂文王功德而
中国古代原创教育思想简述 中国人的教育观，总体来说有两部分，一是由古代原创性的教育思想所建立的核心观念，并在此基础上继承发展，不断挖掘它们的内涵和外延而形成的教育思想体系；二是由近代舶来的教育思想所引入的核心观念，不断融入中国传统思想和更新观念而形成的教育思想体系。 本篇文章简要介绍中国古代主要的几个原创性教育思想。 所谓原创性教育思想，即由某人提出的具有首创性、原点性的，对某一或某些教育问题的看法或主张。 以孔子为代表的儒家秉承“述而不作”的宗旨，把主要精力花在教育方面，提出一系列独特的教育简介和主张开创历史先河，在中国古代教育史上具有里程碑意义。 1.“性相近也，习相远也” 春秋时期，孔子顺应时代发展趋势开私学先河，提出“性相近也，习相远也”的命题，成为其私学实践的理论根据。他第一个关心平民教育，要开展平民教育首先要找到平民可以接受教育的理论根据，于是孔子阐述人的先天素质都是相似的，后天的发展史受到环境习染的结果。他打破了奴隶主归主天赋比平民天赋高贵、优越的思想。提出这一理论，是人类认识史上的一个重大突破，成为人人有可能受教育，人人都应当受教育的理论依据。此思想反映了当时人的价值观由重神事转为重人事，并且关注人性。它注意到了环境教育的差别性是客观的，看到了人性与环境教育的内在联系。 2.孔子的“有教无类”教育思想 孔子讲教育“不分族类”，“不分疆域”。而孔子弟子三千，必然会良莠不齐的情况，甚至大盗也能与士同学于他，而孔子均教授之。孔子是世界上第一个提出并实践“有教无类”的思想家，将教育对象有贵族扩大到了庶民。后来诸子百家峰起之时私学教育蔚然成风。齐国奉行思想自由、兼容并包的理念，也是得益于“有教无类”思想的启发。唐发宋盛的中国疏远，也可以说是“有教无类”教育思想对后世平民教育、大众教育的影响。没有“教无类”前提，汉代的举孝廉、隋唐的开科举，也不会轻易出台。 3.孔子的终身学习思想
佛教与中国传统文化 对多数没有佛教信仰或不曾接触过佛教的人来说，佛教似乎离我们的生活非常遥远。事实上，佛教和国人的关系不仅非常密切，且源远流长。2000年，佛教界举办了“佛教传入中国两千年”的纪念活动。作为一种外来宗教，佛教在中国经过两千年的传播，已成为中国文化的重要组成部分。可以说，佛教和传统文化已水乳交融、密不可分了。 关于佛教传入的时间，早期多认为是东汉明帝永平十年（公元67年）。其后，学术界经过进一步考证，提出传入时间应为西汉哀帝元昭元年（公元前2年），这也是目前教界一致公认的。 一、佛教与哲学 在中国文化史上，虽在春秋时期出现过百家争鸣的盛况。但汉魏之后，真正对中国社会 产生影响的，乃儒、释、道三家。 如果我们不了解佛教，就无法对中国文化有全面的认识。如魏晋玄学，便深受佛教般若 思想的影响。般若典籍谈空说无，正是玄学所崇尚的境界。故在南北朝时期，般若经典的翻 译及弘扬成为热潮。而隋唐哲学的内涵主要是佛学，如果离开佛学思想，隋唐时期的哲学史 将是一片空白。 早期的儒家思想比较富有生活气息，发展至宋明理学，则将重点落实于心性。关于心性 的内容，是早期中国哲学的薄弱之处。虽然孟子及《易经》有所涉及，但总体较为单薄。而 佛教的大、小乘经论，对心性都有着丰富且深入的阐述。需要说明的是，佛教对于心性的认 识，不仅在理论上有所建树，更落实于具体修证中。尤其是禅宗，特别重视心性的参悟。因 而也有人说，宋明理学是戴着儒家帽子的和尚，表面为儒家，内涵却是佛家。且不论宋明理 学的兼收并蓄是否成功，其深受佛教之影响，却是不争的事实。 及至清末民初，谭嗣同、康有为、梁启超、杨度等维新人士，以大乘佛教慈悲济世的大 无畏精神从事救亡图存、维新改革，虽然他们的政治改革失败了，但志士们的哲学思想却影 响了数代国人。而在他们的思想中，又有相当部分是源于佛学。谭嗣同的《仁学》是受到华 严及唯识思想的影响，开卷即言“凡为仁学者，于佛书当通华严及心宗、相宗之书”，以为“仁 为天地万物之源，故唯心，故唯识”。康有为的《大同书》则受到佛教无我思想的影响，立 志打破社会各阶级的界限。 纵观中国哲学史，佛教始终占据相当重要的地位。胡适先生早年曾撰写《中国哲学史大 纲》，及半便不了了之，原因就在于他不了解佛教。其后，他也开始研究佛教，并收集了很 多禅宗方面的资料，尽管他的考证未必为教界接受，但也从中反映了他对佛教的重视以及佛 教于中国哲学的深远影响。
古琴文化 古琴是中国传统文化的重要组成部分, 它所蕴涵的哲学思想和文化内涵已超出 了乐器本身的演奏功能。古琴音乐的发展主要受儒家“中正平和”、“温柔敦厚”和道家“顺应自然”、“清微淡远”思想的影响。从古琴的形制、古琴音乐的审美准则等方面揭示古琴音乐的文化内涵与哲学思想。 古琴是中国音乐史上渊源最为久远的弹弦乐器,是中国传统文化的瑰宝。它以造型优美、潇洒飘逸和感人至深的艺术魅力深受历代文人喜爱。儒家思想的奠基人孔子琴艺娴熟,他教授的“六艺”中就有弹琴诵诗的内容。汉魏以来的司马相如、蔡邕、嵇康都以琴艺高超而著称。唐代的王维、李白、韩愈、白居易等诗人也写下了经典“琴诗”。因此,古琴音乐沉淀了中国古代文人的艺术情趣。由于受传统文化,特别是儒家文化的影响,中国历代文人必然将儒家思想观念渗透到对古琴音乐的理解与研究中。可以这样说:古琴音乐不仅是中国文人音乐的代表,也是儒家文化的有效载体。 一、古琴蕴涵的崇圣思想 儒家文人历来有崇敬圣贤的传统,并积淀为一种深厚的文化心理倾向,以至于人们将之称为“崇圣情结”。文人大多将圣贤指向黄帝、尧、舜、禹、文王、武王、周公等,如孔子在周观察到先王的遗制和礼乐时曾慨叹“吾乃今知周公之圣与周之 所以王也! ”艺术是生活的抽象形态,是思想的审美体现,“崇圣情结”必然会反映在音乐艺术中。儒家历代文人将音乐看作只有圣人,先王才可以进行创作。这种圣人、先王作乐的思想在被奉为儒家经典的著作中多有阐述。《周易》、《乐记"乐本》等著作中都有这方面的内容。 从琴的制作者与起源上看,汉朝以后的所有琴论文字或是古琴著作其要旨、题辞或序等大都将琴的发明与制作归于上古时期的圣人。如“昔伏羲氏作琴,所以御邪僻,防心淫,以修身理性,返其天真也”(蔡邕《琴操》)。“昔神龙削桐为琴,绳丝为弦,以通神明之德,合天地之和焉”(桓谭《新论"琴道》)。“昔者舜作五弦之琴,以歌《南风》”(《乐记"乐施篇》)等。琴的发明年代是否真的早至这些人物当然值得怀疑。因为就器乐的发展历史来看,无论是在中国还是其他各国都经历敲击乐器、吹管乐器、丝弦乐器三个阶段。丝弦乐器形成发展得最迟,所以上述这些传说与记载显然带有后人牵强附会的成分。 但是从这些追记的传说中却可以看出琴这种乐器备受儒家推崇的“崇圣情结”。其次,这种情结也体现在古琴演奏作品的曲名上,如《文王操》、《思贤操》、《孔子读易》、《禹会涂山》、《华胥引》、《泣颜回》等等。《禹会涂山》是南宋琴家毛敏仲所作的歌颂大禹治水,治国为民的琴曲。《华胥引》表现黄帝如何治理天下的琴曲。而表现崇圣思想最具代表性的琴曲是《文王操》。这首琴曲是人们为了缅怀、歌颂文王功德而作,乐曲优美流畅而又富有庄重肃穆的色彩,具有宽博深邃的思想内涵。文王是孔子最推崇的圣贤,也是历代儒家文人最高理想人格的象征。
中国古代乐器-篪
中国古代乐器-篪 篪，音驰，是我国古代一种管乐器。原料取于天然竹管，发音原理同横吹竹笛，但无膜孔而“有底”。篪，发音浑厚、文雅而庄重，是我国古代雅乐主要乐器之一。 1历代文献有关篪的记载 古代经学家用不同方式，对篪形制做了极为形象的描绘，言简意赅。但时至今日，由于汉字古今意义的差异，篪的形象犹如雾里看花，终隔一层。 从有记载的周代起，即有关于篪的记载；《周礼.春宫》中就记载了笙师掌教吹笙、篪、埙等所有管乐器。“伯氏吹埙，仲氏吹篪”，即由《诗经》所记。后人称要好的朋友为“埙篪之交”就是由此而出。春秋战国时期，篪的制作工艺已相当精良，演奏技术也有较高水平，不但用于雅乐的伴奏、合奏，也可单独演奏。《史记》记述“伍子胥出昭关，至于陵水，无以糊其口，膝行薄伏、稽首肉袒，鼓腹吹篪，乞食于吴市。”几句话，把伍子胥吹篪行乞的神态描写的活灵活现。汉代，竹笛已在宫廷乐队及民间大量使用，并取代了篪在乐队中的部分地位，但篪在雅乐中仍是主要乐器；《后汉书.明帝记》云“永平十年，闰月甲午，帝幸章陵，召校官子弟作雅乐，奏《鹿鸣》，帝自御埙、篪和之，以娱嘉宾。”北魏以后，民间广为流传着老妪吹篪的故事，“秦民语云：快马健儿不如老于吹篪。”隋唐时期，篪是钦定雅乐二十件乐器之一。北宋政和三年，一个宫廷乐
队中国就有吹篪乐工二十八人之多。元代，宫廷雅乐三十七中乐器，其中也有篪。明清时期，不少典籍中都曾记述过篪在乐队中的地位和作用，有些还绘有篪的图形。清乾隆二十四年，法国人苦朗绘制了《皇朝礼乐图式》，其卷八即有篪图。一九五七年，中国舞蹈艺术研究会赴山东曲阜孔庙考察雅乐乐舞时即拍有乐生吹篪的照片。 2 后人对篪的音响效果的考察 一九七八年五月，湖北省考古队在随县发掘了一座战国早期的巨型古墓-擂鼓墩一号墓，出土文物七千多件，其中有很多珍贵乐器，如编钟、石磬、鼓、瑟、琴、笙和两支竹制管乐器。这两支管乐器，一略粗，一略细，制作工艺相同，外形很想竹笛，但其尾部由天然竹节封死，身着七孔。平放时，靠竹节一孔上出，中间五孔并列外出，另靠竹节一孔内出。把这两支乐器与清朝篪对照，参考《三才图绘》、《玉海》、《皇朝礼乐图式》关于篪的图形及有关说明，可以断定这两支竹管乐器是篪无疑。 由于年代太久，加上泡在水里，竹肉均已烂掉，只剩下竹皮和漆皮，好似一层薄膜卷起的筒子，虽翘窍清晰，但无法吹奏出声音来。湖北武汉的部分竹笛专业工作者对这两支战国早期篪进行了考察和试奏（仿制品）。从音响效果来看，篪发音纯正，中低音区很像无膜短笛中音区及竖笛的音色，适于表达庄重和思念的情绪。同时由于他们在形制上相似，所以历来有不少人把它们误认为是同一种乐器。我认为，有必要把这两种乐器区分开。
★中国古代教育思想_共10篇 范文一：中国古代教育思想一、教育思想 我国的教育传统源远流长，所包含的思想博大精深，先秦诸子百家各具特色的思想奠定了中国传统教育思想的基础。汉以后，儒家的独尊地位使得儒家的教育思想得到贯彻，成为正统，是中国古代教育思想的正统和核心。 1.教育目的 即培养的人规格和标准。“明人伦”，即按照伦理道德去处理人际关系，维护封建社会的秩序，培养统治人才。 2.教育内容：主要是儒经 夏商：武备教育和礼制教育。春秋战国：儒家：六经，局限于伦理道德；墨家：生产知识，应用技术。汉代：三纲五常。宋代：理学。元明清：程朱理学。 二、教学思想（略） 1、因材施教启发诱导 中国古代教育家认为每个学生的个性是存在差异的，每个学生的自然秉性也不一样，所以教育方法也应因人而异。特别重视启发教育，注意开发每一个人的智力潜能。二、温故知新学思并重 2、循序渐进由博返约 孟子认为教学是一个自然发展的过程，一方面应自强不息，不可松懈或间断，另一方面，也不应该流于急躁。 3、长善救失教学相长 这是《礼记》提出来的：“学者有四失，教者必知之。人之学者，或失则多，或失则寡，或失则易,或失则止。。此四者，心
之莫同也。知其心，然后能救其失者也。” 4、言传身教尊师爱生 孔子言：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”“不能正其身，如正人何？” 荀子言：“诗术有四，而博习不与焉。严师而惮，可以为师；耆艾而信，可以为师；诵说而不陵不犯，可以为师；知微而论，可以为师。” 三、总体特征 1、伦理道德与教育的统一：教育以道义人身为目标，把功利排斥在外。重人文轻自然贱技艺，核心在于道德伦理，即教人做人,从而使教育与宗法伦理一体化 重整体关系，轻个体发展；强调知识教学道德化；重义轻利，忽视教育的使用价值。 注重塑造人的和谐品质。孔子就提倡把知、仁、勇三者统一起来。 2、教学过程的辩证统一道德教育和知识教育统一 3、注重内省与内求 4、重政务而轻自然，政教合一，教育为政治服务，培养官员 5、重世俗而轻神性 以儒家教育思想为主体的世俗性与以佛道宗教教育思想为主体的宗教性并存、互补,在相互关系上是以世俗性为主导、以宗教性为补充,从而使古代的中国成为一个非宗教国家 6、综合教育：六艺；经学；