中华文化是怎样影响日韩
近些年来，日本和韩国有些人提出了所谓的“去中国影响化”，即要把中国的影响去掉，企图否认中华文化对东亚地区所发生的影响。比如，日本有学者说，日本的文化跟中国没关系，日本是“海洋文化”，中国是“大陆文化”，甚至有的学者为了证明日本的历史古老而不惜弄虚作假。韩国也有一些学者提出了“黄河文明的祖先实际上是韩民族”等观点。这种倾向值得我们注意，我们有必要在尊重历史事实的基础上，把历史上中华文化是如何影响日本、韩国等东亚国家这个问题弄清楚。
韩国的谚文，日本的和服、茶道，深受中国古代汉服、茶艺、汉字的影响。
历史上中华文化向朝鲜半岛、日本列岛传播有四个主要途径
事实上，古代东亚之所以能创造出高度的农业文明，与中华文化的传播和影响是离不开的。从区位上说，中国、日本、韩国等同属“东亚文化圈”，又可以叫做“汉字文化圈”或“儒学文化圈”，有的人更通俗地叫做“筷子文化圈”。那么，中华文化是如何传播、辐射到朝鲜半岛和日本列岛，促进这些国家的社会文化的发展，并且共同创造辉煌的东亚文明呢？
从历史上看，中华文化向朝鲜半岛、日本列岛的传播，主要有四种途径和方式。
第一个途径是移民。在古代，中国和朝鲜半岛交通很方便，到日本列岛可以通过朝鲜半岛渡海或沿着东海过去。所以，中国的移民在很早的时候就到达了朝鲜半岛和日本列岛。传说公元前11世纪，就
是周武王的时候，箕子带了很多人到朝鲜去。秦汉的时候，为了躲避战乱，有更多的中国人逃到朝鲜。汉初的时候，卫满率领他的族人到朝鲜自立为王。中国到日本的移民也很早。中国人到了朝鲜以后，通过两条路到日本，一条是通过朝鲜海峡对马岛，另一条是沿着所谓的日本海环流路，到达日本的北陆地区、本州的北部。在公元2、3世纪的秦汉之际，有一批中国人移民到日本，其中象征性的代表人物就是大家熟悉的徐福。徐福骗了秦始皇，带了三千童男童女和中国的工具、种子等出海东渡。“徐福东渡”是司马迁的《史记》中最早记载的。但司马迁没有明确说徐福到了日本，后来中日两国民间传说都把徐福描述成中国上古向日本移民的代表人物。当时的日本社会从以采集为主的“绳文时代”进化到以农耕为主的“弥生时代”，这个发展跟中国的大批移民带去先进的生产技术有关系，这一点日本学者也承认。此后，中国去日本的移民一直没有断，魏晋南北朝、隋唐、明清都有，比如明末有名的思想家朱舜水和隐元和尚，等等。
第二个途径是遣使。公元1世纪到7世纪，朝鲜半岛处于三国时代，三个国家一个叫高句丽，一个叫百济，一个叫新罗。这三个国家都跟中国有遣使往来。唐代初年百济派了20多次使节到唐朝，新罗派了30多次，同时唐朝也派了9次使节到新罗。日本遣使也很早，倭奴国早在公元1世纪的时候，就向当时的东汉王朝派遣使节，后来倭五王时代也向中国遣使进贡。特别是到了日本的奈良平安时代，开始派遣大型的使节团即遣隋使、遣唐使到当时中国的隋朝和唐朝，全面学习中国的经济、文化、制度、艺术等，推动了日本社会的进步。日本历史上的第一次改革“大化改新”，就是在这种学习的基础上进
行的。明朝的时候，日本还派过遣明使，朝鲜在李朝时代的初年也向明朝派遣使节，据统计有300多次，到了清朝，李朝的使节有500多次，大量吸收中华文化。
第三个途径是留学。早在隋唐时期，就有不少日本、朝鲜留学生来中国。还有一种是留学僧，即留学的和尚，比较有名的留学生有阿倍仲麻吕。唐朝的时候，国子监里的新罗留学生有200多人，有些人还考中了中国的进士，在唐朝做官。宋代、元代、明代来中国的更多的是日本的僧人，他们被称为入宋僧、入元僧和入明僧。
第四个途径是贸易。朝鲜对中国主要是朝贡贸易。日本对中国，在宋、元时期主要是民间贸易，明代是勘合贸易，到了清代是信牌贸易。
中华文化中对日本、韩国影响最大、最深远的是文字和儒学
中华文化向东亚地区传播的内容是丰富多彩的，比如生产技术、生产工具、文字、制度、法律、经济、思想、宗教、文学、艺术，一直到社会习俗等，有些影响一直到今天都还存在。其中影响最大、最深远的是文字和儒学。
大约公元1世纪时，汉字传到了朝鲜半岛。4、5世纪时成为朝鲜的书面文字，直到19世纪末。朝鲜李朝的档案叫《李朝实录》，完全是用汉字写的。“二战”以后，朝鲜首先于1949年停用汉字，韩国1970年也停止用汉字。但是，现在很多韩国学者又提出要恢复汉字，他们认为停用汉字是一个很不明智的做法，影响了文化的发展。
汉字大概是在公元3、4世纪传到日本的。根据日本史书的记载，最初是一个叫王仁的博士，到朝鲜当五经博士，讲授儒学，在朝鲜又
应日本官方的邀请，到日本去传授儒学。他为日本带去了《论语》、《千字文》等书籍。日本东京的上野公园还专门立了一块碑，叫做“王仁博士碑”，上面介绍了他怎样把《论语》等书籍带到日本。此后，汉字也成为日本官方的书面文字。甚至到了公元8、9世纪日本发明假名后，公文中大部分还是汉字，是假名和汉字混用。直到现在，日本的文字中间还是既有假名又有汉字，还有很多西方的外来语。现在日文里面还有1945个常用汉字，他们的中小学生必须要学会，否则就看不了日文。古代东亚三国共同使用汉字，为三国之间在外交、贸易，以及文化交流、人际交往、感情沟通等方面创造了一个极为有利的条件。
中国的儒家思想早在公元1世纪就传入了朝鲜半岛，当时有些朝鲜人已经能够背诵《诗经》。到3、4世纪的时候，朝鲜半岛的高句丽已经建立了儒学的最高学府——太学。百济设立了五经博士，专门讲儒学。7世纪的时候，新罗国也开设了国学，学习儒学。到12世纪的时候，高丽王朝还设立了经筵制度，专门讲授儒学。到了李氏朝鲜，专门设立一个机构——成均馆，讲授儒学。后来成均馆变成一个大学，叫成均馆大学。这个学校是世界上唯一有儒学院的大学，这个儒学院不但学儒学经典，还学儒家的礼仪，包括祭祀的仪式、舞蹈等。
日本是在4世纪的时候，由王仁博士带去儒家的经典《论语》。后来派往中国的遣隋使、遣唐使、留学生更是带回了大量的儒家经典。到了17世纪，日本的江户时代，中国儒家的朱子学，就是朱熹的理学，已经成为日本的官学，日本民间盛行的是阳明学。儒家思想也深刻影响到朝鲜和日本的政治、经济、文化、社会、宗教以及伦理道德、
价值观念、行为准则等各个方面，所以它成为“东亚文化圈”的一个重要特征。
朝鲜、日本历史上在吸收和借鉴中华文化的过程中也有改造和创新
历史上，朝鲜和日本在吸收和借鉴中华文化的过程中，也有改造、创新和发展，我们不能认为它们完全是模仿、照搬中国的文化的。比如日本，吸收了唐朝的大量文化，当时称为“唐风文化”。但是后来经过他们的融合、改造，逐渐形成了“国风文化”，就是具有日本本国民族特色的文化。朝鲜古代虽然使用汉字，但是后来为了使一般的民众、官员能够按朝鲜语来阅读，所以在7世纪的时候，新罗的薛聪就仿照汉字的结构，创造了一种韩文，叫做“谚文”。到15世纪的时候，朝鲜李朝的世宗大王，命令官员用汉字的笔画创造了一种表音文字，当时称为“正音字”，就是今天的韩文。
日本在公元8、9世纪的时候在汉字的基础上，创造了假名，作为日本的字母来拼写日语。日语里边的假名有两种：一种假名是简化了汉字楷书的偏旁、部首制造的，叫片假名，现在大部分用来记载外来语；更常用的是简化了汉字的草书而形成的，叫做平假名，平假名是现在日语里边最常用的文字。所以，现在的日语就是由假名、汉字，再加上西方的外来语混合的一种文字。日本人在吸收了汉字的很多词汇以后，又创造了很多有新含义的汉字。例如，“干部”、“主义”、“哲学”、“社会”等新名词，这些词是明治维新以后日本人在向西方学习的过程中创造的，中国的留日学生又把这些汉字吸收到中国来，成为汉语中的新名词，所以应该说中日的文化是互相交流的。
日本历史上在学习中国的制度、礼俗时，有两样东西没有学：一个是宦官制度，一个是缠足的礼俗。因为太监制度、缠脚风俗是陋习，所以他们没有学这些，这是明智的。日本还对学习到的东西加以改造，推陈出新，有些方面甚至青出于蓝而胜于蓝。中国的儒学传到日本后，逐渐被日本化了，他们把儒学与日本固有的神道结合起来，神儒调和，还把儒学跟佛教结合起来，儒佛调和。朝鲜也有很多儒家的学者对儒学进行了发展，比如朝鲜学者李退溪对儒学的研究很深，被称为朝鲜的“朱子”。
再如，中国的饮茶、书法、插花、武术等传到日本后，被改造成一种独特的道的文化和艺能，日本人称为“道文化”，如喝茶变成“茶道”，书法成为“书道”，插花变成“花道”，剑术变成“剑道”，射箭变成“弓道”，武术变成“柔道”，这是日本人的一种发展。还有中国的一些工艺，比如中国的扇子、刀箭、漆器、陶器、瓷器等传到日本和朝鲜以后，也得到推陈出新。例如，中国的扇子原来主要是圆的团扇，后来日本和朝鲜把它改造成折扇，可以折叠起来，而且扇面上可以有各种画，这种扇子后来又传回中国。所以，我们可以看到“东亚文化圈”的共性，使得中、日、韩三国人民更容易沟通、交流。这也是东亚各国应该发扬和利用的一种传统文化遗产。
中华饮食文化对周边国家的影响 世界上，凡是有华人甚至没有华人的地点，都可以见到中国饮食文化的妨碍。那么，中国的烹饪原料、烹饪技法、传统食品、食风食俗等等，又是怎么样传播到世界各地去的呢﹖早在秦汉阶段，中国就开始了饮食文化的对外传播。据《史记》、《汉书》等记载，西汉张骞出使西域时，就经过丝绸之路同中亚各国开展了经济和文化的交流活动。张骞等人除了从西域引进了胡瓜、胡桃、胡荽、胡麻、胡萝卜、石榴等物产外，也把中原的桃、李、杏、梨、姜、茶叶等物产以及饮食文化传到了西域。今天在原西域地区的汉墓出土文物中，就有来自中原的木制筷子。我国传统烧烤技术中有一种啖炙法，也很早经过丝绸之路传到了中亚和西亚，最终在当地形成了人们喜欢吃的烤羊肉串。比西北丝绸之路还要早一些的西南丝绸之路，北起西南重镇成都，途经云南到达中南半岛缅甸和印度。这条丝绸之路在汉代同样发挥着对外传播饮食文化的作用。例如，东汉建武年间，汉光武帝刘秀派伏波将军马援南征，到达交趾(今越南)一带。当时，大批的汉朝官兵在交趾等地筑城居住，将中国农历五月初五端午节吃粽子等食俗带到了交趾等地。因此，至今越南和东南亚各国仍然保留着吃粽子的习俗。此外，我国的饮食文化对朝鲜的妨碍也很大，这种事情似乎始于秦代。据《汉书》等记载，秦代时“燕、齐、赵民避地朝鲜数万口。”这么多的中国居民来到朝鲜，自然会把中国的饮食文化带到朝鲜。汉代的时候，中国人卫满曾一度在朝鲜称王，此时中国的饮食文化对朝鲜的妨碍最深。朝鲜适应使用筷子吃饭，朝鲜人使用的烹饪原料、朝鲜人在饭菜的搭配上，都明显地带有中国的特色。甚至在烹饪理论上，朝鲜也说究中国的“五味”、“五色”等说法。受中国饮食文化妨碍更大的国家是日本。公元8世纪中叶，唐朝高僧鉴真东渡日本，带去了大量的中国食品，如干薄饼、干蒸饼、胡饼等糕点，还有创造这些糕点的工具和技术。日本人称这些中国点心为果子，并依样仿造。当时在日本市场上可以买到的唐果子就有20多种。鉴真东渡还把中国的饮食文化带到了日本，日本人吃饭时使用筷子算是受中国的妨碍。唐代时，在中国的日本留学生还几乎把中国的全套岁时食俗带回了本国，如元旦饮屠苏酒，正月初七吃七种菜，三月上巳摆曲水宴，五月初五饮菖蒲酒，九月初九饮菊花酒等等。其中，端午节的粽子在引入日本后，日本人又依照自己的饮食适应作了一些改进，并进展出若干品种，如道喜粽、饴粽、葛粽、朝比奈粽等等。唐代时，日本还从中国传入了面条、馒头、饺子、馄饨和制酱法等等。中国菜对日本菜的妨碍很大。17世纪中叶，清代中国僧人黄檗宗将素食菜肴带到日本，被日本人称之为“普茶料理”。后来又有一种中国民间的荤素菜肴传到日本，称为“卓袱料理”。“卓袱料理”对日本的餐饮业妨碍很大，它的代表菜如“胡麻豆腐”、“松肉汤”等，至今还列在日本一些餐馆的菜谱上。日本人调味时经常使用的酱油、醋、豆豉、红曲以及日本人经常食用的豆腐、酸饭团、梅干、清酒等等，都来源于中国。饶有味味的是，日本人称豆酱为唐酱，蚕豆为唐豇，辣椒为唐辛子，萝卜为唐物，花生为南京豆，豆腐皮为汤皮等等。为了纪念传播中国饮食文化的日本人，日本还将一些引进的中国食品以传播者的名字命名。如明朝万历年间，日本僧人泽庵学习中国烹饪，用萝卜拌上盐和米糠进行腌渍，日本人便将其称之为泽庵渍。清朝顺治年间，另一位日本僧人隐元从中国传入菜豆，日本人便称之为隐元豆。除了西北丝绸之路和西南丝绸之路之外，还有一条海上丝绸之路，它扩大了中国饮食文化在世界上的妨碍。泰国地处海上丝绸之路的要冲，加上和我国便利的陆上交通，所以两国交往甚多。泰国人自唐代以来便和中国的汉族交往频繁，公元9～10世纪，我国广东、福建、云南等地的居民大批移居东南亚，其中不少人在泰国定居，中国的饮食文化对当地的妨碍很大，以致于泰国人的米食、挂面、豆豉、干肉、腊肠、腌鱼以及就餐用的羹匙等等，都和中国内地的有许多共同之处。在中国的陶瓷传入泰国之前，当地人多以植物叶子作为餐具。随着中国瓷器的传入，当地人有了精美有用的餐饮器具，这使当地居民的日子习俗大为改观。并且，中国移民还把制糖、制茶、豆制品加工等生产技术带到了泰国，促进了当地食品业的进展。中国饮食文化对缅甸、老挝、柬埔寨等国的妨碍也很大，其中
中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。 关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承 一、中国传统文化的基本涵 中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族
国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理 环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。 二、中国传统文化的精神要义 文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的 在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基
烟台师范学院学报(哲社版)1997年第2期中国文化对日本文化的影响 周 昌 松 日本是我国的东方近邻。据文献记载,从公元前一世纪的汉朝时侯起,中日两国就开始了友好往来和文化交流。两千多年以来,中日两国的文化相互渗透,相互影响。但是在古代,基本上是中国文化影响了日本。明治维新以后,日本开始学西方,欧美文化影响日本社会,日本文化又对中国文化产生了较大影响。 中国文化对日本文化的影响,源远流长。日本的语言文字、文学、宗教以及社会风俗习惯等各个方面,无不深深打着中国文化的烙印。日本语言文字的构成,除少部分外来语以外,主要是汉字和利用汉字创造的假名。本来汉字也应该属于外来语,但是由于汉字使用的年代久远,日本人民已经不把汉字看作外来语,而是日语的组成部分了。中国文化作为日本文化的母体,传入扶桑后,被日本民族吸收、扬弃和发展,创造出了今日独特的日本文化。在古代,孤立于大陆之外的日本列岛,社会的进步是极其缓慢的。中国社会发展到秦汉时代,经济文化已经相当发达了,日本列岛还处于原始社会状态。那时侯,日本民族只有自己的语言,而没有自己的文字。到了西汉初期,通过朝鲜半岛渡海进入日本的中国人,带去了中国古代的文明,带去了汉字。汉字的用法、词义及音韵之丰富,使当时的日本人感到惊异万分。日本人通过自己的智慧和不懈努力,吸收消化了汉字,把汉字的字音、字体、字训、用字法、表记法及词义与假名文字巧妙地结合起来,创造了日本的语言文字。通过吸收中国的语言文化,使日语大大地丰富起来,从而使日本步入了文明社会。 在历史上,我国居民曾有五次大规模地迁往日本。第一次是日本弥生文化初期,不仅带去了汉字,而且带去了农耕技术和铁器制造等;第二次是东晋南北朝时期,相当于日本古坟时代中期,日本曾出土了大量这一时期大陆文化的马具、陶器和锻刀等,养蚕、造船、金属工艺、土木建筑等技术和儒教,也是这个时期传去的;第三次是六世纪,中国移民带去了纺织和佛教、法律知识等,成为大化革新的动力;第四次是奈良时代,人数少于前三次,大部分为僧侣;第五次是镰仓时代末期,即我国南宋末和元朝初的历史时期,大批禅僧去日。在漫长的历史岁月中,大陆上的每一次移民都对日本社会的经济生活和文化产生了重大影响。 孔子,这位中国历史上卓越的思想家、政治家、教育家,以他为代表的儒家思想影响了中华两千年。作为中国文明史上的圣人,他创立的儒家学派于公元四世纪传入日本后,对日本人的思想和信仰产生了重大影响。在日本的文学史上,出现了许多反映儒家劝善惩恶思想的作品。到江户时代,孔子作为“先圣”而被幕府尊崇,幕府将军吉纲所建的汤岛圣堂,实为一座祭祀孔子的庙堂。吉纲倾倒于儒学,建成孔庙“大成殿”,并亲自在此讲解“论语”。现在,汤岛圣堂作为历史古迹,依然座落在东京都的御茶水。圣堂里有座孔子像,据说是世界上最大的孔子像。堂内学术机构斯文会,自明治至今,一直以圣堂为根据地,以继承和传
中华传统文化 中华传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中华传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态。 介绍 中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。 中华传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。 起源 中华民族在神农时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是「巫」。这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中「巫」是迷信的，「巫」是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代「巫」是科学家，「巫」代表知识的权威。 原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向「巫」就教。巫对于这种现象，经过观察，思考，分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有
雨神，雷有雷神，电有电神，其它日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。神主宰论，现代人看来太不科学，太迷信了。但谁敢保证当代科学家对宇宙现象所做的解说，等千年以后，不会被推翻而指为迷信，反科学的呢？ 另外，人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人。一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教他人提供意见作参考。现在的人当然知道，生了病要去医院诊疗。心中有犹豫不决的事，要请教至亲好友，或者向专家咨询。在原始时代，这两件事发生了，求助于同一人，就是「巫」。由古「医」字写作「医」，及卜筮的「筮」字可做证明。 （一）先谈一谈巫的治病，原始时代，先民所害的疾病是很简单的。多数是饮食不适合，所引发的肠胃病「腹泻」之类，和气候不适应所引起的「感冒发烧」等。当先民生病去求助巫的时候，巫最初也是用祈祷的方式求助于神。但是病是现实的，正在腹泻的病人靠祈祷是止不住的。聪明的巫便改换用食疗的方法，顺手采一些植物给病人吃。当然没有经过白老鼠、兔子、猴子做试验，直接做临床，是非常危险的事。所以病人吃的结果，有的病好了，有的没有影响，有的更严重了。巫又把它记录下来，什样的草治什么病，把植物的形状绘出来。到神农时候又把它整理归类汇编成「神农本草经」，所以传说的神农尝百草，就是指此事，绝对不会是用自己做试验。 （二）再关于问事：先民所问的事，以气象为主。主要是为了打猎。让我们回想一下，气象台具有最新的科学仪器，尚且无法预测气象的变化，巫又有什么本领可以确实预测呢？然后巫发现对于
浅谈中国文化对日本文化的影响及个人见解 正如我们所知道的，日本的文化起源于历史上的中国。而唐朝对日本文化的影响是最广泛的，古代的日本在政治和文化领域上都吸收了唐文化，继而逐步的发展，从而形成了带有鲜浓中国意味而又独特的日本文化。 唐对日本的文化影响真是广泛，在政治上，日本留学生归国后，效仿唐朝制度进行大化改新，使日本逐步建立起封建制度；在文化领域，日本大量吸取了唐朝的文化，仿效唐的教育，以儒家经典为教科书，也在中央设太学，地方设国学。在生活习惯上，也习染唐风，学会唐朝制茶方法，后发扬光大，形成独具风格的茶道，日本人也在重阳节登高，日本的传统服装和服也是由唐朝服装改进而来，他们还向唐朝学会了制豆腐、酱油、榨糖、缝纫等工艺，围棋也于此时传入日本。唐对日本文化的影响正如日本一位汉学家内藤湖南所说：日本民族未与中国文化接触以前是一锅豆浆，中国文化就像碱水一样，日本民族和中国文化一接触就成了豆腐了。这深刻地说明唐朝对日本的影响是多么大--它促进了日本文化的形成与发展。中日文化的比较学习，使我们感受到了唐与日本交往中所显示的强盛，同时还感受到日本民族是一个非常善于向先进文化学习的民族，这种好学精神有利于推动本国经济文化的发展；唐日友好往来的历史也告诫后人，只有和平友好往来，双方民族才会共同进步鉴真大师的东渡为日本文化注入了新的血液，不仅对日本佛教事业的发展产生了巨大影响，而且在建
筑、雕刻、医学、文学、印刷等方面的建树和影响也极为显著，尤其是为发展中日文化交流和增进两国人民的友谊作出了积极贡献。通过展览，我们将全面了解、学习鉴真精神，大力弘扬鉴真精神，进一步促进扬州与日本在经济、文化、学术等各方面的交流，增进中日两国人民的友谊，攻坚克难，加快崛起，为实现“两个率先”的伟大目标而奋发有为。 在文化的本源上，日本文化与我国传统文化是相近的或相通的。公元754年，鉴真东渡对日本文化的各个方面影响重大而深远，日本人民称鉴真为“日本文化的恩人”；日本在汉字传来前没有自己的固有文字等等，说明了日本文化与中国文化的渊源。 我们不得不承认日本人有着独特的眼光，他们会吸收许多国家的传统文化并改革创新形成自己的文化。例如像日本学习中国儒家文化， 中国的“忠”意味着对自我良心的忠诚。“忠”本身和“义”联在一起。在日本，“忠”是“臣对君无条件忠诚”，意味着家臣必须无条件的为主君献出一切，包括生命。这与天皇万世一系的政治制度是相一致的。也正是因为日本儒学强调这种无条件的绝对“忠诚”，失去了中国儒学中的人本思想，而增加了凶残和野蛮的一面，为以后的日本军国主义思想体系的形成埋下了祸根。唐文化博大精深。日本不仅从作为思想体系的儒学中吸收、借鉴，还从文化的各个方面参考、改良。 谈到儒家思想，我们就不得不提到中欧你改过的富佛教思想对日
各位女士，各位先生，方才对我的介绍有一点点需要更正的地方：我在美国纽约州立大学已经退休了，我现在是北京清华大学的教授与香港中文大学的教授。 我的题目是《《易经》对中华文化的影响》，以下几十分钟要讨论许多观念：精简、比类、天人合一，联想，取象，汉语汉字之形成，归纳等。这么多观念很短时间不能讲得清楚，主要讨论的集中于三点。（附图一） 第一《易经》影响了中华文化中的思维方式，而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。这也是我所以对于《易经》发生了兴趣。 第二《易经》是汉语成为单音语言的原因之一。 第三《易经》影响了中华文化的审美观念。 我是研究物理学的，没有研究过历史学、考古学、语言学、语音学、美学、哲学等等。可是对于中国文化的成因，我近年来发生了兴趣，所以大胆的今天在这个场合跟大家谈谈我自己的一些想法。 《易经》大家知道是中国非常古老的一个文献，据说是夏朝已经有了最早的《易经》叫连山，商朝有了比较晚一点的归藏，都失传了。我们现在所看见的《易经》是西周时候的周易。所以《易经》的孕育前后至少经过一千多年，这个结论我想是大家可以同意的。 《易经》里面64卦开始是乾卦和坤卦。如果问《易经》是怎么形成的，以下这个说法大家似乎可以接受：最早中国发展了占卜，因为要对占卜作系统性了解就发展了卦符，所有64卦都有卦符。乾就是六个连线，坤是六个断线。有了符以后还得有名与字。卦名有音，有音还不够，就有一个字。这前后发展的次序我不是研究考古学的，不过我想这个次序很可能多少是对的。 可是我们知道孕育《易经》的年代也正是汉语汉字开始形成的年代，是中华文化孕生的年代。这些卦是“象”，这是周易里面自己讲的，是浓缩了的观念，以卦符卦名将天、地、人的变迁分类为“象”。 上面这几句话可以说是用今天的语言来描述到底《易经》的精神是什么：浓缩化、分类化、抽象化、精简化、符号化是《易经》的精神。而这种精神我认为贯穿到了几千年以来中国文化里面每一个角落。 譬如分类精简，例子极多。今天大家知道中医的理论其中重要的一点就是把疾病与医药各分成阴阳、寒暖、表里，等类，用这个分类的观念做大前提发展中医理论。这是从《易经》的传统所遗留下来的。像这样的例子我们可以举很多。 一、近代科学没有在中国萌生的原因 近代科学为什么没有在中国萌生。已经有很多人讨论过了。归纳起来大概
易经 幽幽中华五千年的文明史，产生了无数璀璨的明珠。在中国的文学宝库中中，大浪淘沙，四书五经一直备受青睐，其中，四书有《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，五经包括《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》，经过几千年的沉淀、洗礼，四书五经与中华民族已经深深地联系在一起了，是我中华文明的精髓所在，蕴藏了无数的中华传统。 四书五经共同承载了几千年的中华文明，但是每本书的地位却不一样，并不是等同的。在中华文明的所有经书之中，《易经》堪称群经之首。《易经》也称《周易》或《易》，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，是中国最古老的占卜术原著，对中国文化产生了巨大的影响。据说《易经》是由伏羲氏与周文王姬昌根据《河图》、《洛书》演绎并加以总结概括而来，与此同时也产生了易经八卦图，是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。《易经》在古代是帝王之学，是政治家、军事家、商家的必修之术。从本质上讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书，“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。 《易经》是中华文化的根，大约在新石器时代就诞生了，是中国进入文明社会的重要标志。它不但是最早的文明典籍，同时也对中国的道教、儒家、中医、文字、数术、哲学、民俗文化等产生了重要影响。《易经》回答了诸多哲学、天文、预测等方面问题，是真正的一分为二观点，比马克思学说早了几千年。它注重推理和条件约束，没有任何宗教色彩，通过象、数、理的推演，展示了独特的宇宙观，回答了物质、能量、信息、质量转换、辩证法则，即主次要矛盾、普遍和特殊，整体运动变化、人的意志等纯哲学命题，具有世界观和方法论方面的重要意义，独树一帜。其辩证观念是唯物辩证法的先躯。《易经》预测所利用的偶合律，最早找到偶然性和必然性的完美结合点，是探讨偶然和必然哲学范畴的先声；其二元世界统一论思想，揭示了我们目前所处的宇宙空间的真象，暗示了二元世界解决一切问题的不二法门。 易经八卦图是易经的基础，八卦是我国古代的一套有象征意义的符号。用“一”代表阳，用“--”代表阴，用三个这样的符号，组成八种形式，叫做八卦。八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，悦也。”这八种性质又可以用“天、地、雷、风、水、火、山、泽”的特征来表示。即，乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。八卦的“卦”，是一个会意字，从圭从卜，圭，指土圭。开始以泥作成土柱测日影。卜，测度之意.。立八圭测日影，即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录，这就形成八卦的图象。 易经所推行的八卦阵，体现了一种相生相克、生生不息的规律，透露出一种自强不息的状态。《周易》中流传很广的话中有一句是：“天行健，君子以自强不息”，它的意思是说，天（即自然）的运动刚强劲健，相应地，君子处事，也应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息。其实在我们生活的方方面面都体现着自强不息的精神，体现着人类从大自然所学到的自我调节的各 参考文献： 曾仕强：《易经的智慧》.陕西师范大学出版社
论中国文化对日本的影响 姓名：殷芳利班级：法学院12级法学3班学号：20121857 内容摘要：中国与日本隔海相邻，在历史的长河中，也由于古代交通比较不便，相邻国家的联系就更加的亲密。古代中国在世界上都占有领先的地位，也是世界文明古国之一，有自己先进的文化体，对周边的国家也产生了莫大的辐射力。日本是一个很理性的国家，日本吸收中国文化是走吸取精华、去其糟粕的路线，并没有全盘照搬，日本发展成今天的样子也是定然。 关键词：中国日本文化影响 一、大化改新的由来及对日本的影响 大化改新，日本的社会政治变革运动，发生于646年，此年为大化元年。这一事件史称乙巳之变，革新派以唐朝律令制度为蓝本，参酌日本旧习，从经济到政治方面进行了改革，规定了中央集权的封建国家体制，并诏书公布改新的内容，律令严格划分良贱的身份制。大化革新部分地解放了生产力，完善了日本的统治制度，奠定了日本的国家发展方向，有非常积极的意义。日本以大化革新为起点进入了律令制国家的形成期 大化改新是日本奴隶社会内部矛盾发展的结果。一方面，是劳动人民同天皇、奴隶主贵族之间的矛盾、另一方面，是皇室和贵族之间的矛盾，皇室和贵族之间的斗争趋势是不断加强皇权，建立以皇室为中心的中央集权制度。645年，要求革新的中大兄皇子联合贵族中臣足等发动自上而下的政变，拥立教德天皇，定年号为大化。大和时代结束。646年，孝德天皇颁布改新诏书。 1.效法隋唐的均田制，实行班田收授法。废除豪族对土地和部民私有，改土地、部民为国有。国家计口授田，对六岁以上公民，每六年按人口班给口分田一次。所班田地不得买卖，死后归还政府。2.效法唐朝租庸调制，受田农民必须向国家交谷物（租），服劳役或纳布代役（庸），交地方土产（调）。 3.中央设神祀、政二大官和八省一台，地方设国、郡、里。4.兵制方面，京师置五卫府，地方设军团，公民服兵役。大化改新使日本社会的阶级关系发生变化。土地、人民收归国有，成为“公地”“公民”，天皇成为最高的土地所有者。贵族从国家得到一部分土地，成为政府的官吏，职务不能世袭，他们的势力受到很大的打击，因此旧奴隶主贵族顽固反抗。经过大约半个世纪的斗争，大化改新才最后完成。同时由于农民可以有些园地、宅地，可以使用山林、池沼，在经济上获得一定的独立性，他们对生产的兴趣有所提高，这有利于生产的发展。就这方面来说，大化改新有一定的积极意义。大化改新以后，日本逐渐过渡到封建社会。大化改新是以新的剥削制度代替旧的剥削制度，农民仍旧是皇室和贵族的基本剥削对象。到8世纪中期，农民迅速分化，不堪租税和劳役负担的农民有的逃亡，有的被迫租种贵族的土地。但是贵族的土地不断增加，也就是庄园在发展。庄园主为维持其统治地位而畜养的武士，逐渐形成武士集团。他们对日本的政治是很有左右力量的。 二、唐朝遣唐使对日本的影响 从公元七世纪初至九世纪末约两个半世纪里，日本为了学习中国文化，先后向唐朝派出十几次遣唐使团。其次数之多、规模之大、时间之久、内容之丰富，可谓中日文化交流史上的空前盛举。遣唐使对推动日本社会的发展和促进中日友好交流做出了巨大贡献，结出了丰硕的果实，成为中日文化交流的第一次高潮。但应注意，遣唐使并不是朝贡使节，没有称臣的行为。 遣唐使的目的在于向中国学习，吸取唐朝文化，因而很重视使团人员的选拔，特别是大使﹑副使﹑判官﹑录事等官员。如高向玄理﹑吉备真备曾长期在中国留学；不少成员是文章博士，山上忆良真更是有名的文学之士(后二人受命而未成行)。有两家父子先后被任命为使
中国文化对日本文化的影响 世界上有许许多多的文字，汉字作为众多文字中的一种，它有着独特的笔画和形状，而纵观众多文字，我们会发现，还有一种语言——日文中也有部分文字与中国汉字相类似。回望历史，我们就会发现，日本文化与中国文化有着不可分割的联系，中国文化对日本文化产生了深远的影响。 文字作为一个国家文化的代表之一，日本的文字也收到中国文字的影响。在长期的历史进程中，日本与中国有着各方面的往来，日本人在汉字的基础之上形成了自己民族的语言。日本古代只有语言没有文字。据说，到我国隋唐时代，汉字大量传入日本，日本才开始系统地利用汉字记载自己的语言。最初是把汉字作为表音的符号使用的，即日语有几个音节，就用几个汉字。这些汉字后来逐渐演变成假名。“假”即“借”，“名”即“字”。只借用汉字的音和形，而不用它的意义，所以叫“假名”。那些直接沿用其音、形义的汉字叫真名。可见，中国的文化影响到了日本文字的形成。 在日本，和服是民族服饰，人们会在一些特殊的场合穿上端庄的和服。和服给人一种庄重、宁静、安稳、美观的感觉，和服承载了近30项关于染织技艺的日本重要无形文化财产以及近50项日本经济产业大臣指定传统工艺品。可是，殊不知，原来和服的形成也与中国文化有着不可分割的联系。在日本飞鸟和奈良时代，中国对日本经济和文化生活的影响最为重大，这时，中国古代吴越地区的宽袖、叠襟式长衫流传到了日本，成为上流社会正式场合的礼服，特别是朝廷的正规制服。在此后的历史变迁中，虽然和服不断得改良，但是，万变不离其宗，和服的基本要素始终没有脱离吴服的定格。而且，我们仔细观察会发现，在服饰的纹样，服饰的设计，服饰的用途以及穿法等，都能在和服上找到与我们中国唐代服饰相类似的地方，而我们中国的唐代正是与日本交往较为频繁的一个时期。所以由此可见，中国文化对日本的和服也有着相当的影响。 日本的茶文化也是源于中国，相传中国茶叶传入日本是在秦朝，而从唐朝开始，中国的饮茶习俗就传进了日本，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带开始种植，这就是日本栽培茶树的开始。中国茶文化以儒家思想为核心，素有“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”的讲究，它贯彻了儒家的“礼、义、仁、德”。而日本茶道则是以“和、静、清、寂”为茶道精神，这与中国茶文化有着相当类似的地方。 而讲到茶文化，就想到我们中国的儒家思想，儒家传统指得是中华民族传统价值观中的儒学一支，以儒家思想为指导的文化流派。其中心思想是孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻,其核心是?仁。近代日本的政治、经济、社会文化的发展过程中,都受到了儒家思想的影响,而现代日本社会的人文理念中,更是渗透了儒家的伦理道德,并且在某种程度上还规范着日本人的思维和行动。而且，近代日本的政治、经济、社会文化的发展过程中,都受到了儒家思想的影响,而现代日本社会的人文理念中,更是渗透了儒家的伦理道德,并且在某种程度上还规范着日本人的思维和行动。 由此可见，由于中国文化的博大精深，日本的文化广受其影响，至今仍影响着日本的各个领域。
中华文化常识 1. 三教：儒教、道教、佛教。 2. 九流：儒家、道家、墨家、法家、名家、杂家、农家、纵横家、阴阳家。 3. 三皇：伏羲、神农、黄帝。另有燧人、伏羲、神农；伏羲、女娲、神农等说法。 4. 五帝：少昊、颛顼、帝喾、尧、舜。另有黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜；太昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼等说法。 5. 五行：金、木、水、火、土。 6. 五金：金、银、铜、铁、锡。 7. 八卦：乾（天）、坤（地）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、离（火）、艮（山）、兑（泽）。 8. 汉字六书：象形、指事、形声、会意、转注、假借。 9. 书法九势：落笔、转笔、藏锋、藏头、护尾、疾势、掠笔、涩势、横鳞竖勒。 10. 竹林七贤：嵇康、刘伶、阮籍、山涛、阮咸、向秀、王戎。 11. 岁寒三友：松、竹、梅。
12. 花中四君子：梅、兰、竹、菊。 13. 文人四友：琴、棋、书、画。 14. 文房四宝：笔、墨、纸、砚。 15. 中国古代四大民间传说：《牛郎织女》《孟姜女哭长城》《梁山伯与祝英台》和《白蛇传》。 16. 中国四大文化遗产：《明清档案》《殷墟甲骨》《居延汉简》《敦煌经卷》。 17. 中国四大戏曲：关汉卿《窦娥冤》、王实甫《西厢记》、汤显祖《牡丹亭》、洪升《长生殿》。 18. 七大艺术：文学、音乐、舞蹈、戏剧、绘画、建筑、雕塑。另一种说法为绘画、音乐、雕塑、戏剧、文学、建筑、电影。 19. 中国四大名瓷窑：河北磁州窑、浙江的龙泉窑、江西的景德镇窑、福建的德化窑。 20. 京剧四大名旦：梅兰芳、程砚秋、尚小云、荀慧生。 21. 九属：九代直系亲属，即玄孙、曾孙、孙、子、身、父、祖父、曾祖父、高祖父。
《易经》与中国传统文化 易经是中国传统文化的精髓，是中华文化得以延承的灵魂，是国人乃至世人思想的基因。从他产生的那天起，就在不知不觉简，影响了我们中国人的思维方式和做事准则，在我们的潜意识里，他就像一个风向标，已经像血液一样渗透到我们社会生活的各个领域，成为中华传统文化的基石所在。 易经之所以能位于五经之首，就在于他的博大精深。关于易经的由来，经历了上古伏羲氏、中古神农氏、下古轩辕黄帝三代，总结世间万物的发展规律，形成了太阳月亮，山水，男根女阴相对的万物空间。到了夏商周时代，经周文王姬昌不断总结演变，形成了六十四卦，就是周易。至此，易经世历三古，人更三圣，才有了从迷信到理性，从巫术到哲学的重大飞越，逐渐成为中国哲学的理论根基。 易经的思想讲究阴阳相济，刚柔有应，提倡自强不息，厚德载物。以阴阳两爻为基本符号，以及由八卦中任意两卦交相叠合而成的六十四卦为基本图形，来说明宇宙万物的一切现象，并通过占筮来启示天道，人道，地道的变化规律。 系辞中说，一阴一阳之谓道，天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生的法则，也就是天理和人道。易经天地人三才，天道地道人道的变化法则，正是宇宙应遵循阳刚阴柔无穷变化的法则，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，在反复中保持和谐统一。这一刚健中正，无穷无尽生生不息的生命力，正是宇宙精神的所在，也是人生立身处世的原则。人若能以宇宙的自然法则来确立自己的行为规范，就会面对各种复杂的情况而知变，应变，适便，自强不息，给人类社会带来发展。 所以从某种意义上说，易经更是现实人生的指南，趋吉避凶的宝典。但是现代社会易经并不为更多的人所熟悉，里面有很多原因，但归结起来有两点：一是因为易经有一套逻辑符号，术语卦名，如阴阳，九六互变，乘承比应错综复杂等，大多人们不了解所表达的是什么含意。二是因为一些江湖术士的故弄玄虚，将天干地支阴阳五行翻来倒去，顺推逆数，歪曲了易经本意。 所谓易占，六爻八卦推算未来，是易学中充满魅力的领域，很多人习易动机就在于此，其实甲骨文当中的“学”字，就是小孩子双手玩六爻之象，说明了启蒙要从易经开始。其实六爻占卜，是学习易经最基本的一个游戏，不停的玩摆出不同的卦象，加深对卦象的印象。真正根据卦象推断未来，要根据卦象的变化和变化的象辞爻辞以及前因后果等等客观因素来判断，解卦者的学行修为相当重要。所以起卦容易，其实就是一个提高学易兴趣的游戏，但是断卦难，事实上，易经所有的预测，只是教人看清形势，看准未来事物发展的规律，并提供建言，至于能否做到，还在个人的修为。卦爻中充满了但书，必须把眼前做到了，才会有以后的结果，如果不愿或不敢面对现实，怎会有善终？三分看天意，七分靠打拼，事在人为，易经绝对不是宿命论。不过，既然还有三分天意，就表示人生奋斗必须要重视客观形势的存在及影响，顺应自然发展的规律，不得以个人的主观意志为转移，道德经说，大道无亲，常与善人。说得就很透彻，人，只能在本份上尽力，成败利钝，不完全由我们决定，但是，解卦自然有神机妙算之处，但不宜执迷沉溺，失去做人的本分。
中国文化的不同范畴，通过各种管道与方式，植根日本社会的各个层面。日本民族在吸收中国文化的同时，加以改造，并和日本原有的本土文化相融合，创造了具有民族特色的日本文化。 远古日本民族只有口头语言，没有文字。在春秋战国至秦朝时，从中国大陆和朝鲜半岛到达日本的中国移民，传入了汉字和汉文，因此日本人最初使用的文字就是汉字。但早期会写汉字汉文的，主要是中国移民的后裔，还有少数日本贵族、官员和文人，他们把汉字作为东亚的国际通用文字，用来书写对外文书、公文信件及诗文。在隋、唐时，不少遣隋使、遣唐使、入唐留学生及学问僧，均能精通汉字、汉文、汉诗，甚至汉字书法，如唐朝时曾以其出色的诗文考取了进士的阿倍仲麻吕。为了表达口头语言，日本人借用了汉字来表达日语的意义或者注日语的发音，这种作为注音符号的汉字，称为“真名”。直到现在，日文中除了假名文字外，还沿用了国家规定的逾1,000个常用汉字。 儒学最初是从中国和朝鲜传入日本。据日本最早的史书《日本书纪》和《古事纪》记载，约于东汉末年至三国时期，有朝鲜百济国博士王仁携带《论语》十卷等儒学经典到日本，教太子等人汉文和中国典籍。到了公元五世纪，中国和朝鲜的五经博士曾赴日本，首先在宫廷中传播儒学，使其成为日本古代天皇制国家立国的理论基石之一。公元604年，圣德太子吸收儒学思想而制订了《十七条宪法》，以作为立国的政治准则和官员的行为准则。日本的学校系统如大学寮、国学和私学，成为日本儒学的传播体系。中世时随着禅宗传入，宋代新儒学也在日本传播普及。近世江户时代更是日本儒学的全盛，程朱理学成了官方哲学。 佛教源于印度，在公元前后传入中国。从汉魏到南北朝，佛经翻译盛行，经过吸收消化，改造形成中国化的佛教。中国佛教在公元六世纪通过朝鲜半岛传入日本。日本钦明天皇十三年，从百济传入释迦佛金铜像和经论若干卷。圣德太子于公元594年发布兴隆佛教三宝（即佛、法、僧）之诏，把佛教作为施政、施教之本，实际上置佛教于国教地位，并广泛招纳中国与朝鲜的僧人往日本授法，于各地纷纷兴建寺院。在圣德太子的推动下，佛教大盛于日本。 古代日本编修历史，深受中国史学影响。成书于公元720年的日本第一部史书《日本书纪》30卷，就是模仿中国正史的官修史书。该书的文本是纯粹的汉文，甚至原文抄录中国和朝鲜的史书史籍。以后以中国正史为范本，成为日本古代史学的传统，如编修《续日本纪》、
从《周易》看中国传统文化精神 【简介】 在这个文化中西交融的年代，中国传统文化受到的重视越来越少。我们只要略微管窥就会发现中国传统文化的博大精深与辩证精辟，而我认为周易就是中国传统的源头。文中最主要论述了我从周易中读出的几点中国传统文化精神。 【关键词】 周易阴阳天人合一变化和谐 【正文】 《易》肇始于伏羲，丰富于文王，完备于孔子。所谓“人更三圣，世历三古”。从夏之《连山》，到殷之《归藏》，再到周之《周易》；从伏羲作“八卦” , 文王演为“六十四卦”，到孔子作“十翼”，《易》经历了漫长的发展演化进程，才变成人们今天看到的《周易》。《周易》由《易经》、《易传》两部分构成,“经”即文王所演六十四卦,“传”即孔子所作“十翼”。其包括了中华几千年传统文化的结晶。 一、阴阳和谐观 《周易》的和谐思想首先体现在其宇宙观上。《易》系辞传上曰：“易”有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。对于太极，有的释为太一，有的释为元气。两仪则多认为是阴阳之谓，四象则为老少阴阳，亦以象四方或四时。概言之，太极乃阴阳之未分，太极剖而阴阳分。太极产生了阴阳二气，一阴一阳之谓道。通过阴阳消息、一动一趋而生出太阳、少阳、太阴、少阴四象，四象进而生八卦。八卦是产生世界的八种物质或规律，通过刚柔相摩，八卦相荡而化生万物。这种宇宙观后来被陈抟、周敦颐等发挥成太极图式, 代表了中国古代宇宙观。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也。《周易》的太极就是一个内在和谐的系统。 《周易》的阴阳和谐思维有其思想来源, 她的产生及发展不是偶然的, 而是与中国社会、历史、文化有着必然的联系。她是上古先民五行、阴阳、天人合一等观念发展的结果。“易”在现代汉语中主要含义指变易、变化、交换。从文字学上看, 有人认为“易”为上“日”下 “月”构成, 日为阳, 月为阴, 象征日月阴阳变化。《说文解字》云: 日月为易, 象阴阳也。阴阳思想的产生在传说中比较早。相传伏羲仰观天文，俯察 地理，近取诸身，远取诸物，始作八卦。他所创造 的八卦符号，最基本的“—”与“--”可能表示男 女两性区别, 反映了人们原始的生殖崇拜，但阴与 阳作为哲学范畴来使用是比较晚的事情了。 《周易》的阴阳和谐思维一经形成并被系统化、理论化为尚中求和的思维模式, 它便作为一种客观 性精神力量, 又反过来日渐渗入人的心灵世界的底层, 泛化到社会生活的各个领域, 对中华民族的精 神文化生活发生巨大的、深远而持久的影响。以此 种思维方式考察自然和社会要善于揭示其中两元对 立的要素、性能和势力，发现其互动和互补的层面，在两极中寻找中道，并引导其走协调共济的道路。 这正是《周易》的阴阳和谐宇宙观启迪了后世哲人 的思想，创生了中华传统的和谐思维。 二、天人合一观 中国古代的天下观就是以自我为中心想象世界，从而达到人与自然的和谐统一。尽管无论是《易经》还是《易传》，都没有出现过天人合一一词，但人 们仍习惯于把天人合一的思想归之于周易思想。研 读《周易》，就会发现作易者对天、人关系极为重视。《周易》强调察天之道以证成人之道, 认为： 有天道焉，人道焉，地道焉。在这所谓的三才之道中, 人居其一。即是通过对自然现象的体认来使阴阳、刚柔的关系神秘化，天尊地卑神圣化，进而证 成贵贱位矣的等级秩序乃天经地义、自然天成，从 而把“天尊地卑，乾坤定矣”。这种察天之道以证 成人之道的思想在中国古代是很普遍的，如有山崩、地裂等怪诞异常事件发生，统治者要注意修德，明 庶政。这种延续几千年的政治惯例，其根源也在于 对天人关系的体认。天人合一是有中国特色的思维 方式，由此构成中国文化的大背景和主色调。 其中涵盖着三层关系：人与自然的关系、人与 人的关系、人自身(心与身) 的关系。三者相互联系、
与 中华饮食文化 姓名：X玉洁 学号：XXXXXXXXXXXX 系别：10级新闻系
【摘要】：《周易》卦爻中有颇多饮食相关的内容，当人在解决了温饱问题之后方能在德行修养、文化建构等诸多方面有所建树。《周易》以饮食的情景得失隐喻人类勤于耕种却又顺道安逸的关键，进而对国家政权、养生之道做出了深刻的剖析。就在人类得到了衣食蔽体之后，他们精神层面自然会得到提升，除此之外，一些养生之道便会出现用于服务人类。 【关键词】：周易、中华饮食、精神文化 一、概述 西有《圣经》，东有《周易》；被人尊称为“群经之首，诸子百家之源”的周代典籍是中华文化发展的根本和源头，对中国后来的政治经济文化等诸多领域都产生了巨大而又深远的影响；当然中国的建筑、医学、音乐、饮食、绘画、日常生活等都与周易有着千丝万缕的联系，甚至影响着炎黄子孙的民族性格和民族精神。 按照古书记载，易有“三易”《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代，《周易》作为占筮书流行，不断有人对它进行解释和研究，其中包括孔子，到战国时期，便出现了《易传》七种，包括《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》、《序卦传》、《杂卦传》合共十篇，称为“十翼”。后来《易传》被编入《易经》，就成了我们今天所见到的《周易》。 易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十
杨振宁报告：《易经》对中华文化的影响 图一 图二 图三
编者按]这是杨振宁先生2004年9月3日在人民大会堂举行的“2004文化高峰论坛”上所做题为“《易经》对中华文化的影响”的报告。杨振宁先生是华人科学家的骄傲，是1957年诺贝尔物理学奖得主，他在这次报告中对《易经》的批评非常尖锐，报告在海内外的华人圈中引起巨大反响，尽管杨振宁声明自己并无攻击中国传统文化之心，但还是引起了来自广泛途径的持久的激烈批评，在国内学术界引起很大的争论。今日将报告全文转摘在此，供各位网友欣赏。 杨振宁:《易经》对中华文化的影响 各位女士，各位先生，方才对我的介绍有一点点需要更正的地方：我在美国纽约州立大学已经退休了，我现在是北京清华大学的教授与香港中文大学的教授。 我的题目是《《易经》对中华文化的影响》，以下几十分钟要讨论许多观念：精简、比类、天人合一，联想，取象，汉语汉字之形成，归纳等。这么多观念很短时间不能讲得清楚，主要讨论的集中于三点。（附图一） 第一《易经》影响了中华文化中的思维方式，而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。这也是我所以对于《易经》发生了兴趣。 第二《易经》是汉语成为单音语言的原因之一。 第三《易经》影响了中华文化的审美观念。 我是研究物理学的，没有研究过历史学、考古学、语言学、语音学、美学、哲学等等。可是对于中国文化的成因，我近年来发生了兴趣，所以大胆的今天在这个场合跟大家谈谈我自己的一些想法。 《易经》大家知道是中国非常古老的一个文献，据说是夏朝已经有了最早的《易经》叫连山，商朝有了比较晚一点的归藏，都失传了。我们现在所看见的《易经》是西周时候的周易。所以《易经》的孕育前后至少经过一千多年，这个结论我想是大家可以同意的。 《易经》里面64卦开始是乾卦和坤卦。如果问《易经》是怎么形成的，以下这个说法大家似乎可以接受：最早中国发展了占卜，因为要对占卜作系统性了解就发展了卦符，所有64卦都有卦符。乾就是六个连线，坤是六个断线。有了符以后还得有名与字。卦名有音，有音还不够，就有一个字。这前后发展的次序我不是研究考古学的，不过我想这个次序很可能多少是对的。 可是我们知道孕育《易经》的年代也正是汉语汉字开始形成的年代，是中华文化孕生的年代。这些卦是“象”，这是周易里面自己讲的，是浓缩了的观念，以卦符卦名将天、地、人的变迁分类为“象”。 上面这几句话可以说是用今天的语言来描述到底《易经》的精神是什么：浓缩化、分类化、抽象化、精简化、符号化是《易经》的精神。而这种精神我认为贯穿到了几千年以来中国文化里面每一个角落。