1无为而治的道家思想
道家思想在中国封建社会一直有自己的生存空间，老子的“有无虚实”理论对中国古代民居建筑产生了极大的影响。“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也;有名，万物之母也。故恒物欲也，以观其妙;恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。”［3］道家认为无名无形是天地的始端，而有名有形则是万物的根源。无名和有名都来源于道，是道的两个方面而已，这两面又可以互为转换。苏皖古民居正是吸收了这种道家的辩证哲学，所以才会在室内的布置上如此的强调空间意识。比如天井，这种通过建筑围合起来的空间本是虚无的，但是它又确确实实地存在，并且发挥了极其重要的作用，这与老子的哲学观如出一辙，“卅辐同一毂，当其无有，车之用也。然埴而为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。”［3］这种辩证的空间观在苏皖古民居的设计中起到了至关重要的作用。道家认为人在宇宙中的作用至关重要，老子说宇宙中有四大，人就是其中之一，“道大，天大，地大，王易大。国中有四大，而王居其一焉。”［4］这种对人本体性的注重观念在苏皖古民居中也被淋漓尽致地体现出来。如果单从建筑外部来看，人们并不能看出整个建筑的内部空间结构，必须要走入建筑内部才能见其端倪，整栋建筑的布局也充分考虑到了人的安全性与交流性，人在此中与人交流同天感应，这种与外部隔绝的形式正是对人本体重视的体现。而在建筑的装饰方面也可看出“以人为本”的亲人理念，重要的装饰全部集中在宅院的中轴线上，因为这里是在人们走动最为频繁的区域，而且装饰部位全部在人们目所能及之处。老子对自然规律的理解非常透彻，它认为自然规律是宇宙万物的运行之本，所以人们必须认识到这种规律，并按照规律办事，如此才能合道，才不会有危险。“天物云云，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，茫。茫作，凶。知常，容。”［3］道家思想中对自然规律的尊重使得苏皖古民居对外部环境的选择也是以顺应自然融合自然为主，从而达到人与自然协调共存的境界。村落在选址时基本上都会选择临水向阳，背山环抱的地方，然后再按照山势与水势的方位因地制宜，这种人与自然共存的模式很好地说明了道家思想中对自然的理解，即“人法地、地法天、天法道、道法自然”，这其中的“自然”指的就是“自然而然”的意思。江南地区的宗族村落基本都是为了躲避战乱从中原迁徙而来，人们来到这与世隔绝的世外桃源中自然是乐不思蜀，从此过着与世无争的山林生活。而老子的哲学体系就为这种隐逸生活提供了思辨空间，“不出于户，以知天下。不规于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。”［3］中国自古以来就不断
有人归隐田园，在自己的小天地中静思体道，这就从村落文化中脱胎出一个分支———山林文化［4］。
2恬静安逸的耕读文化
耕读文化是一种意境，它是田园生活与热爱山水相结合的产物。中国古村落把田园山水与耕读生活相结合，在相对封闭有限的空间内去体会开放无限的精神世界，通过寄情于景的方式，把客观的景致与主观的情感相统一，从而达到情景交融、豁然通达的境界。中国古人对山水田园的喜爱不言自表，东晋陶潜一句“少无适俗韵，性本爱丘山”已成为了千古佳话。又如顾长康赞美会嵇山川，称其“千岩竞秀，万壑争流，草木蒙笼其上，若云兴霞蔚”，对山川河流的喜爱可见一斑。而通过居于山林来表情达性的生活方式在魏晋以后也开始普遍起来，无论是陶渊明的南山草屋还是谢灵运的始宁别业都是主人纵山水之乐、屏尘世之忧的场所。人们通过山林田园的生活方式来接近大自然，感受自然之美、吸收天地之精、体悟宇宙之本。耕读文化的产生与中国南方地区的开发有着密不可分的关系。自魏晋以后，为了躲避乱世人们纷纷南迁，中国便开始大规模地开发南方地区。苏南皖南等地区因具有得天独厚的地理条件，因此形成了一个相对封闭安全的环境，人们如果在这里建立家业、繁衍生息，则不易受到外界的干扰。如此一来，自然是宗族村落选址的理想之所。南唐诗人许坚来到徽州黟县后所作《入黟呤》诗即可印证:“黟县小桃园，烟霞百里宽;地多灵草木，人尚古衣冠。”俨然一个世外桃源［5］。再加上苏皖地区的宗族基本都是从中原迁徙而来的书香门第，因此他们来到南方以后依然保留了中原士族的生活习惯。重视教育，以读书为本是这一地区的传统，比如徽州歙县从唐代起就开始发展办学，到明清时达到鼎盛。在这期间共取进士770人，其中明清两代就占了623人之多。而办学的形式则分为学宫、书院和塾学三种。学宫在清代以前共有2座，至清末发展成5座，分别是先师庙、崇圣祠、明伦堂、敬一亭和东南邹鲁坊。书院始建于宋代，直到清代一共建了16所，这其中最有名的就是宋代所建的紫阳书院，前后沿袭了六百余年，成为全国著名的书院之一。紫阳书院是为了纪念朱熹而建，朱熹在建阳考亭作“紫阳书堂”，并自撰《名堂室记》:“紫阳山在徽州城南五里，先君子故家婺源，少而学于郡学(徽州府学宫)，因往游而乐之，既来闽中，独思之不置，故尝以‘紫阳书堂’者刻其印章，盖其意未尝一日而忘归也……”。而塾学又分社学、义学和私塾，其在明清时期的歙县更是盛极一时，达到“十户之村，无费通读”的盛况［1］。由此可见，这种把田园生活与安心读书相结合的耕读文化在苏皖古村落中留下了很深的烙印。其中所体现出的意境与中国古代山水画、山水诗中所追求的意境如出一辙。“暖暖远人村，依依墟里烟”，
其深邃、平静、安逸的情景正是培育耕读文化的理想之所，也是苏皖古村落所追求的至高境界。
3浓厚的仕商文化氛围
徽州地区的徽商与太湖流域的洞庭商帮是明清时期极为活跃的商帮势力，他们的活动范围北抵京都，南达广粤，东到大海，西至川蜀，可以说涵盖了中国的大江南北。“钻天洞庭遍地徽”许多商人在发达后都会返乡，出钱把自家的宅院和宗祠修建得精美壮观，因此在这些古村落建筑的装饰工艺上可以明显感到商人的雄厚财力。比如，苏皖地区的古村落建筑往往都修造得高大精美，但比较有意思的是，徽州地区的古民居建筑比较重视外部的装饰程度，他们往往在建筑的外墙、门罩、屋脊等处格外加以装饰，使人能够不进入屋内便能辨出屋主的身份和地位，清代李渔在《闲情偶记》中对该做法有所表述:“峻宇雕墙，家徒壁立，昔人贫富皆于墙壁间辨之。故富人润屋，贫士结庐，皆自墙壁始。”而太湖流域的古民居建筑则更加重视房屋的内部装饰，对建筑外观的处理，则显得十分随意，因此只有进入房屋内部，才能辨认屋主的财力和身份。这种审美心理的变化与两地的民风民俗息息相关，徽州地区山多地狭，生活在这里的人们因生计所迫，走出大山经商，再把赚到的钱用来修建家园，所以难免会有一些炫耀的心理。而太湖流域自古就是富庶之地，生活在这里的人们衣食无忧，再加上此处汇集名仕文人，他们的审美情趣往往会产生极大的影响力，并辐射周边，因此这一地区便形成了一种以内敛为特征的审美心理。明代王士性在他的《广志绎》中就阐述了这一现象:“苏人以为雅者，则四方随而雅之，俗者则随而俗之。其赏识品第本精，故物莫能违。又如斋头清玩、几案、床榻，近皆以紫檀、花梨为尚。尚古朴不尚雕镂，即物有雕镂，亦皆商周秦汉之式，海内僻远皆效尤之，此亦嘉、隆、万三朝为始盛。”此外，吴徽地区又有着重教博学的风俗，人们对于考功名、入仕途抱有极大的向往，在太湖流域的古村落建筑彩绘装饰中就显露了对高官厚禄的志向，而徽人又常以“处者以学，行者以商”为信条，读书登第是徽人孜孜以求的荣耀前途，告老还乡时又往往以“士以兼商”的身份出现［6］。而且这些商人还会为家乡拨款建校，兴办学业，为后人创造良好的读书环境，所以在两地的传统文化中均流露出了浓厚的仕商氛围。
4结论
现存至今的苏皖古村落均为明清时期所建，最久远的至今已有600余年，作为越海民系文化的物质载体，它们展现出的不仅是表象上的相似性，而隐藏在这些表象之下的内在文化联系才是两地古村落整体形态呈现出诸多相似特征的原因所在。因此，对于环境艺术工作者
来说，探寻隐藏在这些表象之中的内在因素可以帮助我们从本质上认识和理解中国古代民居的概貌，将传统的地域文化符号与现代设计相结合，这样既是对传统文化的保护与传承，也不失为环境艺术设计领域的一种创新。
《“体贴”——中国传统文化的真正特质》语文阅读答案 “体贴”——中国传统文化的真正特质 张再林 孔子讲“己所不欲，勿施于人”，实际上说的就是这种“体贴”，这是被称为儒家金规则的所谓“恕”之道。按明代学者杨复的解释：“恕者，如心之谓，人己之心一如也。”故“恕”即将心比心，以心度心，也即我心与他心的交流与沟通。然而，在这里，我却宁愿使用“体贴”这个词。在我看来，我与他人的真正交流与沟通，与其说是一种“心思”的运用，不如说是一种“身体”的践履；与其说是一种人心思的“移情”，不如说是一种人生命的“互动”。 我们中国古人更多地是通过“身体语言”，通过“体贴”这一方式和人打交道的。医生给人看病，不是辅以诸如血压计、X光机等仪表仪器，视病人为“看的对象”，而是贴入对方的身体，即所谓的“望、闻、问、切”，调动自己身体的一切感觉器官与病人身体直接接触，以期使自己的生命与病人的生命融为一体，并在这种生命的一体共振中把握病人的所患所疾，所痛所苦。这是一种全身心的投入。这种全身心的投入，也说明了为什么医生自身的“麻木不仁”成为医家之大忌，说明了中医为什么可以运用气功进行生命互植的“介入疗法”，因为在这里，医患双方业已形成为一种无间尔我、情同手足的生命共同体。 医患关系是如此，其他的一切人际关系也不例外。中国古人所谓的“道之以礼”，通过“礼”来和他人进行交往就是雄证。“礼”就其原初义而言，与其说是今人所理解一种专制社会中旨在强化一种统治的等级森严的行为规范，不如说是一种生命共同体中旨在促进人们之间亲和的“身体语言”，它同样是古人的“体贴”的行为方式的一种具体体现。故《论语》中的“乡人饮酒，杖者出，斯出矣”，体现了年少者对年老者的体贴，“子食于有丧者之侧，未尝饱也”，则体现了生者对死者的体贴。在这里，人的一举手一投足，身体的一个姿态，脸部的一个表情，已不再是纯粹做作客套的东西，而是以一种既亲切可感又沉默无声的动作语言，传达着人们自己内心的情感和对他人的体贴与关爱，并使社会借以形成为一个温情脉脉、相濡以沫的爱的共同体。 耐人寻味的是，中国古人不仅用“体贴”这一方式把握人际关系，而且从“天人合一”之道出发，把该方式运用于人与自然的关系之中，使自然的万事万物犹如身旁的人一般，同样成为我们“体贴”的对象。因此，古人对自然事物的把握，不是像西人那样，把其看作是异己于人的“自在之物”，用科学的逻辑分析之，剖析之，用工业的机器征服之，利用之，而是把其看作是与自己一样的人称性的生命主体，用身体自身体认之，体悟之，用身体语言交流之，互动之，并使之最终成为与自己息息相通、休戚相关乃至生死与共的生命伴侣。故在古人的心目中，自然界的万事万物和人一样，不仅有生命，有两性，有家庭，而且有喜怒哀乐，有生老病死，乃至人有两性，自然有阴阳，人有四体，自然有四时，人有五伦，自然有五行，乃至每一次自然灾害的发生，都被视为所谓的“天的震怒”，所谓的“天象示儆”，乃至“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，人的生命的每一次感动，都会同体感通地在自然现象中引起微妙的连锁反应。 因此，“体贴”是洞开中国文化神秘大门的一把钥匙，舍此我们就不能理解
《中国传统文化有哪些》 阅读精选（1）： 中国传统文化是中华礼貌演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。 四个特征 1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不一样的历史时期 或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。 2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不一样。 3，历史悠久。有五千年的历史。 4，博大精深。博大是说中国传统文化的广度---丰富多彩，精深是说中国传统文化的深 度---高深莫测。 文化纵览 简介 仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让；琴棋书画、三百六十行、四大发明、民间禁忌、精忠报国、自然养生、竹、民谣、黄土、长江、黄河、红、月亮。十二生肖：鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪。农家、农民起义；皇宫官府、宫庭文化、帝王学。 诸子百家 中国传统文化 1．道家（老子、庄子、列子；思想：道德，无为、逍遥；《南华经》《道德经》《管子》 2．儒家（孔子、《论语》、孟子、《孟子》、荀子；思想：仁、义、礼、智、信；四书：《中庸》《大学》《孟子》《论语》） 3．法家（李悝，韩非、李斯、《韩非子》思想：君主集权，以法治国） 4．墨家（墨子、《墨子》、思想：兼爱、非攻、举贤、节俭） 5．名家（邓析、惠施、公孙龙、桓团《公孙龙子》） 6．阴阳家（邹衍、五行、金木水火土） 7．纵横家（鬼谷子、苏秦、张仪、《战国策》）
中国传统文化的精神特质 【摘要】本文从三个方面阐述了中国文化的精神特质，第一部分介绍了中国人的思维方式，天人合一的思维方式包含了中国人对自然、对万物、对生命的哲学观念。第二部分介绍了中国文化的主要特点。第三部分主要阐述了中国的文化精神的实质是注重和谐与中庸。 【关键词】天人合一；和谐；中庸 一、思维方式 （一）“天人合一” “天人合—”是中国哲学最基本最重要的命题，它构造了一个阴阳、天人、形神、理物、道器、内外等重大范畴统一的宇宙；它培育起“溥天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”的广土大众的文化；它向往大同社会，四海为家，中央集权，一统天下；它崇尚秩序，追求和谐，反对战争；它倡导“知行合一”的实践原则，要求理论的实际效用，要求言行一致，为人师表；它反对空谈玄想，憎恶口是心非，也造成了对纯理论和纯思辨的轻视。它铸成“礼之用，和为贵”的大众行为模式，它包含对家人的关怀和责任，对乡土的眷恋与归依。 （二）直觉形象与逻辑推理 从语言、宗教开始，中国人认识事物习惯借助具体的、形象的符号，用形象来启发人们把握事物的本质。从感官感知的事物入手，以直观具像的符号说明道理，用某种具体事物或直观表象表示抽象概念、思想意境。用特殊性例子直接得出普遍性结论，抽象概念均由感性词汇借喻演变而来，以阴阳五行等可感知的具体事物解释一切。中国人思维方式重形象、重体验、重直觉，但抽象逻辑思维却不够发达。所有重大基本的哲学概念都落不到实处，都没有确定明晰的内涵与外延。 （三）实践理性与抽象理性 中国哲学的目标在于回答“怎么样”，它关心的是物的功用。中国思维以“经世致用”为目标；西方哲学则致力于回答“是什么”，它的兴趣在于寻求终极真理。实践理性：”正德、利用、厚生”，修身，齐家、治国，平天下才是人生头等大事。在正德的基础上讲利用、厚生。重视实用技术的开发创造，只关心理论的实用价值而不作纯粹认知，从而使纯粹科学得不到重视与发展。实用目标不仅存在轻理论的问题，而且实用目标的理性近视还会模糊我们对终极目标的追求。实践原则使中国文化具有急功近利的理论近视和极强的世俗功利心态。 二、文化特点
中国传统文化的发展历程及基本特征 摘要：悠远浩博的中国文化，从孕育发生到恢宏壮大，有一个漫长而曲折的发展历程。这一历程是物质文化、精神文化日臻丰富的历程，也是“人不断解放自身"，走向文明演进高峰的历程。而除此之外，各个历程的中国传统文化又有其各自的特征，各自有自己的精髓之处，也是这精髓之特征，书写了华夏五千年的文明历史。 关键词：传统文化发展历程基本特征儒家学说 所谓传统文化，广义上看应包括中国有史以来的所有文化，自从盘古开天地，三皇五帝到于今；狭义上主要指汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来的中国儒释道文化，特别是宋明以降的程朱理学。中国传统文化实际上从汉武帝始分为前后两个不同的阶段，前期诸子并存、百家争鸣，后期一儒统天下，虽然也有释道参杂其中，个别时候甚至盖过儒术，但总体上是儒家独步天下，无有能与争雄。纵观中华民族的传统文化，大体分为以下几个阶段： 一、上古文化： 在古文化产生的过程中，最早出现的是工具。猿人最初使用的工具是天然和简单加工的石块，考古学上将这一时期称为旧石器时代。从元谋人直到距今约7000年前的四川资阳人均处于这一时代。其中火的使用是旧石器时代先民的一项具有划时代意义的文化创造。从距今7000年开始，中华先民进入了新石器时代，磨制的较为精致的石器取代了打制的粗糙的石器。农业、畜牧业取代采集狩猎，成为首要的生产部门。以“泥条盘筑”为主要制作方法的陶器也广泛出现。 与物质文化长足进展的同时，中国先民的观念文化亦日益丰富、深化。原始宗教与原始艺术便是其主要存在形态。中华先民原始宗教崇拜的对象非常广泛，大致可分为自然崇拜、生殖——祖先崇拜和图腾崇拜三大类。另外表现在关系方面，人在世界中所处的关系有两种，一是人与自然的关系，二是社会内人与人的关系。人与人之间的相互关系，在上古时代主要有男女通婚关系，以及由此关系制约的氏族关系。其组织形式则包括原始群、家族、氏族、部落、部落联盟等等。 二、殷商西周文化： 商人发祥于山东半岛渤海湾。在初始阶段，商人主要从事游耕农业。与此相适应，商人的都城一再迁徒，史称“不常厥邑”。在长期定都的条件下，商人的文明水平有了显著提高。兼具“象形”、“会意”、“形声”等制字规则的甲骨文的出现，标志着中国文字进入了成熟阶段。文字的发明和使用，使迁殷以后的商人率先“有册有典”。以殷为中心展开活动的商人，脱离原始社会未久，在以神秘性与笼统性为特征的原始思维的支配下，商人尊神重巫，体现出强烈的神本文化的特色。关于殷商时期的神本文化，古代典籍屡有记述。《礼记·表记》便称：“殷人尊神，率民以事神。” 周人确立的兼备政治权力统治和血亲道德制约双重功能的宗法制，其影响深入中国社会机体。虽然汉以后的宗法制度不再直接表现为国家政治制度，但其强调伦常秩序、注重血缘身份的基本原则与基本精神却依然维系下来，并深切渗透于民族意识、民族性格、民族习惯之中。如果说中国传统文化具有宗法文化特征的话，那么，这种文化特征正是肇始于西周。
学习《中国传统文化经典阅读》心得体会中国传统文化，是古代先贤用自身的终身感悟沉积下来的精华。对人的生存和发展具有重要意义。作为社会上最具活力的大学生，既是文化的吸收着，也是中国未来的建设者。因此；大学生学习中国传统文化，意义重大。 中国传统文化是中国数千年来沉淀下来的精华，学习中国传统文化，一方面可以增加对历史的了解，丰富自己的知识面，再者也可以培养民族自豪感和增加民族的凝聚力。 传统文化的继承和发展，和谐社会的创建，是社会主义现代化的要求，是实现中华民族伟大复新的需要，在这种背景下，传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体，传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。传统文化的内容极其丰富，为此传统文化的教育和大学生了解的方式也必然是丰富的，复杂的，不断变化的。 中国传统文化博大精深，在教育人类方面具有重要意义，而大学生作为社会上最富有朝气的群体，他们对中国传统文化的认识和理解程度就显得非常重要。在进行社会主义精神文明的建设过程中，要求当代大学生具有先进的思想观念，不断地接受传统文化的教育，以增强民族自尊心和自豪感 我们的传统文化将“修身”与治国平天下联系在一起。传统文化经典著作中有“古之欲明明德于天下者，必治其国，欲治其国，必齐其家；欲齐其家者，必修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，
先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物而后知至，知至而后诚意，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后治国，国治而后平天下”。由此可见修身是为人、为事的根本，修身不成则一事无成。当代大学生常不注意自身修养，如在公共场合大声说话，在宿舍不打扫卫生等给别人造成了很大困扰，为此大学生应从平常小事做起，修身养性。 传统还注重人际关系，强调人与人的和谐相处。正如“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意做的事情不要强加给别人，这个社会将是一个充满爱心的社会。当代大学生时有缺乏为他人着想的现象，大家同在一个寝室，却不和睦相处，经常为一些琐事斤斤计较，甚至有时还大打出手。 传统经典、路还很长。自认为作为一个中国人，从小到大也算接触到不少的古典文献著作，可是真的细究起来才发现，自己知之甚少。老师讲解时，时常会抛出一些问题来让我们回答，可是如果不是读过相关书籍的话，是很难解答的，平时要有很多的积累，通过长时间的琢磨才有可能求得一知半解，相比于班上一些有一定扎实的传统文化的知识素养的同学来讲，要做的事情还有很多。经典著作并不应止步于你学习语文的那几年，在人生的不同阶段其实都可以找到属于不同阶段的中国文化经典来知道你的人生，而我们要做的是保持一颗进取的心，树立终身学习的理念，尤其是以具有传承意义的儒家、道家为主。 从现代来看，中国文化在外国是很受欢迎的，很多外国学者都在
由于人自身存在的有限性，而时空却具有无限性。面对人自身的渺小，人就需要超越，即超越人自身的有限已达到无限。但在超越的寻求上思路就不同了。中国文化是重视向内超越，儒释道三家都是这个倾向。而西方文化是重视向外超越，所以不断地求知识以达到无限或接近无限，以期征服自然支配自然，也就是不断地向外求，执着心很强。西方在宗教上崇拜上帝或真主，认为自己是上帝的仆人，永远成不了上帝。而中国文化包括印度佛教都认为每个人都有着佛性或良知，每个人都可以成为圣人或佛，也就是说每个都可以成为上帝，从而达到和佛上帝圣人一样的不朽。从而超越了人自身的有限达到无限，真所谓，朝问道夕死可也。为什么呢，因为已经得道了，超越了自身的有限，生死已经不重要了。 总而言之，西方文化的倾向是征服世界，东方文化是征服自己。西方文化更适合塑造英雄，东方文化更适合造就圣人。英雄征服世界，圣人征服自己。英雄未必能成为圣人，但圣人却可以做成英雄。一个能征服自己的人还征服不了世界吗？只要他愿意。 按康德的说法，有两个世界一个是本体世界是物自体，一个是现象界。康德认为对于那物自体的本体世界我们无法真正感知。而中国的文化却认为可以，即以直觉的方式直接和本体世界打成一片，即达到天人合一的所谓天地境界。东西方文化在求真方面的差异就是：一个直指本体，一个在现象界上作文章以期更大程度地接近本体。 各有所长，但我觉得中国文化只要能够吸收西方文化的优点，是完全可以大放彩，大大超越西方文化。 广义的文化，包括人类所创造的一切精神和物质财富的总和。狭义的文化是指一定社会的政治和经济 在观念形态上的反映。文化的古代含义主要是指文治教化；近代学术史上指人类社会由野蛮向文明发展所 积累的人为成果的综合体；１９世纪后半叶，文化人类学兴起，西方学者对文化定义有１６０余种。 世界文化影响最大的三种范型（或称三大系统）是：以中国为代表的炎黄文化，印度文化，西方文化。 炎黄文化主要是以道德为本位的伦理型文化，西方文化是以知识为本位的哲学型文化，印度文化是以信仰 为本位的宗教型文化。 中国传统文化（炎黄文化）的总体特质与哲学、宗教文化不同，是倾向于内向发展的、充满入世精神 的文化。它力求把人与自然、人与人、人自身的身心（即灵与肉）等的关系自然地调和起来，达到某种平 衡，以适应外界状态，一种理想状态。故儒家强调“和为贵，从心所欲不逾矩。”（《论语》）道家讲“天人 合一”，“顺应自然，与物委化”，《周易》讲“阴阳交感，相反相成”。这种调和思想表现的心理定势与康德 的二律背反，达尔文的生存竞争，黑格尔强调的否定之否定等不同。西方文化是外向型的，炎黄文化以内 外、身心的协调为价值取向，以人伦本位为结构体制，以求和合作为思维模式。 中国传统文化对中国社会的影响是深广而久远的。社会生活的方方面面都蕴涵着中国文化特定内涵。
高二政治教案：中华文化的两大基本特征中华文化，亦称华夏文化、汉文化，是指以春秋战国诸子百家为基础不断演化、发展而成的中国特有文化。其特征是以中华文化的诸子百家文化尤其是儒家文化与天朝思想为其骨干而发展。下面是带来的高二政治教案：中华文化的两大基本特征。中华文化的两大基本特征：源远流长和博大精深1、源远流长是中华文化基本特征之一（文化历史的悠久与一脉相传体现文化的源远流长）（1）中华文化源远流长的原因 ①汉字为书写中华文化，传承中华文明，发挥了巨大的作用，是中华文明的重要标识。 ②史书典籍是中华文化一脉相传的重要见证。中华民族自古以来就十分重视历史经验，重视保存历史资料，从而保证了中华文化的延绵不断。 ③中华文化之所以源远流长还得益于它所特有的包容性，它有利于各民族文化在和谐的关系中交流，有利于增强对自身文化的认同和对外域文化的理解。 ◇包容性的含义：即求同存异和兼收并蓄。所谓求同存异，就是能与其他民族的文化和谐相处；所谓兼收并蓄，就是能在文化交往中吸收、借鉴其他民族文化中的积极成分。 （2）中华文化源远流长的见证：汉字与史书典籍 注意：文字是文化的基本载体，记载了文化发展的历史轨迹和丰富成果，使人类文明得以传承，标志着人类进入文明时代。汉字的正式文字从甲骨文开始，按演变的顺序，主要字体有甲骨文、金文、篆书、隶书和楷书。 注意：史书典籍是中华文化一脉相传的重要见证。我国史书典籍的特点：规模之大、存留之丰为世界所仅有。（即规模大、存留丰）2、博大精深的中华文化
基本特征之二（1）中华文化的博大精深体现在哪些方面? ①中华文化内容的丰富多彩与独特性体现其博大精深---独树一帜，独领风骚。表现在文艺和科技术上。 ◇中华文化中的文艺在世界文学艺术宝库中独树一帜。文艺对于反映人们的精神生活、展示人们的精神世界有独特的作用，中华文化中的文艺，以其辉煌而悠久的历史、丰富而绚丽的内涵、鲜明而独特的风格展现了中华民族的精神向往和美好追求，在世界文学艺术宝库中有重要位置。 ◇中国的科学技术成就体现了中华文化的博大精深。在古代，中国的科学技术成就长期处于世界的前列，对整个人类文明的发展做出了巨大贡献。我国古代科学技术注重实际运用，具有实用性和整体性的特点。科学技术是一个民族文明程度的重要标志之一。 ②中华文化的区域性体现其博大精深---一方水土，一方文化。 ③中华文化的民族性体现其博大精深---中华之瑰宝，民族之骄傲。
中国传统文化的基本精神与基本特点一.单选题 1.“制天命而胜之”的著名论断是（）提出的。【标准答案】--D A.孔子 B.孟子 C.老子 D.荀子 2.“与天地参”的学说出自《易经》，表现了人和主义的理念。【标准答案】--B A.对 B.错 3.1996年世界文化与发展委员会经过数年的调查、积累、撰写和修改，推出了题为“我们的创造的多样性”的报告，深入论述了文化在人类发展中的极其重要的作用。【标准答案】--B A.对 B.错 4.在修身、齐家、治国、平天下的价值取向中，修身是做人的关键。【标准答案】--A A.对 B.错 5.中华民族最基本的基因是（）。【标准答案】--A A.文化基因 B.道德基因 C.经济基因 D.政治基因 二.多选题 1.中华民族和中国人民的独特标识包括（）【标准答案】--ABCDE E A.修齐治平 B.尊时守位 C.开物成务 D.知常达变 E.建功立业
2.根据本课程，修身的具体做法包括（）【标准答案】--ABCDE A.博学之 B.审问之 C.慎思之 D.明辨之 E.笃行之 3.根据本课程，中华优秀传统文化包括（）【标准答案】--ABCDE E A.讲仁义 B.重民本 C.守诚信 D.求大同 E.崇正义 4.根据本课程，习总书记在墨西哥访问时，引用了（）经典语句。【标准答案】--ABCE E A.“宾至如归” B.“己所不欲，勿施于人” C.“水之积也不厚，则其负大舟也无力” D.“明者因时而变，知者随事而制” E.“路遥知马力，日久见人心” 5.根据本课程，中国文化最早的代表是（）。【标准答案】--CE A.《中庸》 B.《国语》 C.《尚书》 D.《论语》 E.《诗经》市场、政府、社会信任危机应对研究试卷 一.单选题 1.在信任差序格局理论中，不属于中度信任的群体的是（）。【标准答案】--B A.熟人 B.同事 C.同学 D.同乡 2.根据本课程，广义的社会资本是指政府和市民社会为了一个组织的相互利益而采取的集体行动。【标准答案】--A
儒家思想与中国传统文化 “修身、齐家、治国、平天下”是中国古代所有士子的目标。而这句话正是出自儒家的经典《礼记》。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒家思想之所以一直受推崇也与它所崇尚的价值观分不开。“仁、孝、义”是儒家道德体系的主要组成。 仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 孝孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ 义义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 在今天，很多人仍是以这几点来判断一个人的道德修养。可以说，儒家为我们确立了正确的道德价值观。 在古代，自汉以来的各个朝代都是以儒治国，因此儒家文化也是一种政治文化。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。
中国传统文化特征 总的来说，中国传统文化的特点很多，最主要的有以下三个特点：1、“天地者，生之本也”的农耕型文化特点。 千百年来，人们生长作息于“黄土地”，把土地当作自己的命根子，在一代代面朝黄土背朝天的悠悠岁月中，炎黄子孙养成了一种踏实诚恳敦厚笃实的性格。土地观念是农耕型文化的核心，因此，在我国古代每个村社都有土地庙，都要敬奉土地神，皇帝每年都要到天坛、地坛祭拜天地，象征性地躬耕，祈求风调雨顺，国泰民安。 农业的春耕夏耘秋收冬藏的规律，要求人们事事脚踏实地，不违农时，循序渐进，却忌好高骛远，脱离实际，拔苗助长是不行的。所以中国传统文化具有实用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化；在人文方面，重视伦常日用，而不企求来世与天国；在思维方式方面，强调“经世致用”、“实事求是”精神。 农耕型文化把人际关系以及人与自然关系的和谐作为理想目标。孔子高弟有子说：“礼之用，和为贵”。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”《中庸》说：“和也者，天下之达道也。”在民族关系上，我们的祖先历来推崇文治教化，主张：“协和万邦”，形成了民族团结、国家统一的传统。小农生产的目的不是为了市场需要而是为了自给自足。为了保证这种简单再生产的顺利进行，需要的是社会秩序的稳定。因此，强调个人必须服从社会、群体的利益，否定个体的独立意识，将个人融化于群体之中。 农业社会靠天吃饭，在天人关系上，不强调其对立的一面，而强
调其同一的一面。所谓“天人合一”，就是要协调人与自然的关系。 小农生产所追求的是满足自身需要的使用价值，而不是经商赢利的交换价值。因此，自然而然地产生了“平均”思想。儒家讲“不患贫而患不均”，墨家讲“兼相爱”、“交相利”，都符合小农的“平均”思想。另外，小农生产规模小、狭，生产过程简单，生产秩序稳定，因而人们常常处于自我满足的状态，缺乏开拓精神与竞争意识。 2、“先祖者，类之本也”为血缘纽带的伦理型特点。 原始人群、母系氏族、父系氏族社会都是在血缘亲族的基础上形成的。敬祖孝亲、承宗接代、绵延世泽的“孝道”，是中国传统文化中礼治秩序的核心观念。 夏、商、周的宗法制度是从氏族社会的血缘关系脱胎而来的。周王自称天子，即上天的儿子。他既是政治上的共主，又是天下的大宗。其王位由嫡长子继承，嫡长子的兄弟们则受封为诸侯或卿大夫。宗法制度不仅适用于同姓贵族，也适用于周朝分封的异姓贵族。同姓贵族之间是兄弟叔伯的关系，异姓贵族之间为甥舅亲戚关系。无论是同姓贵族或异姓贵族，都用血缘纽带联结起来，成为一铺坚韧的巨网。 孔子如此重视孝道，主要是要运用血缘纽带来维护传统社会的礼治秩序。汉武帝时，董仲舒根据他的“阴卑阳尊”的神学理论，提出了“三纲”说：“君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”阳居主导地位，阴居从属地位。因此，君臣、父子、夫妇都成了统治与服从的关系。“王道之三纲，可求于天”。这样一来，就把“君为臣纲，父为子纲，夫
中国民俗文化的主要特征[ 来源：| 发布日期：2008-06-24 | 浏览（231）人次| 投稿| 收藏] 信息中心 萧放 民俗文化是民众的生活文化，它与民众所处的特定的自然、人文环境紧密相关。中国传统社会是以农耕生产为主业的社会，因而围绕着农耕生活累积形成的中国民俗具有一种大农业的特点。中国还是一个多民族国家，中国民俗具有独特的民族气质。中国民俗文化特征主要有以下表现： 多元性与复合性中国民俗因为民族文化的关系呈现出多元复合的性格特征。中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。在中华各民族的不断融合中，民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但程度不一地保存着各自的民俗特性，从而丰富了中国的民俗文化。 中国民俗的多元特性不仅体现在各民族不同习俗上，还表现在不同历史阶段的民俗共存上。既有繁华的都市民俗，也有古朴的乡村民俗，还有部分地区不同程度地保持着原始的民俗生活形态。在中国统一的地域空间共存着不同性质的民俗文化，体现了中国民俗的多元特性。 我们在探讨中国民俗多元性特点时，不能忘记中国民俗的另一特性即复合性。多元性与复合性紧密相关。中华文化向以包容四方的气象著称于世，其中民俗涵化之功甚伟。自古及今民族文化的融合，首先是民俗层面的接纳，民俗化人于细微处，却影响深远。汉俗中复合了不少少数民族习俗，可以说从来就没有纯粹意义的汉俗，只有民俗复合时间的早晚而已。同样，现存的各少数民族也程度不一地受到汉俗影响。 阶层性与地方性首先看阶层性，这是就社会民俗的纵向分布而言。中国传统社会中，处于社会中下层的广大民众，是民俗文化的主要创造者和承载者，因此民俗文化主要体现了他们的认识与思想要求，具有较强的民间性特点。不仅中下层社会相较于上层社会有着层位的差别，就是中下层社会部亦有着民俗差异。农民与手工业者是物质财富的直接创造者，因此形成了淳朴、节俭、勤劳的民俗本色。而属于中层社会的商人与城市平民，他们的民俗观念与民俗行为有着自己的层位特色，在行业的竞争与酬对中，他们逐渐养成铺、浮靡、好新慕异的风尚。居于社会支配地位的达官贵人，他们拥有明显区别于社会中下层的生活方式，因此有着不同的生活习俗。当然，在传统社会中，各阶层之间仍然有着部分具有共同意义的习俗。 其次是地方性，这是就民俗的区位性特点而言。除了中华民族文化大传统之外，各个地方依自己的特殊生境形成了服务地方的文化小传统。乡民的生活文化具有明显的地方性，所谓“十里不同风，百里不同俗”，还有一种说法是“百里而
中国传统文化的八大特征 自从中国迈进文明社会的门坎，中国传统文化存在了上下五千年，传播到纵横数万里。一个个王朝的毁灭，一次次残酷的战争，多少次外族的入侵，乃至无数次山崩地震、水旱、瘟疫等，都未能阻止它前进的步伐，这与它所具备的不同于其他文化的特点有着直接关系。梁漱溟先生写过一本《中国文化要义》，概括了中国文化的14大特征；台湾学者韦政通则说，中国文化有十大特征。其实这都是仁者见仁，智者见智，学术界对这一问题并没有形成统一的看法。我将它概括为八大特征，提出来仅供大家参考。 在近六千年的人类历史上，出现过26种文化形态，其中包括四大文明古国的文化体系，即中国古代文化、印度文化、巴比伦文化、古埃及文化等。但在这些文化形态中，只有一种文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化，这就是中国传统文化。延续不断，经久不衰，具有顽强的生命力和应变能力，这正是中国传统文化的一个重要特征。在中外历史上，不少优秀的文化因为异族入侵而中断，如希腊、罗马文化因日耳曼人入侵而中断沉睡了上千年；印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；埃及文化则因入侵者的变化而不断改变自己的面貌：曾经一度希腊化，后又罗马化，再后又伊斯兰化。这都是由于它们根基不深，站脚不稳。中国传统文化却大不相同，十六国时期的五胡乱华，宋元时期契丹、女真的相继南下，乃至蒙古、满清入主中原，都未能中断中国传统文化，相反却是征服者最后被征服、被同化、被融合，中国传统文化吸收了各少数民族的新鲜血液，反而增加了新的生命活力。它之所以有这种顽强的延续性，这是因为它有强大的同化力与融合力，外族文化进入中原地区、外域文化进入中国后，大都逐步汉化、中国化，与汉族文化、中国文化融为一体，成为中国文化不可分割的一部分，如佛教文化，如我国少数民族的文化，包括楚文化、吴文化、巴蜀文化以及西域文化等。中国传统文化还具有强大的凝聚力，这种凝聚力主要表现为文化心理的自我认同感和超地域、超国界的文化群体归属感。近年来，千百万华侨都来关心中国的振兴，正是这种文化凝聚力在起作用。用优秀的传统文化教育人民、团结人民，提高全民族的文化素质；用优秀的传统文化唤起海外广大同胞的爱国心，争取他们从道义上、物质上支持国内的现代化建设，促进祖国早日统一，正是我们弘扬中国传统文化的一个重要目的。 义或人本主义，向来被当作中国传统文化的一大特色。所谓以人为本，就是将人作为考虑一切问题的出发点和归宿。肯定天地之间人为贵，人为万物之灵，在人与物之间，人与鬼神之间，以人为中心，这是中国传统文化的基调。也就是说，神本主义在中国不占统治地位，而人本主义则是中国传统文化的核心。孔子曾教导他的弟子说：“敬鬼神而远之，可谓知矣。”又说：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼。”在处理人事与天道的关系时，不少政治家与思想家，都主张要先尽人事，然后再考虑天道。因此，有的学者认为，在中国文化中，人是宇宙万物的中心。中国传统文化还强调人伦道德，强调要正确处理人与人之间的各种关系，要求君要仁、臣要忠、父要慈、子要孝，兄友弟悌，朋友之间要讲义讲信，为人臣、人妻要守节，与一般人交往也要讲忠恕之道，要努力做到“己所不欲，勿施于人”等。只有这样才能保证家庭和睦、社会安定、君臣合力、朋友同心。在处理君与民的关系时，中国传统
浅析中国传统文化的内涵 篇一：浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。大学生作为国家建设的栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，
指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。 “传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。 将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。[1]传统文化中有精华有糟粕，
中国传统文化 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。显著特点1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。 2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。 3，历史悠久。有五千年的历史。 4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。 1.强调作品的整体意识 对作品整体意识的追求来源于人们对周围世界的认识，我们祖先认为：人和自然是一个统一的整体，是一种亲和关系，人们可以从自然界中获得身心的愉悦，得到心灵的寄托。在进行艺术创作时，通过将个体置于自然环境中，实现个体与自然的融合。 2.强调对作品意境的追求 作品的“意境”就是作品部所蕴藏的象征意义，它透漏出作者的一种情感、人生体验、心的祈求与期盼，是作者心世界的反映。 在中国传统文化中，人与自然共生共存的思想意识，使自然万物被赋予了人的情感，外界的一事一物，都可以通过一定的方式反映到人的心世界。它从很多侧面反映了中国传统的审美情趣，这种情趣，有别西方强调形象性、生动性的审美特点，它是具体而抽象的，注重外形表现并富有神韵的，它所表达的信息具有多义性和模糊性。 摘要：中国文化传统具有优秀的民族文化特征，体现在四个方面:一是多种学说相生相成，形成了“以民为本”的民族文化特性;二是以朴素的唯物主义的天道、道、文道三者的统一来解决文化方向问题;三是道与德相统一的特性;四是继承性与代性相统一。 一、多种学说相生相成，形成了“以民为本”的民族文化特性 “以民为本”的民族文化特性的形成，是由先“百家争鸣”发展的必然结果。 各诸侯国则要求保全江山社樱，不致被别国消灭，并进而要统一天下。为了解决问题，各诸侯国广罗人才，研究对策;具有见识的知识分子，或讲学，培养传治国人才，游说诸侯，并由此出现“百家争鸣”的局面。儒家主以“仁义”治国，以“亲民”、“惟民所止”、“止于至善”为德。道家学说是“天道自然”、“天人合一”，主“爱民治国”、法家则主改革，实行耕战政策，富国强兵。墨家反对说空话，要“察百姓耳目之实，观其对国家百姓人民之利”。“百家争鸣”有一个共同点，主“尚贤”、“爱民”，因而都各有自己的先进性。到战国末年，就进人了取、存小异，进行全面总结的阶段，形成了“以民为本”、文道与德 二、以朴素唯物主义的天道、人道、文道三者的统一，来解决文化方向问题
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/db18316027.html, 浅谈中国传统文化对设计的影响 作者：刘亚静张倩 来源：《文艺生活·文艺理论》2015年第06期 摘要：随着时代的进步，各国设计呈现出蓬勃发展的状态，各个不同领域的设计展现出 同样的空前繁荣，面对如此众多的设计，要想在国际设计中占有一席之地，“民族的才是世界的”就越显得重要。因此也就表现出国家、民族深厚文化底蕴在设计中展现出来的重要性。国际化的设计离不开民族的支撑，文化的全球统一意味着文化的末日，科学无国界，但艺术设计有民族之别。正如大师韩美林先生所说：“这个世界如果没有民族的东西，就没有趣了”。中华民族源远流长，在几千年的历史长河中，波澜起伏，形成了独特的文化，这种文化是深入中华民族子孙的骨髓的，因此，中国文化对设计的影响自然不容小觑。本文将就中国传统文化对设计产生影响的原因，设计中缺乏传统文化的危害性，传统文化对设计的内在及外在影响进行阐述。 关键词：中国传统文化；设计；影响 中图分类号：J501 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）17-0059-01 一、中国传统文化 中国传统文化是在经过数千年的时间洗礼后形成的反映民族特质和风俗的民族文化，是各种思想文化、观念形态的综合体现，是炎黄子孙世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特性的、历史悠久的、博大精深的、优秀的文化。 二、中国传统文化对设计产生影响的原因 1.直接原因。中国传统文化是在我们世代生活的这片土地上发生发展的，大众也能够接受这些文化，喜欢这些文化。因此，设计师在进行设计时，如果能够将中国传统文化很好的运用到设计中，会使设计更受大众的青睐，会更能打动大众，更能使大众产生认同感。例如，中国银行的logo就很好地展现了这一点，该标志源自于中国古代的钱币，又融入了汉字“中”的结构，共同构成了简约又现代的银行标志。 2.间接原因。国之所以为国，是因为它存在有自己独特的东西；民族之所以为民族，是因为它也有自己独特的东西。而对于我们这个泱泱大国、多民族的国家来说，上下5000年所形成的文化就是我们的独特之处，是不能缺失的东西。因此，这就要求我们这些炎黄子孙继承和发扬这些文化。而最好的继承与发扬的方式，就是将其运用到实际中。中国传统文化在设计中的体现，是我们对传统文化的一种传承和发扬，是中华民族文化得以传承和发扬的符号象征。 三、设计中缺乏中国传统文化的危害性
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。中学生作为国家建设的未来栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地之一的中学，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的中学，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。“传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。传统文化中有精华有糟粕，我们应正确分析其精华和糟粕，在现实的基础上批判地继承，用科学的方法去粗取精、去伪存真、去旧赋新，取其精华去其糟粕。 二、中国传统文化的特点 中国传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，一种以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。“如果把西方的文化视为‘智性文化’，那么中国文化则可以称为‘德性文化’”。它是一种德智统一、以德摄政的文化，是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下特点： 1.具有顽强的生命力和发展创新性正如毛泽东所说："中国是世界文明发达最早的国家之一，中国已有了将近四千年的有文字可考的历史"。在世界四大文明古国中，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。它不像埃及、巴比伦、印度等文化那样无以后
从中国传统文化的 基本特征谈李约瑟难题 □ 金 玲Ξ 摘 要:李约瑟难题,学界对其从社会因素、制度因素、经济因素等许多方面加以探讨过,本文仅从中国传统文化的基本特征这一角度入手,认为伦理主义与自然主义、保守主义与经验主义、功利主义与直觉主义这三个基本特征构成了阻碍与束缚中国近代科学发展的主要原因。 关键词:传统文化 基本特征 李约瑟难题 中图分类号:G04 文献标识码:A 文章编号:1243(2007)03-0095-02 英国著名科学家李约瑟(Joseph Needham,1900-1995)在其科学史巨著《中国科学技术史》中提出:“中国古代科技取得了非常辉煌的成就,而为何近代科学产生于欧洲,却没有在中国的传统文化中孕育出来?”这就是引起众多学者争论不休的“李约瑟难题”。学界对这一命题的研究已相当广泛,其中涉及政治、经济、文化、社会各方面。本文仅从中国古代传统文化的基本特征这一角度谈李约瑟难题。众所周知,科学技术的发生发展往往受许多因素影响,中国古代并非没有科学技术,只因深受中国政治伦理型文化影响,在漫长的历史发展中,已不再适应近代科学产生之所需养分,进而由曾经的积极走向消极,由曾经的辉煌走向衰落。 一、伦理主义与自然主义特征 11中国传统文化的本质特征是群体本位,这与构成西方现代文化精神核心的理性主义文化的个体本位成鲜明的对比。工业文明或现代化实质就是个体化和理性化进程。个体本位与个体自由正是成为现代人本质性生存方式。在群体本位文化中,人的生存缺乏个体意识与个体自由,人与人之间基于先天身份和地位,家庭出身,家庭关系构成等级关系、血缘关系、宗法关系。而在西方文化中,每个人首先是被作为个体来看待的,其次才被看作是一个家庭或其他社会群体的成员。任何人都有自己的权利、自由、独立性。这样,自我奋斗就成为这种观念的必然的逻辑。不受压抑的个体的个性不断得到解放和张扬,有才干能创新的人就获得财富、地位和尊重。从而创新与探索,对自然的质疑,就成了西方社会发展中的必然趋势,进而科学技术化成为近代西方人带有全题性的思想倾向。而这种思想倾向的缺乏,构成了阻挡中国近代科学技术继续向前阔步的客观因素。 21与群体本位对应的实质是整体主义,也是一种特定的自然主义。中国传统哲学如儒家、道家、墨家等都主张天地、自然是人类赖以生存的根本条件,主张要尊重自然,对自然寄予深切的同情,不要去试图探究自然的本性,改造自然。于是,“天人合一”的思想模式应运而生,并贯穿于整个封建社会。与中国文化重视“天人合一”主体客体合一的立场截然相反,西方文化则把自然宇宙看作是与人类不可调和的对立物,它们不存在善恶美丑,更不带有感情色彩,人类应超越自然之上,支配自然,利用自然来满 59 Ξ作者:金玲 中共中央党校2005级科学社会主义与国际共产主义运动硕士研究生 100091 ○金玲:从中国传统文化的基本特征谈李约瑟难题