作者简介：张新平（１９６３—），男，江汉大学人文学院讲师。
“道”是中国思想的核心观念。老子对“道”进行了三级区分：有、无的区分是初级区分，这种区分探讨的是事物成其为事物的依据和本源；一、二的区分是次级区分，它要求从正、反两个方面考察一个问题，从而得出肯定与否定的结论；二、三的区分是三级区分，它探讨的是二者之间的边缘与边界。三级的区分是一种循环，这种循环既包括直线也包括曲线，是一种迂回与进入的方式。“道生一，一生二，二生三，三生万物”具有方法论的意义，对我国整个传统文化的发展与演进，作出了重大而独特的贡献。本文试图在新的处境下探讨道与一、二、三的关系及其在观视美学中的方法论意义。
一、道在有、无之间
人类早期的思想是从探讨万物的本源开始的。什么是本源？万物从它那里产生出来最后又回到它那里去的那个东西，就叫作事物的本源。在中国古典思想中，“道”即是对本源的探索。“道”在中国古文字中的意思是：“行之所趋，面之所向。”“行之所趋”说明“道”就在脚下，在行进的过程之中。“面之所向”说明“道”是一种指示，它在具体的处境中，开启着人行进的方向。“道”意味着人行进的道路与方向。“道”在老子那里意味着事物成其为事物的依据与本源。一方面，“道”是有，“道”与人、地、天一样，是一种存在；另一方面，“道”源于无，它是事物生成与开始的地方。“道”不是说出来的（“道可道，非常道。”），而是自身显现出来的。“道”如何显现？“道”显现在无道的时候。当事情出了问题，走不通，人们就会问“道”，“道”才会显现出来。“道”的存在由无入于有，又由有入
于无，它通过有形敞开自己，又因形而遮蔽自己。
古希腊哲学家赫拉克利特认为“万物皆流，无物常住”，“人不能两次踏入同一条河流”。柏拉图认为现实世界中形形色色的事物是不断变动的，只是我们感觉的对象，而不是知识的对象；知识的对象是另一类东西，那是永恒不变的理念，它们不是感觉的对象，而是知识的对象。具体事物与理念的区别：具体事物是特殊的、变动的，是不能下定义的；理念是没有变化的、永恒不灭的，是知识的对象，是可以下定义的。所以，柏拉图哲学的核心就是认为有两个对立的世界。亚理斯多德批判了柏拉图的“理念论”，他认为对于一个具体的事物，我们要认识它，首先是直接的感觉，即认识的感性阶段；从感性认识上升到理性认识，必须经过抽象分析，得出一些简单的、一般的规定性来。这样经过抽象分析得到的简单的规定性，就是事物的一般性、普遍性、共性。普遍性从具体的对象中抽象出来，这种“分离”只有在思想中才是允许的，在现实的客观世界中，却是不存在。这种“分离”的问题在西方哲学史上一直是一个争论不休的问题。老子对“道”的初级区分是有、无，“道”从具体中来，如果“道”与具体无关，它就失去了存在的意义。如果把“道”视为具体，又常常使人把偏见当成了正义，使“道”丧失了它的创造性。这便是“道”的二相性。“道”的最大特点是它的浑一性，它在有无的化一中显现为模糊性。用康德的观点来说，“道”是一个综合判断，而不是一个分析判断。这是赫拉克利特想走而没有走完的道路。
老子的“无”强调的是自然法则，听其自流，待其自生。到
张新平
（江汉大学人文学院，湖北武汉４３００５６）
摘要：老子对“道”进行了三级区分：有、无的区分是初级区分，这种区分探讨的是事物成其为事物的依据和本源；一、二的区分是次级区分，它要求从正、反两个方面考察一个问题，从而得出肯定与否定的结论；二、三的区分是三级区分，它探讨的是二者之间的边缘与边界。初级的区分是本源的区分，次级的区分是哲学的区分，深层次的区分是美学的区分。
关键词：老子；道；一；二；三中图分类号：Ｂ２２３．１
文献标识码：Ａ
文章编号：１００３－８４７７（２００８）０６－００９８－０３
道与一、二、三
———论老子思想的方法论意义
湖北社会科学２００８年第６期
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了秦汉，“无”这个道家最基本的概念已经不是“放任自流”，而是顺应客观法则积极地进行行动，在社会动荡结束之后，它体现为一种休养生息的政策及经济措施，“从而道家的宇宙观在这里便有了某种现实的政治经济作为基础。”［１］（ｐ３８）西方现代社会，此在世界已被此在所规定，人们把显现的后果当成了显现本身，且把显现者看成是对存在唯一的和权威的解释，人类的始源经验被失落了。海德格尔的哲学就是要探讨本源。何谓海德格尔所谓的本源？海德格尔说：“本源一词在这里指的是，一件东西从何而来，通过什么它是其所是并且如其所是。”［２］（ｐ１）海德格尔是西方传统的继承者，他认为人应该有一种自然的关系，这种关系即建立在博爱基础上的同一性，用中国儒家的思想来说就是世界大同。
本源的问题是哲学的根本问题，只有马克思主义才真正解决了这个问题。马克思主义哲学是西方古典哲学的总结，也是西方现代哲学的开始。马克思指出从前的一切唯物主义，包括费尔巴哈唯物主义的主要缺点，是对事物、感性、现实，只从感性与直观的形式去理解，而不是把它当作实践去理解。马克思主义实践观点在人对客观世界的关系上，就是承认客观世界的现实性，又对未来社会充满设想，这二者统一于实践，实践能改变世界。本源只能在实践过程中才能揭示其奥秘。
二、一生二
老子所说的“一”，是未曾分化的完全，它是不可定义的。这“一”不能“名”，并且先于任何个体化的实在，而一切存在都源于它。老子说：
“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（《道德经》）老子的“道”是“有”的预先性，
“有”不断地生成，生成的过程会不断地产生阻塞，“道”会不断地克服这些阻塞。“道”是开始，也是个体化的具体实现。“有”与“无”是生成的上游与下游，它像圆上的点，点既是开始，也是终结。老子所说的“一”，指一个整体，“一”就是在其中，
“在其中”就是不分离。“分离”就是不在其中。
“一”与“二”的区分是次级区分。“二”是对有的区分，不是对有从何而来的区分。在这一点上，《易经》与《道德经》存在明显的不同。《易经》以乾元与坤元作为宇宙万物之本，乾元即阳，坤元即阴。阴、阳二元以太极统之，于是成为一元。世界由阴、阳二极构成，客观事物非阴阳莫属。《易经》认为“乾刚坤柔”，
“刚柔相摩，八卦相荡”，方有万物的运动变化，生生不息。所以《易经》中说：“一阴一阳谓之道。”一阴一阳常常使人将阴、阳当作不同的个体。老子说：“万物负阴而抱阳。”这里的阴阳是同一事物的不同方面，正如手心与手背。中国的阴阳学说综合了《道德经》与《易经》的思想，在“一”与“二”的循环中看问题，阴也罢，阳也罢，是同一事物的不同方面，它们常常表现为同一词语的反复，而这种反复并非是一种逻辑的弊病，它是一种迂回的调节方式。“二”是不离“一”的。
现在，人们常常将阴阳学说叫作辩证法，而西方的辩证法与中国的阴阳学说是有所不同的。西方的辩证法源于西方有知识的人之间对看不见的事物的不同看法，一般地说是一种对话的艺术，严格地说是一种论辩推理，它用推理的方法审查正、反两个方面的理由，从而得出肯定或否定的结论。希
腊雄辩术鼓励人们设定战争术语以构成话语的对峙，然而，正如面对面的战争会导致彼此之间的大规模性摧毁一样，这种面对面的辩论同样存在致命的弱点。
中国的阴阳学说与西方的辩证法从源头上的区分是“看”与“说”的区分。“看”是在场的，“说”是不在场。“看”有看不见的那一维，而“说”能到达那一维。“看”与“说”的关系，正如一枚硬币的两面，是一种双重阐释的关系。双重关系存在一个权力的问题。
“一生二”的区分是哲学的区分，哲学的区分本是为了把事情看清楚，这种区分是讲理，讲理就是不胡搅蛮缠，它需要划定边界，建立游戏规则。西方古典哲学中的形而上学及现代思想中的结构主义所进行的工作，就是这种区分。人类社会的实践活动需要规则与制度，只有这样，做事情才能从混沌走向澄明。
辩证法本来是想在两种对立的意见中找到一种比较可信的结论，但是一旦它从逻辑推理转换成现实的斗争，就从区分推理变成了一场战争。战争也是讲道理。老子说：
“兵者，不祥之器也，不得已而用之。”老子不是反对一切战争，在“不得已”的时候还是要用战争。孙子曰：兵者，国之大事也，死生之地，存亡之道，不可不察也。对“兵”的不同看法，应视其处境而定。在已经实现了政权根本改变的社会，问题的中心不是战争而是建设，建设需要规则与制度。“二”对“一”的区分本是要把握同一事物的不同方面，但人们往往过分地注重了区分而忽略了事情本身，这就是马克思所说的异化。
规则与制度也会走向它的反面，成为事物运动、发展、变化的障碍，对于这种不合道理的制度，我们需要对其进行解构，解构不是将所有的结构撕成碎片，而是为了找到新的澄明，这种转型是为了找到一种恰当的新结构。这是老子在“三”中要解决的问题。
三、二生三
在中国传统文化中，“三”是个有意味的数字，构成了许多词语。如：三才、三纲、三秋等。“三”在中国传统思想中占有非常重要的位置，它既是社会生活现象和人生经验的概括，又包含着一种哲学的方法。很多人将老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”中的“三”解释为“多”，这种解释非常含混，且不符合老子思想的原义。
在中国传统思想中，《易经》主二分，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，这是中国哲学的两点论。扬雄的《太玄》认为老子的思想主三分，他认为一玄分三方，三方分九州，无非是一以三起。《易经》的二分，曰阴、阳；太玄的三分曰奇、偶、和。二元的游戏简单明了，但常常表现为刀与斧的游戏。“三”大于“二”，因为多出了一元，这就使得面对面的二元关系进行重新定位。这种重新定位表现为一种迂回的方式，使刀与斧的游戏转化为石头——
—剪刀——
—布的游戏。
事物的生存发展总是由一极向另一极转化的，在二者之间有一个第三者，这个第三者是居于二者之间的事物，是二者越界与共生的地带，它可以称之为边缘。老子说：
“天下万物生于有。”这里的“有”即“有缘”。对于对立的双方来说，
“缘”并非自己的中心，但对于辩证的统一体来说，
“缘”意味着中心与和谐。二者之间有交集也有空集。交集意味着有缘，空集意味着
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无缘。无缘并非是敌对势力，它意味着擦肩而过但并不相识。人生有许多的擦肩而过，没有爱，也无所谓恨。无缘不是对他者的盲视，而是对陌生的尊重。和谐是有缘与无缘的对立统一。黑格尔曾说：
“和谐是从质上见出差异面的一种关系，而且是这些差异面的一种整体，它是在事物的本质中找到它的根据的。”［３］（ｐ１８０）这段话在阐释和谐时有它的合理性，但黑格尔与其他许多西方古典哲学家一样，认为本质先于存在，他们常常错误地将一种外在的抽象本质压倒了人的存在。马克思主义哲学颠倒了这一关系。马克思主义哲学的最大特点是告诉人们：实践是检验真理的唯一标准，真理不能到人的实践活动以外去寻找，而应立足于人的实践活动本身。马克思认为人的劳动的过程，就是使人的本质对象化的过程。人不仅通过思维，而且以全部感觉在对象中肯定自己。老子所说的“三”指的是人的具体的创造性活动。当然，这是我们用马克思主义思想对其进行剥离后得出的结论。
“三生万物”意味着人们从有缘中找到物物相生的依据，它意味着彼此之间的化与生，意味着人的自觉自识。人们常常说一个词叫作“化缘”，
“化”意味着一种运动，一种旋转，一种创造。“化”是一种诗性的智慧，它让物回归物，人回归人。当代人常常错误地将二元关系理解为一方主动、一方被动，而二元关系的真正意义在于人应主动懂得彼此之间的关系，而不是被动地去接受彼此之间的关系。或者说人应立足于自己本身去爱，而不是寄希望于别人来爱。只有这样，做事情才不会处于一种被动的状态，而是一种主动的行动。当我们第一次在电影里看到外国人饭后分开付账时，心里多少会有一些排斥，但仔细一想，这又有什么不合理呢？吃饭是自己的事，自己的事当然应该自己解决。现在大家一起吃饭，见到或者提出ＡＡ制，心里也没有什么不舒服的。人只有懂得区分，才能真正走向亲密，这是一种自觉自识。中国人常说“先小人后君子”，这种先立规矩后做事情的方法便是二与三的游戏。恩格斯说：“除了‘非此即彼’，也应在适当的方面承认‘亦此亦彼’，并且使对立互为中介。”［４］（ｐ５３５）在彼此之间的空白处寻找与建立一种关系，让二者之间的关系不是陌生与偏执，这是一种探险，更是一种创造。中国人常说“山不转路转”，这种“转”意味着寻找一种迂回与进入的途径，意味着对有缘与无缘的自觉自识。
如果我们对老子所说的“三”看得还不是十分清楚的话，那么从五行学说中我们能看出“三”的要义。李泽厚认为：
“战国时，大概是阴阳家首先把五行与阴阳结合统一起来。这种混合或统一是基于二者都从某根本功能和力量的相互作用和关系中来解说、论证宇宙人生。重要的是，阴阳与五行的相结合，使五行的结构组织有了两种内在的普遍动力，从而使五行结构具有了确定的自我运动与自我调节的功能。即是说，五行之所以能有‘相生’‘相胜’地具体运转，是由于阴阳作为两种彼此依存、互补而消长的功能或矛盾力量，在不断推动的缘故。阴阳推动着这个图式运转变换，使这一图式不流为固定不变、难以解释的僵硬表格。”［１］（ｐ５６）五行说的核心是相生相克，正如诗从三言到五言，容量扩大了，但本质未变。这种相生相克在民间演绎为石头——
—剪刀——
—布的游戏。这种游戏交织着对自然本身性能的了解和人事实践经验的双
重内容，用现代的话来说，也就是区分与亲密的关系。
“二生三”的区分是一种美学的区分，它是一种诗性的智慧。哲学的区分是抽象的，是一种理性智慧；美学的区分是感性具体与理性具体的统一。
一个和尚挑水吃（担当），两个和尚抬水吃（公平），三个和尚没水吃（相克）。“没水吃”道出了“三”的荒诞与奥秘。老子对人生作了思想的规定，其目的是为了让人活得明白，人生在“三”之中，“一”、“二”都从“三”中来，它们照亮着“三”，同时又受到“三”的检验。老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”中的“一”、“二”、“三”是环环相扣、层层递进、相互渗透的，道是道，是理，是缘。西方传统思想中的“道”是一个至高无上、绝对化了的神，尽管启蒙运动否定了这个绝对，但他们又用理性填补了这个绝对。理性成为一种标尺，但这种尺度也是有限的，人们往往只注重了“一”与“二”而忽略了“三”。辩证法作为一种方法有其合理性，但这种方法只是一种次级的区分，而不是一种深层次的区分。叔本华说：
“人类虽有好多地方只有借助于理性和方法上的深思熟虑才能完成，但也有好些事情，不应用理性反而可以完成得更好些。”［５］（ｐ９０）“三”是一种深层次的区分，它是行进中的迂回，是一种回归，因为它回到了有、无。“三”也意味着一种进入，它在划清彼此之间的边界与边缘的同时，使“二”成其为“二”，因此也成全了“二”。“三”意味着彼此之间的化与无化，意味着人的自觉自识，意味着爱的能力与智慧。老子说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母。”这是中国传统思想不同于西方传统思想的地方。当代西方思想开始由“二”向“三”转型，卡西尔是这样总结西方现代理性的转型的：“理性不再是先于一切经验，揭示了事物的绝对本质的‘天赋观念’的总和。现在，人们把理性看作是一种后天获得的产物而不是遗产。它不是一座精神宝库，把真理像银币一样窖藏起来，而是一种引导我们去发现真理、建立真理和确定真理的独创性的理智力量。”［６］（ｐ３３４）西方思想已经完成了它的现代理性，它需要诗性的拯救，诗性的拯救的根本意义在于理性智慧与诗性智慧的融合，这便是“道”与“理”的融合。也有人称之为“以爱成全法”。融合是一个化生的过程、觉识的过程，在化与无化中建立一种和谐。有人将“二”与“三”的游戏比作刺猬与狐狸。做刺猬还是做狐狸？这取决于“一”中道的有无。对刺猬与狐狸的褒贬应视“一”而论，该做刺猬时做刺猬，该做狐狸时做狐狸，这样才能做到心平气和。
参考文献：
［１］李泽厚．李泽厚哲学美学文选［Ｍ］．长沙：湖南人民出版社，１９８５．
［２］海德格尔．林中路［Ｍ］．上海：上海译文出版社，１９９７．
［３］黑格尔．美学：第１卷［Ｍ］．北京：商务印书馆，１９７９．
［４］马克思，恩格斯．马克思恩格斯选集：第３卷［Ｍ］．北京：人民出版社，１９７６．
［５］叔本华．作为意志和表象的世界［Ｍ］．北京：商务印书馆，１９８１．
［６］卡西尔．启蒙哲学［Ｍ］．济南：山东人民出版社，１９８８．
责任编辑高思新
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2012年5月社科纵横May，2012总第27卷第5期SOCIAL SCIENCES REVIEW VOL.27NO.5 《老子》中，“道”字前后共出现72次，但在不同的章句中，道却有不同的含义，概括起来，老子的道包括以下几个方面：道是宇宙本质万物的本体；道是一种规律；道是治理国家和为人处世的典范；道是一种心灵境界。 一、实存本体意义上的“道” 在老子思想体系中，本体之道是一切存在的根本和最终依据，它超越具体有形的存在，是万物之所生的总原理,是一切生命的总源泉总生机。本体之道通过“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程创生天地万物。同时本体之道也是万物存在的内在依据。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以生，侯王得一以为天下贞”。（三十九章）“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞”。（三十四章）这说明万物因道而得以存在。本体之道在创生万物后，并没有消逝而是很自然的发生一次角色转变，内化于万物之中成为万物的根本凭借和内在依据“德”。关于这点陈鼓应讲得很清楚：混一的道在创生活动中内化于万物，成为万物的属性，这就是“德”[1]。作为宇宙本源和万物本体的“道”有以下特征： 第一，道是有和无的统一体。道虽无声无形视之不见，听之不闻，触之不得，但这个看似虚无的道，绝非空无所有。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。（二十一章）这说明道不仅有实物有形象，而且有信息可见，是具有物质性的实存，是有无的统一体。 第二，道气相联，道本身具有气状特征。老子并未明确表示道是一种浑然一体的气体，但是《老子》里多处描写，仍能让我们体会到它的气体状态。他说： “视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；抿之不得，名曰夷。……故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，……是谓无状之状，无物之象。……随之不见其后，迎之不见其首”。（十四章）这说明道是 无形无色无味，无始无终，不别上下，无分明暗，浑然一体的。这种特征与“气”的特征很是契合。而此后的“有物混成，先天地生，道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。（四十二章）更说明了道浑然一体的气状特征。《列子·天瑞》篇中记载： “一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地”[2]。冯友兰也表明“一”是种阴阳二气开始分化还没有完全分化的气体[3]。 第三，道无始无终，超越时空无限存在；是独立不改，唯一常存的；先天地而存，自本自根，万物之母，为我们的感官无法把握。“寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”（二十五章） 二、规律之道 道在老子哲学中也指支配物质世界运动变化的根本规律。老子对规律之道做了详尽、系统的阐述。 （一）反者道之动 “反者，道之动也。”（四十章）“反”是道运动的根本方式。“独立而不改，周行而不殆……强之曰道……大曰逝，逝曰远，远曰反。”“反”可以理解为“返回、循环”[4]。除了用“反”，“周行”也是老子描述道运动方式时常用的词。“周行”就是从起点又回到起点生生不息的运动状态。由此可以看出道的运动是“循环往复”的。当道作用于万物时，万物也依此规律其运动发展终要返回到基始状态，即道生万物，万物死灭又复归于道。万物生生灭灭就是道“反”和“周行”的结果。“夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”（十六章）万物发展变化最终各自返回到它的本根，本根是种虚静状态。 （二）道法自然 道的运动以“自然”为法，以自然为归。道以它自己的状况为依据，以它内在的原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在其他的原因[5]。道的本性就是顺自然。道在作用于 老子道论浅谈 王美美 （平顶山学院河南平顶山467000） 【内容摘要】“道”作为一个重要的哲学范畴是由老子首创的，他通过新的方法建构起一个思路开阔，范畴众多，具有鲜明哲学思辨色彩的道的思想体系。道既是宇宙本体也是支配万物运作变化的根本规律，是人们治国处世的准则又是心灵的最高境界。 “道”不仅是老子思想的中心观念，也是道家思想的核心内容。 【关键词】道无为自然 中图分类号：B223.1文献标识码：A文章编号：1007-9106（2012）05-0123-02 *本文为河南省政府招标课题项目“伏牛山文化与中华早期文明关系研究”（2011B560）的阶段性成果。 *作者简介：王美美（1984—），女，平顶山学院伏牛山文化研究中心助教，主要从事先秦思想文化史研究。 123
摘要：我们当继承老子的智慧，豫而谋而后定，行不躁进，择善而从，犹而自省慎独，戒慎戒惧，常不放肆，偐而庄敬如宾，虚心谦退，必信必诚，涣而去私存妄，无所障碍，敦而敦厚淳朴，不受污染，不假雕琢，旷而虚怀若谷，宽容万物，浑泽尔浑然一体，超凡脱俗。 对社会、政治、人生的格外关注，是中国哲学的一个普遍特点，老子哲学也不例外。读老子中的人生哲学，我们不仅要解决如何对待自己的身体和生命的问题，更主要的是要确立人生的价值、意义和目标，从而为人生提供一种生活的指导。老子的智慧，教我们如何修身、如何处世，这些正是我们作为一个大学生在成长和求学的过程中，需要特别去锤炼的。 纵观中华文化五千年连绵不断而波澜壮阔的长河，注重修身之道是中国古代哲学的特色，也是中华文明中绮丽的瑰宝。儒家的道德学说以伦理为重心和目标，以此密切相关的性情修养也配合并服从这一重心和目标，这样一种修生之道在后代为历代官方所提倡，并为大多数人所接受。老子开创并代表的道家学说则提供了与儒家迥然不同的修身之道，这种修生之道以自然为重心和目标，无论是道德修养还是性情修养，都以自然为最高的价值取向，是自然之道与意识之德的完美结合。 老子以丰富生动的形象思维，精辟而晓畅的诗文，来深入浅出的阐释出善为道者的心灵境界和人格品性。老子认为，善位道者，是“微妙玄通，深不可识”的，他们幽微精妙，他们玄奥通达，他们渊深蕴藏，不是常人所能认知，所能想象的，因此，只能勉强的为他们形容，于是，老子运用他的超人智慧，记录下如珠妙语，从古代真人的言行举止，外在的气象、形象、性格、气质等等到其内心世界，心灵的深处，以至于心身合道。 为道的人，好似冬天涉渡河川，心中自是如临深渊，脚下自是欲进而迟疑，但虽犹豫，却不是不决，而是不冒失燥进，静以处之，一步一个脚印，步步踩在实处。“若畏四邻”，犹然戒慎，不敢放肆其胆，时时反省自己。 他好似是宾客，容貌俨然，矜重庄敬，没有丝毫的放纵，没有片刻的懈怠，没有刹那的走神，志意若一，持道修身也该如此。他好似冰凌的溶解，溶于我道，其不合于道的冰凌，若在阳光的照射下，自然层层溶解消融。我们在自我修身的过程中，也应把心中的私利与妄见，以及由之而生的性格、习惯、情感、思维定势、人际关系等，像冰山一般，让其消融。他好似未经雕琢的原木那样纯真朴实，虚其心，讲俗心、私心、妄心化作道心、公心、正心了，其心敦普，超凡脱俗，归于自然的本性，朴素的品格。 他好似山谷的宽容，善于容纳溪流，无论清与浊，“善者，善之，不善者，亦善之”。他好似流水的浑浊，绝不以道自炫，以功自居，绝不有门户偏见，立宗立派，神话自己，他只是混沌一团，“我余人之心也哉!”因此，他大道若愚，大清若浊，同时，为道者弃世俗的贪求，“利而不害”，“为而不争”似水那样甘居恶地，愿为天下百姓受垢、受不详、正是若浊的表现。 老子用精炼而富于包蕴性的语言，然天下后来的人们自此道来知道为道者的道心、道性、道骨、道风、道镜，让“玄而又玄”的“众妙之门”为有志修身者而开。老子用豫兮、尤兮、俨兮、涣兮、敦兮、旷兮、浑兮、七个方面来形容为道者的状态，是他道性的自然体现，是善为道的正果，同时，也是衡量是否善于为道的标尺，修身的庙道和境界。 老子的修身之道“见素抱朴”，表现了他崇高的道德价值取向和修身原则，他说“大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故取彼取次。”“敦兮若若其朴”“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”“道常无名，朴”“化而欲作，吾将镇之一无名之朴”。在老子看来，有出自人类朴素天性的自然的道德，也有矫揉造作，
即“有名”而显“无名”——从《老子》首章看老子之道论(一) 《老子》，言“道”之书。其书八十一章，以首章论“道”最为全面，其余论“道”各章，则往往各取不同的角度。故首章论“道”，乃言其宗旨，实有统领全书之意义。明其首章之义，则于老子精神，思过半矣。今取此章，试作诠解，窃期窥其全豹之一斑。 一章全文如下： 道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 此章提出了几个概念：道、无名、有名、观。而“观”这一概念，实是把握此章义理之枢纽。由“观”见“无名”与“有名”之统一，由此无名与有名之统一见道之本真，此为理解本章之要。 道本为整体，不可说。然其必即名言而显。名言所显者，为道之迹。道无处不显，然执于名迹，则失其真诠矣。 “无名”，指道而言。四十一章：“道隐无名”，三十二章：“道常无名”，是其证。“始”与“母”，互文见义。二者是统一的，指本原而言。五十二章：“天下有始，以为天下母。”是其证。无名本无迹，然非离其迹者。故曰“有名，万物之母”。有名有迹以应事，故万物之本始必显于有名。无名、有名之本始义，要由“观”而见。故有“观妙”、“观徼”之说。“常
无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼”，注家多以“常无”、“常有”断句。帛书本作“恒无欲也，以观其眇”（甲本），三十四章论道亦说：“常无欲，可名于小”（今本）。足以证明以“常无欲”、“常有欲”断句是对的。“无名”、“有名”与“无欲”、“有欲”是紧密相关的。三十七章说：“无名之朴，夫亦将无欲。”是一章的一个注脚。就是说，做到“无欲”，那“无名之朴”才能对人显现出来。也就是通过“观”以达道。 如何“观”？这观，不是认识论意义上的静观，它所表现的，是从人的修养、修炼而转出的生命智慧。此章把“观”与“欲”联系起来讲，就是这个意思。 无欲、有欲，非单指欲望而言。“常无欲”，亦非一般地排除欲望。“常无欲”，实质上就是“无知无欲”。三章说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”自然物之“欲”，甚少而恒定不变，食草动物只能食草，食肉动物只能食肉，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，狗改不了吃屎。人却不同，“物与欲相持而长”（荀子语），其欲望花样翻新，靡有穷极。原因即在其有“知”以作分别。故老子以“知”与“欲”相连属。人心之乱，以其多欲。而欲之多以至于脱离自然的轨道，悉由于”智”。而此“智”或“知”所作的分别，亦非指实然义的区分，而是一种虚妄的价值分别。事物有实然性的差别，如高和低、长和短，这是一棵树，那是一头牛之类，这是自然真实的差别。人的理智，又同时能于此自然的差异之上，妄作价值高下的区别，如人的“自师其心”、“自贵而相贱”、“名实未亏而
《老子》是战国时期成书的一本哲学著作。全书分上下两篇,81章,5000余字;上为《道篇》37章,下为《德篇》44章。因其在汉代以后被尊为道教经典,故又称《道德经》。关于《老子》的作者,学术界颇有争议,但一般认为它反映了春秋时期楚国苦县(今河南省鹿邑县厉曲乡人老聃的思想。 《老子》是一部博大精深的智慧宝典。以《老子》道家思想和孔子儒家思想为基础形成的儒道互补文化,构成了中国传统文化的主体,奠定了中国思想文化发展的历史基础。《老子》思想不仅对我国古代的哲学、政治、军事、宗教、医学、养生、气功和武术产生了广泛而深远的影响,而且作为文化基因渗透到中华民族的生存方式、生活方式和思维方式之中,影响着中国人的世界观、人生观、价值观、审美观、生死观等各种文化观念。因此,可以说《老子》是中国思想文化的智慧之根。 《老子》思想所以能发生这样巨大的历史影响,一方面是由于老子对远古以来的思想文化传统作了系统的概括和总结,其学说有着极其深厚的历史文化基础;另一方面,是老子在继承的基础上又开拓了文化发展的新方向,既在中国历史上首次创立了以“道”为本体论的哲学体系,为中国文化的发展奠定了哲学基础。笔者还认为,作为中国文化思想的基础并对中国文化发生了全方位影响的《老子》思想在今天仍具有重要的文化价值,对中国现代文化的整合和发展具有非常积极的意义。 首先,《老子》哲学对中国哲学的发展具有借鉴意义。《老子》在中国哲学史上的最大贡献,就是提出了作为宇宙万物本原及其存在根据的形上之“道”,创立了以“道”为核心,包括本体论、辩证法、认识论和人生哲学等内容的系统的哲学思想体系。《老子》的本体思考和方法思考使“道”真正成为“中国思想中最崇高的概念,最基本的原动力”(金岳霖《道论》。从先秦道家、两汉黄老学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学对老子道论的继承和对老子所提出的诸如“道”、“德”、“有”、“无”、“动”、“静”、“无极”等范畴的援用可以看出,《老子》哲学是中国传统哲学的基础。由于《老子》思想是一个概念丰富的思想体系,对自然、社会和人本身都有许多深入、准确的洞察,因此它获得了某种特殊的理论品质,蕴涵着许多理论生长点和不同
论老子的“常道”和“非常道” 小蕊 （黑龙江大学 ####学院，黑龙江哈尔滨 #####） 摘要：《老子》自成书以来，存在着很多不同的解析方向。道教强调其养生，儒生强调其玄学，近代学人则强调其哲学观念，企业家又强调其管理精髓，就连普通大众都能够从中找到其处世依据。可以说对《老子》的解析泛而滥之。但无论各家对其解释如何，最终总归很难自圆其说。探其根由，在于众人皆在“功利主义”的操纵下对其进行解析，而并没有去探求其根本实质，尤其是没有弄清“常道”和“非常道”之间的关系。为此，本论文着重解析“常道”与“非常道”，并在其基础上对他们与人之间的关系，及其求“常道”与完善“非常道”的目的与注意点。 关键词：常道；非常道，求常道，完善非常道 The theory of Lao tzu's "Eternal truth " and "Temporary right " Small core (# # # # institute of heilongjiang university, Harbin in heilongjiang province # # # # #) Abstract:"Lao tzu" since its books, there are many different analytic direction. Taoism emphasizes the keeping in good health, Confucian scholars emphasize its metaphysics, modern scholars emphasize its philosophical ideas, entrepreneurs and emphasize its management essence, even ordinary people can find its basis in one's life. Can say on the interpretation of"Lao tzu" pan and abuse. But whatever their interpretation of the, finally it is hard to justify. Agent, the main reason is that all people under the manipulation of "utilitarianism" to parse, and did not go to explore the underlying substance, especially there is no clear "Eternal truth " and the relationship between "Temporary right ". For this reason, this paper focuses on parsing "Eternal truth " and"Temporary right " , and on the basis of them and the relationship between the people, and the line "Eternal truth " and"Temporary right "with the purpose of the way. Keywords: often; "Eternal truth " ；"Temporary right "，Practice the truth
简述老子“道”的思想 《老子》第一章的第一句就是：“道可道，非常道。” 按字面理解： 依此推论一：道可以说出来，言可以写下来，声可以发起来； 依此推论二：说出来的道，写下来的言，发起来的声，就不是那个太初之道，太初之言，太初之声。 再深入理解可以看出，老子的道论与他同时代的其他道论是不同的，他认为道是唯一的、最高的范畴，“道”与“无”同意,是“先天地生”的精神实体,不具有任何规定性。“道”作为宇宙万物的普遍法则是“无为”,即顺乎自然。“无为”的对立物是“有为”,即人为的改造和创作。老子认为是道。万有唯道所生，是老子最先提出来的，后来成为中国哲学最占统治地位的理论。 “道”尽管是恍惚不明，却是有情有信、有精有物，因而是一种客观的、真实的存在。这种存在具有形而上学的性质。“自本自根”表明它的存在并不依赖于任何其它事物，“自古固存”表明它在万物形成过程中具有逻辑在先的性质，“独立不改，周行不殆”表明它只按自身规律运动并且永无休止。这样就形象而生动地说明了“道”的存在的真实状况，即是寓存于任何一个具体事物之中。 总而言之，“道”自身是绝对超越的，但又在具体事物及其关系之中。所谓“物物者与物无际”，说的是“道”与事物是没有界限的，这似乎说明“道”与事物是融为一体的，但“道”又不是任何一个具体事物。因此，道就其本性来说，是超越万物的，却又内在于万物。 老子学说的最大贡献，也是最大特点，就是用最高范畴——道，取代了人格、意志、主宰、命运之天。老子认为天是没有意志与仁爱的，让万物自生自灭。《老子·5章》：“天地不仁，以万物为刍狗。” 老子发现，正是这种不仁，才是道之所在，隐隐约约中，似乎物竞天择的自然规律才是至仁至善。所以老子接着提出：“圣人不仁，以百姓为刍狗。” 意思是说圣人应不以个人好恶为标准，不以自己为中心，对百姓的最大负责，就是让其自然发展，遵循物竞天择的自然之道。综合起来，老子的意思已经非常明显，圣人也就是决策者，应当以天下为重，以大道为先，尽量不以自身喜好为标准，不偏不倚，才是决策者应该有的态度，也才是对百姓最有利的。 天道即人道，以天道入人道，以大仁大善为仁善，才是大道之所在。
浅谈对老子的道的理解和分析（大学毕业论文） 摘要 老子是中国古代伟大的哲学家和思想家，他创立的道家学派，而道家思想同儒家思想一样，成为了支撑中华民族几千年文化、思想发展的脊梁。老子思想的核心内容就是“道”，所以，本文主要叙述了道的特征，揭示了道的本质，并阐明了道的内涵，对老子的“道”进行了系统全面的分析。 然而，自从“道”这个概念问世以来，两千多年过去了，对它的理解和争论就从来没有停止过，所以，在这里，作者也提出了自己的观点。作者认为：老子之“道”，来源于自然，是一种无名无形的特殊物质，是天地之根，万物之本，并作为规律承载着万物运行，作为准则指导人们的日常生活。“道”创造了万物，又引导万物运行；万物源于“道”，又依道而行。所以，老子告诉我们，无论作任何事情都要唯“道”是从，“无为而治”。 老子的“道”是伟大的，它不仅道出了世事变迁、沧海桑田的规律，也道出了人世间永恒不变的真理。因此，学会了“道”，我们就学会了天地万物，学会了人生。 关键词 老子；道；自然；无；有；德；无为 一、前言 开篇之前理应介绍一下“老子”，“老子”不仅是人名，也是书名。作为一个人，他给我们的印象是很模糊的，生卒年不详，唯一可以确信的只有司马迁的《史记?老子韩非子列传》中的一句话：
老子者，楚苦县厉乡曲里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之吏也。 由此，我们知道，老子是春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人，名叫李耳，或者叫李聃。不过，他为什么又被人称为“老子”呢？史书上没有交代，可能是他享年较高，又很有学问，所以，人们便称他为“老子”。 老子无疑是当时的饱学之士，在周朝曾出任过“守藏室之吏”一职，这个职位相当于今天的国家图书馆的馆长，而在今天，这个职位一般都是由学术界的领袖或者名流来担任的。《史记》中记载了孔子曾问礼于老子，问礼的结果是孔子对老子佩服得五体投地，很多人认为这是假的，不过，我觉得司马迁不会欺骗我们。老子虽然很有学问，却以不求闻达为宗旨，这种专心于学问又甘于平淡的精神着实令我们钦佩。 后来，老子对统治者的荒淫和腐败产生了厌恶之情，于是就辞掉了“守藏室之吏”的职务。据说他骑着一头青牛向西域走去，路过函谷关时，关令尹喜久闻他的大名，便盛宴款待了他，当然这一顿饭不能白吃，老子留下了“言道德之意五千余言”（《史记?老子韩非子列传》）的《老子》当作饭钱。于是，便有了《老子》一书，也就是《道德经》。老子出关以后的事情就更无从可考了，也许，活的比较逍遥自在吧。 流传至今的《老子》有众多版本，各种版本的篇章结构既有一致之处，也有不同之处。一致之处是都分为上下两篇，但是上下两篇的顺序却不同，一种是以王弼的通行本为代表的“道”上“德”下的结构，一种是1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书本为代表的“德”上“道”下的结构，另外，1993年出土的郭店楚墓楚简本《老子》却没有分道经和德经两篇，并且章次和今本也大不相应。所以，参之以《韩非子》注解的顺序。我们可以推想：《老子》最早可能是德篇在前，道篇在后，而且不分章节，到了两汉之
论《老子》“道论”的美学内蕴 刘春阳陈泽阳 提要在老子的思想体系中，“道”占据着重要的地位，它不仅是本源性的，也是本体性的，更是一种超越性的。这种超越性的“道”不仅仅是关于宇宙自然真际的考察，其落实处还是在于现实的人生、在于对个体生命的关注、在于个体生命的超越之途。老子的“道”论不仅在于对形上本体的探讨、在于对对象世界的认知，更重要的是在于对人的生存体验的关注的结果，而这一点也正是美学的落脚点。 关键词老子道美学 作为《老子》一书的核心概念，“道”的讨论延续了两千多年，本文试图沿着前人的足迹来探讨一下老子“道”论的超越性，也即美学的内蕴。 一 “道”，许慎在《说文解字》中解释说：“道，所行道也，从訾，从首，一达谓之道。”段玉裁注说：“道者人所行，故亦谓之行。首者，行所达也。”所谓“一达”也就是长而没有旁出的路。许慎对“道”的解说是从造字时的本意立论的，因此“道”的初始含义就是人行的道路。这在《诗》和《易经》中表现的比较多。《诗经》中说：“行道迟迟，载渴载饥。”（《小雅·采薇》）、“顾瞻周道，中心恒兮”（《桧风·匪风》）。《易经》中说：“复自道，何其咎，吉。”（《小畜·初九》）、“履道坦坦，幽人贞吉。”（《履·九二》）、“有孚在道，以明何咎”（《随·九四》）。由以上所列举的意思可以看出，在这里，“道”还不具有理论思维的形态或含义，不是一个用来表示“超越一切事物的具有普遍性、统一性和绝对性的观念”，“更不是与具体事物相对待可以用来解释一切的实体和本体”。① 随着思维水平的不断加深，“道”的含义也不断拓宽，不再仅仅是“道路”之意，还具有了“天道”、“人道”的内涵，主要有以下几种意义：言说、理则或法则、方法、命令或政令、正义或公正、引导或通达等等。② 冯友兰先生说：“古时所谓道，均谓人道，至《老子》乃予以形上学的意义。以为天地万物之生，必有其所以生之总原理，此总原理名之曰道。”③首先不管冯先生的解释是否有 ①② ③王中江：《道家形而上学》，上海：上海文化出版社2001年版，第105页。 王中江《道家形而上学》列举出了中国古代“道”字的七种常用法，此处不一一赘述。具体可见 《道家形而上学》第104—105页。 冯友兰：《中国哲学史》上册，上海：华东师范大学出版社2000年版，第135页。
对老子道的理解
精品资料 对老子道的理解 “道”是老子思想的核心，是老子哲学的最高范畴，其含义博大精深。在老子《道德经》的不同章句里，“道”有着不同的涵义。归结起来，老子的“道”大约包括以下几方面的内容：第一道是生育天地万物的本原，第二道是一种真实的存在，第三道具有规律、法则意义，第四道具有人生准则、规范的意义。 道具有万物本原的意义，是老子哲学中“道”最重要、最基本的含义。作为万物本原的道，它是宇宙自身所固有的生命力和创造力，是物质和精神赖以运行的功能，所以它超乎形象的，又是内在实有的。换言之，道是一切生命的总源泉，万物来源于道，又内含着道而得其生命之常。 在老子看来，作为万物本原的道，不是物质也不是精神。不能说它有，因为它无形无象；又不能说它无，因为它时刻化生着万物。所以道之体是无，道之用是有，道是无与有的统一，两者同出而异名。他说：无，是天地的原始；有，是万物的根本。所以经常从无形无象处去认识道的微妙，经常从有形象处去认识万物的终极。这两者同一个来源，只是名称不同，都可以说是深远玄妙的，是天地万物、一切玄妙产生的总户。 通常的事物是有形有象,有明确的规定性,可以被感知的,但道却是一种无形无象的存在。老子指出道超出了人感官的感知范围,人的感官无法捕捉道。他说：道“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,……迎之不见其首,随之不见其后”。道看不见,听不到,摸不着,无法为人的耳目感官所把握,是超验的、超感官的。道不但不能被人的感官所感知,而且也不能用人的语言来表述。具体的事物是可言说的,可以用语言来表达的,但老子却强调:“道常无名”，“道隐无名”。道在本质上不可言说,不能用语言来表述与界定。他说:“道可道也,非恒仅供学习与交流，如有侵权请联系网站删除谢谢2
老子与道 老子是中国古代大智慧的象征，他的许多思想对后世影响源远流长。他的道家思想是留给我们的宝贵财富。 老子思想极具原创性，但有其文化积累、经验性和实践智慧为基础，班固《汉书.艺文志》说：“道家者流，盖出于史官，历记成败，存之祸福。古今之道，然后知秉要执本，清虚自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”老子作为周王室守藏史的身份及其知识结构，对于其哲学思想的形成有很大影响。 哲学的本质就是探究世界本源，而道成为最高的哲学范畴，经历了一个逐步抽象的过程：由道路之道上升为具体规律或法则之道，再上升为普遍规律法则之道；最后上升为宇宙的本源之道。而老子实现了这最后最关键一步。老子贡献就在于以“道”为中心，创造性地建立了一个道家哲学体系，成为道家学派的创始人。 在《左传》、《国语》中，人们已经完成了由一个具体对象的名称向哲学概念上升和抽象的转变。而老子对道最关键的提升是在此基础上进一步把道由一个哲学概念明确地上升抽象为一个统摄宇宙和人生的最高本源或本源范畴，即作为本源之道。这意味着我们的思想境界更深远了。 自古以来对世界的起源就有很多美丽的传说，没根据的，有点根据的都有，像盘古开天辟地，女娲造人等，但这
些都未能说清世界的本源。寻找一个最终的本源来作为人和万物的开端，寻找一个最高统摄物来说明宇宙和人生，这是人之为人、文明之为文明的根基所在。孔子的“一以贯之”、墨子的“同归之物”、屈原的“遂古之初，上下未形”的本然状态等，都是此种寻找探究的结果。老子的思考更早并落实为“道”。 老子通过对天地万物的观察，发现天下有始、有根、有母。其思维的路线有二：一从具体事物的往复运转和生灭变化来推测其将来之所归；一从具体事物出发来追溯它们产生的源头。老子的这种道家思想对我们现代人很有借鉴意义，对于同一问题，一般人往往只看到了表面现象，只能解决暂时的问题，而不能从根本上解决问题。所以看不到事物的本质和发展会影响我们对问题的判断和解决。举一个例子，中国为什么会经历从封建社会到社会主义社会的演变，有人会说这是历史的必然，有人会说这是人们不断起义反抗的结果，还有人会说朝代更替就像事物新旧交替一样，是自然规律。但这都没从本质上回答问题，该问题的本质原因是当一种社会制度不适应当时社会，并阻碍社会发展时，它就会被一种新的社会制度所替代。只有认识了问题的本质，我们才能找到更好的解决问题的办法。现在我们虽然是社会主义社会了，但制度上仍存在很多问题，所以为了让我们的社会更快更健康的发展，我们国家应不断改进和完善我们的制度。
浅谈老子哲学之无为思想 摘要：《老子》中曾经提出：“有与无，乃是万物之根源”。而“无为”，作为一种辩证的思想，是老子哲学的核心范畴，更是深刻影响了无数后人的处世之道。试结合老子的整体哲学理论体系，从老子“无为”思想的产生原因、内涵、与孔子的“无为而治”的比较中，解析老子“无为”思想的真正含义，以及老子“无为”思想的现实意义。 关键词：道；无为；无为而治 “道”是万物发生、存在的根据和运行的基本规律，同时也是万物必然回归的终极状态，其核心在于尊重自然规律。正所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。而那句“天下万物，万物生于有，有生于无”，阐明了“道与有、无”的关系：道即无，由无生成有，即一，从而二而三而多，成为万物的起点。 一、老子“无为”思想的提出 “道”是老子整个哲学思想的基础，而老子的“无为”，也是在其“道法自然”思想的基础上衍生出来的。老子曰：“人法地，地法天，天发道，道法自然”，而这里的自然，是指“本然”、“自然而然”，是形容“自己如此”的一种状态。 庞朴先生在《道家辩证法论纲》中又指出：“无”字被选定为道家的哲学范畴，有其深远的思想渊源。在甲骨文中，“無”（无）字是一个舞蹈者的形象，“無”和“舞”本是一个字。舞蹈是侍奉神灵的一种动作。而神灵是看不到摸不着的，人们通常在舞蹈时想象其存在，并只有利用舞蹈的模拟动作或者叫舞蹈语言去与之交谈。以舞蹈事神的工作，慢慢分工到一些专人身上，他们是“巫”。这些“能事无形以舞降神”的“巫”，在原始人看来，他们与事神的“舞”以及舞所事的“無”（无），也是混沌一体的，于是也以那同一个图形来表示。这些巫心目中的“無”（无），不仅不是虚空或没有，而是主宰万物、支配一切的神圣的“有”。这样的“無”（无），正是后来道家思想的源头。 正因为“无”的原始意义是“似无而实有”，因而就其本义而言，“无为”并非不为或无所作为，而是一种“似无而实有”的行为。 老子当初提出“无为”概念，主要针对的是侯王等统治者的“有为”。当时的情况是：列国争城掠地，贵族骄奢淫逸，苛政猛于虎，法令多如牛毛，人民怨声载道，暴动彼伏此起，这些都是统治者的“有为”所致。所以老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥：民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上之求生之厚，是以轻死。”（七十五章）可见老子在此所说的“有为”（在《老子》书中，“有为”只此一见），与我们今天所理解的“有所作为的涵义”根本不同，它是指统治者从自己和本阶级的私利出发，根本违逆人民的利益、愿望和要求，倚仗武力和权势的强行所为，恣意妄为。老子提出“无为”的概念，旨在告诫侯王等统治者不要违逆人民的利益、愿望和要求而强行所为和恣意妄为，期望他们能够效法道的无为和圣人的“以辅万物之自然而弗敢为”，从而为人民的自主、自化、自成和社会自治的实现创造良好的社会环境和条件。另外，“我（指贤明的君王）无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（五十七章）这里说的圣人的“好静”、“无事”、“无欲”也是“无为”的意思，突出强调了不强行干预事变的自然进程。 因为在老子看来，凡事不能做得太过，否则会有大灾难来临。“民不畏威，泽大威至”（七十二章）、“民不畏死，奈何以死惧之”（七十四章）说的正是如此。
浅谈道与术 无论是中国的儒释道，还是外国的基督教、伊斯兰教及其他宗教，都离不开“谈经论道”。本文试图论述的“道”不完全等同于高深莫测的老子之道或一以贯之的夫子之道，而是更近似于禅语的“悟道、得道、行道”，也接近于曾子的“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣”，是指从做人做事中提取的原则、理念、思想，它可以把握事物持续发展、不断进步的规律。“术”是指做人做事时的步骤、方法和内容，是道的细化（除非特别说明，一般如上述定义）。但道与术的定义并非绝对化，而是具有相对性（在两者关系中有论述），即当把小道看作术的话，再上升成为的道，就是中道；同理，中道作术，上升为大道。 由上可见：道是眼光，大局观，是战略；术是手脚，实践论，是战术。道统领术，术服务服从于道，在得道、循道的前提下讲究术，道需要也离不开术的具体操作和落实。因此，道与术存在以下三种关系：首为继承性，道出自于术，之后发展壮大，高于、胜于术，这并非厚此薄彼，而是说要继承中完善，完善中发展道的高度。其次相对性，不同层次的道与术可分小、中、大，当开始时小术发展为小道，如果我们把小道看作是中术，再发展成中道（也可看成大术），最后发展为大道，这个过程可以不断演变、止于至善。第三归一化，道与术构成系统，在其互相变化运行中，可以逐渐实现从混沌到有序、从低级到高级、甚至包括一些事物从无到有。也就是说，道与术的系统运行体现出方向性、目的性，即小术归于小道，小道归于中道，中道最后归于大道。对于这一点，类似佛家的“万法归一”，指的是八万四千法门，最后归于自性、佛性。 先举个例子来说明，毛泽东同志在1927年八七会议上提出“枪杆子里出政权”论断，这是术，因为枪杆子只是保命的一个手段而已（有底线）；1928年5月将游击战争的基本原则概括为十六字诀“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”，这是小道（有原则）；再到1930年1月在《星星之火，可以燎原》中第一次明确提出“以乡村为中心，农村包围城市、武装夺取政权”理论，这是中道（有理想）；到1945年党的七大首提“毛泽东思想”，这是大道（有信仰）。这个例子也证明了四有（有底线、有原则、有理想、有信仰）之间同样适用于道与术——继承性、相对性和归一化的关系。所以说，一个人成就大小应该看道行。 我们在工作生活之中，应该好好认识和利用道与术的关系。最近政府出台的《关于加快卫生事业科学发展的实施意见“1+4文件”》，1是大道，4就是中道，中道里面每个文件的目的、意义或原则，就是小道，具体的措施就是术。如2012年9月，我被区卫生局抽调搞创建应急示范区的资料，去广州越秀区疾控中心参观规范的资料整理，当我们同去的人员几乎都在细致阅读、学习资料，甚至有人用照相机一页一页的拍下资料来的时候（此为术），虽然我指标比较多，但我快速看了里面的内容，然后跑出去问他们的领导：资料里有很多区政府、教育局等各单位的文件，请问如何收集到的？（此为道），我只抄了每个文件盒的封面目录，最后我做的资料一次性完成（卫生局抽调2次，我只去1次）。麻疹消除在技术上是可靠可行的，所以关键在于是否能够往道上走。2012年9月，我女儿刚上初一时，我就跟她说，要跟成绩第一名的同学做好朋友，向她请教学习方法（这是道），而不是天天追问某道题怎么做（这是术），果然学习进步很快，第一学期便从入学测试时班里第23名到中考第2名、期末考第4名。 一个人即使身处乱世、天下无道，也不影响个人修道、行道，如春秋末期的孔子仕途重挫、周游列国，从学习“礼乐射御书数”六艺之术，思考后上升到“仁义礼智信恕忠孝悌”儒家之道。因此，有道不能确保世俗的成功，但可以保证道德的成仁。遗憾的是，在现实生活中，不少人为了满足私欲往往追求显而易见、快速成功的术（如方术、权术等），而不愿花更多时间、精力，牺牲暂时的、表面的名利去悟道、行道，认为道太长远、太虚渺、太深奥，更重要的是离自己的面子、金钱、地位等私利距离太远，所以就弃道求术，甚至为了术而离经叛道。 我只是在用实际的成绩无声地证明自己，因为我懂天人之道——利而不害、为而不争。因为我知道不仅自己应该向上+向善，而且更应该追寻这样的领导，唯此才能“惟道是从”。如果要我跟着天天喝酒、打麻将（不向上，这只是方术，非弘道）或收钱就用人这类“易悦而难事”的领导（自私自利非真向善，这只是权术，亦非弘道），我宁愿君子固穷、无道则隐，道已修而不用非吾丑也。 其实，我感悟人生的话语基本上都是一些小道，只有一个大道，即“向上+向善”，它可统一易经的乾卦（自强不息）、坤卦（厚德载物），道德经的“上善若水”，佛经的“众善奉行”，圣经的“博爱”，儒家的“仁”等等。（李苑2013-01-26）
《老子》是战国时期成书的一本哲学著作。全书分上下两篇，81章，5000余字；上为《道篇》37章，下为《德篇》44章。因其在汉代以后被尊为道教经典，故又称《道德经》。关于《老子》的作者，学术界颇有争议，但一般认为它反映了春秋时期楚国苦县（今河南省鹿邑县）厉曲乡人老聃的思想。 《老子》是一部博大精深的智慧宝典。以《老子》道家思想和孔子儒家思想为基础形成的儒道互补文化，构成了中国传统文化的主体，奠定了中国思想文化发展的历史基础。《老子》思想不仅对我国古代的哲学、政治、军事、宗教、医学、养生、气功和武术产生了广泛而深远的影响，而且作为文化基因渗透到中华民族的生存方式、生活方式和思维方式之中，影响着中国人的世界观、人生观、价值观、审美观、生死观等各种文化观念。因此，可以说《老子》是中国思想文化的智慧之根。 《老子》思想所以能发生这样巨大的历史影响，一方面是由于老子对远古以来的思想文化传统作了系统的概括和总结，其学说有着极其深厚的历史文化基础；另一方面，是老子在继承的基础上又开拓了文化发展的新方向，既在中国历史上首次创立了以“道”为本体论的哲学体系，为中国文化的发展奠定了哲学基础。笔者还认为，作为中国文化思想的基础并对中国文化发生了全方位影响的《老子》思想在今天仍具有重要的文化价值，对中国现代文化的整合和发展具有非常积极的意义。 首先，《老子》哲学对中国哲学的发展具有借鉴意义。《老子》在中国哲学史上的最大贡献，就是提出了作为宇宙万物本原及其存在根据的形上之“道”，创立了以“道”为核心，包括本体论、辩证法、认识论和人生哲学等内容的系统的哲学思想体系。《老子》的本体思考和方法思考使“道”真正成为“中国思想中最崇高的概念，最基本的原动力”（金岳霖《道论》）。从先秦道家、两汉黄老学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学对老子道论的继承和对老子所提出的诸如“道”、“德”、“有”、“无”、“动”、“静”、“无极”等范畴的援用可以看出，《老子》哲学是中国传统哲学的基础。由于《老子》思想是一个概念丰富的思想体系，对自然、社会和人本身都有许多深入、准确的洞察，因此它获得了某种特殊的理论品质，蕴涵着许多理论生长点和不同思想体系，甚至是异质文化观念的契合点、融合点。所以，现代中国哲学和中国文化的发展，仍需要借鉴《老子》哲学思想。 其次，《老子》智慧对于解决现代人类所面临的种种问题具有启迪意义。《老子》的思想指向自然、社会和人生的普遍性问题，而这些问题又是各个时代的人们所始终关注的。老子以睿智的思索，提出了作为人生价值根源和基础的“道”范畴。老子的“道”既是宇宙万物的根源，又是万物存在和发展的根据。形而上的“道”落实到人与自然的关系、人与社会的关系、人与自身的关系上，就成为人的行为方式和处世方法。在人与自然的关系上，老子强调人的主体性和自然规律的客观性，主张人应顺任自然，反对人对自然的掠夺。在个人与他人、与群体的关系上，《老子》提出了“无争”的处世原则，主张挫锐解纷、和光同尘，反对争功名利禄，以达到人与人、个人与社会的和谐相处。老子“无争”的处世原则虽然明确地表现出与现代关于积极、进取、竞争的要求相背离的一面，但是它对于缓和人与人之间因过分的物欲追求所带来的冲突，是有一定的现实意义的。 在个体生命价值的自我完善上，《老子》提出了“深根固柢”的“长生久视之道”，主张通过“致虚”、“守静”而反朴归真，“复归于婴儿”，即恢复到无知无欲的纯朴自然的境界。老子“致虚”、“守静”的工夫，不仅可以培养人崇高的精神境界，而且可以保持人的内心平静，调谐自己的心态。 综上所述，可以看出，《老子》思想不仅对中国传统文化的形成和发展产生了重大影响，而且对人类目前和未来的文化、生活能提供一些积极的智慧。这就是说，《老子》思想仍具有现代的价值。
浅谈老子道德观与实现个人的自我和谐 摘要：在老子思想中，“道”与“德”是分开的，却都蕴含着“和谐”的主题。的道德观是对提升个人的素质，而社会本来就是由人所构成，个体的素养提高也就意味着社会的。因此，笔者试图从社会个体提高自身的角度来谈如何构建和谐社会。 关键词：老子道德观和谐社会 老子认为，道与德虽然不同, 却都以和谐为内核。和谐首先是一种协调、和睦的状态。”和谐要求各种事物配合得匀称、适当。“和而不同”, “和”中包含了多样性、差异性。古人认为“和实生物”、“同则不继”, 和谐中包含了统一性与创生性。在西方文化中，和谐也有类似的意义。毕达哥拉斯认为美是“数的和谐”, 自然是一个和谐宇宙。赫拉克利特认为相反者相成, 对立即和谐;莱布尼茨用“预定和谐”来说明由无限单子所组成的宇宙的和谐一致。可见, 差异、多样、统一、化生是和谐的首要内涵。换言之,和谐即“相异者或对立者之相济相成的结聚”。其次, 和谐还可以表现为对和谐状态的追求。想要达到和谐的状态，简单来说, 就是要认识事物发展的规律, 遵循客观规律做事。而上述这两点在老子的道与德中恰恰都有所体现 老子主张尊道贵德, 效法自然, 反对传统世俗的价值观, 并建构了一套独特的人生观和价值观体系。这套人生观与价值观虽然常被用于处世和治国, 成为阴谋家与政客谋权夺利的道术与权术, 但老学的主旨毕竟在于超脱世俗生活, 在隐遁中寻求安身立命的基础, 因此它的本意是要追寻内心的平衡与和谐, 即自我和谐。 一老子道德观中蕴含的“和谐”思想 在现代的分科之学中, 自我和谐主要是心理学探讨的问题。两千多年前的老子,用了另一番语言对自我和谐的问题做了精辟的阐释。老子所推崇的理想人格是圣人。圣人便是得道之人, 他们不仅是道德上的楷模与典范, 更拥有着最平和的心态。老子从道与德的角度来描述圣人内在的和谐自我。首先, 老子认为圣人是拥有玄德的人。玄德也称“圣人之德”, 是宇宙间最高的德。“生而不有, 为而不恃, 长而不宰, 是谓玄德。”(《道德经》第十章) 玄德的真谛在于无为。不居功、不自矜、不自私、不自伐、不辞劳, 顺乎自然而行动, 是玄德的内涵。玄德是道的本性, 平常人不能领略道之真谛, 自然也就不可能拥有玄德。但即便这样, 平常人还是可以通过努力去保有较高的德———上德。上德虽不及玄德, 却胜于下德。上德与下德的区别是:“上德不德, 是以有德;下德不失德, 是以无德。上德无为, 而无以为;下德无为, 而有以为。”(《道德经》第三十八章) 上德的特点是无私无为、顺应自然规律而行动;下德的特点是有私有为。上德是无心的流露, 下德是有所居心的。老子信奉自然, 对于儒家所推崇的仁、义、礼是一概持否定态度的。他说:“失道而后德, 失德而后仁, 失仁而后义, 失义而后礼。夫礼者, 忠信之薄, 而乱之首也。”(《道德经》第三十八章) 仁、义、礼都是由下德产生的, 是有所居心的, 而礼中更是含有强迫的成分, 是对人性的拘束, 破坏了自然之善, 因此受到老子的严厉斥责。可见, 老子提倡人要顺应自然、无私无为、宽容于人, 只有如此才能达到自我和谐的境界。 其次, 圣人之所以能够实现自我的和谐不仅是因为他们具有高尚的品格, 而且因为他们拥有和谐统一的人格。“我无为, 而民自化;我好静, 而民自正;我无事, 而民自富;我无欲, 而民自朴。”(《道德经》第五十七章) 这段话不仅揭示了圣人的治国之道, 而且彰显了圣人无为、好静、无事、无欲的处世风格。这样的行为方式与人生态度是有助于保持心态平和的。“为者败之, 执者失之。是以圣人无为故无败, 无执故无失。”(《道德经》第六十四章) 强作妄为容易招致失败, 执意把持也就会失去, 这个道理虽尽人皆知却常常被遗忘。心理学中的耶克斯多德森定律也表达了相似的涵义:每种活动都有其最佳的动机水平, 一般来说中等程度的动机最有助于目标的实现。对于复杂的活动而言, 过高的成就动机只会阻碍任务的完成。圣人做事既遵循了规律, 又不刻意强求, 自然就不会招致失败, 更不会患得患失了。