中西诗歌文化异同
前言
中西之间的差异毫无疑问是显而易见的。西方人讲究精准确切，而中国人虽说离不开客观事物，但却更注重一种意境上的领悟。
在饮食上，西方注重营养与科学，烹调要求规范化，相同的菜肴在地区之间差异并不大。而中国则更注重味觉，也更随意，厨师可以按自己的喜好和习惯对菜品进行加工改进，并不遵从菜谱上的配料比例。
在绘画上，西方的传统是极度写实的素描与油画，注重透视的准确及光与影的再现。而中国则是水墨画，或缥缈或厚重，跟实物相差颇多，但对神韵的把握则是共同的。
在哲学上，爱因斯坦曾经这样评价过西方的科学发展：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是：希腊哲学家发明形式逻辑体系，以及通过系统的实验发现有可能找出因果关系。”西方的哲学强调形式逻辑，强调推导论证。而中国则在更大程度上是一种“悟”，一种感觉。正如老子的《道德经》，“道可道，非常道”。究竟道是什么，很难有人给出一个标准答案。道存在于心中，很多时候是一种悟出来的感觉。又如在中国影响深远的哲学观点“天人合一”。我即是天地，天地即是我，两者是统一起来，可以相互转化的。在这种哲学观念的影响下，中国人自然更注重主观的感受，而逻辑性上缺乏重视。这个区别在文化上的反应是直观的。
中西诗歌的差异
一、情感表达差异
英文诗歌大都表达热切，感情激烈，以求再现此情。而中国的古诗词则文字简洁，意境悠远。诗人将想要表达的意思表达到七八分后，便会打住，留白出来以给人遐想的空间。
李白的那首闻名的《静夜思》便是中文诗歌中的一个典型。通篇文字都很简单，描绘的情景其实也很简单。不过是看到夜晚起床之后看到空中一轮明月后，开始思念了家乡。但这一仰头一低头之间的风致却打动了几乎所有的中国人，吸引了一代代的国人竞相传唱。而这种感情在西方人看来似乎是难以理解的。
Tr. W. J. B. Fletcher在翻译静夜思时，将“举头望明月，低头思故乡”这两句两句译做了“On her clear face I gazed with lifted eyes: then hide them full of Youth’s sweet memories.”Fletcher显然没能理解到诗中的那种思乡的感觉。而另一个人Tr. S. Obata则翻译成了“I raised my head and
looked out on the mountain moon, I bowed my head and thought of my far-off home.”相比较许渊冲的“Looking up, I find the moon bright; Bowing, in homesickness I’m drowned.”，我们可以发现，Tr. S. Obata相较Fletcher 有了一些进步，但是对思乡的把握仍是不到位的。
这跟中文诗歌中的意境不无关系。在中国文化里，月往往是悲情的，不完满的。月的形象总是跟短暂与变幻联系在一起。睹月思乡是一种常见的情绪宣泄。除此之外，王建曾写道，“今夜月明人尽望,不知秋思落谁家”。白居易也曾发出“共看明月应垂泪,一夜乡心五处同”之叹。
除了思乡之外，“月”在中国文化中，也用于描写男女之间的爱情，而这种爱情也通常是消极的，情人之间的离愁别怨占了大多数。张九龄在《望月怀远》中，写到：“海上升明月，天涯共此时。情人怨遥夜，竟夕起相思”；而他在《赋得自君均出矣》，则写道：“思君如满月，夜夜减轻辉”。
而在西方人的眼中，月的形象则绝不是跟离愁哀思相联系的。月可以象征纯洁，坚贞的爱情。根据希腊童话，根据希腊神话,月亮女神阿耳忒弥斯爱上了美少年恩底弥翁,为了永葆他的青春,她使他永远睡眠于拉特摩斯特山上,而每晚前去与之相会。尽管是传说,但月亮女神与男女恋情之间的特殊关系在西方诗歌中却常常得以提及。
而另一个原因则可能是在于西方人与中国人对于故乡在态度上有着根本的区别。正如段义孚在《美国人的空间，中国人的位置》（American Space, Chinese Place）一文中所说的，“美国人在阅读经过翻译的中文诗歌时可能会觉得很吃惊，甚至会对这种频繁出现的乡愁别情感到厌烦。要理解这种感情之深刻，就必须了解中国人对安居乐业和着地生根的渴望，因为人们经历了太多的战争灾难，流离失所，还有水灾旱灾等自然灾害。强制搬迁让中国人意识到了因此带来的损失，而大部分美国人搬家都出于自愿，对他们来说，对过去的怀念之情仅限于对一去不复返的童年时代的向往”。这段话很好地解释了Fletcher对静夜思进行处理的原因。
二、诗歌意境差异
意境对西方人欣赏中国诗歌所造成的障碍无疑是巨大的。更倾向于精准思维的西方人在面对中文诗词中的借景抒情时，往往显得有些无措。
就拿《春晓》一诗的翻译来说吧。Tr. Witter Bynner将“夜来风雨声，花落知多少”译为“But now I remember the night, the storm, And I wonder how many blossoms were broken.”孟浩然在这里真的是在想花骨朵落下来了多少吗？答案自然是否定的。许渊冲对此诗的译作是“After one night of wind and showers, How many are the fallen flowers!”显然，这种译法更得原诗的精髓。就算
西方人领悟了意境之后，在将意境联系到诗人的境况这一步上仍然可能会遇到麻烦。
一个典型的例子来自《红楼梦》中的《葬花辞》。David Hawkes将“花谢花飞飞满天，红消香断有谁怜？”一句译作“The blossoms fade and falling fill the air, Of fragrance and bright hues bereft and bare.”而杨宪益，戴乃迭的译文则是“As blossoms fade and fly across the sky, Who pities the faded red, the scent that has been?”
通过比较我们可以发现，David Hawkes在这里的确明白了“花谢花飞飞满天”（如果忽略掉fall这个词的使用的话）的意境，但他却没能将该意境联系到葬花的林妹妹身上去。林妹妹看到空中飞舞的花瓣，看到地上的残红，情不自禁感伤起自己的身世来。那地上的残花在她的心中便化为了她自己，没人怜惜，没人牵挂。而David Hawkes在这里却将第二句放在了第一句的一个附属的位置上，这毫无疑问是有些主次不分了。林妹妹的感伤以及自怜自艾更是一点也体会不出来了。
三、传统文化重心差异
中国传统文化的重心所在与西方文化大不相同，西方的基督教创造了一个永恒的彼岸世界。西方诗人们也把它看成了一切生命的最后安顿之所，现世人生只不过是永恒长河中一段微不足道的插曲。浪漫派诗人容易激动，然而即使是在他们最为激动的时候也并未完全为情感所俘虏，多多少少还是免不了静观的色彩。即使是在他们的入世色彩很浓的诗篇中，仍然保留着超脱凡尘的终极追求与关怀(ultimate concern)。照他们自己的话来说，他们的诗是“强烈情感流溢之后静忆”所得。（overflow of powerful feelings recollected in tranquility）。也就是说，在情感翻腾之时不写，而是到了有一定心理距离之后，平心静气时才去写的。从这一点上看就与中国的诗人们大相径庭。中国的诗人或文学家往往都是在灵感来临时一气呵成的，容不得片刻拖延。如果你苦心经营，反而“淡而无味”。“少时学语苦难圆，只道工夫半未全。到老始知非力取，三分人事七分天。”估计这首诗也是诗人写出好诗后的偶然体会的现场纪录。清代梅曾亮认为：“文在天地，如云物烟景焉，一俯仰之间，而遁乎万里之外。故善为文者，无失其机。”明代谢榛也说：“诗有天机，待时而发，触物而成，虽幽寻苦索，不易得也。”南宋诗人戴复古也说：“有时忽得惊人句，费尽心机做不成。”……。
下面用一对实例来进一步铺张，看看我们能得到什么结果。
西方古英语诗人雪莱的“西风颂”片断：
直等到春天，你碧空的姊妹吹起
她的喇叭，在沉睡的大地上响遍，
（唤出嫩芽，像羊群一样，觅食空中）
将色和香充满了山峰和平原。
不羁的精灵呵，你无处不远行；
破坏者兼保护者：听吧，你且聆听！
?（附英语原诗）
Thine azure sister of the Spring2 shall blow
?Her clarion3(trumpet) o’er the dreaming earth, and fill
(Driving sweet buds like flocks(eager) to feed in air)
?With living hues and odours (over) plain and hill:
?Wild Spirit, which art moving everywhere
?Destroyer and Preserver; hear, O hear!
李白的“将进酒”片断：
岑夫子，丹丘生，将进酒，杯莫停。
与君歌一曲，请君为我倾耳听。
钟鼓馔玉不足贵，
但愿长醉不复醒。
（附英语译文）
Cheers, my friend, my brother! Don’t stop your cups.
Let me sing a song for you, Listen carefully please.
But music and delicacies are nothing,
I long to dwell in drunkenness, and Never wake up to a sober world.
诗人雪莱的诗歌中表现出来的往往不是对人生况味的直接体验，而是表达出从生活过程中获取的对人生的认知与心灵的净化。他很少表现出入世的忧患意识，即使对现世感到悲观，也终究会从永恒的天国找到归宿。
李白的诗歌又是一回事了。他重志向的表达，反映经时济世的理想，直觉地体验人生。在唐代，我们更是几乎找不到一个真正忘情世事的诗人，连被称为“诗佛”的王维也还是不能忘怀济世的理想。在译文中用了”Never wake up to a sober world.” 似乎不忠于原文，实际上是最符合原文的情怀了。表达作者不愿意看到当时人世间的悲苦，个人抱负又难以实现，只能以酒消愁，宁可长醉不醒。如果不是这样译的话，在老
诚然，中西文化之间的差距是巨大的，这种差距对西方译者欣赏中文诗歌，
并将中文诗歌独特的美介绍给西方读者造成了一定程度的障碍。但这并不是说中西文化之间就是对立的，难以理解和逾越的。我们也能在许多西方诗歌中看到中国美学，中国文化的影响。美国著名意象派诗人庞德曾经说过，在中国文学中发现一个“新希腊”，从而发动了一场新的“文艺复兴”。中文诗歌简洁，意境幽远的特色被一些西方诗人吸收，给西方文化带来了新的色彩。
赏析：
下面看到的一首诗是爱尔兰诗人威廉·巴勒斯·叶芝写的茵纳斯弗利岛。
“The Lake Isle of Innisfree”
I will arise and go now and go to Innisfree,
And a small cabin build there, of clay and wattles made:
Nine bean-rows will I have there, a hive for the honey-bee,
And live alone in the bee-loud glade.
And I shall have some peace there, for peace comes dropping slow, Dropping from the veils of the morning to where the cricket sings; There midnight’s all a glimmer, and noon a purple glow,
And evening full of the linet’s wings.
I will arise and go now, for always night and day
I hear lake water lapping with low sounds by the shore;
While I stand on the roadway, or on the pavements grey,
I hear it in the deep heart’s core.
我就要动身去了，去茵纳斯弗利岛；
搭起一个小屋子，筑起泥巴房；
支起几行云豆架，一排蜂蜜巢，
独个儿住着，荫阴下听蜂群歌唱。
我就会得到安宁，它徐徐下降，
从朝雾落到蟋蟀歌唱的地方；
午夜是一片闪亮，正午是一片紫光，
傍晚到处飞舞着红雀的翅膀。
我就要动身去了，因为我听到，
那水声日日夜夜轻拍着湖滨；
不管我站在车行道或灰暗的人行道，
都在心灵深处听见这声音。
饮酒
（晋）陶渊明
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。
从上面的两首诗我们可以看出，两者的意境和用词是非常相似的，“结庐”与“造屋”如出一辙，“采菊”与“种豆、养蜂”异曲同工，“山气”与后一首的中间四句的意境完全可以互相补充。两位诗人所要表达的意思都是要离开这个充满痛苦的红尘世界，去过世外桃源般的生活，表现了宁静致远的思想和远离尘嚣的思想。从写作手法上看，两者都用了近乎白描的艺术手法，没有加入主观色彩，客观真实地描写景物，直白地道出胸臆。
美国著名科学哲学家库恩和费伊阿本德提出了一条不可通约性原则，认为科学史上的各个链条之间不可通约，即几乎不存在约数。这个原则用于现代人类文化研究中得出这样的结论：生活在不同文化背景下的人面对的是不同的世界，看到的是不同的东西，具有不同的经验，提出和解决的又是不同的问题。总的来说，中西审美习性及倾向是有很大不同的，这种不同跟各民族的社会文化背景和文化氛围、文化思维有关。但这种不同随着双方之间交往的增多而有了一定程度的消除，乃至融合，但却不可能趋于一体。文化上的差异及其发展趋势在诗歌上得到了很好的体现。
中西方音乐文化特征的差异 【摘要】：我们自身的文化与西方文化碰撞后产生的意识形态之间的差异性。我认为中西方文化和哲学,信仰的差异导致了中西方文化、美学审美的差异、教育方面差异等等，中西方文化会在一定程度上互相影响,借鉴,甚至将西方与东方的特质归纳为理性的与感性的,并产生了很多相关的标准和准则来衡量我们自身的审美与意识形态。：随着社会的发展，人类社会更加趋向于全球一体化和文化多元化的态势，国际音乐教育学会积极推行世界多元文化音乐教育的主张，将音乐作为一种文化或文化中的音乐来学习和理解。在这种态势下，促使我们必须掌握我国本民族音乐与西方音乐的联系与区别，才能更好地适应这种趋势，在吸收西方音乐先进技术的同时，更好地发扬我国本民族的音乐。 【关键词】：中西方，文化，音乐，差异 乐器的演变差异 谈到音乐，我们首先想到应该是演奏音乐的乐器。 中国是世界上最早拥有乐器，是无疑的。据考，中国在远古时期，已有一些土鼓、磬、钟铃、骨哨、苇龠、埙等。乐器的发展，与音乐艺术的发展有密切的甚至从属关系，但是同样也须臾离不开生产力发展这个基础。在铜器时代之前，根本不可能有象铜钟（但有陶钟）、铜号（但有兽角号和螺号）这些乐器；多数始发自阿拉伯和埃及等地的管弦乐器，之所以在欧洲形成现代乐器，这和文艺复兴尤其是产业革命推动科技的迅速发展不可分割，许多重要的现代乐器都产生在那个时期。形形色色的电子乐器，也只可能诞生于电子技术兴起的20世纪。 中国的音乐多是单音，旋律的，所以中国的乐器结构简单，多是不能演奏和声的。如笛，二胡等，但越是简单的乐器越是能表现悠远的意境，比如埙，简单的原始
土陶乐器，却能吹出千古幽思。中国民族乐器比如说琵琶、扬琴、箫、笙，唢呐多以“丝”“竹”为材，故称丝竹之乐，具有柔，细，清的音乐特征。西方乐器比方说圆号，小号，萨克斯等多以金属为材。西方古典音乐是和声的，多声部的，所以乐器多很复杂，机构精细繁复，多能演奏和声，如钢琴，吉他等。故音色丰富，音域宽广，表现力强。 审美的差异： 正如《中国音乐审美导论》中提到：“在审美追求上，中国音乐艺术以‘和’ 为理想，尚虚无，求空灵，讲韵味，求深邃，讲意境，求气韵生动，强调直觉与领悟，注重生命本体。这与西方音乐求深刻，强调理性与思想，把实有，意义与情感作为精神支柱的音乐审美特点形成鲜明的对比。”在我看来，当今的音乐美学史，实际上是一部中国音乐美学思想与西方音乐美学思想互相斗争、交融、互补的历史。中国传统音乐主要表达儒家的和谐，礼仪之美；道家的自然，天人合一；佛家的空灵，悟性，禅意等，相对比较主观。这和中国的绘画，书法追求神韵，重意境的审美情趣是相通的。所以多讲求和谐、幽美、深沉，旷达等。是人的内心世界在一定的自然环境下的自然流露，突出“情”和“景”的交融。西方古典音乐在西方戏剧的发展背景下，着重美学及功能性，故此比较客观。西方古典音乐以深刻严肃见长，突出主客对立，大都带有正剧或悲剧色彩，体现出来的是一种艺术精神的“壮美”。所以多音域宽广，曲调刚健、情绪激昂、气魄宏大。音乐创作和音乐理念的差异： 中国传统音乐，没有一套完备的作曲理论与法则，较易失传。而西方古典音乐技术层面上有理论，有规范，有大量的文字和音响文献，易于流传。中国传统音乐以线条为主，而西方古典音乐更讲究和声。就如中国的绘画和书法讲究的是
中西文化异同 中国文化源远流长，博大精深；西方文化古典淡雅，底蕴深厚。从地域的角度上来看，中西方文化的分类，恰好是对整个世界文化的完整概括。那么，这两种文化有何异同之处呢，下面就是我们重点讨论的问题。 一、中西文化背景的异同 以中国文化为代表的中国乃至东亚、东南亚地区，受到儒家思想和佛教文化的影响深远，追根溯源，可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化的根源和基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会架构的核心。 而以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时的思想，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，这种文化，看重个人的自由和权利，注重实践，勇于探索，富于冒险，跟中国人喜欢对生命本源的哲学思考不同，他们更注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源，在社会组织中，以“爱”为其架构的内核。 二、法制观念的异同 “法令所以导民也，刑法所以禁奸也。文武不备，良民惧然身修者，官未曾乱也。奉职循礼，已可以为治，何必威严哉？”在中国人
心中，法律只是道德的补充，所以，中国人提倡自我的完善，不提倡用法律法规来约束人，对法律的重视不是很够。 而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 三、民主观念的异同 中国人注重精神的自由，虽然整个封建社会二千多年的历史，基本都是封建制度集中制的不断加强，是民主政治的彻底丧失，但从一开始，儒家、道家的思想家们就把民主政治放到一个很高的思想高度去认识和看待, 要求统治者爱民、亲民，重视民生疾苦，孔子的“仁”治思想，孟子的“民为重、社稷次之，君为轻”思想，老子的”老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”思想等等，都包含着“民主”思想，但又推崇君权神授，维护等级制度，“劳心者治人，劳力者治于人”的说法，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。 而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力，所以，西方人对不能为民服务的政府，通过选票的方式可以给予否决或者改选。当然这中间可能也有许多问题，但无论认识水平上还是制度设计上，无疑都比我们要先进的多。 但由此产生的弊端是：过度的自由主义和人权旗帜，造就了今天美国式的民主政治，不尊重他国的历史文化背景，喜欢把自己的东西强加给别国，把入侵别国当成了文明的推进，与中国人讲究和平共
中西方音乐的差异,首先表现在审美的差异:正如《中国音乐审美导论》中提到:“在审美追求上,中国音乐艺术以…和?为理想,尚虚无,求空灵,讲韵味,求深邃,讲意境,求气韵生动,强调直觉与领悟,注重生命本体。这与西方音乐求深刻,强调理性与思想,把实有,意义与情感作为精神支柱的音乐审美特点形成鲜明的对比”。在我看来,当今的音乐美学史,实际上是一部中国音乐美学思想与西方音乐美学思想互相斗争、交融、互补的历史。中国传统音乐主要表达儒家的和谐,礼仪之美;道家的自然,天人合一;佛家的空灵,悟性,禅意等,相对比较主观。这和中国的绘画,书法追求神韵,重意境的审美情趣是相通的。所以多讲求和谐、幽美、深沉,旷达等。是人的内心世界在一定的自然环境下的自然流露,突出“情”和“景”的交融。如在听《梅花三弄》时,你首先能感受到的是景,然后通过此曲结构上采用循环再现的手法,重复整段主题三次,每次重复都采用泛音奏法,体现了梅花洁白,傲雪凌霜的高尚品性。西方古典音乐在西方戏剧的发展背景下,着重美学及功能性,故此比较客观。西方古典音乐以深刻严肃见长,突出主客对立,大都带有正剧或悲剧色彩,体现出来的是一种艺术精神的“壮美”。所以多音域宽广,曲调刚健、情绪激昂、气魄宏大。一样是表现人的不屈精神,《命运交响曲》就显得深沉而铿锵了,首先就是通过强节奏的开奏震撼人心。 其次,音乐创作和音乐理念的差异:中国传统音乐,没有一套完备的作曲理论与法则,较易失传。而西方古典音乐技术层面上有理论,有规范,有大量的文字和音响文献,易于流传。中国传统音乐以线条为主,而西方古典音乐更讲究和声。就如中国
的绘画和书法讲究的是线条的艺术;西方的绘画讲究的是面,立体,光影的艺术。中国传统音乐注重气息,神韵,而西方古典音乐更讲究节奏,气势。就如中国的绘画注重写意,似与不似之间;西方的绘画注重写实,表现盛大的场面。 再次,乐器发展的差异:上面提到,中国的音乐多是单音,旋律的,所以中国的乐器结构简单,多是不能演奏和声的。如笛,二胡等,但越是简单的乐器越是能表现悠远的意境(中国的水墨也简单得只有墨的黑色,却能幻化出形态万千)比如埙,简单的原始土陶乐器,却能吹出千古幽思。中国民族乐器比如说琵琶、扬琴、箫、笙,唢呐多以“丝”“竹”为材,故称丝竹之乐,具有柔,细,清的音乐特征。西方乐器比方说圆号,小号,萨克斯等多以金属为材。西方古典音乐是和声的,多声部的,所以乐器多很复杂,机构精细繁复,多能演奏和声,如钢琴,吉他等。故音色丰富,音域宽广,表现力强。 中西方音乐由于历史、文化等原因,存在着一定的区别,其主要表现在中国音乐着重于情韵,而两洋音乐注重的则是音乐本身的和谐性;中国音乐发展自然过渡,一脉相承,西方音乐发展则呈块状结构和阶段性特征;中国音乐体现为单纯的模线性织体思维,以线条为主,而西方 音乐则倾向于横交叉的立体状织体思维,更讲究和声;中国音乐语言偏重心理,略于形式,极富变量,为开放性结构,而西方音乐形式严谨,结构具有封闭性特征;中国音乐尚善尚美,追求虚静空灵的意境,注重感觉,而西方音乐却讲究理性与情感的统一,追求力度与强度,乐思明晰而实在. 西音乐功能上的这种不同,其根源即在于中西文化上的差别。这个差别是:西方文化重外部知识的获得,中国文化重自身生命的享受;西方文化传统是以知识为本体,中国文化传统则以生命为本体。所谓以知识为本体,是指西方人将知识的获得作为自己生命的动力和目的,作为衡量一个人之所以为人的根本标志。人是理性的动物这一定义在西方人的信念中具
浅谈中西方文化差异 语文是社会的产物，是人类历史和文化的结晶。它凝聚着一个民族世代相传的社会意识，历史文化，风俗习惯等各方面人类社会所有的特征。不同的文化背影和文化传统，使中西方在思维方式，价值观念，行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异。语文是文化的载体，词汇是文化信息的浓缩，是语言的重要组成部分，它反映着文化的发展和变化，同时也直接反映着文化的差异。 在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、智、信的思想道德观念作为每个人的行为指南，接人待物，举止言谈要考虑温、良、恭、俭、让，以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。 西方国家价值观的形成至少可追溯到文艺复兴运动。文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的。生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”。有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。因此，西方文化体现出个体文化特征，这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。 正因为如此，中西两种文化在对某些单词所带有褒贬色彩上有差异。如：ambition一词，本身具有褒贬两种含义。中国人用其贬义，表示“野心勃勃”，而英美人则取其褒义，表示“雄心壮志”。Aggressive一词，中国人常用来形容某人“挑衅”“好斗”，而美国人则用来形容某人“进取上进，有开拓精神”。 我国的群体性文化，非常重视家庭亲友关系，把它视为组成社会的细胞；而在西方国家，崇尚独立自主自强自立。中国人重视传统的君臣，父子，论资排辈，等级森严，而在英美国家，长辈与晚辈间地位平等，不计较老少界限，多以朋友相处。中国人的传统观念历来崇尚“四世同堂”“合家团圆”，自古就有“父母在，不远游”的良言古训；而在英美国家，18岁的子女仍住在家里依靠父母生活是不可思议的事情，他们必须依靠自己的双手去独立生活。同样，年龄大的父母即使失去了生活自理能力，一般也不会拖累子女，他们往往要住进老人院，由社会关照。 文化的不同带来价值观念的在不相同。如lod一词，中国人历来就有“尊老敬老”的传统。“老”在中文里表达尊敬的概念，如老祖宗，老爷爷，老先生等。“老张”，“老王”，透着尊敬和亲热，“张老”“王老”更是尊崇有加。中国人往往以年龄大为荣。和别人谈话时，年龄越大，资格越老，也就越会得到别人的尊敬。“姜还是老的辣”。在我们看来，长者不仅是智慧的化身，也是威望的象征。然而，西方国家极少有人愿意倚老卖老而自称”old”。在他们看来，“old”是“不中用”的代名词，是和“不合潮流”“老而无用”的含义连在一起的。英美人不喜欢别人说自己老，更不会倚老卖老。在西方文化中，他们把年龄作为个人极为重要的隐私看待。尤其是女士，更忌讳别人问自己的年龄。即使愿意谈论自己的年龄，也要别人猜测其年龄，而此时，他们的真正目的的期望别人恭维他们看上去比实际年龄小，是多么年轻。又如，英美人忌讳莫深的fat一词，见人说fat会令人沮丧不快而且反感。说到fatmeat（肥肉）多半会被认为是毫无价值的该扔掉的废物。而中国人见了小孩子说“胖嘟嘟”“胖乎乎”，表示对孩子的喜爱，对成年男子说fat有“发福”之义，对成年女子讲fat有“丰满”之义，都有赞美恭维之意。日
中西方文化差异的根源 一、中西文化差异表现 1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系;
5、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同 中国人内敛、自省，喜欢“每日三省吾身”，为的是合于先王之道，把修养身心看的很重，推崇中庸思想，导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业，把服务社会当成自己的职责。 二、中西文化差异的原因 从地理和文化的角度看，全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多，本文主要归纳为三个方面： 1 、受经济制度的影响。 中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。
中西文化的异同 摘要 中西文化异彩纷呈，构成文化的要素数不胜数，而音乐绝对是其不可或缺的一部分。一个民族的文化在音乐上的体现是十分明显的，民族之间的差异也可以从音乐中体现出来。中西方的音乐各具特色，主要的表现在于中国音乐注重的是情韵，而西洋音乐注重的是和谐。在下文中将会提及音乐的含义、中西音乐的特点、中西音乐文化产生差异的原因、体现差异的主要几个方面以及中西文化的相同点等内容。 关键词 音乐的含义音乐特点中西音乐差异差异原因相同点 正文 一、音乐的定义 物体规则振动发出的声音称为乐音，由有组织的乐音来表达人们的思想感情、反映现实生活的一种艺术就是音乐。 音乐，从广义上来说，应该是文化的外延，是文化孕育出来的一种精华的一种结晶形式。 二、中西音乐的特点 中国音乐的特点：中国音乐注重的是情韵，中国的情韵可以说是源于先秦诸子的哲学，或者可以说源于古代钟鼎的花纹及原始画壁的动物飞腾之象。 西方音乐的特点：西方音乐注重的是和谐，西洋的和谐源于古希腊、古罗马的数学与几何学的科学性及数理协调性。 三、差异的具体体现 （一）乐器方面 中国乐器主要包括吹奏乐器、弹拨乐器、拉奏乐器和打击乐器。吹奏乐器主要有笙、笛子、唢呐、箫、葫芦丝等；弹拨乐器主要有古筝、琵琶、柳琴、月琴、扬琴等；拉奏乐器主要有二胡、高胡、马头琴等；打击乐器主要有鼓、磬、编钟等。 例如古琴，它是中国最古老的弹拨乐器，有三千多年的历史，是中国古代地位最崇高的乐器，被后人誉为哲学性的艺术，位居“琴棋书画”之首，是古代最具代表性的乐器。 西方的乐器分为木管乐器、铜管乐器、弦乐器、弹拨乐器、键盘乐器和打击乐器。木管乐器主要有长笛、单簧管、双簧管；铜管乐器主要有短号、小号、长号、大号和圆号；弦乐器主要有小提琴、中提琴、大提琴和低音提琴；弹拨乐器主要有吉他、贝司；键盘乐器主要有钢琴、手风琴、电子琴；打击乐器主要有架子鼓、三角铁、大鼓、排钟、木琴。 例如小提琴，它在西方乐器中有着不一般的地位，是弦乐族系中的高音成员；音域超过三个八度，是所有管弦乐队必不可少的正规乐器。小提琴也是最富有表
中西方电影文化差异比 较 集团标准化工作小组 #Q8QGGQT-GX8G08Q8-GNQGJ8-MHHGN#
中西方电影文化差异比较姓名：陈家梅 院系：教育与音乐学院 班级：艺术管理
摘要中西文化差异，究其根源主要与自然环境、民族传统、思维模式、处世态度、宗教信仰、价值观等有关。本文通过对中西方电影的比较分析，可以透视中西文化的差异。 关键词：中西文化中西电影差异 电影是特定文化的产物，反映一个国家或地区的文化。不同国家的文化差异自然反映在他们的电影当中。因此，分析电影是了解不同国家文化差异的很好途径。中西电影中的文化差异究其根源，主要与自然环境、民族传统、思维模式、处世态度、宗教信仰、价值观等有关。本文将从以下几方面分析中西电影中的文化差异。 一中西电影中的宗教差异 基督教是世界最大的宗教之一，公元4世纪时成为罗马帝国的主要教派，中世纪时期欧洲大部分人都成为了基督教徒，同时，基督教也在中东、北非和印度部分地区成为了少数教派。紧接着地理大发现之后，经过传教士的不断传播和殖民扩张，基督教传至美洲、澳洲，而后遍布世界各地。因此，基督教对西方文明的成型有着重大影响作用。 佛教起源于印度，约在公元1世纪开始从古印度经丝绸之路传至中国，并得到了皇室的重视，许多佛经被引入中国，许多印度高僧来华讲道。随着时间的推移，中国佛教又衍发出许多流派。这些流派大多融入了儒家思想、道家思想或其它一些哲学思想，渐渐地中国佛教摒弃了那些不适合中国社会的规则与条例，融入了一些新的教义，成为了中华文明的一部分，并带有自己的特色。佛教对中国人的思想起着重要作用，影响着我们的美学、政治、文学、哲学和医药等方面，当然也影响着我们的电影。 1 基督教对西方电影的影响 基督教三大教义分别是三位一体、原罪与救赎。三位一体就是圣父、圣子与圣灵是上帝的三个不同表现。原罪是人类堕落的结果，人类始祖偷吃禁果的行为通常被认为是原罪的起因，只有上帝的恩赐可以解救堕落的人类。救赎就是上帝和其他一些更高的力量，通过赐予人类永恒的生命或来生，来拯救人类精神上的死亡与终身诅咒。基督教认为人类需要从现状中解脱出来，然而，从长远角度来看，人类要完全得到救赎是不可能的。救赎在基督教中是一个核心教义，意思是只要人们心中有上帝，也终将被上帝所救。 救赎的理念代表着基督教的思想。这种思想无疑也影响着西方电影，不仅反映在宗教电影中，如《约翰福音》、《马太福音》、《最后的诱惑》等，也反映在其它一些电影当中，如《肖申克的救赎》。这部电影讲述了一个在信仰缺失的年代里有关救赎的故事，救赎的是信仰，被救赎是希望。救赎是一场战斗，希望对绝望，自由对监禁。这也是人类尊严与人性的斗争。安迪救赎了他的狱友，因为他坚定的信仰是对邪恶与绝望最好的武器。不同于其它的宗教电影，《肖》中的救世主不是上帝，而是希望，被救赎的是自由。在安迪入狱之前，肖申克监狱的条件非常恶劣，犯人毫无人权可言。典狱长是个彻头彻尾的伪基督，把犯人当作廉价劳动力。安迪入狱之后，这位不满现状的银行家虽无力改变，但他的出现至少给犯人们带来了希望和生命之光。至于安迪，他就是现代版的耶稣。他的受难也就验证了“锡安必因公平得蒙救赎、其中归正的人必因公义得蒙救赎”。强者拯救自己，伟人拯救他人。安迪给其他狱友带来希望，也拯救了他们。 2 佛教对中国电影的影响
中西方文化精神的异同 文化多呈现为某种具体的形式或抽象的形态，而文化精神则是文化学者用以描述价值体系整合性的一般模式和发展趋向的重要范畴，它将每一文化内部复杂的价值体系减少为影响价值体系各个方面的几个基本模式，并说明诸如经济、道德、法律和审美价值之间的一致性。（如中国古代文化的“中庸”精神与其农耕经济是一致的，而且延伸出士大夫阶层的“入世”或“出世”的价值观念；古希腊人张扬个性，追求生活与其奴隶城邦制社会个人意识的觉新有关）。 鉴于此，中西文化的基本精神主要表现在四个方面： 第一，人文传统与科学精神。（p71）这是中西两种不同文化精神的核心。诚然，这两者在性质上并非是截然对立的，它们在两个文化系统中的存在形态也不是非此即彼的。相反，在西方文化传统中，人道主义也曾经是一个十分重要的支柱。不过，这里提及的中国的人文传统与西方文艺复兴以来所倡导的人文主义及启蒙主义的人道精神并不是一回事。后者是反对中世纪的“神权”，从而把人的地位提升到神和自然之上的中心位置，强调人性，人的主体价值和人权、平等等等价值。前者是指中国全部传统文化的核心价值都是围绕着人的社会存在而建立，它不刻意于宗教与神灵的寄托，也不追求纯自然的知识体系，而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。而中西文学的许多观念、范畴就建立在这个基点上（后面将详细阐述）。 第二，群体认同与个人本位。（p81）这种差异源于中西文化关于人的不同观念。尽管中西文化的价值系统中都把人放在中心位置，但对人的理解却截然两样：西方文化强调人作为有理智、尊严和自由意志的独立个体的地位，要求对自己的命运负责。而中国文化则主要把人理解为类同的存在物，重视人的社会价值，仅把人看作群体的一份子，是他所属的社会关系的派生物，他的价值因群体而存在并借此体现。因而只有无条件地将自己的命运和利益都托付给所属群体。 第三，中庸和平与崇力尚争（p90）从群体认同与个人本位的不同原则出发，这就导致了中西文化在民族性格和社会价值取向上的差异。即中国人注重节制、追求和谐与平稳的文化性格，这有别于西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进取的价值目标。 第四，内向与开放。（p99）传统中国在地理上半封闭的隔离机制，自给自足的农业经济以及强烈的血缘宗族意识，铸就了中国人平稳求实的大陆型文化性格，由此也形成了以自我保存、向心凝聚为宗旨的发展方针和独立自足、稳定绵延的文化形态。有着漫长的海岸线并且致力于大海的西方各民族，由于大自然的磨砺与赐予，由于工商业为主的经济发展的必不可少的流通交换，由于在早期发展中得益于较高文明的外围文化环境（“二希”之中的希伯来文化）的滋养，因而形成了热烈好动、重汲取、求变化、光拓展的文化精神。
中西方的文化差异表现在诸多方面： 一、中西方言谈的差异 在中国，对别人的健康状况表示关心是有教养、有礼貌的表现。但对西方人的健康表示关心，就不能按中国的传统方式了。一个中国学生得知其美籍教师生病后，会关切地说“you should go to see a doctor！（你应该到医院看看）。”不料，这句体贴的话反而使这位教师很不高兴。因为在这位教师看来，有病看医生这种简单的事情连小孩都知道，用不着任何人来指教。如果就某种小事给人以忠告，那显然是对其能力的怀疑，从而大大伤害其自尊心。中国人在饭桌上的热情好客经常被西方人误解为不文明的行为。因西方人认为：客人吃多吃少完全由自己决定，用不着主人为他加菜添酒，而且饮食过量是极不体面的事情，因此客人吃饭后，主人不必劝他再吃。一位美国客人看到中国主人不断地给他夹菜很不安，事后他抱怨说“主人把我当猪一样看待。” 中国人路遇熟人时，往往会无所顾忌地说：“啊呀，老兄，你近来又发福了！”或者以关切的口吻说：“老兄，你又瘦了，要注意身体啊！”而西方人若听你说“you are fat（你胖了）”或“you are so thin（你又瘦了)”, 即使比较熟悉，也会感到尴尬和难以作答。 二、价值观与道德标准的差异 1.个人荣誉感与谦虚谨慎 西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就自豪，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感，以及在获得成就后的狂喜。相反，中国文化不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚。中国人反对王婆卖瓜式的自吹自擂，然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。“Your English is very good（你的英文很好）,” “No, no, my English is very poor（不，我的英文很差）”；“You’ve done a very good job（你的工作做的很好）,” “No, I don't think so. It's the result of joint efforts（不，这是大家共同努力得结果）.” 这种谦虚，在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力。这种中国式的谦虚在资本主义的竞争市场是行不通的。 2.自我中心与无私奉献 西方人自我中心意识和独立意识很强，主要表现在:(1)自己为自己负责。在弱肉强食的
班级：电子101 学号：10446301 姓名：丁林玲 中西音乐文化比较 音乐如同语言一样，具有很强的民族性，随着民族、地域的差异，存在着巨大的差异，就像不同语言之间语法、词汇的诸多差异。中西方音乐是存在着巨大的差异的，这与中西方的文化差异是分不开的。音乐是人类社会发展到一定程度的产物，是人类文明的重要组成部分。在人类文化地域性差异形成的时候，音乐的差异性也就随之产生。 前人定义音乐的形式是音乐活动在其无数次重复后所逐渐形成的技巧、结构、程序和模式，是音乐艺术高度发展的一个标志。而文化，则决定着生命是以何种方式，遵循着何种轨迹进行运作并做出物化表现的。因而要想使音乐充分展示出其固有的活力，只有借助文化这一艺术原创力的冲击才有可能。 越是高度发展的音乐，我们就越是有必要将其与最初创造它的文化、生命相接通，本文就仅从中西音乐的调式、织体和节奏等方面的细节特征，来探视一下它们与中西文化差异的深层联系。 一、中西音乐调式的差异 专业术语：“西方音乐体系调式构成的基础是四音音列。包含两个全音音程和一个半音音程，有3种不同样式的四音音列。由这3种不同的四音音列可组成12个调式，这些调式被称为“中古调式”或“教会调式”。后来，欧洲经历了文艺复兴时期，在专业音乐创作和民间音乐中爱奥尼亚调式、利底亚调式和混合利底亚调式逐渐合为一组，演变为自然大调，伊奥利亚调式、弗利及亚调式和多利亚调式也逐渐合为一组，演变为自然小调。并由于自然大、小调相互渗透，又逐渐形成了和声大、小调，旋律大、小调。” “而中国音乐的调式构成的本质和特征是五声性，其构成的核心是三音小组。这三音小组共分两类，第一类由大二度和小三度构成，第二类则由两个大二度构成。第一类三音小组在这个音乐体系中具有典型意义，因为这是它所特有的。此类三音小组又分为两种，第一种的结构是小三度在上方，大二度在下方，第二种恰好相反。由这两种三音小组进行不同方式的组合，可构成宫、商、角、徵、羽五种五声调式。” 这两种调式比较而言，五声体系和七声体系确实存在着一定的差别：前者比较单纯、质朴、简洁，后者比较复杂、丰富、精致；前者适合于表现明朗、刚劲、粗犷的风格，后者适合于表现细腻、婉曲、华丽的色彩。但这个差别仅仅具有风格上的意义，而不具有判别高下、优劣的能力。复杂的、精致的不一定就好，就先进；简单的、质朴的不一定就差，就落后。然而，中国古代并非没有七声音列，自先秦起，中国即有许多乐器（如古琴、古筝等）能够演奏七声音列。甚至连十二音音列也已经早在先秦即已出现，比西方的十二音体系要早1800多年。就是说，在中国音乐活动中很早就已出现七声音列和十二音音列，但中国音乐并没有选择它们，而是选择了五声体系。 而中国文化从一开始就表现出一种相反的倾向：疏旷、单纯、简洁和明快。中国人不喜欢拐弯抹角，不喜欢繁琐论证，无论在学术上还是在艺术上，他们都尽可能的直截了当，追求顿悟见性，洞察本质，总是力求用最少的文字来表达最多的内容，以最少的笔墨来制造最动人的韵味。返朴归真，确实是中国人生活的
暨南大学 本科生课程论文论文题目：浅谈中西文化之差异 学院：理工学院 学系：材料科学与工程系 专业：高分子材料与工程 课程名称：文史哲通论 学生姓名：梁嘉欣 学号：2011051506 指导教师：勾利军 2014年 6 月18 日
文化是一种社会现象，是人类长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。不同的文化背影和文化传统，使中西方在思维方式、价值观念、行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异。了解中西方文化差异是极其必要的。 一、中西方文化背景的差异 以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，看重个人的自由和权利，注重实践和探索，他们注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源。以“爱”为社会核心。同时具有开放性的外向型文化，以新海路开辟时对新大陆的侵略为代表。 而以中国文化为代表的东方文化，受到儒家思想和佛教、道教文化的影响深远，其根源可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会核心。同时更注重于自给自足的内向型文化。在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、
中西文化差异表现及其原因 一、中西文化差异表现 1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系; 5、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同
中西方音乐的区别与 联系
论中西方古典音乐的区别与联系 摘要：中国东方文化与西方文化有显著差异，中西方人的思维方式也截然不同，故孕育出来的音乐固然有显著差异。然而，随着时代的发展，文化的交融，中西方音乐的联系又是不容忽视的。本文将从中西方古典音乐的音韵，作品目的，特点，演奏方式等等多个方面叙述东西方音乐的异同。而对中国古典音乐将作重点论述。 关键字：中国音乐，西方音乐，异同，演奏方式，乐曲特点。 1.中西方的差异 1.1音列 中国古典音乐是基于五声音阶体系的。中国音乐起源早，在上古时期，先民们就已经开始制作乐器。中国不是没有七音，从出土的文物可以知道，在商朝时期，中国已经出现了七声音阶，但是，人们的审美取向使得中国古典基本上只是用五声音阶。五声阶名宫、商、角、徵、羽（加变徵，变宫为七音）在周朝已经确立，对应于现代七音体系里分别是Do Re Mi Sol La，并且成为了中国民族音乐的基础。 对于西方古典音乐，现在所指的主要是从16世纪末开始往后到19世纪末在西方主要是欧洲流行的音乐。西方音乐在音列上是7音体系即现代通用唱名的Do Re Mi Fa Sol La Si。 中国古典音乐之所以要基于宫商角徵羽五音，也是受到中国传统文化的影响。在古书里，五音为正声，万代不易，且与五行金木水火土五行之道有密切联
系，且在人体上还对应于人的五脏。同时，中国音乐强调“中和之美”，重在和谐、自然，不追求强烈，古人重视音乐的重要性，认为音乐可以陶冶人的性情，而五音是中正之音，可平衡人的身心，故五音是中国音乐最重要的特点之一。 1.2乐曲特点 1.2.1中西方音乐都经历有从独奏到合奏、由单声部到和声的发展过程，但是在中国古典音乐中，独奏的地位更高，和西方音乐相比，对和声的重视程度则低得多。 在中国，音乐往往是陶冶人的性情，修养身心的手段之一，往往采取个人独奏方式，注重的是对个人情感的表达，相对主观。古琴就是一个典例，其在中国古典音乐上有重要地位，是中国古代文人和名门闺秀修身所要掌握的个人技能琴棋书画之一。另外，而合奏则往往出现在宫廷等达官贵人的大型娱乐演出中，相对影响范围不很广。 而西方音乐从单声部发展到重奏，再发展到合奏后，和声的地位从此不可撼动。西方音乐注重的是美学及功能性，重视对他人的感染力，相对较为客观。而合奏则以其宏大的气势和丰富的乐声满足了这一需求。 因此有人形容西方音乐像一堵厚重的墙壁，上面轮廓如同旋律，砖石如同墙体。即使轮廓平直只要有和声也是墙。而中国音乐则不同，好像用线条画出的中国画，如果没有轮廓（旋律）则不成其为音乐，但和声是可有可无的。所以从未接触中国音乐的西方人听中国音乐“如同飘在空中的线”，而从未接触西方音乐的中国人则觉得西方音乐如同“混杂的噪声”。
中西方音乐文化的差异 音乐，从广义上来说，应该是文化的外延,是文化孕育出来的精华的一种结晶形式。因此，中西方音乐的差异主要体现在文化的差异上，文化的差异造成了审美的差异，音乐创作的差异，音乐理念的差异，乐器发展的差异等等。 首先，审美的差异：正如《中国音乐审美导论》中提到：“在审美追求上，中国音乐艺术以‘和’为理想，尚虚无，求空灵，讲韵味，求深邃，讲意境，求气韵生动，强调直觉与领悟，注重生命本体。这与西方音乐求深刻，强调理性与思想，把实有，意义与情感作为精神支柱的音乐审美特点形成鲜明的对比。”在我看来，当今的音乐美学史，实际上是一部中国音乐美学思想与西方音乐美学思想互相斗争、交融、互补的历史。中国传统音乐主要表达儒家的和谐，礼仪之美；道家的自然，天人合一；佛家的空灵，悟性，禅意等，相对比较主观。这和中国的绘画，书法追求神韵，重意境的审美情趣是相通的。所以多讲求和谐、幽美、深沉，旷达等。是人的内心世界在一定的自然环境下的自然流露，突出“情”和“景”的交融。西方古典音乐在西方戏剧的发展背景下，着重美学及功能性，故此比较客观。西方古典音乐以深刻严肃见长，突出主客对立，大都带有正剧或悲剧色彩，体现出来的是一种艺术精神的“壮美”。所以多音域宽广，曲调刚健、情绪激昂、气魄宏大。 其次，音乐创作和音乐理念的差异：中国传统音乐，没有一套完备的作曲理论与法则，较易失传。而西方古典音乐技术层面上有理论，有规范，有大量的文字和音响文献，易于流传。中国传统音乐以线条为主，而西方古典音乐更讲究和声。就如中国的绘画和书法讲究的是线条的艺术；西方的绘画讲究的是面，立体，光影的艺术。中国传统音乐注重气息，神韵，而西方古典音乐更讲究节奏，气势。就如中国的绘画注重写意，似与不似之间；西方的绘画注重写实，表现盛大的场面。再次，乐器发展的差异：上面提到，中国的音乐多是单音，旋律的，所以中国的乐器结构简单，多是不能演奏和声的。如笛，二胡等，但越是简单的乐器越是能表现悠远的意境（中国的水墨也简单得只有墨的黑色，却能幻化出形态万千）比如埙，简单的原始土陶乐器，却能吹出千古幽思。中国民族乐器比如说琵琶、扬琴、箫、笙，唢呐多以“丝”“竹”为材，故称丝竹之乐，具有柔，细，清的音乐特征。西方乐器比方说圆号，小号，萨克斯等多以金属为材。西方古典音乐是和声的，多声部的，所以乐器多很复杂，机构精细繁复，多能演奏和声，如钢琴，吉他等。故音色丰富，音域宽广，表现力强。总之，由于社会文化背景的不同，带来音乐创作手法及审美观的差异：在保持原有风格的基础上相互借鉴、相互促进将是二者今后发展繁荣的必经之路！中西方音乐由于历史、文化等原因,存在着一定的区别,其主要表现在中国音乐着重于情韵,而两洋音乐注重的则是音乐本身的和谐性;中国音乐
中西方文化习俗的异同 ——五年级国际化教育方案近年来, 随着我国改革开放的深入发展，世界经济一体化的到来,特别是我国已加入WTO,上海成功举办世界博览会，中国与世界各国之间的交往越来越频繁，我们学校也渗透了国际化教育。 中国有个老说法是“五里不同风，十里不同俗”。“中国人吃饭用筷子，西方人吃饭用刀叉；中国人有尊老爱幼的传统，西方人则建立了‘女士优先’的习惯；中国人倡导一年之计在于春，春为一岁之首，所以一年之中最重要的节日是春节，而西方基督教发达，宗教在人们的生活中有着举足轻重的地位，所以西方人最看重的是圣诞节。”这些小到生活习惯，大到节日信仰的种种差别都体现着不同民族的价值观念和道德传统。除此之外，中西方文化习俗还存在着很多的差别之处。根据小学生的年龄特点，我们班对西方文化习俗知识大致包括称谓习俗、交谈习俗、餐饮习俗和节日介绍等对学生进行教育渗透。其活动方案如下：（一）称谓习俗介绍 在国际交往中，一般对男士称“Mr.”，对女士则应视其结婚与否进行称呼，未婚的称“Miss”，已婚的则应称“Mrs.”。“Mr.”多用于对无职称者或不了解其职称者的称呼，语气正式，用于不密切的关系。如Mr. John Smith或Mr. Smith（约翰·史密斯先生或史密斯先生）。而Mr. President（总统先生）和Mr. Chairman（主席先生）则是与职称连用。“Mrs.”主要用于对已婚妇女的称谓，和其丈夫的姓氏或婚礼后的姓名连用，如Mrs. Jones(琼斯太太)或Mrs. Mary Jones（玛丽·琼斯太太）。“Miss”是对未婚女子的称谓语，语气正式，关系一般。在英国的学校里，学生对女教师通常称小姐，如Miss Brown(布朗小姐)。值得注意的是美国近年来有一种称呼：人们对自己不熟悉或不了解的妇女，包括年龄大的妇女，开始用小姐相称。这种现象反映了女人喜欢自己青春永驻，而社会又投其所好的心理。英语中近年还出现了另一个对女性的敬称词，就是“Ms.”（女士），它是“Mrs.”（太太）和“Miss”（小姐）合成而来的。是妇女争取平等的产物。她们认为Mrs.一词有依附丈夫的含义，而且会显露婚姻状况，但男士的称谓语Mr.则没有这一层意思。所以当人们使用“Ms.”这一称谓语时，是和妇女本人的姓名或姓连用，不与婚姻状况联系。尽管仍然有争议，但它已被广泛使用，常见于社交、新闻媒体、公务活动及函件往来。但在不清楚对方是否结婚的情况下，这种称呼是最恰当的了。小学生在英语课堂上常见的称呼英语教师的称呼就是“Ms.”,如“Ms. Zhang”。（二）交谈习俗介绍
摘要：本文从宗教的来源、形成的心理基础、宗教的教义、对异教的态度、其社会地位、对人的影响、人对神的态度等不同的角度，比较了中西宗教的文化差异，以便更好的促进中西方文化交融与沟通。 关键词：宗教文化神 一、宗教中神的来源： 代表西方人的基督教是以神的儿子--耶稣，来拯救人类而出现于世的。上帝是超脱、处于人类世俗之外的神，是永恒，绝对的，它创造了自然万物；并通过某个人向人类宣布自己的告示。例如摩西，摩西之成为神，不是由于他的个人的思想、学问或者德行超出常人，而仅仅是由于他转达了神的谕示； 而在中国宗教中，几乎所有的神都是由非常平常的、现实的、世俗的人经过修炼而成就的。如儒教的孔子，道教的老子，包括从印度传播到中国的佛教创始人--释迦牟尼等，他们都是现实社会中的人。他们之所以能够成为神，纯粹是因为他们或想探索人生的真理，或想解救无数处于痛苦之中的人民，努力修行，体验，最终以他们深邃的思想、广博的学识和伟大的人格力量征服了天下的民众，赢得人们的信仰，乃至成为人们崇拜并追随的偶像，而变成神的。 二、宗教的心理基础： 西方宗教的心里基础是他们的罪恶感。《圣经》中告诉我们，伊甸园里的始祖亚当和夏娃，违背了上帝的意旨，偷吃禁果，犯了人类第一个罪--称之为“原罪”。之后被逐出伊甸园，到世间去经受生活的磨难。所以我们要赎其罪，其次，要为自己违背上帝意愿所做的事情悔过，求得原谅，以期获得上帝的拯救。 而中国宗教的心理基础则是“畏惧感”。人们认为个人的意志薄弱，面向社会和外来的威胁，人往往会产生一种恐惧感，因此需要一个外在的，超强的力量来保佑自己，以避难获福。所以儒家认为，作为一个有修养的人，必须时时保有一种畏惧心理，事事小心谨慎，深刻理解并体会自己力量的微弱，从而去尊重现实，尊重一切未知的、神秘的力量。 三、宗教的教义 西方的基督教以神为中心而建立的，上帝他创造自然万物，为自然立法，上帝无所不在，无所不能，并为人类赎罪；因此人都相信他们的前世是有罪的，是应该受到惩罚的；所以他们应该服从上帝，犯罪感与忏悔成为圣经的永恒主题。人类要靠上帝的恩典，基督的救赎，主张善行，以期获得最终的拯救。 与基督教不同，中国道教关注的中心是人，主张“天人合一”。传统文化强调用省察克制、修德养心来体悟自身存在的价值和意义，佛家注重因果，深信轮回。儒道则具有很强的忧患意识和仁道精神。人通过自省与教化去希望人们与自然、社会达到和谐，并涵养一种博大的人格修养。 四、对异教的态度： 在基督教中具有强烈的排他性，他们认为，一个人只能信奉一个神，一个宗教。除基督教之外的一切宗教都是非法的，信奉这些非法宗教的人被称之为异教徒，是要受到惩罚的。耶和华就曾通过摩西向以色列人说：“除了我以外，你不可有别的神。” 在中国，各宗教之间大多时候，是互相平等、互相尊重、互相交流。三教并存是一个最常见的局面。尽管各宗教之间也有教义上的论争，比如佛教与儒教之间在学理上的论争，但谁也不去消灭谁。而且，从唐代起，儒、道、禅三教逐渐走向融合。中国各教教徒对其他宗教的领袖大都抱有相当的尊敬。在他们看来，这些宗教思想都代表了人类中的最高智慧和最高人格，一样都能够得到人们的礼拜和尊敬。 五、宗教的社会地位： 在西方文化中，宗教往往是超越于政治、文化等。教权高于一切。例如中世纪罗马教皇的权利就高于国王。并置于其它一切政治、法律等文化权力之上，乃至于对国王的任命，宗教成为衡量一切价值的最高准绳。在当时，如果你是一个异教徒或一个无神论者，那你不仅毫无价值，甚至还可能是被打击和消灭的对象。 而在中国，由于各宗教的领袖都是世俗的杰出人物修炼而成，其宗教也是伟人对人生的憬悟和理解及对人生思考的结晶。所以它就只是一种社会的文化现象，具有强烈的世俗性。所以宗教永远也不能够与皇权相抗衡。并且，在中国许多大寺庙的兴废也往往是直接受皇帝的喜好影响。 六、宗教对人生的影响