成都与道教
道教是中国土生土长的宗教。道教起源于上古鬼神崇拜，发端于黄帝和老子，创教于张道陵，至今约有1900年的历史。道教以“道”为最高信仰，以神仙信仰为核心内容，以丹道法术为修炼途径，以得道成仙为终极目标，追求自然和谐、国家太平、社会安定、家庭和睦，相信修道积德者能够幸福快乐、长生久视，充分反映了中国人的宗教意识、性格心理和精神生活，是中华民族的精神家园。道教深深扎根于中华传统文化的沃土之中，广泛吸收了诸子百家的精华思想内容，是中华传统文化的重要组成部分，被誉为东方文化的瑰宝。同样，作为巴蜀地区的一颗明珠，成都与道教更是有着密不可分的联系，道教对于成都也有着深远的影响。据专家研究论证，包括四川成都在内的巴蜀地区和巴蜀文化，在道教的发生和发展过程中曾经产生过重大影响，起有重大作用。
首先，成都是道教发源地。目前海内外学术界均以东汉中后期张陵（张道陵）创立五斗米道作为道教创立的开端。经考证，张陵是沛国丰人，即今江苏丰县人，而其创教地点是在四川成都的鹤鸣山相传，东汉顺帝（１２６～１４４在位）时，张陵在此修炼，造作道书，自称天师，创立五斗米道。该道奉老子为教祖，尊为太上老君，并以老子《道德经》为主要经典，后来发展成中国道教的主要流派正一道。此山又曾是五斗米道的早期传教点，二十四治中的第三治鹤鸣神山太上治。因此，历来都把鹤鸣山看作是道教的发源地，故而今，又有“道源圣城”的美誉。据专家分析，张陵创道于四川成都鹤鸣山，具有深刻和广泛的社会原因和基础，一方面是当时四川地区今文经学的风气盛行和黄老道术的流行，同时也和当时西南地区少数民族中的神仙方术和巫术的盛行有关。
其次，成都的道教文化胜景影响重大、多姿多彩。如道教发源地鹤鸣山、洞天福地青城山、青羊宫—二仙庵和二王庙、老君山、阳平观等。成都以其道教文化丰厚底蕴和分布众多的著名道教文化景观，越来越多地吸引着海内外专家和游人的目光，成为一道亮丽的人文风景线。
同样的，道教也对成都产生着自己的影响。成都的慢节奏是全国闻名的，休闲，养生，或多或少成为了成都的标签。道教主张“无为”思想，这个思想已经深入成都的生活，每个人都过的平淡休闲，渐渐成为了一座城市的生活气息。也许很多地方的人都缺乏信仰，但成都人不缺，因为道教已经深深扎根在他们心中，指导者他们的生活，做事，为人。道教已经渐渐和成都想融合，你中有我，我中有你。
近年来，成都地区知名道教人文胜地不断得到进一步的保护建设，道教文化研究成果累累，两届中国（成都）道教文化节的举行，充分展示了成都作为道教文化发源地的丰富文化内涵和道教文化的无穷魅力。今日之成都，呈现出十分良好的“人与自然、社会与经济”全面和谐发展的局面。
成都与道教，就像一对恋人，不可分割。提到道教，就不能不说成都；谈及成都，就不能不谈道教。
道教与中国传统文化 道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国 土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它 同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活 这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和 发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收 并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的 大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武 器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密
切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼
道教与道家 蒋贤森2152001037 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈；现在也仍然有人主张将二者等同起来。然而，如果将道家理解为由老子、庄子开创，并在魏晋被重新发明的哲学思想流派，将道教理解为于两汉逐渐形成，后又有若干发展分化的宗教，那么，虽然道教在理论上汲取了道家思想的大量因素，甚至奉老子为教主，但是二者还是不能混为一谈，也不能说道教理论就是道家思想。道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容；魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的；从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。 道教神学与道家思想的异同，确实一言难尽。试举一例：道教所谓长生不老，成仙通神，老、庄并未言及，也不能视为老、庄思想的合理的引申，甚至可以说，与自然之道亦不无悖逆。 道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还
有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。道家倡导自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老。 道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”（《老子》第25章） 西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。历史称之为文景之治。其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。道家从此成为非主流思想。虽然道家并未被官方采纳，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。 道家思想后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收，并演变成中国的重要宗教之一——道教。魏晋风流在清谈玄学时更着重炼丹。因此，道家与道教常被人混淆。 道教是在中国形成并传播的一种多神宗教，在中国古代影响仅次于佛教。道教被认为是和儒教和佛教一起组成了中国传统文化的三大支柱。道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。道教是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。 道家思想是一种哲学学派，道教是一种宗教信仰。道家思想成形于先秦时期，直到东汉末“黄老”一词才与神仙崇拜这样的概念结合起
佛教与道教在我国的发展融合及其碰撞 摘要：佛教是外来文化它的发展对中国土生土长的道教，有着一定的冲击同时也促进道教的发展作为传统文化的重要组成部分，他们形成对立统一的体系，共同组成了我国传统文化的重要元素。 关键词：佛教、道教、发展、融合、冲击 我们中华民族有着辉煌的上下五千年历史，在这悠久的历史中，由于各个时代的人们不同的追求而各种宗教也随之产生而得到发展。其中对我国影响比较有大的有道教与佛教。 佛教在中国的产生及其发展 佛教对中国来说是外来产物，它起源于印度是由释迦牟尼创立。中国佛教源于印度佛教，它既是对印度佛教的继承又是对印度佛教的发展。佛教在传入中国内地之前，已在西域地区广泛流传。自汉武帝时代开辟对西域的交通以后，西域各国与中国内地的政治、经济、、文化往来十分频繁，从而为印度佛教的传入准备了条件。佛教传入内地的最初年代以很难确定了。有关传说很多，其中一下面两种说法较为可信。 在裴松之所注的《三国志》中，曾引用曹魏鱼豢所著《曹魏·西戎传》内容，其中有关于西汉哀帝元寿元年大月氏使者伊存向博士弟子景庐口授《浮屠经》的记载。大月氏在公元前130年左右移居大夏，其实大夏已有佛教流传，大约公元一世纪时，大月氏人建立的贵霜王朝成为中亚一大强国，同时也是这一地区的佛教中心。所以，汉哀帝时大月氏王派人来汉地传授佛教，当然是可能的。
但在中国佛教历史上，流传更为广泛的是“白马驮经”的故事。居多种典籍(如《二十四章经序》、《牟子理惑论》等)的记载，东汉永平年间，汉明帝曾于夜晚梦见一位神人，全身金色，项有日光，在殿前绕而行。第二天会集群臣问：“这是什么神。”当时学识渊博的大臣傅毅回答道：“听说西方有号称‘佛’的得道者，能飞行于虚空，神通广大，陛下梦见的想必就是佛。”于是汉明帝派使者，西行求法，在大月氏抄经42章，用白马驮回来，收藏于皇室图书档案馆“兰台石室”中。这一汉明帝感梦求法的记载也大体可信。后人在上述的是实基础上进行加工润色，于是就出现了“白马驮经”的传说。 总之，大约早在两汉交替之际，即公元一世纪前后，印度佛教就以开始通过西域地区，逐渐传入中国内地。而在我国的发展其中比较重要的时期是魏晋南北朝时期。 唐代诗人杜牧名句“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，便是对当时京城佛教盛行状况的形象描述，而之所以会出现这种状况是因为继东晋十六国长期分裂之后，南北朝的对峙状态有持续了160余年，这种局面为佛教的发展提供了有利条件。南朝佛教是在帝王们的普遍提倡下兴盛起来的。宋高祖刘裕篡位时，曾有人建僧徒之口以符瑞劝进，故刘宋一朝对佛教始终十分尊重。在他们看来，佛教“近可以系心，退足以招劝”，既能够有效地收拢人心，宋文帝认为“若是率土之滨，皆纯此化，则吾坐致太平，夫复何事！”，正因为有政府这样的支持才能使佛教在中国得以迅猛发展。 道教的长生及其发展
浅析道教文化与中国影的关系 道教文化与中国影的关系密切，中国影在其百年展程中，曾从道教文化中汲取了大量有益的文化因子，有力地促了影思想内容的本土化和民族化，并形成了富有中国特色的神怪片、武侠片、鬼片、僵尸片等影型。道教文化是中国影文化体系中不可分割的成部分，不影响了中国影的影片型、故事内容和情模式，而且深深地影响了中国影的精神内涵和文化旨趣。本文道教文化与百年中国影的关系行梳理，探究道教文化中国影展的价和意，并新世中国魔幻影中道教文化的缺失象加以考察，找走出区的合理化策。 一、道教文化概述 道教文化源流，其源可追溯至老庄思想和秦代的神仙方。末年，道教勃，出了声浩大的五斗米道和太平道。五斗米道又称天道， 由陵于帝在西蜀山立。太平道由角于灵帝立，以《太平青》主要典，并 “黄巾起” 。魏晋南北朝，北魏道士寇之改革天道，使其成官方可的道教正，史称“北天道” 。大与此同，南朝道士修静也在南方天道行改革，史称“南天道” 。在 展程中，道教又先后涌出了上清派、灵宝派、楼派、太一道、大道教、全真道、明道等不同流派。 道教支派众多，在漫的展程中，新旧教派生更替或融合，彼此教理互相融通，不断完善，逐形成了丰富多彩的道教文化系。道教文化扎根于中国本土，吸伏羲八卦和易学作符号基石，以道家黄老之学和方仙道作思想 渊源，兼采儒墨念作理道德，又采用巫之和之学作“ 数” ，并融合佛教文化，建构起深的神仙信仰和完整的神仙系，展出呼吸吐、存一守思、金丹修等多化的 养方技，并有一系列消灾祈福的符咒法和一整套醮道的科程式。堪称内容深广、蔚大。 中国的道教和佛教既相互争、相互排斥，又相互影响，各自吸取方的成分。如“《列仙》云 : ‘ 百家之中，以相，得仙者百六十四人，其七十四人在佛。’此可道教之神仙，亦引佛教入之也。”佛教中一些名号、称也来自道教，如“《佛十王》有泰山府君，三魂七魄??《佛修十王》
四川青城山旅游景区导游词 青城山是世界文化遗产，中国四大道教名山之一，很多游客慕名来参观旅游，导游可以给游客详细介绍四川景区的特点。下面是学识网小编为大家整理的青城山导游词，欢迎参考! 青城山导游词篇一 青城山为中国道教发源地之一，属道教名山。位于四川省都江堰市西南，古称“丈人山”，东距成都市68公里，处于都江堰水利工程西南10公里处。主峰老霄顶海拔1600米。在四川名山中与剑门之险、峨嵋之秀、夔门之雄齐名，有“青城天下幽”之美誉。青城山是中国著名的历史名山和国家重点风景名胜区，并于2000年同都江堰共同作为一项世界文化遗产被列入世界遗产名录。 青城山属于亚热带温湿季风气候区，年平均气温15摄氏度左右，素有“洞天福地”、“人间仙境”之称，山内古木参天，群峰环抱，四季如春，故名青城山。青城山分青城前山和青城后山。前山景色优美，文物古迹众多;后山自然景物原始而华美，如世桃园，绮丽而又神秘。 青城山旅游最佳时间：一年四季皆适宜旅游，7、8月更是避暑胜地。 青城山导游词篇二 青城山位于四川省都江堰市西南，是中国道教发源地之一，属道教名山，国家5A级景区。于2000年同都江堰共同作为一项世界文化遗产被列入世界遗产名录。青城山主峰老霄顶海拔1260米。全山林
木青翠，四季常青，诸峰环峙，状若城廓，故名青城山。在四川名山中与剑门之险、峨嵋之秀、夔门之雄齐名，有“青城天下幽”之美誉。 青城山分前、后山。前山是青城山风景名胜区的主体部分，约15平方千米，景色优美，文物古迹众多，主要景点有建福宫、天然图画、天师洞、朝阳洞、祖师殿、上清宫等;后山总面积100平方公里，水秀、林幽、山雄，高不可攀，直上而去，冬天则寒气逼人、夏天则凉爽无比，蔚为奇观，主要景点有金壁天仓、圣母洞、山泉雾潭、白云群洞、天桥奇景等。自古以来，人们以“幽”字来概括青城山的特色。青城山空翠四合，峰峦、溪谷、宫观皆掩映于繁茂苍翠的林木之中。道观亭阁取材自然，不假雕饰，与山林岩泉融为一体，体现出道家崇尚朴素自然的风格。青城之幽素为历代文人墨客所推崇，唐代“诗圣”杜甫来到青城山写下了“自为青城客，不唾青城地。为爱丈人山，丹梯近幽意”的佳句。 1940年前后，当代国画大师张大千举家寓居青城山上清宫。他寻幽探胜，泼墨弄清彩，作品愈千幅，还篆刻图章一方，自号"青城客"。六十年代，张大千在远隔重洋的巴西圣保罗画巨幅《青城山全图》，供自己及家人卧游。晚年自云：“看山还故乡青”，“而今能画不能归”，终身对故乡青城仙山充满着眷恋之情。堪称青城山特色的还有日出、云海、圣灯三大自然奇观。其中圣灯(又称神灯)尤为奇特。上清宫是观赏圣灯的最佳观景处。每逢雨后天晴的夏日，夜幕降临后，在上清宫附近的圣灯亭内可见山中光亮点点，闪烁飘荡，少时三、五盏，忽生忽灭，多时成百上千，山谷一时灿若星汉。
《老子》的智慧与辩证分析 无08 2010011181 赵致辰 老子是道家的始祖，他的《道德经》也是长盛不衰的道家经典，下面想要分析一下老子的哲学中最为精彩的部分，并且寻找老子值 得我们学习的智慧，我把它分为世界观，有无强弱的关系，看待欲 望的态度，以及政治的观点几个方面来考察。 1.世界的发展 中国的先驱，总是以宏观的，整体的视角去看待问题，哲学家，医学家都是如此。而外国的先驱总是倾向于细致的研究一个现象的 每一个细微的地方，他们喜欢严谨的理论以及充足的实验验证，对 于宇宙的最为本质的问题，西方的科学家提出了宇宙大爆炸的理论，相应的，老子提出了“一生二，二生三，三生万物”的宏观观点， 这一观点的最大优点在于揭示了一种世界发展的“趋向性“，现代 物理揭示出一种规律，即一个体系在自由状态下总是向着熵增大的 方向发展（热力学第二定律），表现在宏观上，就是从一种物质变 为多种物质。最初的宇宙什么也没有（如庄子所说的混沌），后来 经过发展，有山，有水，有各种植物和动物，宇宙的总体处在一个 增长的过程中，这就是”生万物“。在道家中，有五行，有阴阳， 有组成世界的最基本的物质，道家的世界认识观非常的完善，已经 完全自成体系。在这个体系中，人和自然可以达到完美的和谐统一，人并不以征服世界为目的。有人可能会认为道家仅仅从宏观去把握 世界显得太朦胧而不科学，我认为这恰恰可能是一种”超科学“， 在一定程度上不去细究可能会免去很多麻烦，细致的研究当然有益，但科学的发展所带来的各种问题始终非常尴尬，中国古人的科学技 术发展的水平其实是匪夷所思的（比如地动仪等），但是始终没有 人对于科学技术加以促进，这显得非常耐人寻味。或许，在道家的 观点中我们可以窥见这种微妙的关系。
中国的道教与科学 一、道教的起源 道教是发源于古代中国的传统宗教，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求得道成仙、救济世人，并以老子的《道德经》等为主要经典。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，但直到汉朝之后才有教团产生，其个别派系为奉老子为道德天尊，把原为道德哲学家神化了。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。 道教的根，深植于中华文化的母体之上，可以说，自从中华大地上有了智慧的人类，中国道教的胚胎就开始孕育、发生了。道教的源，包罗自然崇拜、原始巫术、鬼神信仰、神仙方术、阴阳五行、谶纬神符、方仙道、黄老道和儒、墨、阴阳诸家学说以及燕齐文化、巴蜀文化的某些部分；可以说，凡是能参与历史宗教形成过程的中国文化（包括主流部分和非主流即异端部分）的诸因素，都一齐向着道教的发生与形成，情有独钟地奔涌去了。 道教以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原。在中华传统文化中，道教（包括道家、术士等）被认为是与儒学和佛教一起的一种占据着主导地位的理论学说和寻求有关实践练成神仙的方法。 二、道教文化对古代科学技术的影响 （一）从积极方面看，在科学技术上，道教文化崇尚自然的思想，为发展中国古代的科学技术建立了不朽的功绩。在中国历史上，科学的起源和发展是与道教文化分不开的。中国古代的化学、矿物学、生物学、医药学等大都发源于道家。 1.仙道贵生——道教的长生观及对中国医学和养生学的影响。 对生命或长寿的思考是人类的一项最具普遍意义的课题，也是中国传统文化中的一个最为悠久而光辉的主题。而在这追求生命长久的漫漫历程中，跋涉得最为劳苦艰辛，表现得最为执着热烈，所留下的足迹也最为鲜明深刻者，当数中国的道教文化及道教思想家、养生家们。道教的长生方法主要包括清静无为、节欲避害、阴阳平和、形神相安及心斋、坐忘、服气、服饵、外丹、内丹、导引、行蹻…它们都分属于养神、养形、适应自然三大部分。其中导引按摩、道教气功、道教武术、呼吸修炼都是流传较广的养生之术。除此之外，对传染病和体内寄生虫的认识和防治，在道教的科学探索中得到了提高。从早期道书对人体内“三尸”的讨论，逐渐发展出对体内具体的寄生虫的观察和防治。葛洪《肘后备急方》首次记载的以青篙治疗疟疾的方法, 具有
公选课：《青城山宗教旅游资源开发述评》课程作业 青城山宗教旅游资源开发述评 作者：李剑穆寒 学号：3201005070433 代课教师：马治鸾
二0一三年五月青城山宗教旅游资源开发述评 一、青城山旅游资源概况 1、独特的地质地貌与丰富的动植物资源 青城山位于四川省都江堰市西南、成都平原西北部、青城山-都江堰风景区内，距成都68公里，距都江堰市区16公里。青城山古名天仓山、丈人山。唐开元十八年（730）更名青城，谓之青城山。青城山背靠千里岷江，俯瞰成都平原，景区面积200平方公里。在古人记述中，青城山有“三十六峰”、“八大洞”、“七十二小洞”、“一百八景”之说。旅游资源十分丰富。2000年11月，青城山与都江堰被列入《世界遗产名录》。
青城山景区地处四川盆地西部边缘山地著名的“华西雨屏带”的中北段，为邛崃山脉的分支。青城山靠岷山雪岭，面向川西平原。全山有36座山峰，主峰老霄顶海拔1260米(2007年测到的数据)。青城山分为前山和后山，青城前山是景区的主体部分，约15平方公里，景色优美，文物古迹众多；青城后山总面积约100平方公里，水秀、林幽、山雄，高不可攀，直上而去，冬天则寒气逼人、夏天则凉爽无比。 青城山区内气候温和湿润，属亚热带温湿型气候。青城山地质地貌上以“丹岩沟谷，赤壁陡崖”为特征，土壤类型主要为山地黄壤，适合亚热带常绿阔叶林、常绿落叶阔叶混交林和暖性针叶林等职务生长。1994 年被中国科学院列为全国生物多样性“五大基地”之一。拥有高等植物2500 种，其中珍稀植物69 种。有木本植物730 余种，分属110 个科，有多种名贵树种，其中银杏树和水杉树被称为活化石; 草本植物上千种; 药用植物837 种，植物区系有明显从亚热带向温带过渡的。因地貌独特，林木清幽，四季常青，故历来享有“青城天下幽”的美誉。 青城山动物资源也很丰富，有陆栖脊椎动物280 余种，野生两栖类动物和爬行动物10 余种，鱼类20余种。属国家一类保护动物有大熊猫、金丝猴、白唇鹿、野牛、牛羚、白鹤等。虫鸟种类繁多，山鹊画眉，黄莺紫鹃，四时鸣啼不绝。
道教与道家的区别 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈，现在也仍然有人主张将二者等同起来。道家与道教并不是一回事，而这有很大的区别。 一、道家与道教产生于不同的时代。道家由老子、庄子开创的哲学思想流派，在春秋末年创立，而道教则形成于东汉末年，源于张陵所创的五斗米教。这就是说，在道教形成之前，道家己出现相当长的时问，人才辈出，流派纷呈，并形成了先秦和汉初道家发展的两个高峰。即便在道教形成以后，道家与道教仍然有各自不同的传承谱系。 二、道家与道教有各自不同的代表人物。即使同一个人物在道家与道教之中也具备了不同的个性特征。就前者来说，道家的代表人物在先秦有老子、庄子、杨朱、宋钘、尹文、列子等，汉代有曹参、窦太后、刘安、严君平等。道教的代表人物有张角、张陵、张鲁、葛洪、陶弘景、王重阳、成玄英等，这两类人物相互之间是不能替代的。就后者来说，以老子为例，道家中的老子是一个现实的思想家，道家的创始人，道教中的老子则成为太上老君，是一个宗教教主，两者的性质显然是不一样的。 三、道家与道教的性质不同。从严格意义上来说，道家仅仅是一种思想文化流派，而道教是一个宗教团体，两者在文化形态上具有完全不同的性质。道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容。魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的。从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。前者具有人间性、世俗性，它存在于思想领域，作为一种思想文化流派，它以现实的智慧之光照耀人间。而道教则不同，它不仅具有意识形态的功能，即具有思想信仰，同时有严密的组织与宗教活动，并试图以一种超人间超现实的力量来改造世界，包括求得人的永生。 四、道家与道教的思想不同。道家思想是一种哲学学派，道教是一种宗教信仰。道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则，倡导自然的世界观和方法论。道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。道教是以长生不老之道为最高信仰的中国本土固有的宗教，是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。道教它用神仙不死之道教化信仰者，劝人通过养生修炼和道德品行的修养而长生成仙，最终解脱死亡，求得永恒。 五、道教是依托道家思想建立起来的。道教在其创始的时候是把老庄黄老之学、神仙长生之术及民间巫术结合起来，形成一种特定的宗教形态，其中道家思想是道教重要的思想来源。在道教的长期发展中，始终依托道家思想，如：《老子》、《庄子》等成为道教的重要经典，道教学者根据时代的需要不断地去注解《老子》、《庄子》等。可以说，没有道家，就不可能形成道教，没有道家，道教就失去了坚实的思想支柱。汉魏以后，道家再没有形成有影响的学派，也不再出现杰出的道家学者，而道教却得到了长足的发展。道家之所以没有湮灭，一个重要的原因就在于它借助于道教的发展而得以延续，道教既然以道家思想作为理论支柱，因而必然包含着道家，老庄的著述既然被作为道教的经典，道教学者在进行注释时也必然发展了老庄之学。但不能否认道家对道教的影响更大一些，而不是相反。 近年来，道家的"天人合一"的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了世人的兴趣，也使得道教获得更多关注。道教教义中虽有道学成分，但远远不足以代表道学精神，远远不足以
怀疑主义思想与中国道家文化 米歇尔·德·蒙田（1533-1592），法国文艺复兴晚期重要的人文主义作家，他开创了散文体先河，并且他的散文集《随笔集》在中国一直有着广泛的受众，非常受欢迎。这一方面是因为他的书中所折射出的超越时代的智慧，涉猎话题的博大，思想的深刻，更是因为蒙田的智慧和中国传统思想和哲学有许多相似性，能够引起中国读者的共鸣。蒙田与中国文化并无实质性的接触，对中国儒家和道家思想一无所知，但历史学家博克说：“蒙田迟早要被人看作是一位具有中国道家思想的人物。”而他的适中、谦逊思想与中国儒家文化的中庸之道也有相似之处。当然，蒙田哲学思想中的及时行乐的主张与中国文化还是有着根本的区别。 1 怀疑主义思想与中国道家文化 蒙田哲学思想的核心是怀疑主义，《雷蒙·塞邦赞》是《随笔集》中集中体现蒙田怀疑主义思想的篇章，其中有一句名言“我知道什么”是蒙田的座右铭。蒙田的怀疑主义产生于16世纪后半期。当时的法国正经历一场浩劫，这就是从六十年代初起，持续三十多年、席卷法国社会各阶层的法国宗教战争。蒙田的后半生
正是在这场战争中度过的，他彻底陷入对天主教的失望和怀疑中。由于种种原因，蒙田放弃了波尔多市长的大好仕途，一头扎入自家阁楼的书海中潜心读书写作，过起了隐居的生活。这个举动遭到了当时很多人的不解，同时期的法国作家、数学家帕斯卡还批评蒙田没有责任感。然而这种退隐归田的生活方式让中国人有种熟悉的感觉，使我们联想到“杜门不复出，终身与世辞”的庄周、陶渊明等一些东方的名人隐士。 除了对基督教文化的失望和怀疑之外，蒙田的怀疑主义思想主要体现在对人性的怀疑上。蒙田是一位獨树一帜的人文主义者，文艺复兴运动经过一个半世纪的发展，对人的赞美和肯定已经到达极致。蒙田发出了不一样的声音，蒙田怀疑人的理性，怀疑人的认知能力，认为人其实一无所知，却盲目自负的把自己当作世界之王。但蒙田不是不可知论，而是相对论者。他在《雷蒙·塞邦赞》中指出人类对美的定义没有固定的标准：“意大利人认为肥胖是美，西班牙人认为骨瘦嶙峋是美，而我们法国人有人认为白皮肤是美，有人认为褐色皮肤美；有人认为纤弱温柔美，有人认为健康丰腴美”。蒙田进而突发奇想：“当我逗猫玩的时候，天晓得是它逗着我玩，还是我逗着它玩？”这与庄周的迷惘有异曲同工之妙：庄周梦蝶，抑或蝶梦庄周？人类相较于动物贵在有理性，但动物难道就没有理性，并且人类的理性就能认知真理？事实是人类什么也不知道，蒙田将自己视为考察对象，客观的评价，才会发出了那句呐喊：“我知道什么？” 蒙田提倡人类多亲近大自然，因为自然蕴含着真正的真理。这种崇尚自然的风格也与道家思想有相似之处。
道教文化与旅游 一个国家的传统文化如何与现代社会相结合，从而得以继承和发展，是很多学者都探讨过的问题，但具体通过何种途径才能取得切实的效果则论述不多。道家、道教文化是中国传统文化的三大组成部分之一，学者们对其现代意义和价值已经有了不少论述，其中一些文章也谈到了道家、道教与旅游相结合的问题。本文在此基础上力图有所深化，尝试从道家、道教文化对旅游本质的看法来论述其所具有的可转化为旅游产品的丰富资源。 一、道家、道教文化的旅游观 旅游业是一种典型的文化经济，它的发展必须依赖于一定的旅游资源。旅游资源可分为自然资源和人文资源两大类，后者越来越显示出其独特的重要性。人文资源的主体内容是既有的文化资源，利用文化来发展旅游是世界旅游行业发展的主要潮流，也是商贸与经济发展的趋势。原因如下: 首先，除某些具有特殊魅力的自然资源以外，旅游经济的繁荣要以人文旅游资源为基础。发展经济不仅要从传统文化中吸取精华，寻找立足点，赋予过去的静态文化以动态的时代特色，一改过去把传统文化视为无用之物或历史包袱的错误观点，把它转变为发展现代旅游经济、商品经济的优势，进而把东方文明的精华与西方外来文化的合理内核紧密结合，用现代化的商品经济意识融会贯通，生成一种中西合璧、富有活力的新型文化。这既是传统文化实现创造性转化的路子，也是我们在传统文化基础上实现现代化，继承、弘扬传统文化与搞好现代化二者得兼的现实路子。这样的新型文化，能够为发展旅游业和经济腾飞奠定基础。 其次经济的发展离不开良好的文化环境离不开文化的渗透与帮助。一脉相承的乡间民风民俗、宗教文化凭着它的定势和惯性孕育着当地人的商品意识和价值取向，而朝气蓬勃的现代文化与厚重的历史文化、浓郁的乡上民族文化及异族海外文化相结合，无疑会给经济灌注强有力的生机，成为旅游经济发展的动力。再次，经济的繁荣与发展为传统文化的保护与开发创新，发展新的人文景观提供了经济基础，展示了新的机遇。此外，在旅游中，不同文化背景下的旅游者的相互交流，既提高了旅游者的文化素养，也增进了不同民族间人们的相互了解，促使不同文化相互碰撞、相互融合，从而促进国际文化的交流与合作，推动整个人类文化的进步，并实现传统文化的良性循环，多角度、多层次地弘扬中华民族文化。 更深一层地说，旅游的本质是文化。单纯的山水即使再漂亮，也难以长久地吸引游人，只有把文化的内涵渗入其中，山水才有灵性，才有内容。或者说，只有把外在的形式与内在的内容统一起来，山水才能改变在人的眼睛中稍纵即逝的命运而进入人的心中，与人的内心世界相结合，从而给人们带来美的愉悦与享受，调节人的身心，旅游的价值才会得以彰显[1](P5-8)。所以说，文化是旅游的内核，是旅游的本质。 道家、道教文化对旅游有深刻的思考。庄子在《知北游》中曾赞叹天地之美:“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”道家、道教从保存人的生命之光出发，引导人们对自然作深邃的思索和审美，建构人与自然之间的关联。《庄子·知北游》说:“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐焉。”生活于道教世家的王羲之在《兰亭集序》中也说:“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视所之娱，信可乐也。”人融入自然之中，是为了怡情冶性，为了畅神，为了放松形骸从而调整心态、调理身体、体养生息。移情与意触作用的结合，是人向往自然之情与大自然之形神的契合，这种旅游观可以称为“情感说”。它注重个性情感价值，既出世又入世，站在人生的边缘，动态、灵活地审视一切。它的实质是为心灵争取一份在俗世之中难以获得的自由。 因此，道家、道教的旅游是“逍遥游”。徐复观认为，庄子追求精神的自由，而“精神的自由解放，是以一个‘游’字
道教的起源与发展及其基本信仰 道教发展 道教是中国固有的一种宗教，创立于东汉时期，是中国土生土长的宗教，并经过长期的历史发展而形成的。道教奉老子为教祖，尊称为“”太上老君”，以《老子五千文》为主要经典。 道教发源于历史悠久的华夏大地，在洪荒时代，由于人力有限，经常受到自然灾害，所以人就对自然产生敬畏，希望得到自然的庇护，自此开始出现道教各种神的雏形，至殷商时代，史前时期的对自然敬信已发展到信仰天帝和天命。这些都为后来道教的发展及繁荣打下基础。东汉时期为道教的发展初期，其中，汉明帝身体力行，修心养性，并且在洛阳皇宫中积存了大量的秘书、列仙图和道术秘方。桓帝时曾派中常侍左官到苦县（今鹿邑县，是老子李耳的老家）祭祀老子，并下令将天下所有祠庙中的其他神主、偶像毁掉，改祀黄帝、老子。 隋唐时，道教发展达鼎盛时期。隋炀帝于大业元年（605年）建都洛阳，虽然对道佛均崇，但诏令道先佛后。洛阳御苑就是按道教传说中的三座神山仙境修建的。唐时，唐高祖曾下诏宣布道教为首，儒学为次，佛教第三，并自称老子后裔，大崇道教。直到北宋时期，道教仍在繁荣发展。北宋建都汴京，以洛阳为西京。宋太祖、太宗祖籍洛阳，因崇信道教。金元时期流传的道教为“正一道”、“太一道”和“真大道”，后陕西王重阳所创全真道在河洛兴起，上述三教均不再传。王重阳对道教的发展起了非常重要的作用，其弟子又创了好几派，使得道观遍布。 明代嘉靖皇帝崇信道教，也大力推崇道教。但是，由于明初朱元璋对道教采取抑制政策，因而基本没有大的发展。清代统治者偏重佛教，曾宣布佛教为国教，所以禁止道教传播。虽在民间活动较盛，但道观及活动规模都很小。 民国时期，曾宣布废除道教，但民间仍有道教信仰活动。冯玉祥驻洛，倡导打神办学，很多道观多被用来办学，庙产亦被充公。到建国前夕，道教在洛阳几乎泯灭。1958年，人民政府实行宗教制度改革，原道教重点活动场所的职业人员和宗教活动相对集中，以便于管理。1966年“文化大革命”开始后，与其他各教一样，道教活动全部停止。中共十一届三中全会后，宗教事务部门恢复工作，对历次政治运动中的不适做法进行纠正，平反了冤案，退还庙宇财产，安置道教职业人员，在宪法允许的范围内，道教活动逐渐走向正常。 道教基本信仰 其一，道教基信仰是「道」,故称道教。道教认为,道是,「虚无之系,造化之根,神明之本,天地之元」，因此道教有了庞杂的神明系统，信奉的神仙有很多，如三官、四御、四值功曹、六丁六甲、三十六天罡、七十二地煞、玉皇大帝、王母娘娘、真武大帝等。 其二，道教的另一个信仰是相信人可以长生不死，道教认为道具有永恒的生命,获得它、保持它便可长生,这也叫作「德」。道教重生，追求长生，相信人通过求神或修炼可以得道，不仅可以享受人间的幸福，而且可以返本还元，与道同体，肉体永生，白日飞天，长存仙界。
道教起源与发展 道教是中国土生土长的宗教，距今已有1800余年的历史。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”，以《道德经》为其主要经典。道教是以先秦道家为思想渊源，吸收、融合其他理论和修持方法，而逐渐形成的我国本土宗教。它的教义与中华本土文化紧密相连，具有鲜明的中国特色，在其悠久的历史进程中，对中华文化的各个层面产生了深远影响，被誉为中国传统文化的“三大支柱”(儒、释、道)之一，在中国文化中占有着极其重要的地位。 道教的渊源，可以追溯至中国古人渴求长生不死的心理和行为中。考古发现：早在一万八千余年前，中国的原始人类就已表现出他们对生命存在的顽强追求，如这一时期的“山顶洞人”曾在死去的同伴身上撒上一些象征生命之红色的赤铁粉，以图唤回逝者的生命。上古时代，已有人开始学仙，历史记载轩辕黄帝“且战且学仙”，“问道于广成子”，后修道成功，于鼎湖白日乘龙升天。记录古代先民生活的《山海经》中，也有关于“不死国”、“不死民”、“不死树”和“不死之药”的记载。战国时期，人们又多相信东海中有蓬莱等神山，由此出现了许多以追求不死成仙为务的方士，被称作“方仙道”。“方仙道”在秦汉时期曾活跃一时，是后世道教的前身之一。 “方仙道”的活动，多属具体的实践行为，而较少有理论的成份。后世道教的思想理论，主要来自于先秦道家哲学。春秋时期，老子著《道德经》五千言，阐发了一套关于宇宙
万物产生、存在及运动变化的理论，认为“道”是宇宙万物得以产生的根源及赖以存在的本体，主张人的活动应当遵循事物运动变化的规律，由此开创了道家学派，并为后世道教的发展奠立了理论基础。战国时期，又有不少人依托黄帝、老子之名来阐发养生、治国理论，被称作“黄老道”。“黄老道”的学说，已不仅限于老子道家，同时还吸收了儒、墨、名、法诸家之长。这种融诸家学说于一炉的“新道家”，在秦汉时期影响很大，同属后世道教的前身之一。 东汉至魏晋南北朝，是道教形成和确立的时期。东汉末年，张道陵作《道书》二十五篇，从而创立了天师道。在中原地区，张角创立了太平道，组织民众举行反抗东汉王朝的起义。天师道和太平道的出现，令道教开始成为有严密思想体系和组织制度的教团，被认为是道教成熟宗教形态正式形成的标志。 两晋南北朝时期，道教中涌现出了大批新的道经，并出现了许多新兴的道派，如灵宝派、上清派、三皇派，以及推崇外丹烧炼的金丹道等等。不仅如此，当时道教中还涌现出了葛洪、陆修静、寇谦之、陶弘景等一大批杰出的大师，对道教思想学说的发展、经典文书的整理、组织制度的完善、神仙谱系的制订等作出了很大贡献。在这些道教领袖的努力下，两晋南北朝时期的道教无论是在思想观念方面、还是在行为仪范方面，都已显得较为完善。 唐宋时期，道教不仅信徒众多、宫观广布、倍受尊崇，而且在教理教义、修行方法、科仪制度等方面也有了巨大的
关于青城山的导游词 导读：导游词是导游人员引导游客观光游览时的讲解词，是导游员同游客交流思想，向游客传播文化知识的工具，也是应用写作研究的文体之一。下面是小编整理的关于青城山的导游词，欢迎阅读！ 关于青城山的导游词篇一：青城山山青水秀，风景优美，文化灿烂、历史悠久，所以有人形象地说，青城山既是一位美女，更是一位才女。美女的特征是一个字——“幽”，才女的灵魂是一个字一一“道”。先说幽。 自古就有“青城天下幽”的美誉，它象清丽脱俗的仙女，写一下这个“幽”字，就是“山”里藏着“丝丝”，意思就是说，青城山里蕴藏着丝丝不断、连绵不绝的生命力呀。‘多年来，青城山的平均气温一直都是15摄氏度，非常宜人，年平均降雨量是1300毫米，非常湿润：也非常有利于植物的生长，青城山风景区的林木总面积达2350公顷，可以说是植被繁茂，晶类众多，仅木本植物就达110余科、730余种，既有挺立在庙观旁的参天大树，又有丰富多彩的原始森林和壮观秀丽的大面积人工林，其中的古树名木有银杏，它是世界上稀有的最古树种之一，俗称白果树，最著名最神奇的是青城山天师洞银杏，传说是张天师手植的，高50多米，径围20米，距今已有1800多年的历史，现在已被四川省林业厅正式封为“天府树王”，它有很多白果笋密集下
垂，极为壮观，是青城山的镇山之宝，是中国道教诞生、发展的见证。另外，青城山还有大量的楠木、唐衫、棕树、珙桐等珍稀树种，青城山的花卉资源也非常丰富，青城幽兰驰名中外。青城山的森林植被，都有很高的生态、科研、旅游价值，是大自然遗留给人类的无价之宝。植被丰茂，林木有情，空气自然也就十分新鲜有灵气。 此外，青城山也是野生动物的天堂，这里的野生动物有197科50多种。禽鸟约200余种，鱼类品种有20余种，野生两栖动物、爬行动物20多种，属国家级保护动物的有：大熊猫、金丝猴、还有青城玉鸦、红嘴相思鸟、杜鹃鸟、娃娃鱼等等。 最早用“幽”字形容青城山的，是唐朝诗圣杜甫，他在《丈人山》一诗中写道：自为青城客，不唾青城地。为爱丈人山，丹梯近幽意。后陆游赞叹青城说“坐观山水气幽清”，近人吴稚晖更是直接说：“青城在亦雄亦奇亦秀外，而其幽邃曲深，似剑阁、三峡、峨嵋皆无逊色。故以天下幽标明青城特点。”这就是常说的“青城天下幽”的来历。 青城山与道教的关系，那可真是源远流长，可以看到道教的整个发展历史。远在东汉顺帝汉安二年(公元143年)，在青城山支脉鹤鸣山修道的张陵，来到青城山赤城崖创立道教。据说他“会三界万神于青城黄帝坛下，立二十四治”，也就是将当时的四川及汉中的部分地区划分为二十四个教
青城山导游词3篇 各位游客： 大家好！ 青城山是中国道教的发源地之一，属于道教名山。建福宫， 始建于唐代，规模颇大。天然图画坊，是清光绪年间建造的一座阁。天师洞，洞中有“天师”张道陵及其三十代孙“虚靖天师”像。现存殿宇建于清末，规模宏伟，雕刻精细，并有不少珍贵文 物和古树。 青城山位于中国西部四川省都江堰市西南15公里处。因为山 上树木茂盛，四季常青，故历来享有“青城天下幽”的美誉。 青城山是中国道教的重要发祥地。全山的道教宫观以天师洞 为核心，包括建福宫、上清宫、祖师殿、圆明宫、老君阁、玉清宫、朝阳洞等10余座。建福宫建于唐开元十八年（公元730年），现存建筑为清代光绪年间（公元1888年）重建。现有大殿三重， 分别奉祀道教名人和诸神，殿内柱上的394字的对联，被赞为 “青城一绝”。天然图画坊位于龙居山牌坊岗的山脊上，是一座 十角重檐式的亭阁，建于清光绪（公元1875～1909年）年间。这 里风景优美，游人到此仿佛置身画中，故将其称为“天然图画”。 这些建筑充分体现了道家追求自然的思想，一般采用按中轴 线对称展开的传统手法，并依据地形地貌，巧妙地构建各种建筑。
建筑装饰上也反映了道教追求吉祥、长寿和升仙的思想。对于深 入研究中国古代的道教哲学思想，有着重要的历史和艺术价值。 青城山因其的秀丽的自然风光和众多道教建筑而成为天下名山，自古就是游览胜地和隐居修练之处，文人墨客们留下了的珍 贵“墨宝”，为这座名山增添了丰富的人文景观。特别是为数众 多的楹联，不但赞美了青城山的美丽，还颂扬了道教思想、道教 经典，表达出对中华民族的人文初祖由衷的敬意，以及对国家兴衰、民生荣辱的关注。 本次对于青城山的导游就到此结束。谢谢大家！ 各位朋友： 你们好！ 青城山是世界文化遗产；20ｘｘ年根据被列入《世界遗产目录》。 青城山背靠岷江，俯瞰川西成都平原，群峰缭绕，状若城郭；位于四川成都的都江堰风景区。景区面积200平方公里；有36峰、8大洞、72小洞、XX个景点。是中国著名的道教发祥地，被道教 列为“第五洞天”；山内古木参天，群峰环抱，四季如春，山林 幽深、亭阁幽雅、溪流幽清，故有“青城天下幽”的美誉；距都 江堰市区十六公里。 青城山前山景色优美，文物古迹众多，至今保存完好的道教 宫观有数十座，珍藏着大量估计文物和近代名家手迹，是一家纵 横千百年的道教“博物馆”。
佛教和道教的区别 佛教和道教的区别 1、佛教和道教区别 （一）对待生和死的态度。佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。就是通过修炼达到不死，长生不老。道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。（二）道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世. 而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，
信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。（三）基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。佛教以其悲天悯人的情怀，弃恶杨善的教条，因果轮回的法则还是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在对比于伊斯兰和基督教，佛教少了一些野蛮的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵娇嫩而精致的莲花。(四)命本源应该来自易经及河图洛书等中。在小乘佛法里，四分律规定，佛教弟子，无论在家还是出家，不能算命、卜卦、风水等等。大乘佛教，佛陀在《梵网经菩萨戒本》也是规定不能做这些的，被称为邪命。但是佛法在中国，有中国的特色，中国人向来信命，易经本来就是从占卜而来，所以孔夫子就说，不知命无以为君子。中国的几千年的文化，实际就是周易文化，
中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间