日本の茶道文化論禅文化の関连している
目录
1．绪论 (4)
2.茶道与禅 (5)
（1）“茶禅一味”的思想 (5)
（2）“和静清寂”的意境 (6)
（3）“世代相传”的茶道精神 (7)
3.结语 (7)
4.参考文献 (7)
5.毕业论文指导审查表 (8)
论日本茶道文化与禅文化的联系
摘要：日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。其目的是要人们和谐相处、相互尊重、清洁纯净、远离浮躁、发展茶道文化。千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。由此在日本有“茶禅一味”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。
关键词：日本茶道：文化艺术：茶禅一味
要旨：日本の茶道は中国から源を発して、日本の民族の特色を持ちます。それは自分の形成、発展の過程と特有な含蓄があります。日本の茶道は“日常の飲食事”の基礎の上で発展したので、それは日常生活の行為と宗教、哲学、倫理と美学を溶かして一ストーブになって、ひとつの総合性になる文化芸術は活動します。それは物質的享楽だけではなくて、その上茶会を通して、茶の礼を学んで、品性をみがいて、人の審美眼と道徳的な観念を育成します。その目的が要人達調和がとれている付き合いです、相互の尊重、きれいにするのが清浄です、遠く離れるのが上調子です、茶道の文化を発展します。千利は茶道が“ない中に全てあります”、“1がすぐ多いです”の禅宗の思想を基礎にするべきなことを提唱してはいけなくて、すべての人為的な装飾を取り除いて、至簡の至素の情趣を求めます。ここから日本に“お茶の禅が隠しますと”の言い方があって、茶道もそのため修行を積む精神と交際の礼儀の道になります。
キーワード：日本の茶道：文化芸術：お茶の禅が隠る
一，茶道与禅
日本茶道集大成者千利休的第十五代传人、里千家流派家元千宗室先生在其所著《“茶经”于日本茶道史上的意义》一书中指出:“中国的茶文化是日本茶道的源头,被后世尊为‘茶圣’的唐代陆羽的《茶经》,是中日两国人所共奉之最早和最高的经典著作。不仅日本的茶种、种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法以及茶器、道具等皆源于中国,而且中国的文人、僧侣于饮茶时所形成的‘他界观念的意境’,那种对幽洁、高远情趣的体味和追求.也提供了日本茶道精神的原型。中国古代的佛教、道教和儒家思想,均对日本茶道的理念和世界观有深刻影响。”“茶禅一味”、“和敬清寂”及“世代相传”则是日本茶道文化的精神。其目的是要人们和谐相处、相互尊重、清洁纯净、远离浮躁、发展茶道文化。探究日本茶道文化精神,可以更深层次地了解这一综合文化艺术的精华所在,促进中日茶道文化的深入交流。
1、“茶禅一味”的思想
日本茶道是在中日禅僧的交往中建立起来的,可以说,日本茶道源于中国寺院,日本茶本身也源于中国寺院。在茶道大师千利休之前创立“草庵茶汤”的大茶人村田珠光,曾参禅而受禅旨印可。村田珠光从日本高僧一休宗纯那里得到中国宋代著名禅师圆悟克勤的一张墨迹,这一墨迹是与“茶禅一味”有密切关系的茶道界的宝物,后来成为茶与禅结合的最初标志,村田珠光也由此悟出“佛法存于茶汤之中”的道理。
村田珠光把墨迹挂在茶室的壁龛里,人们走进茶室,都要在墨迹前跪下行礼。一是表示对圆悟克勤的敬意,二是表明草庵茶的宗旨是与禅宗的思想相通的。“珠光的这一举动开辟了‘茶禅一味’的道路。由此,他被确立为日本茶道之开山。”珠光“在四张半榻榻米的小茶室里,面对圆悟克勤的禅语,以本来无一物的心境点茶饮茶,形成了珠光自己独特的草庵茶风。”珠光把佛教“空”的精神融合于茶道中,要求茶人破除“我执”、切忌“自高自大”、“固执己见”。珠光追随一休参禅,将“茶禅一味”的精神贯彻于饮茶中,把当时流行的禅院的茶礼仪、奈良庶民茶、贵族书院茶揉成一体,给其中注入禅的精神,并根据此精神,对茶室和茶具进行改良,使茶进人道的境界,使茶道文化大放异彩。
禅与茶道的结合,固然有僧人是茶文化传播者这种客观的历史背景,但禅与茶在精神上的内在联系应当说更为重要。这种现象并不是日本所特有的。中国禅宗也有相应十分生动的例证。唐末赵州从谂禅师，用「吃茶去」接引后人的一种方便。禅师们认为平常心是道，道在自然中，远水搬柴皆妙道。吃茶是从平常生活中最小最起眼的事，当然也有妙道。赵州从谂禅师的「吃茶去」，目的不在茶，而让人们在极小的事物中体认自性。日本的茶道脱胎于禅这一母体,茶道理念中的“和、敬、清、寂”就是禅所要达到的理想境地,也是禅僧的墨迹以及书法创作的最高追求。在茶人们那里,茶道过程的一举一动无非都是茶
理的自然流露。在这个意义上,茶道就是禅的生活化。
进入公元九世纪后期,日本停止了向中国派遣唐使的传统。这时官方单向的学习停止,民间的双向交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明,中国地大人多,物产丰饶,而日本面积小,资源匮乏,就必须把学来的东西发挥到极致,做到举一反三。所以,九世纪后日本虽然还在学习中国的文明、文化和技术,但茶道作为日本向中国学习的一个组成部分,也开始形成自己的特色。
2、“和敬清寂”的意境
村田珠光之后、千利休之前,日本茶道史上杰出的茶人是武野绍鸥。绍鸥的茶道是对珠光茶道的继承和发展。绍鸥酷爱文艺,跟著名的歌学家三条西实隆学歌道,并将歌道理论导入茶道,对珠光的茶道进行了很大的补充和完善。他对珠光的茶室、茶具进行改革,使之更趋于谦和、素雅。绍鸥和千利休把珠光尚未使用的“和敬清寂”一词用于茶道,并在茶室、茶具上使“和敬清寂”精神得到进一步体现。
日本茶道是指沏茶、品茶的一定程式。更深入一层来讲,日本茶道是一种以饮茶为手段的礼仪规范,它涉及哲学、宗教、文化、艺术、伦理、礼仪等多个领域。茶道的基本特色是恬静和朴素,在百忙中挤出片刻闲暇,以达到“和敬清寂”的精神追求。日本茶道讲究文化道德修养,它要求茶人必须作到“四规七则”,四规即“和、敬、清、寂”,这是贯穿整个茶道礼仪的宗旨和精神。“和”指的是和悦、和谐、和平;“敬”指的是心灵诚实、尊敬长辈、爱护朋友和晚辈以及主客之间、茶客之间互敬互爱;“清”表示茶室、茶庭等饮茶环境清洁、清净;“寂”是日本茶道的最高美学境界,表示幽雅、幽闲、宁静,要求茶人凝神沉思、摈弃欲望。“其中‘和’不仅仅局限于人与人之间的和,而且还包括人与物之和,人与自然之和。”七则是:茶要提前准备好;炭要提前放好;茶室要冬暖夏凉;室内插花要自然;一定要守时;雨天要准备好雨伞;要把客人放在心上。七则的宗旨也是要求主客之间、茶客之间通力合作、和谐相处办好每一场茶会。
3、“世代相传”的茶道精神
从村田珠光到武野绍鸥再到千利休,经几代茶人的不懈努力,终于完成了日本茶道的集大成。而今,日本茶道更是被发扬光大,普及全国并走向海外。可以说,日本茶道世代相传,数百年长盛不衰,而且又与能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等结合起来,在“茶禅一味”与“和敬清寂”的精神影响下,形成了一门综合的文化艺术。今天仍继续支配着日本人的文化生活。在日本,茶道组织和茶道流派遍及全国,研习茶道的人数以万计,其中大多数为女性。在京都,你不应问女性“您是否
学习茶道”,而应问“您学习的是哪家茶道”。
日本茶道之所以能够世代相传,延续数百年而不衰,并且发展势头越来越盛。就是因为在日本茶道界采取了家元制度的作法。武心波先生在《当代日本社会与文化》一书中指出:“家元制是日本特有的社会制度。从字面上理解,家元即‘家之根本’。但这里的‘家’不是一般意义上的家庭,而是专指有某种特定技艺者的家族或家庭。家元是指那些在传统技艺领域里负责传承正统技艺、管理一个流派事务、发放有关该流派技艺许可证、处于本家地位的家庭或家族。以这样的家庭或家族为首,常常可以繁衍出一个庞大的组织。”在这种家元制度的支配下。各茶道流派都竭尽全力发展自己的组织,而且新的茶道流派和茶道组织不断涌现。这就是日本茶道得以世代相传、永不衰竭的原因所在。这种在技艺界勇往直前、永不言败、不断努力的做法集中反映了日本茶人世代相传的精神追求。
三，结语
“如果不是村田珠光、武野绍鸥和千利休把禅的内涵引入茶道,那么今天流传的可能就是日本料理,席间的茶水也早就被可口可乐代替了。”日本人选择茶来赋予特殊意义,只要理解了禅,就不难理解日本茶道的文化内涵。茶道里“禅”的内涵,在于通过繁琐的规则来磨练人心,当这些规则不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶,才能最终达到“茶禅一味”的境界。繁复而熟练的茶道礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力,棒喝的偈语告诉人们处处是真理。日本茶道,是用一种仪式来向人们讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生经验,需要饮茶者用生命的美好时光来领悟。
四，参考文献：
1.苑崇利《日本文化概况》北京外语教学与研究出版社，2008·4
2.武心波《当代日本社会与文化》上海外语教育出版社，2001·10
3.日本茶道文化精神《理论导刊》龙源期刊网，2009·1
4.浅解"和静清寂"--《茶叶经济信息》2004年02期
5.布目潮渢《中国茶文化と日本》汲古书院、平成十年四月
6.施由明《中国茶文化と日本茶道の比较と略论》『农业考古』2002年
日本茶道文化的含义 茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托。如今，有五百年历史的茶道迎来了 空前的繁荣期。茶室、茶亭遍及日本各地;茶室，茶会已成为各种文 化活动中的一个主要项目;千姿百态的茶道具成为日本美的象征。有 关茶道文化的电影、电视片、美术展、著述比比皆是;从事茶道活动 的人口达五百晚之多。 日本在经济上制造奇迹，在世界上引起了人们对其文化背景的探求。同时，日本为增进与世界各国人民之间的友好。也积极的宣传 自己的文化，日本人首先向外宣传的便是茶道。茶道是我们了解日 本文化，理解日本人的一条捷径。但是，茶道对于外国人实在是一 种难解的文化现象。没有接触过茶道的人不理解茶道是理所当然的。即使参观过茶道表演的人也入五里雾中，找不出说明它的合适语言。茶道为什么难以理解?我试图将此归纳为三个原因：容括性、无形性、局限性。茶道的内容是丰富的，她几乎将东方文化的所有内容都囊 括在一个小小的茶室里。在思想方面，它含有神仙思想、道教、阴 阳道、儒教、神道等;在形式方面，它包括建筑、庭院、书画、雕刻、礼仪、插花、漆器、陶器、竹器、烹饪、缝纫等内容。茶道被称为 是应用化了的哲学，艺术化了的生活。茶室中间展现的是一个活龙 活现的“小东洋”。由此，我们很难给它下一个定义。而且，茶道 是一种活的艺术，我们很难抓住它的形体。茶道艺术是通过茶事来 成立的，但茶事一完，一次艺术的创作就消失了。研究茶道，我们 不可能象鉴赏一副绘画那样静观和思索，我们必须随着茶事的进展 去捕捉瞬间的现象。但在瞬间与瞬间之间不仅留下了许多空隙，而且，我们常常会被那一个个细小的现象迷住，很难勾勒出茶事的全貌。再有，茶道与音乐、舞蹈、绘画等常见的艺术形式不同，表演 者与鉴赏者和合成一体的、不能区分的。要是真正体会茶道的妙处，必须亲自参加茶事。但是当好一个主人需要常年的修行，即使相当 一个客人也是很不容易的。茶道修行重视实践，反对依靠书本，这
日本禅文化 日本文化表现出了独特的神秘主义。独特,是因为它借助禅的形式表现出生活于现实中的日本人的自我的内心世界。日本人纤细而哀愁的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想和审美风格。日本的美在清冷与寂寞,美丽与幻灭,性感与纯情,快乐与死亡,永恒与无常中体现无遗。 禅,佛教名词“禅那”的略称,意译作“思维修”, “弃恶”等,通常译作“静虑”。禅宗作为中国佛教派别的一支,由南朝宋末菩提达摩由天竺来华授禅法而创立,后分为很多派别,南宋以来,唯临济,曹洞两派盛行,且流传到日本,对日本文化产生了深远影响。可以说,日本的美处处体现了日本化了的禅文化的精髓。 一、物之哀 世人认为日本消化了中国文化,创造出独特的文化精髓是在平安时代,这个时代最具支配的审美观是“物之哀”。是指一种“物心合一”的意识,以“意”来表现悲哀与同情,爱怜浑成的感动情绪,具有优美、纤细、沉静等特殊的关照意义和情趣意义.这种审美精神是由紫式部的《源氏物语》来开拓和完成的。里面的众多人物陷入苦海进行反省时,都进入“善恶不二”、“菩提即烦恼”的境界,紫式部的目的虽然并不是宣扬佛教,但却处处流露出悟道,弃恶的味道。《源氏物语》对日本后世的影响范围极广,和歌自不用说,甚至从工艺美术到造园艺术,都不断从它那里获得美的精神食粮。 二、恬静 “恬静”是战国时代结束后在人们寻求恢复内心平静的时代里,得势的町人所具有的审美观,是从崇尚“和苑寂静”,敬重“古雅”、“闲静”的茶道中产生
的审美观。指潜在内心的丰富情趣,极其狭隘、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。茶道集大成者千利休提倡茶道应以“贫困”为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。千利休的草庵式空寂茶的精神,是超越人力而回归自然,视茶道为佛道,通过禅宗与茶道的结合,达到“茶禅一味”的精神境界,从中发现“空寂美”的存在,形成具有时代特色的“茶道”。以茶会友,“一味同心”,构成了日本民族“茶道”独特的审美意识和审美情趣。至今,“空寂”茶道仍然是日本文化的一颗明珠。要使人觉得一朵花要比一百朵花更美。日本的插花名家池坊专应也曾“口传”:“仅以点滴之水,咫尺之树表现江山万里象,瞬息呈现千变万化之佳兴。正所谓仙家妙术也。茶碗使用之前,也先用水湿过,使它带着润泽,这成了茶道的规矩。 三、闲寂 “闲寂”乃是以松尾芭蕉为核心的俳句世界中所谈论的美学意识,意指寂静孤高的心境。芭蕉是徘人,也是禅僧,他的禅文化精神贯穿于他的俳论和俳作。芭蕉的名句《古池》就是通过这种禅的精神创造了“闲寂”的风雅美。句曰: 闲寂古池旁青蛙跃进池中央水声扑通响‘从芭蕉的“俳眼”来审视古池、青蛙入水、水声三者,可以想象,幽寂的古池,青蛙猝然打破了这一静谧的世界,水声过后,古池水面和四周又恢复了宁静。一瞬间,动与静完美结合,表面死一般沉静,内里却蕴育着一种大自然的生命律动和无穷的奥秘以及作者内心的激情。这种纤细的、风雅的、敏感的美不是在永恒的孤独精神中是不会产生的。进入镰仓时代后,武士阶层取代贵族成为政权的中心和新文化的担当者,创造出朴实刚健的武家文化。武士的兴起使以武器、武具为中心的工艺品受到特别的重视,造型越来越美,工艺也越来越精湛。在佛教世界
日本茶道文化介绍 众所周知，日本的茶道虽起源于中国，但因日本文化追求极致的特点，使得日本茶道拥有了丝毫不逊于中国茶文化的魅力。 日本茶道的历史要追溯到唐代。是由日本的遣唐使、留学僧及去日华僧传入日本。 15世纪，村田珠光和尚在参禅中悟出“佛法存于汤茶”的道理，从而开创了崇尚自然朴素的茶风-草庵茶，他也成了日本茶道的开山 鼻祖。其后武野绍鸥对茶道进行了很大的补充和完善，将和歌理论 融入其中。日本茶道的集大成者千利修则将茶道推向平民。之后又 经过不断地发展和完善，逐渐形成了今天我们所熟知的茶道。 茶室茶客 茶室不仅讲究室内的布局与装饰，也要求室外环境的静雅。茶客入茶室前要净手，进茶室要弯腰脱鞋，以表谦逊和洁净。入室后要 心无杂事，正襟危坐，虔诚受教。 茶人 身着和服的茶人先打开绸巾擦茶具;用开水温热茶杯，倒掉水， 再擦干茶碗;又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致， 一般使用黑色陶器。献茶前先献上点心，以解茶的苦涩之味。 献茶礼仪 茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下后将碗上花纹图案对着客人献茶。客人则双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。礼毕分三次喝完，即三转茶碗轻啜 慢品。饮茶时嘴要发出吱吱响声，以表对茶的赞扬。饮毕，客人要 说吉利话，特别要赞美茶具的精美、环境布局的优雅及感谢主人款待。
如今在日本不仅能体验传统的茶道，从采摘茶叶开始的体验之旅在日本年轻人中正逐渐风行。花个周末去产茶大县-静冈县采采茶、 体验一下茶道，再顺便领略一下富士山风情，真是不亦乐乎。 茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。 茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或 抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是 茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。 饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。 ◎煮水 地炉：位于地板里的火炉，利用炭火煮釜中的水。风炉：放置在地板上的火炉，功能与炉相同;用于五月至十月之间气温较高的季节。柄杓：竹制的水杓，用来取出釜中的热水;用于炉与用于风炉的柄杓 在型制上略有不同。盖置：用来放置釜盖或柄杓的器具，有金属、 陶瓷、竹等各种材质;用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。 水指：备用水的储水器皿，有盖。建水：废水的储水器皿。 ◎茶罐 枣：薄茶用的茶罐。茶入：浓茶用的茶罐。仕覆：用来包覆茶入的布袋。茶杓：从茶罐(枣或茶入)取茶的用具。 ◎茶碗 茶碗：饮茶所用的器皿。乐茶碗：以乐烧(手捏成型而后低温烧制)成的茶碗。茶筅：圆筒竹刷，乃是将竹切成细刷状所制成。 ◎茶室
日本茶道与中国茶道的关系 1.中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常 丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道 则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德 等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它 规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。 2.日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美;中国茶文化更崇尚 自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得 心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似 乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中 国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙 世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神 便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无 道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道， 往往首推日本。 3.中国茶文化包含社会各个层次的文化;日本茶文化尚未具备全 民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表 便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合， 士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身 的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、 民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民 众性，日本的茶道更具有典型性。 “四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。
日本茶道文化 文稿归稿存档编号：[KKUY-KKIO69-OTM243-OLUI129-G00I-FDQS58-
浅谈日本茶道文化 摘要：日本茶道文化是日本文化的重要组成部分。日本茶道起源于中国，却具有自己独特的形成、发展历程及文化内涵。日本茶道随着时代的发展渐趋平民化，日益深刻地影响着日本人民的生活方式及生活态度。正如桑田中亲所说：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”日本茶道有丰富的专用器具及庄重繁复的流程，如：如茶叶要碾得精细；茶具要擦得干净；插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择；主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位等。日本茶道中提倡的“和敬清寂”简洁而内涵丰富，更是体现了日本茶道文化的精神与内涵，说明日本茶道是融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。 关键词：茶道起源流派精神 一、日本茶道的起源 日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。 被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所着的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典着作。而荣西禅师的《吃茶养生记》是日本最早的一部茶书。该书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。 镰仓时代(公元1185-1333年)，日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在
日本的禅文化与建筑 日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。 日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学相逢了。 日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的
一个重要原因。禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠《日本文明》）。“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”?在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”，在茶道表现为彻底的“无”。 枯山水 日本的园林艺术也深受禅宗影响。入宋、入元的日本禅僧以禅宗崇尚自然，喜爱山水的灵性，对园林浓缩天地的艺术形式有着特殊的情感。回国后，在禅寺庭院模仿杭州、苏州名园，陶冶性情，体会“物我一如”的禅境。梦窗疏石著《梦中的问答》中说“把庭院和修道分开的人不能称为真正的修道者。”室町时代
日本的企业精神受到了中国唐宋明清以来禅文化的深巨影响,再加上西方的科学思维和管理,才有了日本今天的成就。 中国禅文化的精神是注重内在的充实和外在的起用，也就是所谓的理论与实践相结合。外在能否起用、起用的大小如何，就在于内在是否充实、充实的大小如何。??禅文化在某一时代，某一阶段,更注重外在的起用,也就是所谓的行愿。? 这种行愿最终要落实到我们的民族国家、社会上面,不单是个人上面。众生成就，你我才成就,国家社会成就，你我才成就，老百姓成就,企业才算成就。 ?日本人活学活用了中国的禅文化，把禅文化的精神充分的融入到他们自己的文化之中。?其中最典型的是铃木正三,他所处的时代正是日本战国时期末年，日本的社会正由混乱走向建立秩序的过渡时期。? 铃木本人做过武士、官僚,最后出家，他在当时提出如何缔造一个美好的社会，从他的基本世界观来看,首先是“心知佛”,这里所谓心知佛的“佛”字,铃木正是引用了中国禅文化对于“佛”的重新定义，在禅文化中的“佛”,早已不是印度佛教形式的“佛”，而是融入到中国文化精义中，与《易经·乾文言》及《大学》中的“大人”同义。 ?“佛”只是自觉、觉他、觉行圆满的大人。? 学佛就是做自觉、觉他、觉行圆满的大人之学问。??做个自觉、觉他、觉行圆满的大人,正是中国禅文化的标旨也是最终理想。 ?在中国博大精深的文化体系之中，在在处处都显示出了这种精神和要求，铃木正三的“心知佛”,正是在这种意义之下提出和倡导的。? 每个人的心中都有一个“大人之觉”,而在大人之觉的启导之下充实内在,在这种诚敬的心态和行为当中而去生活，这就是成佛之道，也就是铃木所说“心知佛”的根本意义。 比如说,农民要学“佛”，而且要有佛行，对于农民而言,可以说完全没有这种时间，那么要怎么办才能使农民学佛又有佛行呢？??铃木提出了一个了不起的口号：农业就是行愿,就是学佛。 ?如果像一般人只有利用闲暇时才去修行的话，这是完全错误的。 农民应视农业本身为修行，不论严寒与酷暑，均要行其艰苦之业。也就是说,不管三九也好,三伏也好，都应该以农业为本生才是修行，才是学佛之道。??因此,铃木提出能在严寒
中国茶文化与日本茶道的联系 中国是茶叶的故乡，茶文化历史悠久，层次复杂，内容丰富。日本茶道和茶道文化起源于中国的茶文化，无论从形式还是从实质来说，都同中国文化有着不可割裂的联系。然而，一方面中国茶文化传到日本已经一千多年了，经过日本本土的影响，从最初的模仿到不断地改造和不断地注入日本的民族特性，而最终成为了代表和体现日本民族性的文化，另一方面中国茶文化也处于不断的历史变迁过程中，所以，中国茶文化和日本茶道既有联系，又有了较大的差异。 一、中日茶文化的共同点 1、茶文化虽然各有其独特的美，但是它们有一个最大的共同点就是追求“和”的思想、“天人合一”境界，透过茶来感受真正的美、本质的美、自然的美。中国茶人追求品茶的纯正滋味，享受与大自然结合的美妙境界，明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，畅怀于大自然的绝佳体现。日本茶人则赋予身边所有器具以生命，享受人和自然、人和物、物和物相融合的意境。 2、中日茶文化都以茶为载体将自己的精神理念体现在茶道的实体活动中。中国茶人将传统的儒家文化、修身养性的理念体现于品茶与作茶诗绘茶画等实践活动中。日本茶道秉承禅宗理念，将其体现在茶道礼仪、茶道规范、茶道技艺上。 3、在参与茶事的活动、品尝茶的馨香以及由苦而甜的滋味，体会茶以外的感情世界的同时，对茶的艺术化的追求，将美化、深化对日常生活万事万物体验。这在中国、日本的茶道中又是一个共同点。 二、中日茶文化的不同点 （一）茶文化表象的差异 1、茶文化流派的差异。 中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。 日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，即不审庵“表千家”、今日庵“里千家”和官休庵“武者小路千家”。还有很多小的流派，比如薮内俭仲创始的善于书院茶和小茶室茶的薮内流派。其他如大口派、织部流、萱野流、古石州流、小堀流、坍流等。 2、烹茶的程序不同。 中国的茶的烹制主要包括以下几个步骤：一是烧开水；二是用热水将茶壶洗干净；三是把茶叶填进茶壶，茶叶高度大约到茶壶内壁的三分之一处；四是灌半壶热水冲洗茶叶，然后立刻倒掉水使茶壶里只剩茶叶；五是再往茶壶里倒热水直到水溢出到大容器里（茶壶里的水中不应该有气泡）；六是把泡好的茶水在一分钟内倒入杯饮用（在倒的过程中要不断转动茶壶）；七是在泡了一次的茶水饮用完后加入水再次冲泡，继续饮用。根据茶叶种类的不同，一份茶叶可以泡4至5壶茶水．但是后面的几次应该略微多泡一会以尽可能泡出香味：第二次大约多泡10至40秒，第三次大约45秒，以此类推。 日本茶道简单说来包括了更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等步骤，其各个步骤耗时也不尽相同，分别为二十分钟、二十分钟、六十分钟、二十分钟、三十分钟、二十分钟、三十分钟、十分钟、三分钟、四小时、一小时四十分钟等。 3、茶具不尽相同。 根据明太祖朱元璋第十七子朱权所著的《茶谱》中记载中国的茶具至少包括十种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等，这还不包括后来文化变迁中的其他茶具。 日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶
日本茶道文化的历史及由来 摘要：日本茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，是融宗教、哲学、伦理、美学等为一体的文化艺术活动，它在日本传统文化体系中，占据着举足轻重的地位，从一定意义上讲，茶道己成为日本传统文化的标志，它的这一标志性的地位在日本文化中越来越凸显。本文对日本茶道的起源进行阐释，分析了日本茶道的形成过程，指出当代日本流行的中国茶。 关键词：日本茶道；茶道文化；日本文化 茶道作为日本的传统艺术文化，一直在不断相互吸收学习中发展。中日间的茶文化交流频繁，双方互相派遣学习交流。日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问。源于中国茶文化的日本茶道，不断吸收、发展、最终形成了集哲学、文化、宗教为一身，涉及到陶瓷、雕刻、书法、绘画、建筑等诸多领域的日本茶道，是日本文化的集中表征，日本茶道具有重要的文化意义。 一、日本茶道的起源 被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。 镰仓时代(公元1185-1333年)，日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。 由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所
日本茶道文化的起源 日本茶道的历史与发展是从唐代开始由中国传入日本的，主要是由日本遣唐使，留学僧及去日华僧带去的。唐顺宗永贞元年日本天台山大师，最澄和尚赴天台山国清寺留学返回时，不仅带回了天台宗经典，也带回了中国的茶籽，载于近江的台麓山地区。最澄成为了日本植茶技术的开拓者。与最澄同一时期来华的弘法大师在长安青龙寺学习密宗教义，回国后在高野山金刚寺创真宗言，成为开创“东密”的大师，并从中国带回了制茶的石臼和制茶技术。中本平安朝的时候，弘法大师上了一份《空海给奉献表》于嵯峨天皇。 嵯峨天皇巡幸韩崎之地经过崇福寺来到梵释寺时，留唐归来并兼任两寺大僧都的永忠和尚亲自烹茶献给天皇，天皇很喜欢，当场赐衣，这是日本正史中有关天皇饮茶的最早记载。 首先创立茶道概念的是15世纪奈良称名寺的和尚村田珠光。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，领悟出“佛法存于汤茶”的道理。村田珠光以此开创了独特的崇尚自然朴素的茶风——草庵茶。 将军义政的推崇使草庵茶在京都附近普及开来。继村田珠光后武野绍鸥对茶道进行了很大的补充和完善，将和歌理论注入茶道中。千利修则将茶道推向平民。之后又经过不断地发展和完善，逐渐形成了今天我们所看到的茶道的形式样态。 日本最初饮用茶的风俗是从中国的唐朝传入的。奈良时代，一些遣唐使把当时唐代的团茶带回到了日本，那时的茶被人们当作药材服用。 平安时代，茶的种子被日本的僧人永忠带回日本，之后日本开始自己种植茶树。镰仓时代，传播临济宗的荣西禅师把当时宋代的茶和茶法带回到了日本，这时的茶和唐代的团茶不同，以抹茶的形式出现，使用的器具也非常的精巧。
所以中国宋代的茶的作法是现在日本茶道的源头，但是当时茶也同样被当作药材，所以荣西在当时写了这本『喫茶养生记』。 室町时代的前期，喝茶的风俗开始从僧侣向武家阶级传播，当时的茶被当做是奢饰品，在那时出现了品茶猜产地形式的“斗茶”游戏。 中期八代将军义政时代的村田珠光摒弃了以前那种使用唐代茶道具的奢华茶会，一些日本自制的茶道具开始被使用，并开始创建草 庵茶，四张半榻榻米的小型茶室在那时也出现了，随之茶之汤的精 神层面也变的简朴，静寂。 到了后期，武野绍鸥传承了这种精神，并进一步地传播茶之汤的寂然闲寂的精神。安土桃山时代，千利休将茶之汤加以哲学思想， 在其中发现美的世界，从而将这种静寂简朴的茶之汤升华为茶道。 之后，茶道由千利休的子孙继承并不断的完善，成为了日本传统文化。现在里千家茶道是由第16代家元坐忘斋宗室继承，现在家元 正在努力培育年轻的茶道人并使茶道文化明确化。 在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什 么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。下面就中国茶文 化的起源、中国茶文化做一介绍。 打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里 不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶 的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。 如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间 后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是
中国茶道和日本茶道的区别在哪里？ 中国茶道和日本茶道的区别在哪里？ 作为一个茶人，处于责任心和职业习惯，在本文一开始，我要首先要告诉所有读者，平常的许多惯常说法和习惯思维是错误的。比如有人说“日本才有茶道，中国只有茶文化”，有人说“中国茶道简单，日本茶道复杂”，有人说“中国茶道水平低，日本茶道水平高”，还有人说“中国茶道不太讲修养，日本茶道更讲修养”等等。 我们说日本亦有茶道，说起美学来，我们可以将日本茶道与中国茶道比一比。曾见与茶道相关的日本仕女图，纤细秀美，精致之极，仕女表情安详甜美，器具也是非常讲究的，其插花的时间恐怕比得上烹茶的时间了。茶道在日本不但盛行，且是一种严肃的活动，这正与其文化和美学观念相合，精致、纤细、洁净，就好象日本就是一部名著《源氏物语》，这部类似中国《红楼梦》的巨著里也渗透着日本的文化和美学理念。日本的茶道，我私下里认为，可欣赏而不可学，在气度上未免不足。其代表者就是表千家茶道、里千家茶道和武者小路茶道三大流派。其中尤以表千家茶道更具标杆性质。中国茶道文化底蕴厚重，一把旧壶，一
杯茶汤，掂在手里，随意率性，崇尚自然，气沉丹田，没有那样多条条框框裁切，细节处可透出行茶者诸多个性和衍变，有引人入胜的韵味，有心人品出禅、道、儒，静夜中品茗，一片禅心如月光洗浴的海棠，肝胆皆冰雪。我愿意融进这民族气息浓浓的茶里，十几年饮茶品茗，从未仔细考虑过什么茶道美学，从浑浑沌沌牛饮解渴，到啜饮品味，到将经历中的百般滋味融进杯盏里一丝丝品饮，这“道” 可意会不可言传。不同心情有不同的茶相伴，不同的茶由不同的长流壶、短流壶、无流壶来对应沏泡，不同的民俗地区对同一种茶可以有不同的沏泡法和品饮法。实际上是，无论你在任何地方、无论你喜欢和种茶，你都可能会遇到一种独特的泡茶和品茶方式，这就中国茶道的精彩纷呈和多姿多彩，茶道艺术和品茶过程一起，犹如知已好友一般，伴随着松弛和愉悦与国人们在一起。中国茶道流派以太极茶道为代表，它的追求茶道精神性与功能性阴阳融合的太极思想，也代表了大多数茶人的内心精神取向。日本茶道美则美矣，个中滋味远不及中国茶道耐品。佛教从天竺传入中国，中国将其融入儒家与道家，这才产生了中国式佛教“禅 ”，禅自南宗六祖慧能以“顿悟”战胜了北宗神秀为主的“渐悟”后大盛。禅又自中国传入日本，日本国人将禅再次变化，融入大和民族的坚忍、纤细、精致，再加上略略感伤，因此日本的茶道也带有这样的
禅宗文化和日本茶室设计之美 禅，是佛教的一种思想，其大意是放弃用已有的知识、逻辑来解决问题。认为真正最为容易且最为有效的方法是直接用源于自我内心的感悟来解决问题。禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅、睡亦禅，时时处处莫非禅也。禅也是顿生的，特定的时间，特定的空间，人顿悟，得禅意。佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。 大约在6世纪，佛教传入日本。到了13世纪，中国佛教宗派“禅宗”在日本流行，为日本人所热衷并渗透于文化生活的深处，对日本的文化生活产生了极大的影响。在禅宗佛教的影响下，日本兴起了茶道。据说中国禅宗初祖菩提达摩，在河南嵩山少林寺面壁九年。由于久坐疲累，眼皮无法张开，因此撕下眼皮，丢弃在地上。而在丢弃眼皮的地方，竟然长出一株矮树。达摩祖师的弟子们，摘下矮树上的绿叶，酿制成水饮用，竟能保持禅坐的清醒。禅宗的和尚因此常常喝绿茶，好让自己冥想打坐的时候灵台清明。茶道由此发展而来。千利休提倡茶道应以"无中万般有"、"一即是多"的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。茶室就是为了茶道而修建的。 日本茶室建筑由茶室本身、水屋，门廊和连接门廊和茶室的雨道(露地)组成，建筑内外素淡、纯净，家具很少。茶室是日本简约风格的代表，享受的是一面白墙前一枝插花的简单、静穆和意邃深远，同时也最大的表现出草、木、竹等建筑材料自身的美丽。整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。以禅宗的思想去理解日本的茶室建筑，不仅能感受到素朴的茶室独到的美感，更能体会出蕴于其中的理想和生命力。 日本茶室有许多富有特色的构造，如壁龛，须跪行而入的小入口及“墙底窗”，不对称的结构体系等 ,这些独特的设计手法也都有各自深刻的禅意。 从小入口跪行进入茶室，室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充，也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线与色中潜藏着敏锐的禅机，不用禅的“心”是感受不到的。 冈仓天心曾在《茶之书》一书中说：“茶室的简朴单纯是模仿禅院的结果。”并这样解释茶室中壁龛的由来：“禅院讲堂里除了祭坛后面的中央神龛以外，别无他物，神龛里是禅宗创始人菩提达摩的像或由禅宗的两位最早的祖师迦叶和阿难陪伴着的释伽牟尼像，祭坛下有为纪念这些圣人对禅所做的伟大贡献而奉献的花和香.”“禅宗的讲堂中的祭坛是日本式房屋中为陶冶客人们而设置绘画和鲜花的神圣地方—壁龛的原型”,由此看来，壁龛的确是茶室中规格最高的部分。壁龛内还置有一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上点一滴水珠子，在茶室昏暗的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出的那朵小花比百花更加生辉。人们进入茶室后，首先要跪在壁宝龛行最高的礼；拜读挂在壁龛里的禅宗墨迹，观赏插花。 千宗室先生膝行入茶室后有感说：“进入席中，脱俗的感觉更为强烈，壁龛处挂着水墨画；从釜中传来“松涛”的声音；席间缥香息。置身于这又窄又小的空间里却令人感到欲创造一个不同于世俗的异质世界。茶室的构成是简朴的，不作任何装饰，墙为只涂底灰的粗糙之壁，尚可见麻刀之痕迹；室内木纹显露，没有雕琢之感；窗户形状不一，只是在墙上打开一个孔状空间，以现出墙的土底子为好，总之，茶室不同于很讲究的处宅，而是一个尽可能排除世俗杂物的将所需凝缩到最小极限的空间”。
中国和日本茶文化的异同 流派不同 日本茶道它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲所说：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文 化的规范和理想”。十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立 了日本正宗茶道。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格 规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的 哪个格子里也是有定式的。 茶道 正是定式的不同，才使日本茶道分成了许多不同流派。日本茶道，主要以三千家作为流派的禅宗茶道，而现代茶道是经过千利休删繁 就简的改革才成为现在的样子。中国茶文化，则有四大不同的流派，分别为：贵族、雅士、禅宗以及世俗。其中，贵族的重点在于茶的 品与质，雅士在于茶之韵，禅宗目的是参禅悟道，世俗在于茶之味，通过品茶享受人生。 制作工艺和构成要素不同 日本茶道在烹茶过程中，是特别讲究精细的茶末的。而中国则将重点放在茶叶上，中国在制茶技艺上面是极其讲究的。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书记载，日本种茶、 制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。到了江 户时期，也是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收消化中国茶文化 后终于形成了具有本民族特色的日本茶道，明显地表现是其构成要 素不同。对于日本茶道，其构成要素主要体现在五大方面：茶食、 点茶、茶花、建筑、道具。中国茶文化，其主要构成要素主要体现在：茶艺、茶人、主题、程序、环境。这样看来，中国茶文化更讲 究意境。
日本茶道与中国茶文化均以“和”为中心思想，追求“天人合一”的至高境界。并且都是以“茶”作为支撑点，进而将本土的精神理 念融入进各自茶文化活动中，这就叫做文化的和而不同。 中国茶文化的特点 一是重视现实人生。中国国民不舍弃或轻视现实人生，而是在现实世界中保持和追求幸福快乐。中国茶文化是由重视现实人生的中 国国民所创造，因而，也必然反映中国国民重视现实人生的特性。 众多的中国茶诗和茶著作中所记述的品茶体验，特别是中国文人士 大夫积极进取以茶怡情、修性，失意时以茶安慰人生、平衡心灵， 正说明了这一点。 二是追求人格完善。中国的茶学祖师陆羽把品茶定格为人格修炼的手段，“精行俭德”是他对茶人的要求。自唐至近现代，品茶在 中国国民心中，一直是高洁人格的修炼媒介，如苏轼认为茶是“佳人”。 三是讲求和谐。茶是一种平和之物，不像酒那样会使人热血沸腾，而是通过品茶能平和人的心情，营造和谐气氛，唐人裴汶对茶性的 体验最有代表性：“其性精清，其性淡洁，其用涤烦，其功致和”，并能“至其冲淡、简洁、高尚、雅清之韵致”。 四是以庄、禅的境界为审美境界。庄、禅的境界就是不计是非、不计功过，忘乎物我、人己让自我与整个宇宙合为一体。 中国众多的茶诗、茶著作记述的大量的品茶体验，其中表述的就是这么一种审美境界。 日本茶文化的特点 一是重规范。 古代和近代的日本都是一个等级制度非常严格的民族，由于要严格遵守等级制度，从而又使日本民族特别重视规范和习惯于规范， 这种民族特性反映在日本茶道中则是严密而具体的程序规定和动作 规定。日本人也追求精神放松，追求“无我”境界，但他们对场地
日本の茶道は中国だ。日本の茶道は日常茶饭事」の上に発展させてきたからであるが、それは日常生活は、宗教や哲学、倫理と美学を一つ炉、鎔の総合的な文化芸術活動をしている。それだけではなく物質」を楽しんでいるうえ、茶会を通して、茶礼を陶冶を勉强し、育て美の性情や道徳観念だった。
日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了 一个字，以“和敬清寂” 四字为宗旨，简洁而内涵丰富。 日本の茶道が対中国では、日本民族の匂いがした。それが自分自身の形成、発展の過程や、特有の内蕴だった。桑田から脱落した親のとおり「茶道は単純な趣味や娯楽、前進になって日本人の日常生活文化のルールや理想的だった」と話した。16世紀末、千利休相続、教训を歴代茶道精神を創設した日本の元祖茶道。彼は茶道の集大成者だった。茶道精神を執拗に利休を理解することができる日本の茶道のもそうだ。村田提出したことが「谨んで静寂」は茶道精神を敬(、千利休だけを変えた一字で「、敬静寂」という四字を目的にして、简洁で豊かな。
日本茶道是必须遵照规则程序来进行喝茶活动，而茶道的精神，就是蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。1.进入茶道部，有身穿朴素和服，举止文雅的女茶师礼貌地迎上前来，简短地解说：进入茶室前，必须经过一小段自然景观区。这是为了使茶客在进入茶室前，先静下心来，除去一切凡尘杂念，使身心完全融入自然。开宗明义的一番话，就能领略到了正宗茶道的不凡。2.然后在茶室门外的一个水缸里用一长柄的水瓢盛水，洗手，然后将水徐徐送入口中漱口，目的是将体内外的凡尘洗净，然后，把一个干净的手绢，放入前胸衣襟内，再取一把小折扇，插在身后的腰带上，稍静下心后，便进入茶室。3.每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，虽然进入茶室后，强调不分尊卑，但头一位进茶室的必然是来宾中的一位首席宾客（称为正客），其他客人则随后入室。4.来宾入室后，宾主相互鞠躬致礼，主客面对而坐，而正客须坐于主人上手（即左边）。这时主人即去“水屋”取风炉﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画﹑鲜花等装饰。5.主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间﹐主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中散步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了﹐宾客们再重新进入茶室﹐茶道仪式才正式开始。6.主人一般在敬茶前，要先品尝一下甜点心，大概是为避免空肚喝茶伤胃。敬茶时，主人用左手掌托碗﹐右手五指持碗边﹐跪地后举起茶碗（须举案齐眉与自己额头平），恭送至正客前。7.待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮。饮时可每人一口轮流品饮，也可各人饮一碗，饮毕将茶碗递回给主人。主人随后可从里侧门内退出，煮茶，或让客人自由交谈。在正宗日本茶道里，是绝不允许谈论金钱、政治等世俗话题的，更不能用来谈生意，多是些有关自然的话题。
日本茶道精神的内涵 日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人 与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上 下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整 个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。 (一)和敬清寂; (二)一期一会; (三)独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。 “和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝 对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的 有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式， 如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。 和：和睦，表现为主客之间的和睦。茶道十分讲究主客之道，主客之间的和睦亦是至关重要的。整个茶道过程都应该是和睦地进行的，这也表达了支配茶道进行的精神，只有在整个气氛和谐的环境下，才能达到真正的主客之间的和睦。故而和睦是广义的，是整个 茶道过程的和睦包括人与环境，人与人之间的和睦最终达到主客之 间的和睦。 敬：尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪。对长辈，对同辈和对晚辈之间有着不同的礼仪。还有主人与客人之间，客人与客人之间
也有各自规定的礼仪，遵守这些礼仪也是对他人的一种尊敬。对比 我们中国来说，日本茶道的这些礼仪可能显得比较复杂甚至繁琐， 但却是日本茶道中必不可少的环节，它不但可以分明各种关系，体 现自己的礼节，还可以使人的心安静下来，一步一步地按部就班， 减少心中的浮躁。 清：纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净。在茶道中，茶具和环境都必须是干干净净的，更重要的是人的心里的清静，不应将尘世的污垢带入茶室中来，这意味着人应该怀着纯洁无垢的 心来进行茶事。这也是茶道的目的所在，在进入茶室后，无论之前 在干什么，之后要干什么都应该在此时暂时遗忘，让心净不仅是茶 道的目的，也是对茶道的一种尊敬，只有这样才能算得上是真正的 茶道。 寂：凝神、摒弃欲望，身体和内心完全地平静下来，茶室中的恬静气氛、茶人们表情庄重。茶道的最终目的就是要构造出一片净土，在人的心中构造一个像陶渊明笔下的桃花源那样的理想世界，那是 一种十分寂静的气氛下才能达到的。这也是茶道所追求的最终境界。寂在一定程度上也象征着无，这是一种超脱现实的境界，让人们摆 脱思想的束缚而达到一种理想的境界，茶道的精神也集中地体现出来。 和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系;清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴 的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。 时代在不停的发展，然而茶道的精神是不变的，它所制造的意境一直影响着人们。利休七则则具体地指导着人们的茶道活动。第一 条是茶要浓淡相宜;感觉这是茶道核心要求。第二条是添炭煮茶要注 意火候;火候对茶的色香味都很重要，对茶的营养成分也有影响。第 三条是花要新鲜，要象野花一样自然;茶道中的插花也十分重要，它 可以使得环境更加静谧，增加优雅之美。第四条是茶室要冬暖夏凉，茶室的气候条件自然也是十分重要的。
中国茶文化与日本茶文化 一、背景说明： 众所周知，茶文化最早发源于中国。至唐代，茶文化通过一些途经传入日本。日本的茶文化 由此开始。 几百过去，日本仍旧保留了一套完整的茶文化，并得到（----日本茶道。）而中国的茶文化，由于种种原因，未能完整的保存下来。 二、学习目的： 通过中日茶文化的对比，归纳。更深刻地去认识中国的传统文化。 学习、继承、发扬我国的茶文化。 三、论文大体情况 1、首先，介绍一些有关茶的知识。（例如茶，茶的起源、茶的传播、茶的发展等等） 2、早期中国茶文化大体的一些情况。及时对日本茶文化的影响 3、日本茶文化的发展-----日本茶道 4、中国茶文化大体的发展情况 5、现今，日本茶文化，特别是茶道对我国茶文化的影响 6、从所研究的结果中，引出一些值得我们深思的问题（同时这也是我们此次研究性学习的意义之一）。 论文总结 茶树，常绿灌木，开白花。嫩叶经过加工，就是茶叶。 中国是茶树的原产地。然而，中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现，
并利用茶这种植物，并把它发展形成我国和东方乃至全世界的一种灿烂独特的茶文化。 唐代是我国历史上一个重要的朝代，在中国制茶史上也有举足轻重的作用，自中唐以来，饮茶之风大兴于西北塞外。因此，当地牧民便驱赶着良种骏马，到内地来进行茶叶交换，后来又通过使者和商人，进一步扩大，这就是历史上有名的“茶马交易”。白居易《琵琶行》中“老大嫁作商人妇，商人重利劝轻别离。前月浮梁买茶去，去来江口守空船。”也可证明这一点。 茶文化的发展在于： 1、饮茶的广泛盛行。 茶叶的通俗与高雅，代均具备十分丰富的内涵。在大众饮茶和宫廷茶饮外，还有一个僧侣圈，茶与佛教的缘分很深，到了唐代这种缘分联系的更加紧密了。近年来陕西法门寺出土的唐僖宗时期的金银茶具，也反映出唐代佛的饮茶之间的特殊关系。 2、文人介入，诗文吟颂。 在唐代茶文化的发展中，文人的热情也起了重要的推动作用。典型的是诗歌中的茶诗创作，比较著名的有李白《答族侄僧中孚赠玉仙人掌》，白居易的《琴茶》齐已的《谢湖茶》等，这些茶诗的形式有古诗、律诗、绝句等，内容包括茶道的各个方面。 中国茶叶传入日本在公元世纪开始，但当时日本并不产茶。因此，茶叶还及为稀贵，只有上流贵族阶层和寺院才拥有，一般平民是不敢奢求的。似举安溪茶艺. “安溪茶艺”源于安溪铁观音功夫茶。通过挖掘整理、编排提炼、升华为别具一格的铁观音茶艺。 茶艺提示：让品茶人了解乌龙茶，特别是名茶铁观音的沏茶技艺，是一门融传统技艺与现代风韵为一体的品茶艺术。具体包括：品茶环境、茶叶选择、水质鉴定、茶具选用、茶艺人才选拔、茶艺音乐等。茶艺流程讲究礼貌待人、款款有序、协作细腻优美、富有茶的神韵，使人们在品茶过程中得到美的享受。 茶艺之本：（纯）茶性之纯正，茶主之纯心，化茶友之净纯。 茶艺之韵：（雅）沏茶之细致，协作之优美，茶局之典雅，展茶艺之神韵。 茶艺之德：（礼）感恩于自然，敬重于茶农，诚待于茶客，联茶友之情谊。 茶艺之道：（和）人与人之和睦，人与茶、人与自然之和谐，系心灵之挚爱。它传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。它传播的是：人与自然的交融；启发人们走向更高层次的生活境界。 日本茶道是人唐文化的翻版。其目的主要为接待宾客，联络感情，陶冶性情的特殊礼仪活动。最初，许多种茶的农民经常定期举行茶叶评赛会，由此发展为许多人以品茶为一种娱乐。大家在一起饮茶叙谊。僧侣之间则利用茶气来讲经布道，