下面正文共分三个部分：1、出离心；2、菩提心；3、性空正见。宗喀巴大师用了三偈十二句来阐述出离心，分别讲了三个问题：为什么要修出离心、生起出离心的方法、出离心合格的标准。
出离心
一、为什么要修出离心
若无正确的出世心而追求世间幸福，就无法进入根除烦恼的涅槃乐境；迷恋尘世的意识是锁链，求解脱要发彻底的出世心愿。
我们为了解脱生死轮回的痛苦，必须生起希求解脱的出离心，否则就会贪着轮回而无法解脱。如关在牢狱中的人，他若把牢狱当作乐园，不以为苦反以为乐，整天昏昏噩噩的睡觉，这样肯定没有出狱的希望。如果想尽一切办法要出狱，终究有一天会脱离牢狱！同样我们处于生死轮回的牢狱中，您整天思考不断地调整目标：为了解脱而学习；为了解脱而思索；为了解脱而修持……终究有一天，您会获得解脱。否则，从来都不希求解脱，又怎么会有解脱的可能呢？解脱是从出离心开始，对世间的东西都放不下，怎么有心修法？修法必须放下对现世的追求，两者都想取得圆满成就是不可能的，您只有一个选择：要么满足贪欲，得到一些名利之类的世间法；要么断除贪欲和种种烦恼，获得出世间法的成就。我们现在的修持，成就什么果位，完全看追求的目标，而不是取决于所修的法。或许您会认为追求自我解脱的出离心是小乘，如果所追求的目标是成佛，除菩提心外并不需要修出离心，“我只发菩提心就可以成佛！”但菩提心来源于为利益有情而志愿成佛的大悲心，大悲心是菩提心的前提，没有大悲心，所谓的菩提心只是一句口号而已。大悲心起源于自己，如果对自己的苦都认识不到，又怎么能感受到别人的苦而产生悲心？对自己的苦都没有办法解脱，又怎么把别人的苦拔除？我们看来出离心和菩提心似乎不相干，但是它们都源于同一种心态，只是对象不同而已。因不忍自己受苦而寻求解脱是出离心；然后推己及人，不忍众生受苦而欲解脱他们就是菩提心。所以首先要解脱自己，否则，自己都不想出离轮回苦海，怎么会想到要把别人的苦拔除？
大悲心都生不起来，谈菩提心不是空话吗？自己都把轮回当作乐园贪恋不舍，又怎会真心希望把众生度出轮回？所谓的成佛度众生，这不是自欺欺人吗？尽管菩提心很殊胜，是成佛的种子，但它前面还有很多基础，菩提心的基础是大悲心，大悲心的基础是出离心。您若想解脱生死，必须具备出离心；您若要成佛，还是要先具备出离心。出离心就如火箭的第一级推动力，能把我们送到解脱之道上；菩提心犹如第二级推动力，直接把我
们送往佛地。没有第一级推动力，第二级推动力就无从说起。人们都很难诚实地面对自己，很多人渴望修无上大法，若没有出离心和菩提心，是不会与法相应的，必须在心中生起菩提心；为了生起菩提心，必须先生起无法忍受有情遭受痛苦的大悲心；为了生起大悲心，必须先生起出离心，否则无从对他人生起大悲心。解脱的因是出离心，成佛的因是菩提心，对治轮回的因是正见，离开了这三点，修持什么法都绝对不可能成就。所以最低限度也要在出离心的基础上修持才会有所利益。大家不要好高骛远，按次第从基础起修才是最稳妥快捷的。
二、生起出离心的方法
常想人身良机难得而生存的时间不多，就会从今生今世的纠缠之中迷途知返；深思业报不爽、轮回苦多，对来世幸福的追求也会断然绝望。
生起出离心的方法分为两步进行，首先是消除对现世的贪著，其次是消除对未来世的贪著，对现世与来世的贪著都消除后，我们就生起了出离心，希望超脱于轮回而获得解脱自在。我们现在贪爱的不就是今世过的好一点吗？希望有一个圆满的家庭，名利方面能过的去，无病无灾等，这是贪著现世。有的目光长远一点：“我追求来世，今世修行是为了来世享受！”外道就是这样：现在受罪是为了来世上天堂，贪求来世就是对现世的出离，希望来世能获得幸福。所做的一切都不为今世着想，即使身体腐烂了都不在乎，也要把所有的一切功德回向来世，希望有个好的来世。先从不贪着现世修持合格后，再考虑到来世也靠不住。即使让我上升到天界，可天界也是在生死轮回之中，不也是这样一会儿生，一会儿死；生生死死不计其数，犹如在生死大海中头出头没的盲龟，一时天堂一时地狱，总做这种游戏就没意思了。所以要进一步追求寂静涅槃的大乐境，也就是追求超脱生死轮回，这是对轮回的出离。通过什么方法消除对现世和来世的贪著呢？如何才能生起出离心呢？这就需要思考四个问题：人身难得，死亡无常，业报不爽，轮回苦多。通过思考人身难得与死亡无常来消除对现世的贪著，思考业报不爽和轮回苦多消除对来世的贪著。
第一步，消除对现实的执著和贪爱
消除对现实的贪著，有两种方法：思考人生难得和死无常，宗咯巴大师说：“常想人身良机难得而生存时间不多，就会从今生今世的纠缠中迷途知返。”必须要在这方面进行观察修，才能让我们放下对现世的执著，才能生起出离心。只有消除对现世的贪著，我们的修持才会真正地成为佛法，否则都是不算佛法，法和非法的界限，以及是否是
真正的佛法，由舍不舍现世而定。有人想把佛法修持和世间法这两者摆平，但是舍弃现世的佛法与经营现世的世间法怎么能摆平呢？佛法是出世间法，它与世间法是无法“双运”的。如果不能舍弃此世的享乐，而把它与佛法混合起来，那就丧失了正法！要多加思维生死的痛苦，我纵是化现百舌，经过俱胝劫讲说生死的过患，也不能穷尽，所以不应失坏正法。
阿底峡尊者告诫其弟子：“舍弃现世。”舍弃对现世的贪爱和执着，修这一个法比修其他的法更为殊胜，您对现世的贪着如果不舍弃，修到最后将一无所成，不会产生相应的证量。舍弃现世后生起菩提心，这才是佛法的核心之法，修法最重要的就是要舍弃现世。这里“现世”具体内容就是世间八风，略说则摄为衣、食、名三者。如果不把这些舍弃，而混合到佛法来修的话，不管您修持如何高深的法，最终的结局必然是徒劳无益。我们很容易遭遇到衣、食、名的系缚，能否出离这些呢？您可以进行比较：“地摊上买的衣服我也能穿，白菜萝卜我也能吃，衣食方面的贪着我都能舍弃。至于名，在门外贴张纸条，告诉人家我已经舍弃了一切名利，现在正在闭关修持。”您这个心恰恰就是出名的心，惟恐别人不知道您在闭关，惟恐别人不知道您不要名，所以您正是把名抓得紧紧的。衣食名三者之中，最难断除的就是对名的贪着，吃的穿的都容易舍弃，惟有名很难舍弃。许多修行人可以不计较饮食，能吃别人不愿吃的，能穿别人不愿穿的，可以住在茅棚岩洞里闭关，但他们心灵深处仍然希求名：“希望闭关以后有所成就，能够利益众生，能够有所名望！”骨髓里还是有对名的执着。
只要有贪着衣食名的心，无论您修哪一种法，都会沦入轮回中，无上大法到您手中也成了虚假不实的，犹如甘露掺杂了毒药，不会给您带来解脱。您所修的一切法都是为了显赫这个野心，它又增长您的我慢、嫉妒、嗔恚、贪欲而成为轮回之因，所以您这个修法的念头实际上恰恰能把您抛入恶趣，这和犯罪堕入恶趣没有什么两样。除了衣食名外，我们还要出离世间苦、乐、荣、辱、得、失、毁、誉这八风。这个世间的八风很厉害的，受人称赞，我们就高兴，往这边倒；被人批评，我们就生气，又往那边倒；得到利益，我们满面春风；失去利益，垂头丧气，……，反正八风不停的吹来吹去，吹得我们东倒西歪。我们都喜欢表扬讨厌批评，听到他人的赞扬马上眉飞色舞，听到讥讽挖苦就嗔恨。我们总是随着别人的称赞或讥毁而变动，说明我们还是凡夫呀！而那些圣者才是真正的“八风吹不动”，他们以自己圆满的
修证，向世人展现了圣者的风采，他们“不以物喜，不以己悲”，循因缘而化现于世间。
我们要是八风不除，混杂在佛法里修，一切再高深的法，到我们手里都成为虚假不实的了，一切的修持都不会生起什么证量。人们只喜欢高深的法门，不满意低下的法门；常常看到修法之人，修了大半辈子没有什么长进。修得非常刻苦，也非常虔诚，就是因为他没有舍弃现世，所以真实的功德生不起来。尽管法很殊胜，但是对他来说起不到什么作用。所以大家想修清净的正法，就要铲除对世间种种的贪着，舍弃世俗的衣食名和八风是在心态，苦来了能受，乐来了也一样能受。你千万不要做得过分，比如有好衣服却偏偏不穿，非得到垃圾堆里拣个破烂衣，以表示自己舍弃了现世，一天三餐也可以炒几个菜，你偏偏不吃，非得吃萝卜条不可，把自己虐待得不成样子，这不有意跟身体过不去吗？过后又生后悔，反而没有什么功德！这都是没有掌握它的要领，只要心灵上不贪着就可以了，而不是在于外在的形式。“舍弃现世”是指舍弃我们对现世的贪着，舍弃这种贪执的“心”，并不是指外在的行为。也可以说在世俗中一切随缘，有什么穿什么，地摊上买的衣服也穿，管它那么多，没有时间考虑这些问题；衣橱里有几千元钱的高档衣服，你有时间穿上也行，也没有感到不自在，根本没有挂碍的必要。别人对你的名声评价是好是坏也无所谓，什么都无所谓；把心全部用来思维解脱的问题，自然而然的就对这些淡化了。那么，如何才能做到对现世不贪着呢？重点是进行死无常的观修，这就是舍弃现世八法教授的心要。但对我们来说，必须先修人身难得，依次修心以成熟修此法的扼要。
（一）具缘人身难得
我们具足学佛修行良缘的这样一个人身，是如何的难得法；从三界缘起来看，人类的数量极为稀少。善趣的众生远远少于恶趣的众生，饿鬼道的众生少于地狱道的众生，畜生道的众生又少于饿鬼道的众生，而在畜生道中，陆地生物又远远少于海洋生物，海洋就几乎占了整个地球面积的四分之三。即使仅相对与陆地上的生物来说，人类是少的可怜。地球的所有人口不过才有五十亿，可是在容纳下数人大的地方，就能有上亿只虫蚁，这个地球上的蚂蚁加起来会有多少？所有的虫鱼鸟兽又有多少？整个三界的六道众生又有多少？我们无法统计和想象！可见人类和它们相比，实际少的可怜，是非常稀有难得。难得到什么程度呢？可以从三个方面来认识这个问题：一、认明暇满人身所蕴含的珍贵价值；二、思维暇满人身的大利益：三、思维暇满人身的
因缘极其难得。
一、认明暇满人身所蕴含的珍贵价值
想从有暇身中获取有价值的东西，我们首先要认识什么是暇满。不然就像乞丐不知自家炉台实由黄金砌成，最终还是乞丐。所以我们首先应该对暇满加以体认。八有暇是指远离修法的八种无暇。八种无暇：执邪倒见生傍生，饿鬼地狱无佛教，及生蛮荒之边地，性为呆哑长寿天。于随一种受生已，名为八无暇过患，离此诸过得闲暇，故当策励断生死。八无暇包括非人类的四种无暇以及人类的四种无暇。
属非人类的四种无暇中：
1、地狱道众生因有炎热或寒冷的大苦而无暇修法，我们若投生在地狱，所受的苦要比赤熟铁锅内的老鼠痛苦大百千倍，所以不要说是修法，就连法的名字也听不到。我们的心全被痛苦所占据，除此之外一无所有，因此不可能修法。我们当思：我没生在那样环境，真是太幸运了！现在应该努力修法，不然以后难免堕落而受苦。
2、饿鬼道众生因受巨大的饥渴而无暇修法。在极饥饿的情况下，纵然善知识等劝我们修法，我们也只顾先求饮食而无暇修法。我们没生在饿鬼道，实在是幸运。
3、畜生道众生因愚痴而无暇修法。若对动物说：「念佛能成佛。」它们根本不懂你在说什么。各种动物因承受各自的痛苦而无暇修法，所以，当我们看到狗等畜生的时候，我们应想：我没有变成这样真幸运啊！
4、长寿天人居住在无色界和色界广果天的一部分。他们最早受生时想：「我己受生为天！」最后死亡时想：「我在天界死去。」除此之外，全在定中虚度时日，就像沉睡一样，最后将毫无意义的死去。其它天人的情况，除少许有大善习气的天人外，其它大多数天人终日因欲乐而散乱，不能修法。如舍利弗有一位弟子，生前是个年轻的医师，有「药王」的美誉。他在人间时，工作繁忙，见舍利弗从远处来，便立即礼拜供养，动作非常迅速。后来舍利弗在天界说法，这位医师因散乱于天界的快乐，只稍稍竖起一指以示敬意，随后又去玩乐，使得舍利弗无从为他说法。天人生不起修法心、出离心等，而且只能听一些从天鼓和变化的鸟类等发出的妙音，不像我们有善知识可以作详细的教授开示。
属人类的四种无暇：
1、假如我们出生在无佛法的边野地区，将连「法」的名字都听不到。
2、出生在无佛出世的地方，则因没有佛教而不知修法，我们纵然想修也不会有结果。所以当思：「我们像他们这样该怎么办呢？我们没变成这样真幸运啊！」
3、既便出生在有佛法的国家，如果我们生来心智不明、是个傻子、哑巴的话，亦
不知法应该如何来修，或可能自以为是地修些错误的法。
4、邪见是人道最大的障碍，以外道为例，即便寿命很长，却连念一句佛号的善根也不能积聚，这是一件最糟糕的事。即使我们有八项意义虽小却难以全数完成的事待做，真能全部完成时，我们都会觉得很幸运了，更何况是八项意义重大、又难以凑齐的条件，一旦凑齐时，我们怎不认为是极其幸运的呢？
十圆满分两部份：
一、五自圆满，即人、生中、根具，业未倒、信处。
1、人，是指在成就后世利益方面要胜过其它各趣。我们现在是人当然毫无疑问，但是否做到了人的价值则很难说。
2、依佛法名词中国或生中，即生于有佛陀四众弟子的地方。
3、根具，指先天诸根具足，以及没有不适合受律仪的生理缺陷，我们没有生理缺陷，所以是根具。
4、若犯有五无间罪，今生不能得阿罗汉果。我们没犯这种罪，所以是业末倒。
5、信处，原本是说信毗奈耶，但这里也可理解成相信三藏和《三主要道》里的道理。以上这些圆满是自身应该具备的，所以称「自圆满」。我们本身就具备了这五种。
二、五他圆满，即所谓：佛降说正法，教住随教转，有他具悲悯。
1、佛陀不降临于世，就不会有正法出现，那我们就无法解脱生死轮回的苦恼。
2、佛陀虽然降世，若是未说法便入涅盘，降世便无意义可言。现在虽然佛陀已入灭，但佛陀的代表—善知识依然住世说法，所以我们在意义上仍具这两种圆满。
3、纵然佛教在整体上得到宏扬，但如果我们自心中教法湮没的话，便是个人教法的湮没。目前佛教不仅依然住世，而且我们还能进入圣教。见行清净的宗喀巴大师教法精华而弃所有的杂质。由文殊怙主亲作整顿的教法，犹如净化过的纯金，我们能遇到这样的教法实在是难中之难。
4、随教转，我们现在不仅遇到了宗喀巴大师这样殊胜的教法，而且还没有其它的违缘，所以具备了第四种他圆满。只有像优陀夷比丘那样的人，才真正具备《声闻地》中所说「亲见他人证得四果的任何一果而入佛教」等的四种他圆满：这些条件连怙主龙树菩萨也没有。但如「证期」中的人对获四果者心生仰慕那样，如今我们也可以仰慕大德高僧的懿行作为替代，所以我们现在仍能具足这一圆满。
5、有他悲悯，是指具备施王等顺缘、便于修法，这一条件我们也是现成的第五种他圆满。假设我们今生计划要完成十八件大事，到头来或许只可能完成其中的一些，但若想全部完成则极为困难。我们现在却做到了比这个更为困难的事，八有暇与
十圆满我们全都已具足。我们当中，有的人喜欢买彩票，六加一才七位数，中奖的难度都很高，何况我们现在得到的暇满人身，它如同中了特等奖，十八位号码都对上了，我们才得能到这个具缘人身的奖品。
二、思维暇满人身的大利益
（1）思惟观待现前利大：我们希望后世不堕恶趣，渴望生于善趣，不管哪一种天、人果位，这个暇满人身都能为我们办到。成就善趣之身需要持戒，而此身即能持戒；善趣受用之因为布施，此身也能行布施；眷属圆满之因为忍辱，这也需要靠现在这人身来修。我们想要成就任何的善趣天，人身和幸福快乐，除非不修，只要您肯修是必然会有成就的。我们后世想成为梵天或帝释，暇满人身也能办到。不仅如此，其它像八种异熟功德、善趣七功德身、大乘四轮妙身等也均能成就。往生西方极乐世界等净土的因，此身也能修成。只有修法才能使暇满具有意义。我们所有的愿望都可以实现。
（2）思惟观待究竟利大：我们为了成就解脱，所以必须要依靠能成就的法—三主要道。依靠它我们才能生起出离心和菩提心。但天等其它各趣之身难以发起出离心，俱卢洲人也不适合受戒。修行成佛必须是瞻部洲的人身，这个条件我们已具备。摩尼宝虽能满足我们现世的愿望。然而，即便我们获得再多的摩尼宝，也无法使我们在死时不堕恶趣，但这人身却能为我们实现长远的目标，能为我们成办究竟安乐的，只有我们现在的这个暇满人身。我们每个人都因不去修法而不能成就。密勒日巴尊者所获得的人身我们也同样有。密勒日巴与龙王二者的差别：龙王的库藏里如意宝堆积如山，却连投生恶趣的门都无法关上，更遑论是成佛的因了。密勒日巴虽穷得连糌粑都吃不上，但却因获得宝贵的有暇满人身而即身成佛。我们把这样的人身浪费掉，实在是太可惜了，就像一个乞丐得到满满一袋的金子，却连一分钱也不用就将它扔掉一样。
（3）思惟下至每一剎那亦为利大：如果我们连一炷香的时间也不浪费，且精进于积资、净障的话，我们将成办无量解脱与一切智的因。我们对虚耗自己的暇满人身从不会感到婉惜，却对损失一百元钱长吁短叹，这是多么颠倒的事啊？马鸣菩萨说：如商至宝洲，空手返家乡。我们到了宝洲不取珍宝，反而欠债空手而归；如果我们在侥幸一次获得暇满人身的时候不用来修法，反而造尽罪业堕入恶趣，那是再可惜不过的了。
三、思维暇满人身的因缘极其难得
（1）由因之门思惟难得：我们所获得的暇满身具极大的利益，不仅如此，它还极其难得，不是常能得到的。若不是那么难
得，我们现在尽可以将它浪费了，等以后得到时再努力使之有益也未尝不可。然而，暇满是需要凑足很多因缘才能得到的，因福报和愿力的关系，我们才这么幸运，以后是否能再得暇满就很难讲了。我们今后是否再得暇满，取决于暇满的因是否具足，对此我们应该以比量来作推断。比如秋收的麦子即使只有一把，它们的生长也必须依赖春季的播种。如果不下种子，要长出一盆子鲜花是不可能的。同样的，暇满也必须多种因的聚集才能获得。我们必须以净戒为基础，以布施等为助缘，加上不染贪着现世的无垢净愿，方可获得暇满身。能布施而不持戒者当生为龙，能持戒但不布施者将生为乞丐。我们不作观察时，总以为自己的戒还清净，我们认真观察，可以发现自己连一条戒都持不好。我们心里全是烦恼，作的全是罪业。没有能获得暇满的因，却梦想有暇满的果，如春天里播毒种，却想在秋天收谷子一样。《入行论》中说：虽剎那作罪，尚住无间劫，况无始生死，作恶岂善趣？造一种罪业也能把我们引入恶趣，我们从无始以来积集的罪蕴多如国王的库藏，我们在这种情况下怎可能有继续获得善趣身的希望？我们自己不修法，佛菩萨也帮不了忙，就像佛陀也无法救护提婆达多免堕地狱一样。
不为现世发愿是很难的，我们总是先想到长寿、无病和开运之类的事。所以，可以肯定地说，我们大多数人不会用此身来修清净的正法。我们现在不修法，将来堕入恶趣，又会以该身成办更多恶趣的因，结果没完没了的在各种恶趣之间流浪。智慧、出离心等一点都没有：贪，嗔、我慢等造恶业的烦恼却俱全。大家看一下狗的例子便可了知。投生恶趣之后修人身，要比用此身来修成佛困难得多。我们现在得到这个人身，就像已拉到半山腰的大铜球，即便我们无法再从半山腰往上拉，也应设法使它不滚落下去。如果掉下去，我们要将它再送回半山腰是一件极艰难的事。我们此生中即便生不起解脱、一切智等上道的证德，至少也要做到不堕恶趣。一旦堕落下去，我们将不断地在恶趣中游荡，几乎没有解脱的机会。我们一旦走岔，就会越走越远；所以应该小心，不要在现在这个身上做错事。自己不修，将来就会堕恶趣，如果肯去修，纵然年迈也不必灰心。
（2）由喻之门思惟难得：经典中用各种比喻来说明，比如“盲龟穿孔”：海面上有一段随浪漂流的浮木，浮木中间有一个小孔：海底深处有一只双眼都瞎了的乌龟，每一百年头才露出海面一次，它露头时要刚好从木孔中穿过，这个机会是不是极为难得呢？实在是太渺茫了！大海那么大，您知道浮木会漂
到什么地方去吗？盲龟一百年才偶尔露出头一次，怎么能碰的着呢？这种机会小到什么程度，我们可想而知。我们得到具缘人身的机会也是如此。还有像“虫礼”，佛像的前面，有一条小虫从地下钻出来，并口称“敬礼佛”，这种事相当罕见，简直是天下奇闻，我们甚至连听都没有听说过。同样的，我们从恶趣的地下爬上来，化做人形而装作闻思正法的样子，也是极为稀有难得的奇迹。还比喻为“墙上撒豆”，往光滑的墙壁上撒无量的豆子，恰好有一粒粘到墙上不掉下来。或者从须弥山的山顶上垂下一根线，山底下躺着一枚针，这根线要在狂风的吹荡下，刚好穿过这个针孔，然后你就投身为人，这个机会实在是太渺茫，差不多都绝望了。我们应该如此这般的运用各种譬喻来思惟：我们所获得的暇满身，是极其稀罕与难得的！
（3）由体性之门思惟难得：众生因为造恶的多、行善的少，所以从善趣和恶趣死后，前往恶趣的极多，投生善趣的极少。《毗奈耶事教》中说从善趣往恶趣及从恶趣往恶趣的，量如大地之土：从恶趣往善趣及从善趣往善趣的，量如用指甲尖挖取的土。总的来说，六道之中，人趣数量极少。饿鬼比地狱少，畜生比饿鬼少。畜生里面，生活在地上的比生活在水里的少，然而在容纳不下十人大的地方，就有上亿个虫蚁。中有数量也很多，例如一匹马死后不久，尸体内会生出成千上万的虫，一百匹马死掉的话，便会有百倍的中有将受生为虫子。能够受生为人，又能生在有佛出世中者，为数甚少。在许多万个「黑暗劫」之间才有一个「明灯劫」。即便在每个「明灯劫」当中，空、成、住、坏四劫各有二十中劫，共八十中劫。其中三劫的六十中劫中，无佛出世；住劫二十中劫之初，人寿可达无量岁时，以及寿命增长时期，佛也不出世，佛只在寿命递减的时期出世。「中间增减」期虽有佛出世，但我们受生在前佛已现涅槃、教法湮没，而后佛未出世的那段期间，这其实和「黑暗劫」没区别。我们现在受生在瞻部洲，幸好不是这个阶段。释迦佛教法湮没至弥勒佛出世的时间间隔，为人寿四十九亿岁，我们也没有受生在这样的黑暗时代中。
除此之外，还有三种思惟暇满为何难得的方法：（1）「因」难成办故暇满难得：（2）「体性」难凑全故难得：（3）「喻」难出现故难得。
这暂时获得暇满身的机会，便是决定久乐或久苦，以及上升或下堕的分界线。这一选择权就在我们自己手上，不需要仰赖他人，应当对自己未来的苦、乐作出无误的选择。如果选择错误，那就不是只影响一、两天的小事，而是影响到生生世世长远
目标的大错。我们应告诫自己：从现在起我还有一段时间可以活，在我生命剩下的这段日子里，不管是两年、三年还是多少年，再不夜以继日地勤修正法，我是否有足够的勇气回到恶趣中去？我们侥幸一次获得的有暇身，如同十八种无价的珍宝凑在一起，所以最重要的是不可入宝洲而空返。譬如有个人到达宝洲后，不去取珍宝，而是以歌舞耗时，并且还向其它商人借了很多的债，最后取不成珍宝，反而负债而返。这个人不是疯子是什么？同样的，我们现在正是求取解脱和一切智的最佳时候，如果我们不求解脱和一切智，反而去修恶趣因，还有比我们更更愚笨的吗？如寂天菩萨说：“得如是暇已，我若不修善，无余欺过此，亦无过此愚。”我们侥幸获得一次的暇满身，即便在短至一碗茶的时间内，也能用来作积福，净罪等事。我们应利用此身力求即身成佛；不然，也应力求获得解脱：再不然，至少应努力保证使自己来生不堕恶趣。
虽然善知识如实开示了前往解脱和一切智之道，但是如果自己不修，就像高明的医师给予药品，而患者不服用，终究也治不了病一样，《三摩地王经》说：受其珍贵众良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，惟是病者自过失。如是于此教出家，偏了力根静虑已，若于修行不精进，不勤现证岂涅槃？又说：我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。我们应将余生全部用于修法，努力使我们的暇满具有意义。如宗喀巴大师所说：若知难得无劣住，若见利大惜无益，若思惟死虑后世，若思业果遮故逸。我们获得人身的机会如此稀有难得，我们静下心来，在禅定之中进行观察思维，才能清晰认识到这个问题。为什么人身如此难得？这就追溯到获得人身需要具备的条件了，最起码要严守五戒，然后广积福报，加上不贪着现世的清净愿力，我们在未来世才有可能获得一个人的身体。五戒很不容易守！若详细的讲简直要毛骨悚然，我们时时刻刻都在犯戒！
阿底峡尊者说：“尽管我时时刻刻严守戒律不犯，但每天犯戒还是如同天上下的雨一样多！”您想一想他这么大的成就，都说自己犯戒如同下雨一样多，那我们就不用说了吧，恐怕用狂风暴雨都难以形容！可是很奇怪，我们并没有发觉自己在犯戒，总以为自己的戒行似乎很清净。其实认真观察的话，可以发现自己连一条觉得心安的戒都持不好。我们起心动念都是烦恼，所作所为全是罪业。没有种下能获得具缘人身的因，却妄想获得具缘人身的果，这怎么可能实现呢？这和春天里没有播下种子，却妄想在秋天收获果实一样。造一种罪业也
很有可能把我们引入恶趣，我们从无始以来积集的罪业，数量之多恐怕连虚空都容纳不下。在这种情况下，我们怎么有可能继续获得人身呢？如此看来，我们下辈子就没有做人的希望了吧？这是肯定的。因大多数人都不会用此人身来修清净的正法。所以佛陀说：“一失人身，万劫难复。”从我们现在情况来讲，我们失去人身后，肯定是坠入三恶道，这实在是太可怕了。您想一想：“也许几年后，或许几天后，我们就披毛戴角了。”您难道不为此感到害怕吗？
除非我们以净戒为基础，以布施等善事为助缘，加上强烈的投生愿望，才有可能获得人身。但要完全做到这些是何等的艰难。就拿做善事来说，大家不要认为我们经常作善事，没有做大恶事，从我们的起心动念来说，几乎没有一个是真善的，大部分都杂染不清净的。就像放生本来是无畏布施，是因为慈悲爱护众生命，可有多少人是真正出于这个目的呢？大多数的人都是因为听说放生有功德，所以也就随从大家去放生，是为了获得功德利益而去放生。我们即使是善事，也是带有杂染的伪善，因为我们没有做到真正的利他无我的慈悲，仍然带有满足自我利益的动机，除非您证得空性破除我执，才能彻底的做到这一点。只要我们带着“我”的念头去做善事，这些善都属于伪善，功德并不大。再加上我们常常会生起后悔心和嗔怒心，这些又常常会把我们的善业烧毁掉。善事本来就做得不多，做完之后又后悔，这就打了个折扣，然后剩下来的那一点点，多年的积累又被您发了一顿脾气，被您那一念的嗔怒给烧光了，“怒火烧毁功德林”，您还有善业可言吗？剩下来的只有恶业，那就意味着我们此生命终只有到三恶道里去了啊！这么一想，我们对未来在恶道的归宿就很有信心了吧！
佛经中讲，杀一条小虫未来因缘成熟，要感受地狱的痛苦数百年，我们可以掐指算算，今生起了多少贪嗔痴的念头，伤害了多少生命……。这么一想，我们感到实在太可怕了，这些罪业如果累积起来，恐怕要在地狱里度过亿万劫。您想一想，我们就是冬天在风雪里冻上几个小时，夏天在太阳下爆晒一会儿，都受不了，更何况是寒冰地狱，热铁地狱那样，被冻得皮开肉绽，或被放到油锅里煎熬，您能忍受吗？而且承受这种痛苦亿万年？所以经中说，失去人身的机会就像大地上的微尘那样无量无边，而得到人身的机会就像鸟爪上沾的几粒灰尘那样屈指可数，虽然经中说地狱离我们这个世界有三万二千逾缮那，感觉很遥远，其实只相隔一口气，一口气上不来，我们就已经到地狱。我们现在得到这个人身，实在是无比
的幸运！人身难得今已得，正法难遇今已遇，今生不将此身度，更待何时度此身？大家应该要珍惜这个如摩尼宝一样珍贵而难得的人身，从而考虑发挥出它的价值，让人生过得有意义，而不白白的虚度。
（二）念死无常
我们认识到具缘人身的珍贵价值，但有四种颠倒，会妨碍我们去放弃这种价值，其中最主要的一种颠倒，就是于诸无常执为常。无常分为广义和狭义两种，这里主要是指狭义的死无常。为了破除这种颠倒知见，我们需要对死无常进行观察。什么是死无常呢？就是难得的具缘人身，并不能长久，它终究会有死亡的一天，并且死亡随时都会来临，分分秒秒都有死亡的可能。面对着死亡我们束手无策，没有丝毫解决的办法，最疼爱的妻儿，这时也解决不了问题，您得孤零零一个人离开。拼搏一生积聚的财产，您一点都拿不走。不要说财产，与生俱来的这个躯壳，天天为它打扮，到时也要抛弃它而去。面对死神我们是无能为力，“死神来时我可以反抗！”可您反抗不管用，死神不会怕您，您讲情求饶它也不会理您！历代的帝王都死了，现代的伟人也都会死，警卫团站岗，荷枪实弹对付死神都不管用，更何况我们连保镖都没有，死神能怕我们吗？生命实在是太微脆了，不修法做任何事情都没有意义。然而，我们总认为自己是与世长存的，总欺骗自己是不会死的。因恐惧死亡和自我欺骗，我们总是对死亡有忌讳，总会尽力避开这个话题，小心翼翼把它隐藏起来，连听到“死亡”两个字都认为不吉祥。但死亡是生命必然的规律，我们即使能避免谈论死亡，也不能避免死亡。既然避免不了，何不鼓起勇气正视它？想挣脱死亡对我们的宰制，就要采取截然不同的方式，让我们揭开死亡的神秘，让我们熟悉它、习惯它；让我们随时想到死，我们不知道死神会在哪儿等待着我们，因此让我们处处等待死亡。学会怎么死亡的人，就学会不做奴隶。我们为什么要观察死亡？因它极有力量，能激励我们追求解脱，推动我们精进修持直至成佛。
不念死的过患
一、不念正法的过患：不念及死亡的话，我们就只会考虑现世的种种需要，整天为衣、食等忙碌，妨碍我们修法。反之，若我们认真地念死的话，便会一心为来世作准备。我们对现世的衣、食、名三者有如此大的贪着，是因为不念死的缘故。如果不以忆念无常来指导我们，我们不念死，就会流于现世的经营。
二、虽念不修的过患：不念及死亡的话，我们的心老是执于不死，一味地推延修法的时间，心想：「明天修好了，后天修好了。」像这样纵然念及佛法也无法去修，
心怀散乱，总惦记着发财等事：永远没有修法的机会，就这样耗去一生的时光。
三、虽修不净的过患：虽然我们也在修法，但修的法都不清净，因为我们不能克服现世的虚荣。我们所作的闻、思是为了做个学者或求名；禅修、念诵是为了消除现世的违缘。不见访客，目的也在于求名等；阿底峡尊者说：「只考虑现世的人果报在地狱，饿鬼和畜生！」只求现世的果报：今生成就一些小利，后世则堕恶趣。这样的话，我们和不修法的人就没有差别了。修法首先要舍弃现世〔世间八法〕，凡掺杂世间八法的就不是正法。如果不念死，我们就不能舍弃现世，得利时便高兴，不得利时便沮丧；对于苦、乐、称、讥、赞、毁的反应也一样，如此，终为八法所控制。希求现世的人是世俗人，舍弃现世的人是修行人。法与非法的界限在哪里？能对治烦恼的是法，不能对治烦恼的即非法；与一切世间法不相顺的是法，相顺的是非法。这句话明白道出了佛法与世间法二者对立的关要。以世间八法作为修持的中心，外相像个修行人，内心实与世俗人无异。舍弃现世的主要方法是念死无常。
如果不能舍弃现世，我们所修的法就会流于现世的目的。至于舍弃现世的标准，我们可以不想拥有什么东西；别人赠予我们再多的东西，也没有什么好高兴的。我们很容易遭到衣、食、名三者的系缚。这三者中，最难断的是求名。不论法师、律师、讲经师、禅师，希望出名的人很多。有些自诩为大修行者或成就者的人，愿意在衣、食方面从简，勤修苦行，但内心深处无丝毫求名之心的却很少。《喻法集》一些与此有关的譬喻，如「门槛、狐与猿」等。指人们只知探询远方的路况，而不提防「门槛」边的火塘；同样的，我们只喜欢探问佛法高深之道，却不愿舍弃对现世的耽着，不去解脱贪着现世的系缚。这种过失也是因为不念死造成的。
四、修不殷重的过患：如果不念死的话，我们修法就不会努力，修持也就难免中断。修法总是很容易感到疲乏，也生不起大精进，这就是不念死无常所导致的过失。如果我们念死无常的话，也就能够心无旁骛的长时间勤修行，并在每次修法的时候，无有怯弱，心感畅快。
五、自谋不善的过患：若不念死，便会大大地贪着于现世。因为追求现世的利益，连带也将对饶益者和损害者等生起贪，瞋、痴三种烦恼，并因此与别人打斗，争吵，导致被别人骂是恶人等等。要知道，即使是打斗时留下的小疮疤，这一切伤害都是自己造成的。简言之，若不念死，就是在自毁今生和后世的一切利益。
六、临终时将追悔而死的过患：
如果不念死的话，我们修法只不过是徒有其表，因为与现世的希求相掺杂，所以修不成任何正法。某天有个称作「死亡」的怨敌突然出现，将发现以前孜孜以求的权力、地位，财产等都帮不上忙了?真正能帮助自己的只有正法，但因为未曾好好修持，临终将会生起极难忍受的懊悔之心，为时已晚之际，只有自食苦果。我们应当现在就对死无常产生恐惧，而好好修法，临终时才能无所畏惧。但事实上我们与此相反：现在丝毫没有自己会死的念头，临终时则手忙脚乱，不知所措。在临终的时候，无论是拥有百库黄金的富翁，还是统御各方的国王，这些财富和权力转眼成空，对自己一点益处都没有、毫无价值。临终时真正有利益的安心事一样也没修成，在这种情形下，如果一场致命的大病突然袭来，那时候纵然心想：「如果此番能不死的话，我一定要修法。」也为时已晚了。好象食物在手的时候，自己不吃，一旦被狗衔去，纵有想吃之心也无济于事。