从哲学的发展史来看，理性主义、理性精神一直是哲学的一个重要的内容，也是人们理解把握哲学的一个主要的线索。而中西哲学发展的异趣也集中表现在理性精神的差异上。
一、理性精神的含义
理性主义指哲学中崇尚理性、强调理性作用的理论观点或思潮。理性主义把自己关注的焦点指向客观世界的意义，它追究客观世界的本原（本体论），表现为纯粹理性；它还关注人是如何认识世界的，产生了分析主义和实证主义（科学主义）；它追究如何改造世界，处理与外部世界的关系，形成实践理性。因此，理性精神应包含四个层面的意思：
一是纯粹理性，指人超出一已感官欲望和利害关系，不求功利、不计得失地探索各种抽象思辨的问题，即康德在《纯粹理性批判》中所讲的内容，主要包括本体论问题、事物起源、思维形式、存在意义等抽象的问题，形而上的玄思。这种思辨探索，往往是非功利性的，更多地是为了满足求知欲和好奇心，是出于对知性的追求，对完美和绝对的追求，出于创造的冲动。
二是实践理性，是人从功利的目的出发，处理自己与外部世界的关系，意在追求对人有利的结果。这种实践理性既包含了工具理性，也包含了价值理性，它以人为目的，一切活动目的的确立，手段的选择和运用，过程的实施和终结，都是为了人的利益。这是人自觉地从事合规律合目的的活动的精神。但由于工具理性与价值理性在实践过程中的张力不同，导致了实践取向上的很大不同。
三是分析精神，是人自觉地区分主体与客体，并与之拉开距离，加以客观观照的过程。在这一过程中，主体的目光透进客体内部，把它分解成各个部分、各个方面，逐个加以研究，然后加以综合、概括，找出事物过程的内部联系，把握本质与规律。
四是实证精神，指在认识、研究的过程中，重视经验的观察和第一手材料，重视理论的验证与实践，重视收集大量的材料，不迷信、不盲从。
中西方的哲学传统中，其理性精神在这四个方面是大异其趣的。
二、西方哲学理性精神的特点
西方自古希腊起就发展出了鲜明的纯粹理性精神，它是西方哲学的起点。柏拉图认为，人由三部分组成：理性、灵魂、肉体，其中理性是三者中最高贵的、不朽的部分。古希腊的哲学，即“爱智慧”，是对知识、对理性的追求，毕达哥拉斯的数、柏拉图的理念、阿那克萨哥拉的“奴斯”、赫拉克利特的“逻各斯”、欧几里德几何、德谟克利特的“原子”等都是对世界本原的追究。
在中世纪，理性精神受到了压抑，但仍不绝如缕，各种异端、唯名论对理性的重视自不必说，正统神学家阿奎那的学说仍贯穿理性精神，通过理性的推理和证明，来论证宇宙本体“上帝”的存在。
文艺复兴时期，理性更是成为最高的法官，是向传统宗教神权、封建专制宣战的有力武器，理性精神再次成为主导性原则，思维着的理性是衡量一切的标准。
近代哲学，笛卡尔、康德、黑格尔则把纯粹理性推向了极致，他们认为，理性是作为宇宙之本原和世界之灵魂的一种本体论意义上的实体，是内在于客观现实中的一种本质性结构，是世界的客观的秩序原则。这种纯粹理性追求外在的超越，超越主体与客体、灵与肉、理性与感性之间的紧张关系与对立，去沉思冥想，追求真、善、美的理念；同时又推崇创造，希望通过静默的沉思与能动的创造超越对立，实现统一。
西方主客对立的理性思维方式，以理性的力量维系着人的价值与尊严，认为人是理性动物，只有人有能力进行纯粹的认识活动。这种崇尚理性的精神，使得人们在实践中，不以沉思默想、追求灵魂的安逸、虚幻的来世，获取人生的永恒为鹄的，而是造就了一种活泼自由地进行创造的进取精神，造就了重视现世人生价值，藉理性确立人的尊贵地位的价值取向。因此形成了西方积极进取的实践理性，一种以工具理性为主导的实践方式。
理性的挺立，使个人主义成为其发展的必然结果。个人主义不仅蕴含着个人的独立的人格与尊严，个人不可被侵犯的权利，个人在上帝面前人人平等的价值观，而且还包括了个人为发挥人的禀赋与能力，不断地求新、求异、创造、发展的开拓精神。这是西方实践理性的精髓所在。它在发展造福人类的科学，推动西方社会的进步中起了巨大的作用。但在实践中，二歧对立的思维方式，导致了灵魂与肉体的对立，理性与情感、意志的对立，造成了物质与精神的对立，主观与客观的分裂，事实与价值的分裂，带来了个性和谐的冲突，也为现代西方哲学非理性的发展，并成为主流哲学，埋下了种子。现代西方哲学非理性方向，实际就是对理性过分张扬的一种反动。
主、客对立的思维方式中，主体要认识客体，就必须对客体进行客观地分析。分析精神是一种知性的方法，更是一种世界观，一种认识世界、把握世界的基本原则，这是西方哲学的一个重要的传统，而在分析哲学中体现的更为明确。分析精神在西方表现为，注意把握事物的内部联系和结构、本质与规律、形式与内容（质料）、原因与结果；表现为人与自然、个人与社会、现实与理想、事实与价值的二元对立；表现为主客二分、灵肉二分、理性与感性二分。在分析精神的指导下，人们去沉思、去创造、去征服自然、改造世界，使自然为人所用；在分析精神的指导下，人们从事政治、经济、宗教、艺术等活动。分析精神所造就的这种永不安宁、不断
创造的浮士德精神，是西方文明的源头。这种分析精神，追求以纯“客观”的态度去分解一切事物，却抛却了人的主观价值、意味和对主体的人的终极关怀，造成了西方社会的“人”的长期失落，人的价值的迷惘。
实证精神、实证方法在西方是自古就有的，古代的经验论和怀疑论就是代表。到了近代，随着经验主义的兴起，实证方法迅速发展起来，并成为了科学研究的主导方法。如培根就主张广泛收集资料，分门别类地加以整理研究，重视经验，重视实证。再如，现代的科学哲学主张“意义的可证实性理论是经验论用来克服把世界分为现象之物与自在之物的两分法的逻辑工具。”在西方，经验与理性、实证与推理是互补的两极，都是理性精神的体现。实证讲义把可为经验所证实作为衡量知识的唯一的标准，在这里，人的价值、生命的尊严是无意义的。由此，实证主义发展到极至时，导致了知识与文化的分裂，知识成为了文化、生命的对立物。
三、中国传统文化理性精神的特征
中国缺乏西方式的理性精神传统，我们的思维传统中，少有西方的那种思辨、超越、分析、实证的理性精神。中国传统的理性精神是一种“内求于心”的理性认识方法。这种精神传统，很少去追寻对外在的世界本原的认识，而是重视“本心仁体”的自我觉知、自我体认。虽然中国传统文化中也有一个“道”的宇宙本体说，但那个“道”是不可“道”的，不可“名”的，只能靠体验与涵养来直觉领悟，单由理性思辩和逻辑推理是不能理解、证明和把握的，也即是不可分析，不可被证实或证伪的。这就使得我们传统文化中的理性精神带有了一些神秘性，只可意会，难以言传。
主宰我们民族理性精神的是和谐，而不是西方的那种两极对立。我们的理性传统追求的是人与自然、与社会、与国家的内在的统一，即“天人合一”。这是一种内在的超越，它以对生命、宇宙的终极关怀为目标，是一种价值理性占主导的思想，这与西方所追求的外在超越截然不同。儒家主张内圣外王，向内部求价值之源，求安身立命之地。于是“善”成为中国哲学至高无上的法则，它即是道德的，政治人伦的，也是天道天命的体现，而且这种天道天命只能靠直觉、神秘的顿悟和当下的感受来把握，无法证实，无法进行客观的分析。在道家、佛教中，天人合一仍是主流概念，直觉呈现是主要认识方法。于是造成了中国哲学中对事物追根寻底的理性思辨、分析精神及逻辑思维、理论思维的不发达。
在缺少理性分析基础情况下的和谐追求，使得中国传统哲学思维呈现出一种直觉的整体性思维的特点，这种思维具有整体、圆融、系统的特征，但也同时造成了模糊、混沌、不精确的弱点。在这种思维的主导下，其知性、理性的发展是极不完善的。
中国文化中也强调实践理性的精神，但主要限于日常伦理、道德文章，讲“内圣”和“见贤思齐”，要求“躬自厚而薄责于人”，以调节人伦秩序。这种向内的实践理性，导致了安分守命、顺时听天、知足常乐的行为模式，助长了求中和（致中和）、怕犯错误的心理，因而缺乏了对外在于人的自然、社会的本原、本质的追寻和探索。
中国人重实用，但却少有实证精神。实证需要科学理性来统摄，需要有怀疑的精神、探索的勇气，但我们的孔孟之道视科学研究为“淫技”，以“修齐治平”为正途，整个社会的价值取向也走此路子。于是探索自然，对认识进行实证，创造发明等，不被社会所重视。作为新时代精神和世界观的近代科学及科学精神最终未能在中国产生，绝非偶然。因此，今天的中国需要理性精神的洗礼。
西方外烁的理性的过分挺立，主体与客体、人与自然、灵与肉、感性与理性、人与社会和国家关系的对立和紧张，造成了现代人整体人格的分裂、价值之源的枯竭、人生意义的失落，进而产生了非理性主义的反动，对理性的全面否定，形成了西方社会特有的精神、社会危机。
中国向内的理性特征，虽然确立了“天地之性人为贵”的观念，确立了人与自然、社会的和谐统一关系，但却压抑了人性中知性的冲动，妨碍了人的理性潜力的发挥，造成了保守、知足、缺乏“较真”、创造和开拓精神的民族性，影响了中华民族的发展。
西方哲学的以非理性来取代理性精神的作法，矫枉过正，不是哲学发展的正确方向；中国传统文化的理性精神过分注重于个人的内在体验，不利于人更好地认识世界、改造世界，有其固有的不足，也不是时代精神应有的方向。我以为，把中国理性精神的“向内“的传统，与西方理性”外烁“的优势，加以融合、统整，形成知识与价值的统一，理性与人文的和谐，才是时代发展的正确轨道。
中西哲学对比 在很多人的观念中，哲学是从西方传来的一个学科，而中国并没有真正的哲学。但这种看法是错误的，中国历史上其实也有很多出色的哲学思想，只是可能与西方哲学形式不太相像，而研究问题的重点有所不同而已。 一、西方哲学简介 公认的西方哲学史起源于古希腊时代，而最早的哲学家是泰勒斯，他的所有哲学观点基本可以用一句话来表述：万物是水。而且对于这个观点的论证也比较粗糙，但他被认为迈出了对这个世界作理性思考的第一步。之后，西方的哲学史大致可分为四个阶段：①公元前6～公元5世纪，称为古希腊哲学；②公元 5～15世纪，称为中世纪哲学；③15世纪中～19世纪40年代，称为近代哲学；④19世纪40年代以来，称为现代哲学。 [1] 西方哲学研究的问题主要可分为三类，即宇宙论——研究世界的道理（A Theory of World）；人生论——人生的道理(A Theory of Life)；知识论——知识的道理(A Theory of Knowledge)。此外还有一些别的分法，如孟太葛认为哲学的三部分是方法论，形上学和价值论。[2]但其实其中形上学与宇宙论内容相似，价值论与人生论相似，方法论与知识论类似。所以，西方哲学的内容大致可分为公认的这三个部分。 而在发展的过程中，涌现了很多不同的流派，他们的主张千差万别，在一些问题上有着截然不同的观点。 在西方哲学家中我了解的比较多的是柏拉图和尼采，读过《理想国》和《权力意志》。虽然好多地方都没有彻底读懂，但他们的观点在很多地方是截然不同的。但是，相同的是他们对于自己的观点都进行了逻辑严明的证明，这一点其实是西方哲学的一大特点，后文会详细论述。 二、中国哲学简介 正如前文所说，好多人认为中国根本没有哲学。的确，哲学这个词是从西方传过来的，而在这个词在中古出现以前，中国也的确没有自觉的哲学这一学科。但是，这并不代表中国没有哲学。中国古代其实产生过许许多多优秀的哲学思想，只不过中国哲学可能与西方哲学研究的重点不同而已。 中国的哲学可以说是起源于春秋战国时代，也就是当时的诸子百家的学说。此外，中国魏晋人所谓的玄学、宋明人所谓的道学以及清朝人所谓的义理之学研究的内容其实也与西方所谓的哲学大致相同。[3]这些都是中国的哲学。 比如对应于西方哲学中的宇宙论，庄子和老子的学说中就有很多对于宇宙的认识与思考。庄子学说中最著名的一个观点就是事物的相对性，大小、远近、长短都是相对的，这一观点其实是对于主观认识和客观存在这两者的分离。此外，更深刻的观点还有对于宇宙规律的认识，如老子曾曰：天地不仁，以万物为刍狗。这句话的意思是天地是没有感情与道德标准的，在它的眼中包括人在内的世间万物都是完全相同的。这个观点其实就是唯物主义哲学的核心观点。 而对应于西方哲学中的人生论，其实中国哲学的大部分内容都在探讨这个问题。不论是儒家的克己复礼，墨家的兼爱非攻，农家的全民稼穑，实际上都是在探讨一个人应该以怎样的态度、怎样的行为准则去为人处世。 三、中西方哲学的主要差异
中西方哲学比较文献综述 丁岩 目录 摘要 (1) 一、前沿 (2) 二、中西方哲学比较文献回顾 (2) （一）中国传统哲学不注重知识论和逻辑方法论，而西方哲学是以“认识论” 为基础或核心的 (2) （二）中国哲学注重强调“是什么”，而西方哲学注重强调“为什么” (3) （三）中国哲学源于“一脉分张”，而西方哲学源于“诸流竞汇” (3) （四）中国哲学强调“天人合一”，西方哲学则强调“天人对立” (3) （五）中国哲学的时空观是以时间为第一,为主导;而西方哲学的时空观,是以空间为第一,为主导 (4) （六）中国哲学在价值观上推崇中庸、中和,而西方哲学则偏向绝对极端 (4) （七）中国哲学在自然观上强调不以人为中心，而西方哲学的自然观则强调人的作用 (4) （八）中国哲学为让人遵行之现世哲学，而西方哲学则使人信服之彼岸哲学 (5) （九）中国哲学注重德性与德行合一，而西方哲学强调德性与德行分开 (5) （十）中国哲学的特征表现为一种封闭的自我发展，具有稳定性，而西方哲学则表现为多方面融合哲学-科学文化 (5) （十一）中国哲学的主流强调继承传统，而西方哲学则具有具有科学精神和不断超越的特点 (6) 三、中西方哲学比较文献思考 (7) （一）哲学不是真理 (7) （二）哲学不一定包含“本体论”和“认识论” (7) （三）哲学之任务与目的 (8) 四、结束语 (8) 参考文献 (9)
摘要： 近年来，国内对哲学问题的争论日渐激烈，哲学在人们日常生活中的显现也越来越明显，什么是哲学，这已被广大民众所急盼。本文主要通过对中西方哲学比较，概述其几个方面的差异，从而得出哲学不是真理、哲学不一定包含“本体论”和“认识论”和哲学之任务与目的三个结论。 关键词：中国哲学西方哲学文献综述
浅谈中西方哲学差异以及对当代中国的借 鉴作用 ——西方哲学史专题结课论文 ****** ******
摘要：中国从近代魏源的睁眼看世界开始就有了“师夷长技以制夷”的观点，西方在综合国力，人口素质，思想文化等各个方面都无疑已经领先了中国，而到了现代，为了适应改革开放和新时期中国经济发展的需要，更是要从各个方面借鉴西方。为什么拥有更加悠久历史和文化的中国到了近代却大大落后于西方呢？在我看来为人们提供最基本的世界观和从事各种活动的方法论的哲学占了很大的原因。西方哲学从古希腊的起源开始就已融入西方文明的血液之中。因而我们就要了解研究西方哲学，并与中国哲学进行横向对比，从而更好地指导实践。
一、哲学的定义 哲学是以人类的实践活动为直接对象的思想认识活动，是能够从世界万物中发现、界定、彰显和产生人类思想认识活动这个本源事物，获得本源事物和非本源事物的知识，建立事物一元论的世界观和方法论，提高人类的思想认识能力、满足人类的生存发展需要的本源事物。 二、西方哲学来源 哲学(philosophy)是从希腊字“Φιλοσοφ?α”转变而来,意思为“爱智慧”，或是比较少用的“智慧的朋友”。在汉语中“哲”这个词是聪明、智慧的意思，中国古代把聪明而有智慧的人称为哲人，所以，中国近代以来，就把关于智慧的学问称作哲学。哲学是难以被定义的，因为有众多分歧的观念都被视作为哲学。皮尔金哲学辞典中定义哲学为“有关思想，行为，与实在中最基本与普遍的概念。”皮尔金百科中提到哲学与科学的差别在于，哲学问题的答案不能仅由经验证据来得到。无论如何，这些观点都被牛津哲学辞典所挑战:“二十世纪晚期...偏向于将哲学思考视为对于任何一种智识探索的最好实践”。的确，许多早期哲学家在自然哲学方面的观察最后都形成了现代科学对于众多课题上重要的基础。 希腊历来被认为是欧洲文明的摇篮，是欧洲乃至西方哲学的故乡。希腊哲学的最早流派米利都学派约产生于公元前7或前6世纪，在此之前，古希腊哲学也有一个漫长的孕育时期。在一定意义上可以说古希腊哲学的前提是古希腊神话。古希腊神话包括神的故事和英雄传说两部分。在最古老的神话中，讲到了天地的开辟、众神的诞生、人类的起源等。在古希腊人的想象中,神具有人的形象和人的感情。神和人不同的地方,在于他们是永生不死的,他们比人更高大、更有力量,而且主宰着人间的祸福和命运。奥林匹斯山的12个主要的神实际上就是自然力的化身。哲学的智慧产生于人类的实践活动。哲学源于人们对实践的追问和对世界的思考。 古代真正的哲学可以使我们正确的看待自然，社会和人生的变化与发展，用睿智的眼光看待生活和实践，正确对待社会进步与个人发展，正确对待集体利益与个人利益的关系，正确对待进与退，得与失，名与利，从而为生活和实践提供积极有益的指导。因此，哲学的任务，就是寻找光明，在人类生活的路途上点起前行的明灯，指导人们正确地认识世界和改造世界。 三、西方哲学家的哲学观点 柏拉图指出：“thauma”（惊奇）是哲学家的标志，是哲学的开端。柏拉图满蕴深意地说：“iris”（彩虹，虹之女神，宙斯的信使）是“thauma”（惊奇）之女，并无误溯其血统。“Iris”（彩虹）向人传达神的旨意与福音，哲学是由惊奇而发生，在其注目之下，万物脱去了种种俗世的遮蔽，而将本真展现出来。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。 亚里士多德在《形而上学》中说：求知是所有人的本性。人都是由于惊奇而开始哲学思维的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问。
论科尔曼的理性选择理论 作者简介：高连克（1969--）男，福建厦门人，集美大学副教授，社会学博士，中国社会科学院在读博士后。集美大学社会学系厦门361021电子信箱为： abull2054@https://www.doczj.com/doc/fc9817254.html, 内容摘要：20世纪90年代，科尔曼的理性选择理论从个体行动者与法人行动者出发，试图整合社会学理论微观主义与宏观主义，因而在经济社会学领域中占有重要地位。科尔曼的理性选择理论是包括行动系统、行动的结构、行动的权利以及社会最优等四组基本概念构成的。理性选择理论不仅要分析个别行动者的行动，而且要努力能够从对微观行动的分析上升到对宏观社会结构的分析，这集中体现在对法人行动分析。因为法人行动不只是分析行动系统的一个重要概念，而且更是现代社会的重要标志和显著特征之一。但是，他的理论忽视了行动者的偏好、欲望以及心理预期，忽视了感性选择以及社会关系网络对个体行动以及社会行动的制约作用。关键词：科尔曼理性选择社会行动西方社会学理论孔德以后，受二元论哲学思维方式的影响，一直存在着相互对立的理论研究理路。那就是单子论与整体论、还原论与有机论、个体论与系统论、行动理论与结构主义、主观主义与客观主义，也就表现为微观与宏观的对立。理论研究过程中二元对立倾向越来越引起许多社会学家的不满，他们纷纷从各自的研究旨趣出发试图综合社会学理论中主观主义与客观主义、微观理论与宏观理论之间的鸿沟，努力实现社会学理论的统一与整合，帕森斯就是其中的代表。然而，20世纪50年代以后，帕森斯的社会系统理论因其过分专注于社会结构与功能之间的有机整合性、社会发展的和谐性而忽视了社会事实之间的冲突与不一致性遭到了许多人的反对和批判。这诚如吉登斯所言，“在二战后的相当长一段时间内，整个世界的社会学都为美国社会学所主宰，社会学理论中深深地埋下了帕森斯的印记。现在回过头来看，帕森斯思想享有的声望未免太高，因为他那种抽象、含混的风格引起许多人的麻烦。”（1）这样，反思社会学功能主义研究理路、寻求社会学方法论突破、构建真正能够反映与把握社会现实的社会学理论与方法就成了帕森斯以后社会学家共同的心声。从50年代到80年代，在批判帕森斯功能理论基础上美国社会学界群星璀璨，但都是过眼烟云、稍纵即逝。到了80年代，整个社会学界日益出现了微观与宏观整合趋势：整体主义、宏观主义社会学理论试图引入个体心理学理论，而个体主义、微观主义社会学理论则不断扩大自己的理论视野，试图将社会系统与社会结构纳入到自己的理论范围之中。科尔曼的理性选择理论成为杰出代表，他1990年出版的《社会理论的基础》正是努力实现微观与宏观的整合。为此，他的导师罗伯特·默顿曾经这样高度评价这本著作：“自半个世纪前帕森斯所著《社会行动的结构》问世以来，这本书是有关社会理论的一部最重要的著作，……科尔曼教授在分析批判传统社会理论的基础上创立了新的社会行动理论。他对法人行动者的分析是具有深远影响的新思维”。（2）一、科尔曼理性选择理论基础任何一种理论都是建立在某种基础之上的，理论基础构成了该理论生长的关键。总体上看，科尔曼理性选择理论的基础主要有三个方面，那就是经济学基础、社会学方法论基础以及交换理论的基础。一段时期以来，理性选择理
浅谈中西方教育的差异 一、中西方教育的主要区别 中西方教育的差异．自古以来就存在。近代以来，随着?西学东渐?运动的兴起和国门被西方列强打开后．国人开始瞩目西方教育的另一种景观。中国近代著名启蒙思想家严复、学贯中西的大学者王国维等，对中西方文化、教育上的差异已有了较为深刻的认识。严复首先从宏观方面分析了两种文化体系的根本区别，指出：?尝谓中西事理，其最不同而断乎不可合者，莫大于中之人好古而忽今，西之人力今以胜古；中之人以一治一乱、一盛一衰为天行人事之自然，西之人以日进无疆。既盛不可复衰，既治不可复乱，为学术教化之极则。?其次在?为学?方面，严复也意识到，?中国夸多识．而西人尊新知。?的确，国人勤学苦读、博闻强记，可谓满腹经纶，但探索新知的勇气和精神却不足。他还进一步指出：?夫自由一言，真中国历古圣贤之所深畏，而从未尝立以为教者也。彼西人之言日：唯天生民，各具赋畀，得自由者乃为全受。故人人各得自由，国国各得自由，第务令毋相侵。?也就是说，自由的原则是西方教育中的一条重要准则，但在我国避讳很深，强调的是?顺从?。可以说，严复在中国近代教育思想发展史上的贡献．恰恰表现在他始终着眼于两种文化体系的宏观对比分析上。清末学贯中西的大学者王国维，则站在思
想的更高处。在具体分析了西方教育学的发展与西方哲学演变的关系后，得出结论道：?近世教育变迁之次第，无不本于哲学的思想之影响者。?进而提出了?夫哲学者，教育学之母也?的命题。国学大师梁漱溟也谈到东西方教育侧重点的不同，?大约可以说，中国人的教育偏重情意一边，例如?孝弟?之教；西洋人的教育偏重知的一边，例如诸自然科学之教。?将中西方教育内容方面各有倚重的情况看得非常真切。 进入改革开放的新时期后，对中西方教育差别的讨论更为深刻。著名美藉华裔科学家、诺贝尔奖获得者杨振宁教授也指出，中国传统的教法是，一步步地教、一步步地学，这与中国的整个社会都强调?守规矩?有关。这种教学方法有好处也有坏处，最大的一点好处是，比较有耐心，比较了解要学好一样东西，需要努力，有个过程，不能一下子学到手。传统教育方法训练出来的小孩，可以深入地学到许多东西，这对于他进大学、考试有许多帮助。但是，对做研究工作来说则有妨碍。由于过去的学习方法是由人家指出来的路你去走，做研究所需的方法则要自己去找。这里有个习惯问题，忽然一下于要自己去找路．就有点觉得茫然。曾任中国复旦大学和英国诺丁汉大学校长的杨福家教授，也在其讲学、著作中多次提到中西方教育的种种差异。他认为，?中国传统的基础教育有几千年的历史。它有一个好处就是能比较系统地给学生以知识。遗憾的是，大部分的基础教育，过多地注重了传授知识。?然而，学生真正要掌握知识，并把知识变成
赫拉克利特的万物流变论,巴门尼德的宇宙实在抽象永恒不变论 1、比较赫拉克利特与巴门尼德在存在问题上的差异，并分析这两种存在观的局限性与合理性。 差异: 赫拉克利特典型的观点是“某物存在又不存在”；而巴门尼德观点与之相反，认为“某物要么存在，要么不存在，没有既存在又不存在的东西”； 赫拉克利特是“火本原论”者，他第一个提出“逻各斯”的概念，并开启了辩证法之门。“万物流转，无物常住，亦无物永为同一之物。”在经验中他观察到世界万物都处于变化之中，而且这种变化正在发生，即变化就发生在现在。对于一个特定的事物，它正在发生着变化，正转化为他物。那么 是：“” 而不是感官的对象。如果没有存在作为对象，思想是不可能的。但有的时候人们往往在“空想”。 2、柏拉图的理念论和亚里斯多德的实体论的关系，并比较它们的异同。 亚里斯多德的实体论同柏拉图的理念论有直接的关系，实体论是亚里士多德在继承批判理念论的基础上，经过长期思考和缜密论证创立的。实体论克服了理念论关于一般能够脱离个别、理念可以脱离可感事物独立存在的错误观点 柏拉图认为世界的本原脱离个别事物而独立存在的东西，叫做“理念”，所谓“理念”，柏拉图使用的原文是idea和eidos（多数时候用的是前者），本义指“看见的东西”即形状或相，转义为心灵、灵魂可以看见的东西。柏拉图主张理念与个别事物相分离。个别事物始终处在生灭变化
之中，它们是个别、相对和偶然的，而理念则是永恒不变的，理念是在现象界之外的，决定现象接的永恒不变的、普遍的、绝对的、必然的存在。 亚里士多德不赞同柏拉图关于理念可以完全脱离可感个体事物单独存在的看法和观点。亚里士多德指出：与个别事物相分离的理念是无用的设定。他质问道：抽象的共性怎能单独存在？比如：你能说人只是人(抽象共性)而不是动物(可感共性)吗？因为人类是从动物界演化而来。所以，在批评自己老师柏拉图理念论的基础上，亚里士多德经过长期的思考和缜密的论证创立了他的实体论。 在亚里士多德看来，“实体”首先一个涵义就是形成世界万物的最基本的原始东西。亚里士多德认为存在着两类实体。个别的具体事物是第一实体，即最根本的实体。包含个别事物的属（如 “是者” “实体 免陷入理念论所持的普遍先于个别的立场，但却不免向理念论妥协。实体论并不是与理念论截然对立的学说，而是试图包容后者、比后者更全面的尝试。 亚里士多德尖锐地批判柏拉图的“分离学说”，但最后也不得不设定了一个分离的纯形式。他与相位因分歧的焦点并不在于是否承认理念或形式的分离，而在于如何解释可感事物与不可感的本质之间的分离和联系。柏拉图使用
科尔曼学术思想总结 一、人物介绍 詹姆斯·科尔曼（1926-1995）是当代著名的社会学家，社会学理性选择理论的杰出代表。科尔曼于1949年在美国普渡大学获得化学工程学士学位，后师从罗伯特·默顿和保罗·拉扎斯菲尔德，于1955年在纽约哥伦比亚大学获得社会学博士学位。获得博士学位之后，科尔曼来到久负盛名的芝加哥大学任教。1959年他又来到位于马里兰州的著名大学——约翰·霍普金斯大学。在霍大创办了社会学系并出任系主任。从1959年到1973年的14年里，科尔曼一直都在霍普金斯大学耕耘，并为霍大培养了555名博士研究生。在霍普金斯大学期间，科尔曼完成了与教育社会学相关论文60篇，对美国教育社会学产生了不可估量的影响。1973年，科尔曼又回到芝加哥大学任社会学教授，直至1995年3月25日逝世。 二、著作及思想概述 科尔曼其实出道甚早，他50年代毕业于当时名列美国全国大学社会学系之首的哥伦毕业大学社会学系，不久就有学术专著《社区冲突》（1957）问世。60年代他著有《青年人的社会》（1961）等。真正为他带来崇高声誉的是1990年才付梓的《社会理论的基础》，这年科尔曼已经年近花甲，说一句“夕阳无限好”，却也是姗姗来迟的辉煌了。科尔曼将本书题献给他的导师罗伯特·默顿，默顿系美国社会学大佬，他的评语“科尔曼教授对于‘法人行动者’的分析是具有深远影响的新思维”，毫无疑问同样影响深远。 科尔曼的学术生涯分为两个比较明显的阶段，在20世纪80年代以前，科尔曼一直遵循由默顿改进和倡导的经验功能主义范式，进行了大量的经验研究和社会政策研究工作。他的经验研究深受默顿和拉扎斯菲尔德的影响，一方面注意量化分析，另一方面则努力寻求经验研究和理论化过程之间的动态联系。在研究初期，科尔曼涉足了许多经验研究领域，如工会民主、集体行为、医生中的社会关系网络等。从1959年年发表第一篇有关教育的论文《成绩与竞争机制》开始，科尔曼就开始了有关青少年发展和教育社会学的研究，并且一发不可收拾，而60年代中期的“科尔曼报告”更使他一举成名，为社会公众所熟知，并对当时美国教育政策的修订产生了重大影响。 80年代以后，科尔曼的研究重点逐渐发生了变化，由于主流社会学范式不断受到的劫难和批判，他开始关注社会学理论和方法论中的一些基本问题，并尝试对其进行改进。经过十几年的探索，科尔曼逐渐脱离了传统社会学的束缚，即不仅仅研究社会环境与社会结构对个体行为的影响，而且认识到个体之间的互动也可以创造系统运行的方式。于是，他将个体“理性”行动作为基本假设和研究起点建立了自己的理性社会行动理论体系，希望以此来弥补传统结构功能主义的缺陷。在家里分析框架的过程中，科尔曼则注重所谓“微观-宏观”之间的过渡问题，试图以此建立社会学理论的新基础。 科尔曼提出，社会科学的主要任务是解释社会现象，而不是解释个体行动。但他同时指出，自己的研究并非直接着眼于宏观现象，而是注重系统行动的内部分析，或者说是以低于系统水平上的行动和倾向性基础来解释系统行动，故属于个体水平上的行动理论。科尔曼认为，他的研究死一项新的社会理论，这种理论以个体主义的方法论为特征，强调理性行动的结构，以弥补社会学研究在微观和
YOUR LO 中西方差异之思维方式
中西方差异 ——思维方式 我曾看过一则故事：有一所国际公寓闹火灾里面住有犹太人法国人美国人和中国人犹太人急急忙忙先搬出的是他的保险箱法国人先拖出的是他的情人美国人则先抱出他的妻子而中国人则先背出的是他的老母这一趣谈反映了一个事实不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质思维方式价值尺度道德规范和情感趣向。 1?伦理型与认知型 2 中国传统思维方式——整体性 《易经》：提出了有机整体的初步图式为中国传统思维奠定了基础 儒家：把自然人性化道家：把人性自然化
1）整体性思维的特点：天人合一，知行合一，情景合一 2）整体的基本范畴：“道”、“气”、“太极”、“理” 3）整体的基本要素：“阴阳”、“五行”、“八卦” 整体思维的目标：主客一体实现“尽善尽美”的整体和谐境界 整体思维的结构：二元结构一一阴阳T中庸、兼顾、联系、对应、对称、对立 阴阳鱼太极图：体现整体圆融和会、阴阳互补、和谐平衡、相反相成、相灭相生、互为因果的 中国辩证思维方式 比较：中国的“元气说” VS.西方的“原子论” “元气说”一整体性思维方式：横向铺开 “原子论”一分析性思维方式： 西方思维方式一一分析性 柏拉图之前：类似中国的“天人合一”整体观 柏拉图：首先提出了“主客二分”的思想 十五世纪下半叶以后：分门别类，分析解剖 孤立、静止、片面的观点：形而上学思维方式 笛卡儿：开创西方近代哲学，以“主客二分”为原则 分析性思维的特点：区分主体与客体、人与自然、精神与物质、思维与存在、灵魂与肉体、现象与本质，分析、研究这个二元世界 分析性思维的两个层次：1.把整体分解为部分，分门别类研究 2.以完整而非孤立、变化而非静止、全面而非片面、相对而非绝对的
西方哲学智慧与东方哲学智慧之比较 哲学真可谓博大精深，虽然这个学期已经学习了一个学期的西方哲学智慧，但仍只是略懂皮毛，也可以说是只知道了一些哲学大家的那些简单的哲学思想，对于那些复杂一点的思想仍然是不理解。西方那么多的哲学大家，他们的哲学思想又基本上不一样，想要通过这一个学期的哲学史课就把它理解通透我觉得那简直就是痴人说梦。现在就我的那一点理解来淡淡对中西方哲学智慧的看法。 一、中西方哲学的起源差异 西方哲学起源于古希腊，并且经历过古希腊哲学、基督教哲学、近代哲学、现代哲学等阶段，在其长期的发展过程中，西方哲学所关注的哲学问题也在不断地变化，先后出现近代哲学和现代哲学的两次转向，近代西方哲学所探讨的问题主要集中在认识论方面，而现代西方哲学则开始向人本主义转变，尽管在古希腊之后的西方哲学发展不尽相同，但其承继的仍然是古希腊的哲学精神——都表现为对各种现象之后的原因的关注和对确定性的追求，追溯世界的本源，弄清楚“是什么”，并逐渐形成了逻辑思维，归纳，演绎。中国哲学的产生，并不象西方哲学那样可以找到明确的起点，也没有出现类似古希腊早期的哲学家试图截然与传统分开或创立新的传统。中国哲学主要表现在对人的关怀和规范，注重人与人之间的关系以求得身心内外和谐的价值取向，体现的是“天人合一”的重要思想。这些思想可以从老子和孔子的道家和儒家思想中看出。古希腊哲学的重点是“是什么”，而中国哲学的重点是“怎样做”。西方注重的是学以致知，我们注重的是学以致用。 哲学和宗教是密不可分的，哲学与宗教的共同点是为人的灵魂找一个安身之所，都是一种人生信仰。西方哲学离不开基督教和伊斯兰教，他们相信神是唯一的，他们追求的是现世的幸福，而中国的佛教和道教都是多神的宗教，多提倡现世吃苦修行以求得来世的幸福。宗教信仰的不同也是中西方哲学的发展也不同。 二、哲学的发展方向的差异
科尔曼对社会资本的较系统的研究 近年来,社会资本理论(socialcapitaltheo2ry)已成为社会学、经济学和政治学等诸多学科理论分析的重要视角。社会学家运用“社会资本”的概念来分析个人、组织与社会,并尝试用它来弥合社会学传统理论中的宏微观之间的分裂状况,在社会行动、社会流动、社会组织、社会制度、社会发展等具体的研究领域都取得了突破性进展；社会资本理论使经济学对经济发展动因的解释跳出了传统的土地、劳动和资本的巢窠,开始关注到一个社会的文化和规范对经济发展的重要推动作用；而在政治学那里,社会资本理论则为研究政府的功能、公民的参与、政治制度的创新、社会信任、社会凝集力等提供了有力的解释范式。正如同杰森特·乔丹所注意到的,“社会资本这一概念已为各学科中的社会科学家所广泛认可,它被认为是用来解释经济增长和政治稳定等现象的一个关键性因素。” “社会资本”的概念最初是由经济学的“资本”演变而来的。在古典经济学那里,资本和土地、劳动并称为三大生产要素。斯密(AdamSmith)指出,资本是一切能够带来收入或利润的资财。人们将属于自己的一部分资财贮藏起来投入生产,这部分资财即成为资本。他第一次使用了固定资本和流动资本这两个术语。固定资本的特征是“不必经过流通,不必更换主人,即可提供收入或利润,其中包括厂房、机器、工具等”。而流动资本的特征是“要靠流通,靠更换主人而提供收入,其中包括原材料和货币”。 60年代舒尔茨(T.W.Schultz)和贝克尔(GaryBecker)把“人力资本”(Hu2mancapital)的概念引入经济学的分析中来发展和完善了人力资本理论。他们通过对50年代和60年代经济增长的研究提出,一个社会拥有的受过教育和训练的健康工人决定了古典生产要素的使用率。人力资本的投资可以提高工人的技能,这是经济增长的重要源泉之一。对人力资本的投资是多方面的,它包括对教育、培训和保健的投资,也包括家庭中对孩子的投资。舒尔茨和贝克尔提出的人力资本概念的贡献在于,使“资本”首次摆脱了具体的物质形态而向广义的、抽象的层次扩展,成为可以带来价值增殖的所有物质与非物质资源的代名词,从而为社会资本理论的提出奠定了基础。 杰姆斯科尔曼，（1926年5月12日出世，贝德福德，印第安纳州，美国芝加哥，1995年3月逝世），美国社会学家，社会学研究的先驱，数学教育政策的强烈影响美国。1988年,科尔曼首次在《美国社会学杂志》(AmericanJournalofSociology)发表题为《社会资本在人力资本创造中的作用》(SocialCapitalintheCreationofHumanCapital)一文,对社会资本作了初步论述,后在其所著《社会理论的基础》(theFoundationsofSocialTheory)一书中,对社会资本理论作了较为系统的阐述。 科尔曼的作品包括工会民主（1956；与西摩李普塞特）；青少年社会（1961）；青少年和学校（1965；与其他人）；青少年过渡到成年（1973）；模式的变化和反应的不确定性（1964），这是有关社区主题；资源，社会变迁（1971）；权力与社会结构（1973）；教育机会均等（1966；与其他人）；纵向数据分析（1981）；不对称的社会（1982）；高中成绩（1982；与他人）；和他认为是他最重要的社会学的贡献，社会理论的基础（1990），审查的形成和行为社区。 詹姆斯科尔曼( Jam es Co leman) 是理性选择理论的代表人物之一, 他的社会资本理论承认社会背景的理性动因选择理论( RationalCho ice Theory of Agency)。理性选择理论的分析模式主要是以三个假设为核心: 首先是自我利益最大化的理性经济人假设, 其次是方法论上的个人主义, 最后是行为者之间行为的互动和博弈的动态分析。但在社会资本的讨论中, 科尔曼意在通过解释社会结构形成和约束理性行为( Rat iona lAct ion) 的方式, 通过解释社会结构对个人产生影响、使其自我利益最大化的原因, 缓解理性选择方法社会化不足的性质,
中西哲学的比较2000字_哲学论文集 虽然今年的毕业生已过了写论文，但是明年的毕业生还是需要写毕业论文的，下面请根据小编提供的仅供参考哦! 论中西方哲学的异同点 内容摘要：一般认为，西方哲学的主要特征是逻辑的、分析的，而中国哲学的主要特征是体验的、综合的。 传统的中西方哲学比较研究也是基于这个认识的，但对于中国哲学和西方哲学应当从中西方哲学智慧，内容以及他们的相同之处进行分析研究。 关键词：中西方哲学智慧 哲学可谓博大精深，虽然这个学期已经学习了一个学期的西方哲学，但仍只是略懂皮毛， 也可以说是只知道了一些大家都懂得的那些简单的哲学思想，对于那些复杂一点的哲学思想仍然是不理解。 现在就我的那一点理解来谈谈对中西方哲学的看法。 中华民族的哲学。 它致力于研究世界的本原和古今历史演变的规律，形成了自己独具民族特色的自然观、历史观、伦理观、认识论和方法论。 而西方哲学是拥有相同历史传统和统一概念体系的统一的哲学体系。
公元前5～3世纪，人类文化史上出现了一大奇观，中西方文明几乎同时达到了一个新高峰。 中方哲学以中国春秋战国时期的文化繁荣为标志，而西方哲学则以古希腊科学文化的昌盛为特征。 中西方这一时期的哲学和科学传统对于后来东西方文化的发展产生了深刻的影响。 下面将从以下几方面谈谈中西方哲学的异同点。 一、中国哲学的神秘主义与西方哲学的理性主义 泰勒斯是西方自然哲学的开创者，也是第一个用理性的目光审视自然的先哲。 他认为自然界的万物总是由某种最基本的东西构成的，它就是世界的基始或本原。 泰勒斯对自然的解释是“水是生命的源泉，万物的基始是水”。 这个观点为人类认识自然开创了一条可贵的理性认识之路。 它引导人们从自然本身去解释自然界的万事万物，避免了用主观意志或凭个体好恶解释自然带来的任意性和神秘性。 虽然古代西方人对构成自然界万物的本原的认识有各不相同的看法，但他们都是通过理性方法来解读自然。 其意义在于人类对自然开始有了理性思考，推动了哲学思维和科学理性思维的发展，这对西方后来科学的发展，具有决定性的基础意义。 这就是我们所说的西方理性主义。 中国的自然哲学创始人是老子。 老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。 ”显然，在老子的道家学说中，“道”是构成万物的本原。
中西方哲学思想差异及其对自然科学的影响 摘要：中国和西方在近现代自然科学上有着巨大的差距，本文从哲学思想的角度探索了这种差距产生的原因。中国的哲学思想以感性思维为主，强调经世致用，并且以封建统治者的儒家思想为核心的哲学思想压抑了自然科学的发展。而西方的哲学思想中理性思维更多，并且西方一批又一批的哲学家不断发展其哲学思想，为其自然科学的发展提供方法论的指导。这种哲学思维的差异性对当下中国有着重要的启示意义。 关键词：形式逻辑自然科学辩证唯物主义方法论 The Differences between Chinese and Western Philosophy and Their Influences on Natural Science Abstract: There is a huge gap between China and the West in modern science, this paper explores the causes of the gap from the perspective of philosophy. China's philosophical thinking is based on perceptual thinking, emphasizing statecraft, and the feudal rulers philosophy whose core thought is Confucianism has suppressed the development of natural science. The western philosophy contains more rational thinking, and batch after batch western philosophers continue to develop their philosophical ideas, providing methodological guidance for the development of its natural science. The difference of this philosophical thinking is also of great significance to modern China. Keywords: Formal Logic Natural Science Dialectical Materialism Methodology 古代中国有着辉煌的科学技术成就，在天文历法、数学、医药学、地理学、建筑学、制造加工技术等领域都创造出了影响人类社会发展的重大成果，这些成就使得中国古代的科技水平长时间在世界上位于前列。然而15世纪下半叶以来，近代自然科学在西方兴起，西方文明的也随着科学技术的发展以前所未有的速度向前发展。此时中国的科学技术非但没有向前发展，反而开始衰落。虽然近现代科学从产生到发展只有几百年的时间，但是它所创造出的辉煌却远远超过了人类社会之前几千年的成就。在近代科学发展的时期，中国的科学技术渐渐落后于西方，并且差距越拉越大，可以说中国在近代自然科学发展史上几乎是一片空白。中西方在自然科学方面的巨大差异源于很多因素，两者在哲学思想上的差异是导致这个问题的一个重要原因。哲学作为社会意识的重要组成部分，对科学研究与实践具有重要的指导意义，因而本文主要从哲学思想差异探讨中西方自近代以来在自然科学上产生巨大差距的原因。 一、哲学与自然科学 我国著名的科学家钱学森曾说：“没有科学的哲学是跛子，没有哲学的科学是瞎子”。回顾历史，我们会发现很多著名的人物是集科学家与哲学家的身份于一体的，比如笛卡尔、莱布尼茨、培根、康德等。由此可见，哲学与自然科学密切相关，两者不可分割。哲学是理论化、系统化的世界观，它对自然科学有着重要的指导作用，并为科学家进行科学研究与实践提供了方法论。哲学与人类社会环境密切相关，不同的社会环境产生了不同的哲学思想。中国和西方在历史上有着不同的逻辑思维倾向，这种逻辑思维倾向的差异造成了中西方不同的哲学体系，从而导致两者的科学沿着不同的路径发展。中国的传统哲学感性化特征更强，注重感悟与体验，对很多自然科学的问题只是从整体上去模糊的认知，提倡经世致用，忽视
宁波大学答题纸 （20 —20 学年第学期） 课号：课程名称：中西方哲学思想比较改卷教师： 学号：106050110 姓名：孙敏得分： 题目一：中西方哲学比较的可能性和必要性 （一）可能性阐述 对于哲学来说, 人的生命本性以及文化传统是全部哲学的基本根据或主要前提。人的生命本性是哲学永恒的主题, 是所有哲学都要 关注的核心问题。然而, 哲学并不是以同样的面孔和眼光面对人的生命本性, 恰恰相 反, 人们总是通过不同的哲学问题、解释原则、思维方式、思想体系和价值取向来把握 自己的生命本性。这些“个性化”的哲学内容, 是构成某一哲学传统最为主要的因素, 从而也就形成了各种哲学的基本性质和特点。也就是说，人的生命本性是中西方哲学所研究的共同方向，而各自的有一不同的方式进行研究。所以中西方哲学存在比较的共同话题，又存在观点的差异性，因此，中西方哲学存在比较的可能性。按照这个道理去感悟和理解“中西哲学”, 就有更大的可能去把握这两种哲学的性质、特点和“长短”: 西方人“惊异于世界”与中国人“注重于生命”的哲学问题;西方人为世界秩序立法之“理”与中国人为自己安身立命之“道”的价值取向; 西方人追寻“终极本体”与中国人讲求“天人合一”的思想原则; 西方人善于逻辑分析与中国人长于直觉体悟的思维方式; 西方人“爱智”与中国人“修心”的哲学理念; 西方人概念明晰与中国人话语隐喻的哲学表达方式; “中西哲学”这六方面不同的性质与特点集中地体现了“中西哲学”各自的传统, 是我们应该加以比较研究的主要内容, 各种具体内容尽可归结于其中。 当我们对以上内容进行比较研究时, 不仅要注意“中西哲学”不同的性质与特点, 更要注重这两种哲学由于性质与特点的差异所具有的特殊意义与价值、优长与缺陷, 特 别是对中国人和西方人的生活、生命和命运所产生的不同影响。 （二）必要性阐述 中西方哲学比较的研究日益被越来越多的学者关注，并逐渐从专门性到普遍性转变，这种状况出现的原因主要在于以下三个互为关联的事实：中国拥有悠久的文化传统和独特的哲学精 神; 马克思主义哲学是当代中国占主导地位的意识形态; 当代中国的发展处于以西方文 化与文明为主导的“全球化”浪潮中。有鉴于此, 当代中国人要想保持自我, 真正地理 解马克思主义哲学, 在“全球化”的浪潮中掌握自己的命运, 就不能不去比较研究中国 与西方的文化、文明, 特别是彼此的哲学。 从历史上看，中国是从近代原来才开始真正意义上的中西方哲学比较的研究，在19世纪中叶以前虽然中国人和西方人对彼此的哲学都有过一些了解,但就中国人而言, 只是到了19 世纪中叶才真正开始比较彼此的哲学。因为在此以前,中国和西方的两种文明、两种文化、以至于两种哲学, 就总体而言是各自独立地存在和发展的。是什么事情或者是什么原因促使中国人在19 世纪中叶开始去比较“中西哲学”的呢? 这并不直接是哲学本身的问题, 其中根本的原因是根源于中国人生存的危机和命运的不幸。那时, 中国遭受西方列强的攻击, 在政治、经济、尤其是军事上暴露出致命的弱点, 致使中华民族在内外交困中陷入深重的生存危机与不幸命运。正是这种生存与命运的压力, 促使中国人去审视中国与西方, 在比较中研究西方与自己。 另外从整个人类自我发展和认识的角度上来说，这是一个蕴涵“生命性前提”的问题。人如何
中西方哲学差异的解析 “哲学”一词英文为philosophy，它源于希腊文，语根为philo及sophi a，原义为爱智慧（love of wisdom），或是对智慧的追求（strivefor wisdom）。“智慧”一词意义十分广泛，用现代的说话來说，它泛指一切人类理性的思考和反省活动。罗素把它总结为：“哲学是关于真理的学问”。现在中国官方的定义是：“哲学是世界观，哲学是方法论。”这应该是最为科学的定义。 西方哲学主要是来源于希腊的数学和几何的逻辑思维，并机械的认为像数学和几何一样从已知的知识可以推出未知的结论。大家知道要进行逻辑思维首先要进行定义，可是定义往往难以精确，推理的过程也经常的与事实不符。这就是西方哲学的困境。因此英国哲学家罗素在他的《哲学问题》结尾这样说道：“哲学之所以应该学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，因为通常不可能知道有什么确定的答案是真确的，而是在于这写问题的本身；原因是，这写问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。”在这段话里罗素明白无误的告诉我们，西方哲学家要求精确定义的哲学是根本精确不了的。 先说西方哲学的困境：第一个层面，哲学的基础是定义和逻辑。而西方哲学家们发现就是对简单的1都难以科学的定义。例如一张椅子它由一些木头组成，而木头又由众多的纤维组成，而纤维又是由有机分子组成，有机分子又是由不同的原子组成。即使面对自然界最简单的物质氢气都难以定义“一”，因为氢分子由两个原子组成，而氢原子又由电子和质子组成，在推究还能到中微子、以至到超玄的结构。这就是西方哲学界的“哲学丑闻”。还有西方哲学赖以生存的逻辑也出现了问题，先是发现“主”、“谓”结构的推理会出现谬误和混乱，后来又发现逻辑悖论。第二个层面，传统西方哲学有三大主题：上帝（第一存在）、物质（自然界）和灵魂（精神界）。随着人们对世界认识的加深，上帝在哲学中占有的地盘越来越少，上帝只存在于宗教哲学里，可以说根本不是现代哲学的研究对象；随着自然科学的快速发展，哲学对自然世界的一般性原理和结论——即对物质的研究也被各相应的自然学科所替代；近代发展起来的精神分析、语言分析也独立成为了心理学科，它替代了哲学对精神的研究。因此说哲学面临失去研究对象的危机。 罗素在《哲学问题》中用‘2+2=4’的例子来说明问题，就是他用数理的概念来替代原来的主谓概念。它们应该比其他的事物具有更纯的逻辑性。即使是“2
科尔曼的理性选择理论概述 自西方文明发源以来，“理性”一词就成为社会科学和人文学科的主题，成为贯穿西方文明历程的核心概念。从柏拉图、亚里士多德到勒内·笛卡尔（Rene Descartes）的理性典范，从启蒙运动对理性的高扬到后现代对理性的批判和重建，无论是古典时期的智者，还是当今学者，对“理性”存在诸多争议，或褒或贬，或拒斥或认同，理性概念的核心地位都不曾动摇。它作为西方社会发展的特质，成为众多理论关注的焦点，成为多种理论样式的思想立场和思想源泉。韦伯的理性化思想、霍曼斯的社会交换理论、哈贝马斯的沟通理性等等，理性成为众多社会学理论流派的核心概念。理性选择理论正是结合了西方文明的理性特质和西方社会的现实生活而生成的。它是当今社会科学具有广泛影响力和较强解释力的思想工具，成为具有很大发展潜力和思想空间的研究方向。 在吸收了各学科研究成果的基础上，美国社会学家科尔曼对理性选择理论作了系统的社会学阐释和分析。理性选择不仅用于分析经济行为，还被用来解释更广泛的社会行为。其理论的可贵之处在于不仅对社会学的两大主题社会行为、社会系统作了较为有效的解释，也对解决社会学的理论困境和方法论争论做出了贡献。但是，任何理论都不可能尽善尽美，不能穷尽社会生活所有的复杂性。[编辑] 科尔曼的理性选择理论产生背景 西方社会学理论孔德以后，受二元论哲学思维方式的影响，一直存在着相互对立的理论研究理路。那就是单子论与整体论、还原论与有机论、个体论与系统
论、行动理论与结构主义、主观主义与客观主义，也就表现为微观与宏观的对立。理论研究过程中二元对立倾向越来越引起许多社会学家的不满，他们纷纷从各自的研究旨趣出发试图综合社会学理论中主观主义与客观主义、微观理论与宏观理论之间的鸿沟，努力实现社会学理论的统一与整合，帕森斯就是其中的代表。 然而，20世纪50年代以后，帕森斯的社会系统理论因其过分专注于社会结构与功能之间的有机整合性、社会发展的和谐性而忽视了社会事实之间的冲突与不一致性遭到了许多人的反对和批判。这诚如安东尼·吉登斯（Anthony Giddens)所言，“在二战后的相当长一段时间内，整个世界的社会学都为美国社会学所主宰，社会学理论中深深地埋下了帕森斯的印记。现在回过头来看，帕森斯思想享有的声望未免太高，因为他那种抽象、含混的风格引起许多人的麻烦。”这样，反思社会学功能主义研究理路、寻求社会学方法论突破、构建真正能够反映与把握社会现实的社会学理论与方法就成了帕森斯以后社会学家共同的心声。 从50年代到80年代，在批判帕森斯功能理论基础上美国社会学界群星璀璨，但都是过眼烟云、稍纵即逝。到了80年代，整个社会学界日益出现了微观与宏观整合趋势：整体主义、宏观主义社会学理论试图引入个体心理学理论，而个体主义、微观主义社会学理论则不断扩大自己的理论视野，试图将社会系统与社会结构纳入到自己的理论范围之中。科尔曼的理性选择理论成为杰出代表，他1990年出版的《社会理论的基础》正是努力实现微观与宏观的整合。为此，他的导师罗伯特·默顿曾经这样高度评价这本著作：“自半个世纪前帕森斯所著《社会行动的结构》问世以来，这本书是有关社会理论的一部最重要的著作，……科