论中国佛教与政治的关系
论中国佛教与政治的关系
佛教是世界主要宗教之一，相传佛教发源于公元前1500多年的古代印度。创始人是释迦牟尼佛，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清净的意思，佛是觉悟。释迦牟尼是北印度人，他的故乡位于现在的尼泊尔境内。佛教的思想，吸收了婆罗门教生生轮回和因果报应的思想，但是它反对人依照出生种姓等级而认定命运，而是相信人人都可以通过自身的修养来达到成佛，意为达到觉悟的人。所以佛教在培养人的社会性上比其他宗教更加注重自己的修养，比较适应于东方的天人协调的哲学思想，所以在东方世界得到广泛的传播。佛教认为世间充满了痛苦，一切事物都是无常的。它宣扬自我牺牲的精神。提倡众生平等，认为任何人只要依照佛教教义修行就能获得解脱。
佛教发源于印度，正式传入中国是汉朝，非正式更早一些。有说法说，佛教正是传入实在后汉的永平十年（公元六十七年），在中国已经有一千九百多年历史。而最初的佛寺的名称是白马寺。佛教传到中国后与中国的传统文化互相影响、吸收，发展为中国的民族宗教之一，成为中国封建文化的重要组成部分，对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术等其他文化形态，都发生了深远的多方面的影响。自汉代至今，佛教的传入已近2000年。它深刻的影响着中国的传统思想和文化。佛教一直与不同时代，不同地区的各种哲学思想，民间的风俗习惯，社会道德乃至政治经济、文学艺术等结合任一起。中国佛教虽源于印度，但传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌。
历史上，宗教与国家的政治经济一向息息相关，佛教也不例外。
佛教传入是在汉代，此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，人们把佛教看成是黄老之学的同类，禅学被看作是学道成仙的方术之一，佛教是在与道教方士思想结合的过程中得到发展的。在这一段时期内，佛教主要是被统治者用来追求长生不老，成佛成仙，并期望以达到自己的统治的永恒，而其在社会上还未产生强大的影响。
在魏晋南北朝时期佛经被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。著名大师有道安、慧远、鸠摩罗什和僧肇等。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所以，这个时期可以说是佛玄时期。此时期各族统治者大都以佛教为其加强统治的工具（例）。虽然如此，但这个时期也发生了运用政权毁灭佛教的事件。中古史上著名的三武一宗四次大规模灭佛的前二次就发生在此时期的北朝。引起北朝二武灭佛的主要原因是佛教势力膨胀，影响政府的兵源、财税收入、土地和劳力。灭佛导致了佛教在短时期内出现极大萎缩。
唐代也很重视对于佛教的整顿和利用。唐高祖武德二年，就在京师聚集高僧，管理一般僧尼。太宗即位之后，重兴译经的事业，使波罗颇迦罗蜜多罗主持，又度僧三千人，并在旧战场各地建造寺院。贞观十五年文成公主入藏，带去佛像、佛经等，使汉地佛教深入藏地。贞观十九年，玄奘从印度求法回来，朝廷为他组织了大规模的译场。佛教的兴盛武则天利用佛教徒怀义等伪造《大云经》，她将夺取政权说成符合弥勒的授记，随后在全国各州建造了大云寺，又造了白司马坂的大铜佛像，并封沙门法朗等为县公，又授怀义为行军总管等，这使佛教和政治的关系益加密切。其后，玄宗时，虽曾一度沙汰僧尼，但由于善无畏、金刚智等传入密教，有助于巩固统治政权，得到帝王的信任，又促使密宗的形成。当时佛教发展达于极盛，寺院之数比较唐初几乎增加一半。佛教的广为传播，使百姓的生活有了精神的依靠，因而造就了唐代的盛世之景。同时，在文化上，佛教也丰富了唐代的人们的精神生活。文化的多元性，也造就了唐诗在我国文学史上的崇高地位。不过不久之后，安史之乱起，禅家的南宗由于神会的努力，渐在北方取得地位。神会又帮助政府征收度僧税钱，以为军费的补助，
遂成为别开生面的禅宗。但是当时国家历经内战，徭役日重，人民多借寺院为逃避之所，寺院又乘均田制度之破坏，扩充庄园，驱使奴役，并和贵族势力相勾结，避免赋税，另外还放高利贷设立等多方牟利。这样在经济上便和国家的利益矛盾日深，故从敬宗、文宗以来，政府渐有毁灭佛教的意图，这个意图在武宗时实现了。从会昌二年到五年，命令拆毁寺宇，勒令僧尼还俗。综计当时解放奴役十五万人，收回民田数千万顷。
因而，我们看到，大多数时候，佛教是为统治者所用的。统治者对其大加吹捧，给与佛教极高的地位。但是，当佛教与统治者的利益相冲突时，便会出现大量的灭佛现象。究其原因，这与佛教的教义、主张有很大的关系。首先，佛教从其于印度产生初始就具有利于王的政治态度。虽然佛教追求出世、解脱，视富贵权势如粪土，但如果没有统治者的支持，它就难以生存、传播和发展，这样就有了一个佛教肯定、颂扬政权、王权和统治者以寻求外护的问题，所以，佛经中就明确提出了佛法、王法“二法不可违”。当佛教传入中国时，它的避世、厌世和出世的态度，护法（王法）护国的思想一并传入我国。其二，东晋南北朝时中国的佛教思潮主要是“空”，所谓空是指一切事物都是无自性、无实体的意思。般若学通过阐发一切事物都不是真的，劝导人们不要去分别事物，不要执著于此。这在客观上掩盖了门阀士族对统治权力和封建剥削的执著，掩盖了他们贪婪的行径。而对于下层民众则是要求他们超脱现实，不计较压迫和被压迫、剥削和被剥削，自然更不能从事起义斗争，这显然是对封建统治阶级有利的。因果报应论是宣扬众生的言论和行动都将按其善恶的性质得到不同的报应。它在民间的流传甚广，使人们不再抱有反抗之心，所以统治者往往以此来弥补封建统治理论和法律的不足，作为政治统治的补充手段，从而更有效的钳制人民，维护统治。但是，无论怎样，佛教都不可能避免与统治者相冲突，佛教主张出世，即号召人们投入佛门，摆脱轮回与生老病死之苦，这在本质上与政治是相矛盾的，因而我们发现，每当佛教发展到一个鼎盛的时期时，就会出现对佛教的打压，甚至是灭佛的现象。同时在战乱的时代，佛教的发展也会受到政治的牵连，变得缓慢，甚至倒退。政治对佛教的兴衰有着巨大的作用。
有人对佛教在政治上的影响作了如下的总结。“政治是管理众人，维护社会的团体；佛教是教化众生，净化社会的力量。政治希望人人能够安和乐利的生活；佛教要求人人能够慈悲喜舍的做人。政治是怒目金刚，要人人守法；佛教是菩萨低眉，要人人自律。政治是护法降魔，保卫国家；佛教是护生救苦，拥护国家。政治重视才干机变，以力服人；佛教重视戒律因果，以德服人。政治是权法，因时、因地、因人而制宜；佛教是实法，因教、因法、因理而肯定。政治是曲线的，曲而求远，人人平等；佛教是直线的，直指人心，见性成佛。政治重视实效通行，即日成办；佛教重视远益利济，普度未来。政治的大同世界，是理想目标；佛教的净土极乐，是如愿往生。政治以财力、军力治理国家；佛教以德力、法力辅助国家。政治从外做起，要求人民修身守法；佛教从内做起，要求人民修心守道。政治要求人人奉行四维八德，以家齐国治；佛教要求人人实践五戒六度，以自度度人。”虽然有些片面，但是也能反映其和政治的一定关系，
现实政治决定佛教，佛教反作用于现实政治，两者既一致又相冲突。
中国佛教——佛教与儒家 佛教于东汉时传入我国，佛法不但在我国的宗教方面占尽优势，在文化方面，也有十分深远的影响。相对的，佛教也受到中国传统文化的影响，逐渐形成中国化的佛教，深具中国文化的精神与特色。 两汉时期独尊儒学，整个社会思潮皆以儒家思想为主流。佛法传入东土后，由于与儒家思想有许多殊异处，也有不少共通点，因此一经接触，便互相激荡排斥，也互相融摄吸收，终于形成一股澎湃的新流，使得中国文化日益壮阔。 佛、儒思想由相拒而相和，其间经历一段相当长的演变过程，就佛教而言，融入浓厚的中国色彩，形成中国化的佛教；就儒家而言，吸取不少佛法的营养，从而复兴沈寂千年的儒家，有所谓的“儒表佛里”、“援佛入儒”的理学。 事实上，无论是儒家或佛教，从今日的观点来看，皆已成为中国思想文化的血肉，难以分割。 儒家思想与佛教思想的比较 早在释迦牟尼佛之前，印度从奥义书到六派哲学，都以研究生死问题及解脱生死为归趣，直到佛陀，更加以归纳综合，创立佛教，因此以释迦牟尼佛思想代表印度文化。佛法的内容是三藏十二部，所探讨的主题，是以人生解脱为中心，兼论及宇宙等问题。 在五千年历史的中国，孔子是一个划时代的人物。孔子继承二千五百年来尧舜禹汤文武周公之道，以礼、乐等六经为本，有系统的综合整理和树立一套道德伦理，这就是儒家思想。自此以后二千五百多年，一直受其影响。所以，中国文化以孔子的儒家为代表。 佛儒思想，自隋唐以降，曾经彼此融洽、调和，互相影响销融，但二者还是各具特色，自成一家。今比较概述如下： 孝 中国历代文化以儒家思想为其主流，儒家学说则又以伦理道德为中华民族文化的精髓，而孕育此民族精神者，首称孝道。因此，历代典籍莫不以孝道为其主旨，其中尤以孔子言孝最详。比方说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”又说：“惟孝友于兄弟，施于有政。”所谓“求忠臣，必于孝悌门者”。因为一个人要能忠于职，忠于国，忠于民族，首先就必先求其能孝于父母，友于兄弟。父母的恩德昊天罔极，因此一个人如果对父母都不能行孝，而希望他能对人尽忠，岂不是缘木求鱼！ 讲到佛教的伦理道德，也是以孝为宗，以孝为戒。所以，昔日佛陀曾为净饭王抬棺，成为众生报答父母劬劳之恩的典范；亲赴忉利天宫为母说法三月，俾使世人行孝奉亲；教导弟子目犍连设盂兰盆会，救度他的母亲脱离地狱之苦。此外，佛经中关于阐扬孝道的经典尤多。诸佛圣贤莫不以孝行为百善之首，视作立论之道，因此，佛儒的伦理观实无冲突。 佛教最重孝道，佛陀在《善生经》中揭示为人子者奉事父母应当：“一者、能奉养使无乏；二者、凡有所为，先白父母；三者、父母所为，恭顺不逆；四者、父母正令不敢违背；五者、不断父母所为正业。”在《大宝积经》中说：“夫父母者，皆愿利乐所生子故，难作能作，能忍一切难忍之事。假令种种不净秽
一、丛林制度 (一)起源 “丛林梵语“贫婆那,此云丛林(《祖庭事苑·卷二》)。指挂单接众可以安僧办道的大寺院。许多僧众合聚共住一处,犹如大树丛聚为林,故僧家处得名丛林。 佛教在中国封建社会里成长了近两千年。不仅寺庙的经济是完全依附于封建统治阶级,即从寺院制度中也可看出封建势力是从教外、教内控制着整个佛教,使佛教为封建主义服务。现今佛教寺院中的丛林制度,并不是自古就如此的。在隋唐之时,只有“寺和“兰若之分,寺的建立要经过政府许可,所谓“敕建。寺的名称要由政府颁发,寺中设首座、寺主、维那,称为三纲,要由政府任用的。兰若的性质,仿佛近代的茅棚,只供少数人居住的,兰若也叫佛堂。到了唐末,由于禅宗依法相传的习惯,于是寺院的住持有了世代之分,如南宋初正觉为天童寺的第十六世,然而这时宗派的修行,随主持而变易,住持个人所传承的法派与寺院主持的世代无关。到了元宪宗时分天下寺院为禅、教、律,各守其业,不相变易。于是法派与寺院成了固定的关系,这就是明清时代汉地十方丛林的起源。 现在汉地寺院大约分为四类: 1. 十方傅贤寺院 由十方僧伽中公选戒德品学兼优的贤能僧伽充任住持。无法派,也不受法卷,虽各行先后而无世系,凡退居与住持,都是平等待遇。 2. 十方选贤传法寺院 由本法门于十方僧伽中选戒德品学兼优的贤能僧伽,先传法印或依法派更改法名,各按其本门习惯行之,按照世代次序传授法卷。 3. 子孙傅法寺院
本寺子孙剃度,徒僧先向十方传法寺请法,接受法印。但于子孙剃度僧徒众中 遴选贤能者嗣法,继续主持。未嗣法子孙不得争求,十方僧众也不得过问。 4. 子孙继承寺院 于本寺子孙择贤能者继承住持,或由徒辈中以长幼次序承袭,或于同宗近支中 推选继充,但不能传法,亦无法卷,其世代次序,照本宗剃度宗派定之。 (二)清规 清规是丛林众僧日常遵行的规制。中国最古的清规是东晋时道安所制,“僧尼轨范主要精神是根据戒律和法律而制定的,这些规制今已不传。所谓“马祖建丛林,百丈立清规,其实百丈所立的清规究竟如何,今日也不可得知。到后至元四年(1338—元顺帝)德辉根据一咸参以诸家诠释,为敕修《百丈清规》八卷,英宗正统七年(1442)又敕令重刊施行。清道光三年,仪润又撰《百丈丛林清规义记》十卷,元中峰明本有《幻住庵清规》一卷,可见宋元之际,各寺规制并不统一,而各寺规制也逐渐繁奇,封建势力也逐渐加深。也于此可见,今日所传仅是历代祖师为了维护修持成就道业,参照佛律订立了共同遵守的丛林各项规章制度,俗称清规戒律,就是指的中国佛教传统的“丛林制度。 (三)僧籍、度帖、戒帖 “僧籍是由政府所掌管的登记僧尼名称及出家得度的簿籍,其始见于东晋。“度帖是由政府发给的许可出家的凭证,最初只是报名登记,遇事发给临时证,其后就成为永久的凭证。至于正式的文帖大约始于唐,由祠部发给。 由此可见,清朝以前,出家为僧必须经国家登记考试录取,方可披剃出家,直至 清朝乾隆皇帝废除考试制度,不需国家度帖,可以出家,因此佛门滥收徒众,滥传戒法,不出僧才,有数无质。[1]
艺术与政治语言 ［英］ 弗朗西斯?哈斯克尔 “斯默克［Smirke］来访，他谈到‘展览目录’，并赞同其中的说法，即一直以来对透纳的绘画作品存在着某种‘恶意的批评’，而此类批评应用于控诉，但不论你多么讨厌一幅画，这种批评与之全然不相称。” 各位研究19世纪艺术的学者都将熟知这段1815年由画家兼日记作者约瑟夫?法林登［Joseph Farington］所记录的谈话中更深广的含义，因为几乎所有如今享有极高声誉的画家的早期作品都曾遭遇极端的敌意，这已经在无数通俗传记中神化为传奇故事。这种情况也不完全是新出现的，忽视（而非敌意）的传统当然是历史悠久的。然而有时“恶意”真的达到了非常意想不到的程度，康斯坦布尔、透纳、德拉克罗瓦、库尔贝、马奈和印象派画家，马蒂斯，毕加索和许多其他广为人知的艺术家都曾遭遇。 这些艺术家大多也有他们忠实的拥护者，如果我们要真正理解批评的背景，就必须大大地矫正公认的观点。没有任何单一的解释，可以说明1800年到1945年之间在不同时期、不同国家所出现的极为不同的敌意形式。然而，我们似乎有理由表明，“应用于控诉罪恶的恶意的批评”并非完全由美学问题所激发出来，其促成因素之一可能是自觉或不自觉地将艺术变化与政治变化相联系。 艺术的品质反映一个社会政治的、社会的、道德的或者宗教的健康程度（然而这些价值是确定的）是一个非常古老的概念，比众所周知的皮金、拉斯金和威廉?莫里斯对此的大力宣传要早数个世纪。在此，我并不想讨论这个问题的价值或者它的影响力，而是关注它在一个特殊的上下文中的显露：即语言的出现，因为正是在这里其效应最有影响力也最不容易被察觉。迈克尔?巴克森德尔［Michael Baxandall］的《乔托和演说家》［Gitto and the Orators］一书研究了15世纪意大利论艺术的人文主义作家可资利用的术语，以及这些术语是如何制约他们对艺术作品做出反应的。我们都倾向于对隐喻做出反应，有时甚至违背我们的意愿，这些隐喻从任何严肃的批评角度来说都显然是误导性的。我们只需要想想曾经运用于艺术讨论中的最常用的类比就能理解——譬如将艺术类比为人类的童年期、青春期、成年期和衰老期。并且（回到我所讨论的基本主题），就个人经历而言，我听说过的第一篇艺术批评是将毕加索说成一个“布尔什维克”；而事实上，许多年以后这位艺术家才对共产党表现出一些兴趣。 虽然这两者（艺术和政治）永远不可能完全分开，但是也不消说我将要讨论应用于在我们看来是非政治性新发展上的政治性术语。因此我将不触及那些似乎参与了政治事件、被认为是革命派而受到反对或者欢迎的人，例如画家大卫，库尔贝和毕加索。即使这样我必须先列出一个先决条件，因为在1819年，吉里柯记述了一件有趣而讥讽的事，说明了理由充分的政治反应是如何轻而易举地应用于明显的艺术风格问题上。在给朋友的一封提及《梅杜萨之筏》［the Raft of the Medusa］（当然这是一幅确实承载着强烈并且是蓄意而为的政治暗示的绘画，因为这次海难事故被断言是由政府的玩忽职守造成的）受欢迎的信中，他说：“在这样一件作品中，你领会到一篇自由的文章在赞美一种真正爱国的画法，一种民族的笔触。而由极端保皇分子来评判同一件作品，它只不过是一件遍染暴乱色彩的革命之作。” 显然只有在法国大革命之后的生活全盘政治化以后，那些沿用至今的有专门意义的词，比如“先锋”、“反革命”和“无政府主义者”等等才能被艺术评论家广泛运用。此后风格和政治的等式非常迅速地生成了。早在1794年，当讨论哪些绘画应当在巴黎新落成的国家博物馆中向公众展出这个问题时，一份官方报
2007年1月 第28卷 第1期 外语教学 Foreign Language Education Jan.2007 Vo l.28N o.1 艺术与道德 ——亨利·詹姆斯小说理论中的自由精神 陈 丽,郑国锋 (华东理工大学外国语学院上海200237) 摘 要:本文从人文道德的角度研究詹姆斯的小说理论,认为其中体现了自由的道德精神。詹姆斯把小说定义为个人对生活的直接印象,同时认为艺术的道德价值在于艺术家对生活的感受能力。本文根据克尔恺郭尔的观点,把自由定义为无限的可能性,指出在詹姆斯的理论中,正是个人对生活片刻的印象所引发的想象,个人视角的独特性,个人视角理解生活时所不可避免的困惑,表现了人生的广阔性、多样性和无限性,体现了追求自由的道德精神。 关键词:亨利·詹姆斯;小说理论;自由 中图分类号:H561 文献标识码:A 文章编号:1000-5544(2007)01-0074-04 Abstract:T his paper pr obes the mor al dimension o f Henr y Jam es's nov el theor y,ar guing that James's novel theo ry represents a spirit of fr eedom.James defines no vel as a per so nal,direct impr essio n o f life,and insists that the mo ral sense of a wo rk of ar t depends on the ar tist's pr ime sensibility.Accor ding to Kierkeg aard,fr eedo m means possibility for po ssibility.T his paper,ther efor e,concludes that it is the imag inatio n ar oused by per sonal impr ession,the partic-ularity of perso nal impressio n,and the bewilderment w hich inevitably a cco mpanies the per so nal impressio n of life t hat gura nt ees the infinite possibility and plur ality o f life,embo dy ing a spir it o f freedom. Key words:Henr y James;nov el t heo ry;fr eedom 美国著名小说家亨利?詹姆斯以对小说形式和技巧的重视和不懈探索而著称,自珀西?拉伯克(Percy Lubbock)、韦恩?布斯(Wayne C Boot h)以来,都把詹姆斯看作是唯美主义者和形式主义者,着重探讨他的小说理论。同时,也有一些学者从人文道德的角度研究詹姆斯的艺术理论。这是最早可追溯到约瑟夫?华伦?比奇(Joseph Warren Beach)的T he M ethod o f H enry James,他系统研究了詹姆斯的艺术技巧,并认为小说家的技巧同他的伦理观具有内在一致性。劳伦斯?霍兰德(L aurence Holland)的《视觉的代价:亨利?詹姆斯的技巧》(T he Exp ense o f V ision:Essays on the Craf t o f H enry J ames)对詹姆斯的小说及其纽约版序言(“Pref aces to t he New York Edit ion”) 进行研究,认为詹姆斯的小说形式具有深刻的历史和文化含义。萨拉?多尔蒂(Sarah B. Daughert y)在其《亨利?詹姆斯的文艺评论》(T he Literary Criti cism of H enry J ames)中也提到,詹姆斯对小说艺术的追求体现了他的人文精神;维维安?琼斯(V ivian Jones)的《批评家詹姆斯》(J ames the Crit ic)也持有类似看法。最近的多萝茜?黑尔(Dorothy J.Hale)提出,詹姆斯的小说叙述理论中存在着牺牲自我,尊重他人的道德价值,并把詹姆斯的形式主义称为社会形式主义。 本文沿袭这一批评传统,认为詹姆斯的小说理论表现了一种追求自由的道德价值。文章将从作家本人对艺术的道德价值的定义出发,研究他的小说理论与自由这一人文道德精神的关系。 小说的道德价值是19世纪英美文学界经常讨论的话题,詹姆斯的评论著作中也经常出现对这个问题的讨论。詹姆斯一向反对用道德的标准来衡量艺术,他在纽约版序言中说,有关小说的主题是否‘道德’的争论无聊空洞,衡量某个主题的价值的唯一标准在于“它是不是对生活有根据、真实、真诚、直接的印象和感受”(James,Literary Cr iticism II:1074)。詹姆斯的意思是说,没有什么道德或不道德的小说,只要小说来自于作家个人对生活直接和真实的观察,就是道德的。接着,詹姆斯进一步阐释了小说的道德意义, 在这一方面,最丰富、最具启发性的真理莫过于,艺术作品的“道德”意义完全取决于创作时艺术家所感受到的生活的多少。很明显,问题在于艺术家的感受能力的性质和程度,这是他的主题生长发芽的土壤。这土壤的品质和潜能,从这片土壤中能否成长出任何对生活的新鲜的、直接的印象,或多或少地表现了所显示的道德。(James,L it-erary Criticism I I:1074) 可见,詹姆斯把艺术的道德价值归为艺术家个人对生活的印象和感受能力。 这一观点在《虚构的艺术》(T he A r t of Fiction)一文中可以得到进一步印证。在这篇文章中,詹姆斯驳斥了英国小说家贝赞特(Besant)认为小说必须具有“有意识的道德目的”的说法。他说,“您的道德和您的有意识的道德目的究竟是什么意思?您能否界定您的含义,解释一下一幅图画(小说本身就是一幅图画)怎样才算道德,怎样才是不道德?”(James,Liter ary Criticism I:62)詹姆斯认为,不能把艺术和道德混为一谈,“艺术(就其最广泛的含义)指的是技巧;道德是完全另外一回事”(James,Li terary Criticism I:63)。他说,艺术创作的“道德精神的本质是考察(生活的)整个领域……所有对生活的印象,所有观察和感知生活的方式,都在小说家的计划中占有一席之地”(James,L iterary Criticism I:64)。詹姆斯的观点是,艺术只要是对生活真诚的观察和感悟,就是道德的。 在同一篇文章里,詹姆斯还说道:在某一点上,道德感和艺术感的确相临很近;这是很明显的事实,一件艺术品的最深
1.四大名山 一、山西五台山 南山寺显通寺广仁寺镇海寺广宗寺普化寺金阁寺 龙泉寺殊像寺塔院寺圆照寺碧山寺 望海寺尊胜寺灵应寺法雷寺佛光寺演教寺普济寺黛螺寺灵境寺竹林寺妙德寺广化寺佑国寺善财寺三泉寺寿宁寺极乐寺碑楼寺秘密寺佛母寺 二、浙江普陀山 普济寺法雨寺慧济寺梵音洞盘陀庵 梅福禅院无垢庵紫竹林庵观音洞普陀精舍三、四川峨嵋山 报国寺伏虎寺雷音寺神水阁中峰寺广福寺清音寺洪椿坪仙峰寺洗象池金顶华严顶
四、安徽九华山 化城寺祗园寺月身宝殿上禅堂下禅堂立庵 天台寺九华寺百岁宫甘露寺旃檀林慧居寺 净土庵接引庵九华莲社念佛禅院广济寺东崖寺无相寺华严寺禅华天寺翠峰寺广福寺福度寺 会龙寺广胜寺圣贤寺龟山寺平坦寺净信寺 广化寺回龙庵甘露庵西天竺庵大桥庵松树庵 长生庵一宿庵双峰庵复兴庵德永庵九莲庵 龙庵通慧庵十王殿莲花庵翠去庵拜经台 念佛堂大厦庵观音庵永兴茅蓬净修茅蓬定西茅蓬心安茅蓬蕴空茅蓬华严洞海会寺金刚寺莲宗精舍双溪讲寺香山茅蓬法华寺天池庵聚龙庵龙安院圆通庵韦驮庙 2.八小名山 一、北京香山
香山寺碧云寺宝相寺二、河南嵩山 会善寺永秦寺嵩山寺 嵩岳寺十方禅院 三、江苏狼山 广教寺三贤寺准提庵四、江西庐山 秀峰寺归宗寺海会寺 黄龙寺栖贤寺天池寺 万杉寺 五、天台山 华顶寺心明庵智者塔院高明寺中岩寺下方广寺万年寺上方广寺中方广寺寒明楼济公院天柱峰庵
六、湖南衡山 雁峰寺南台寺祝圣寺藏经殿方广寺丹霞寺石头寺上封寺高台寺紫盖寺马祖庵半云庵湘南寺罗汉洞明心殿讲经台大善寺 七、陕西终南山 弥陀寺 八、云南鸡足山 祝圣寺金顶寺传衣寺牟尼庵大觉寺九莲寺大钟寺华严寺寂光寺悉檀寺极乐庵弥勒殿大士阁钵盂庵云居斋堂
题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，
却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学
论中国佛教文化 摘要：国父孙中山曾说：“佛教乃救世之人，佛教是哲学之母，学习佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。” 一代领袖毛泽东也曾说：“佛教的创始人释迦牟尼主张普度众生，是代表受压迫的人讲话。” 近代大科学家爱因斯坦也提到“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。” 关键词：佛教，文化，丰富性，影响，作用价值 正文： 一、佛教的简介： 佛教是世界三大宗教中最古老的宗教。“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。佛教原产于古印度，于东汉永平十年，即公元67年传入中国，迄今已经有1935年的历史了，佛教在印度本土的流行约有1800年历史。佛教的发展大致可分为三期：前六百年，为部派佛教形成时期；中六百年，为显教大乘时期；后六百年，为秘密佛教流行时期。初期佛教以上座、大众为两部分为主，三四百年中分化为十余种部派。其中上座部，分为南北二转。中期的大乘佛教，于公元二世纪中传入中国汉地，公元七世纪起又自汉地和印度传入西藏。公元十一世纪起，印度后期逐渐盛行的秘密佛教，又大量传入西藏。印度后二期的佛教，又在中国形成汉语系和藏语系两大系的佛教。二、中国佛教的丰富性： 中国佛教的丰富性主要表现在两大方面：一为典籍的浩瀚，二为宗教派别繁多。一在汉语系的佛教中，现存译典一千四百八十二部，五千七百零二卷，除去重译本约有四千四百卷，其中声闻乘三藏约一千四百卷，大乘经论约为三千卷，全部约合梵文二百五十万颂。另外有历代汉文著述一万余卷，折合梵文七、八百万颂。合计约为一千万颂。藏文《甘珠尔》及《丹珠尔》两部共收译典五千块九百六十二部，为和梵文三百万颂，藏文著述数量亦极庞大。二在大乘佛教传入中国后，在汉地由于长期对教义进行钻研和辨析，逐渐形成许多宗派。如地论师、摄论师、天台宗、三论宗、律宗、密宗、净土宗、三阶教等，禅宗后来又分为七宗。西藏语系佛教也分为宁玛派、格鲁派、觉宇派、夏鲁派、郭扎派等。傣族巴利语系佛教也分为分润派、摆庄派等。佛教在中国所形成的这种百家争鸣的局面，是中国佛教内容丰富的体现。 三、佛教文化对中国的影响： （一）、建筑风格：中国禅宗丛林制度实施后大大影响了佛教在中国社会和民众心中的形象，也促进了禅宗的自身发展。近千年来，大小丛林在全国星罗密布，遍及城乡。丛林的建筑风格一般呈对称，轴对称式。肃穆的山门、巍峨的大殿、宽敞的禅堂等等，影响了中国古代的建筑风格。也有的丛林建筑精巧别致，依山傍水，古朴典雅，与大自然和谐共存，浑为一体，中国古典建筑，尤其是园林建筑风格，与其极为相似。这些美轮美奂的丛林建筑，给全国的山水风光增添了无限的诗情画意，充分表现了中国文化的博大精深的风格。 （二）、教育及教育体制：禅宗的丛林制度及其同修互助的团体生活方式对中国教育体制的改革与创新产生了积极的影响，宋代以来我国普遍实行的书院制，就是借鉴佛教的丛林制度建立起来的。一度对佛教持排斥的态度的儒家学
论艺术可否脱离政治 【内容摘要】 在当前社会中，很多的人都会认为中国的艺术和政治是脱离不了关系的，中国当代社会的结构是政治至上，政治决定社会中的绝大部分事情。作为当代艺术，不可能对政治视而不见。乔治·奥威尔曾极端地讲：“所有的事务都是政治事务”所以中国当代艺术的工作恰恰也与政治有着千丝万缕的关系。但我个人认为，虽说在当代社会里，政治一直都在影响着艺术的发展，可是在我看来，艺术要脱离政治也不是不可能的。 【关键词】艺术政治意识形态雕塑脱离 【正文】 政治与艺术的关系，在当今很多人看来，觉得它们之间的关系是十分密切的，艺术与政治有着密切的联系，这是不以人的意志为转移的客观存在。因为，艺术与政治都是经济的反映，它们之间是同根相连的，都是建立在经济基础之上的上层建筑，处于同等的地位，承受相同的作用，发生相同的反作用；但艺术与政治相比，从与经济的距离来说，“政治是经济的集中表现”，政治与经济的关系是最近的，在全部上层建筑中处于主导的地位；而艺术与经济的关系却不是直接的，
它必须通过政治、法律、道德等中介，才能达到为经济基础服务的目的。正是从这一点上说，艺术与政治的关系，实质上就是艺术与经济关系的体现。还有，艺术归根结底是要表现人的，而政治生活渗透到了人的各个生活领域，给人以重大的影响，并突出强烈地显示出人的本质和特征，这也就使艺术与政治发生了阻隔不断的联系。一般说来，一定的经济，通过政治，决定着艺术的性质和发展；一定的艺术，又反过来通过政治，为一定的经济基础服务。艺术与政治建立在经济基础上的大方向是相同的，如资本主义政治与资本主义艺术，社会主义政治与社会主义艺术，都是朝着同一个经济基础的目标发生作用的，故它们之间也是相互保护的。而产生于不同经济基础之上的艺术与政治，如社会主义艺术对资本主义政治，则会互相排斥甚至互相打击，反之亦然。由于社会分工的不同，同一阶级内部发生矛盾冲突，这种激烈的矛盾斗争反映到艺术上，就会出现同一阶级内部艺术与政治的矛盾。过去，我们曾提出过“艺术为政治服务”的口号，这个口号在历史上起过积极的作用，但是，“艺术为政治服务”的口号曾被夸大并且将它绝对化，将“艺术”与“政治”等同起来，将艺术的其他社会功能忽略甚至取消了，这是一种简单化的表现。根据形势的新发展，现在不再提这个口号，但艺术必须沿着社会主义政治方向发展，坚持为人民服务、为社会主义服务，这个政治大方向是不能偏离的。 在我看来，政治是在统治中为推动社会进步，促进百姓思想境界和观念意识提高，是一种强迫性行为。而艺术则是以自身的蓄意美，来影响百姓，向人们传递一种文化、一种潜在的意识形态，是一种渐
社科论坛 论王尔德作品中的艺术性质与伦理道德 陈少丽（哈尔滨师范大学） 摘要：美是艺术的核心价值，但不是惟一价值，除此之外，艺术还具备认知、教化、情感体验等功能。艺术需要道德的支撑，道德需要艺术的培育。审美性与道德性是关涉到美与善两个概念。王尔德在作品中，他创造的艺术道德性并不抹杀艺术的审美性，审美性与道德性并不发生冲突，艺术与道德的关联在王尔德作品中体现在艺术需要道德的支撑，道德更需要艺术的培育。 关键词：王尔德艺术性质道德观关系 0引言 王尔德在生活和作品中所具有的独特的艺术气质使他成为世界文学史中独具特色的作家之一。同时，王尔德也因其本身和作品中涉及的道德问题而饱受争议。这也根源于他与当时社会的传统伦理道德不同流的唯美道德观。纵观王尔德的生平及其主要作品，我们不难发现，他的艺术风格随着其道德观的变化而转变，而其离经叛道的道德观也由独特的艺术风格得以极好的展现。艺术风格可分为艺术家风格和艺术作品风格两种，本论文将从童话、小说和戏剧这三个不同的艺术形式表现，再进一步发现，王尔德道德观的转变促使其艺术风格的转换，而他独特的艺术风格又将他与世不同的道德观得以充分的体现。 1童话对唯美艺术的道德阐释 王尔德认为，艺术要与道德分开，并把这看成他的唯美主义艺术基本主张。尽管他努力去实现自己的艺术主张，并在自己的艺术创作中按照自己的唯美主义原则塑造艺术形象，但是，即使那些所谓的唯美形象，也不能完全脱离社会的道德现实。其实，王尔德企图通过艺术手段把所谓的唯美艺术形象从道德现实中脱离出来，这本身就说明了他对道德有深切的感悟和独到的见解。他塑造的唯美艺术形象也违背其意愿地有着道德的前提。正是这一点，说明王尔德的唯美主义艺术主张只能是一种艺术理想而无法在艺术创作中真正实现。在他的童话中，王尔德最先用这种素朴的艺术形式进行唯美主义的艺术实践。但是我们从他创作的童话中发现，王尔德按照唯美主义艺术原则创作的并不是超越道德现实的童话形象，相反，他创作的童话仍然同宣扬美好理想和以教诲为目的的传统童话没有本质的区别.他创作的童话无法避开崇高的道德主题，也无法回避塑造以教诲为目的的道德形象。实际上，王尔德的艺术实践违反了他的艺术理想，他在主观上虽然强调“为艺术而艺术”的思想，但在客观上却塑造了同现实相联系的道德形象。这表明，在童话中，尽管王尔德一再坚持唯美主义的创作主张，但是他的艺术创作还是否定了他的在现实中不可能实现的艺术理想。 王尔德于1888年出版童话故事集《快乐王子与其它故事》，其中收录《快乐王子》、《夜莺与蔷薇》、《自私的巨人》、《忠实的朋友》、《了不起的火箭》等五篇童话。对当时社会的残酷现实经过童话这种唯美的方式处理，一方面塑造出快乐王子、小燕子和夜莺等一系列正面的道德形象，宣扬真善美;另一方面还有一些诸如自私的巨人，经过从恶到善的人性转变，警醒世人，不要被金钱和商业化的社会控制，不能过着虚伪而不真诚的生活，把人类原本的怜悯，爱情，友谊和宽容等美德丢弃。在艺术手法上面，王尔德的童话作品独树一帜，成为适合孩童，更适合成年人看的童话。 2小说中艺术和道德之间的徘徊 1891年，王尔德的小说《道连·葛雷的画像》出版，它也被认为是最能反映其唯美主义艺术观的作品。小说具有哥特式情节剧的特色，“作品以独特的构思、机智的语言、巧妙的象征显示了作家艺术形式的唯美主义追求”。故事描写了年轻貌美， “逃避道德责任”的少年道连，他幻想自己永远保持青春和美貌，于是请了画家贝泽尔为他画了一幅美妙绝伦的肖像画。他“希望自己永葆青春，而让画像逐渐老去”的愿望竟然奇迹般地得以实现。尽管时光流逝，他却始终保持着青春的容颜。他尽情的欣赏美、享受生活，整天沉溺于享乐与声色之中，甚至“干脆把作恶看成实现他的美感理想的一种方式”，终因道德败坏，画像逐渐变得丑陋不堪，但道连本人却依然青春貌美。最终道连忍受不了画像上自己又老又丑的模样，用刀刺向了画像。此时，人们发现画像“洋溢着美妙的青春和罕见的美”，地上却躺着一个面目可憎、胸口还插着一把刀的老人。 贝泽尔不愿意把自己的画送去展出，是因为画中倾注了他自己太多的东西，他不愿意泄露自己灵魂的秘密。他为道连画的那幅美妙绝伦的肖像画，不仅展示了道连美丽的外表，更为可贵的是画像亦达到了灵魂与肉体的和谐，这种和谐之美是画家所追求的，亦是王尔德所追求的。他追求的就是这种永恒的艺术美，这种永恒的艺术美是王尔德唯美理论的再现，亦是作家本人最真实的写照。画家贝泽尔发现了道连的堕落，但是为了维护艺术的崇高与完善，他企图不顾一切地劝道连摆脱这种污蚀的威胁。因为他的艺术需要他， “我要你整个都属于我。我只有跟你在一起才感到幸福.即使你不在我身边，你仍然在于我的创作之中”。他把自己的艺术视为自己的生命，自然也不希望给他的艺术带来生命的模特受到丝毫的玷污。就在道连通死了女演员，而濒临罪恶悬崖的时候，贝泽尔仍没有失去对道连的信心，他相信道连会改过自新，重新做人。然而贝泽尔终于未能挽救回已坠入深渊的道连，相反，却死在了他的刀子下。王尔德在这里向读者展示一个追求崇高理想的艺术形象，他在小说中运用的是其唯美主义艺术理论，达到了对艺术完美的追求。“《道连·葛雷的画像》是体现唯美主义的真理、理想、想象的纯粹艺术”。然而，拒绝道德的艺术终究是无法长久存在的。 3他的戏剧创作就是连接着现实与艺术的桥梁 《莎乐美》是王尔德创作的第一部戏剧，也是他唯美主义艺术立场向现实主义艺术转变的明显标志，在王尔德的戏剧创作中具有承上启下的作用。王尔德在十九世纪后期对英国文学的巨大贡献就在于他创作的四部社会喜剧：《温德米尔夫人的扇子》，《一个无足轻重的妇人》、《一个理想丈夫》以及《认真的重要》。戏剧作为“艺术与生活的交汇之处”王尔德展现在我们面前的就不仅仅是作为个体的人，而是社会的人。在《温德米尔夫人的扇子》第二幕中，达林顿有一段精辟的论述，“如果你装好人，人家就得对你认真；如果你装坏人，人家就不会对你认真。这就是乐观主义惊人的愚蠢之处。”意味着当时的社交界，人人都得正派严谨，彼此都得受拘于虚伪的社交规范。对话中 “惊人的愚蠢之处”的反意就是突出惊人的“聪明之处”。所以在上流 社会混迹的人们为了适应社交的需要，就得趋炎附势。《一个理想的 丈夫》中，戈林子爵说： “我很喜欢政治宴会。它们是留给我们惟一人 们不谈政治的地方”。在《真诚的重要性》中。深刻展示人物个性、幽默 风趣而又巧妙机智的对话比比皆是。以上几个简单的例子虽说是四 部戏剧作品中的九牛一毛，这些看上去自相矛盾，荒诞可笑。不合逻 辑的反论，却蕴含着坚实的真理，冲击当时社会问题的本质。更能充 分地证实作者通过运用喜剧语言，人物形象等艺术手法，对维多利亚 时期的虚伪道德，商业主义的社会风尚和资产阶级现存秩序的批判 和攻击。 王尔德在其戏剧中，毫不隐讳地关注了社会与道德的问题，戏剧 中所表现出的爱情伦理，政治伦理或是私奔,乱伦等无一不涉及到 现实当中的伦理道德问题。现实生活中的真诚、正直、亲情也成了艺 术所关注的问题。戏剧正是在现实的层面上较好地把艺术纯美与道 德观念连在了一起。王尔德的戏剧创作，则是他从坚持唯美主义艺术 主张转变为现实主义艺术实践的重要标志，而关注社会、关注道德就 已成为其艺术创作的主旋律。 4结语 王尔德作为唯美主义艺术的代表作家，他在作品中追求的艺术 至上、艺术超越，一切的理想仍清晰可见。王尔德从童话创作开始，经 过小说创作阶段再到戏剧创作，他一贯坚持其倡导的唯美主义艺术 主张，在十九世纪末的英国文学史上有着非常重要的地位。但当我们 从伦理批评的视角来研究王尔德的创作时，却惊奇的发现，王尔德在 唯美主义艺术主张下创作的所谓唯美的形象其实根本就没有真正的90
中国佛教与儒家思想是如何相互影响、相互交融的？ 佛教传人中国后，一方面，在中国传统的儒道思想尤其是儒家人世精神的影响下，为适应中国社会的思维方式而不断地改变自己，这即是佛教中国化的过程；而另一方面，正是这种中国化的佛教，又对中国思想的发展产生了重大的影响。 众所周知，在古代，自汉武帝“独尊儒术”之后，儒家作为主流文化的地位从未被真正动摇过。不论是官方意识形态，还是整个民族的文化——心理方面都如此。其中，其主张修、齐、治、平，提倡为王道政治服务的“人世精神”，更是深刻影响于各家学说，东传佛教也不例外。它在中国所走的道路，就留下了深刻的儒学印痕。，当然，这是一个漫长的过程，其间的变化也是逐步、渐进的，而且往往从一个侧面、一个局部开始的。其中，它的一个重要变化，就是由原来的注重出世，逐步发展成既讲出世，又讲人世，主张既出世又人世，把二者有机统一起来。外来佛教来到中国这样一个注重现实人生、讲究实际的国度之后，逐渐发现如果全然不顾世俗的人伦纲常，过多地强调脱尘离俗，是不适合中国国情的，最终注定要被抛弃。因此，历史上的一些佛教大德，大胆吸收、融摄儒家的人世精神，在佛教中也注重纲常人伦，强调对世间的关怀，促使传统佛教不断走向人间。从某种程度上说，中国佛教的人间化，可以说是始自“六祖革命”。惠能在《坛经》中旗帜鲜明地提出“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家修清净，实时西方。”“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”这种作风与五祖以前各种禅师的修行风格与思维方式已迥异其趣。以此为起点，中国佛教的许多名僧和宗派，根据大乘佛教“慈悲普渡”的精神，认为佛教的根本宗旨不是为了自身的修行解脱，而是为了利他济世，普渡众生。在此基础上，中国佛教常把出世与人世统一起来，主张只有把世间法干得停停当当，才能作为出世的前提。据此思想，中国历史上的许多佛教徒大胆走出山林，投身社会，乃至涉足官场，过问政治。 此外，隋唐之后的佛教融摄儒家人世精神的另一个重要发展表现在：通过阐释“治心”与“治世”的相互关系，把出世与人世统一起来；而且，佛教界还积极倡导佛教走向世俗化。例如，宋代名僧智圆就是一个很有代表性的佛教思想家。他从小就非常喜欢儒学，常常独自阅览自学儒家经典，对“周、孔、荀、孟”都颇有研究，因此，在出人世问题上深受儒家思想的影响，特别对儒学的“修、齐、治、平”的思想颇表赞赏，并逐渐把儒学的“治世”思想纳入自己的学说体系中。后来，他不仅自号中庸子，而且公然提出佛儒交融，以宗儒为本，儒教修身，释教治心，二者互为表里的主张。而在主张佛教必须走向世俗化这一个问题上，宋代的另一位禅师——“看话禅”的倡导者大慧宗杲最具有代表性。在他看来，佛儒、僧俗、凡尘之间，并不存在着绝对的界限。在一定情况下，它们都是相摄互融的。基于这一思想，他反对把在家、出家、世俗、僧侣对立起来，甚至还认为在家修行比出家打坐更为殊胜。因为出家为僧，一心一意只是打坐修行，没有世间的许多烦恼，因此比较省力；而在家参禅，则开眼闭眼皆是尘俗事务，时时有许多的凡尘俗事缠身。因此更需要加强力量和坚定信念，但也正是因为如此，有时更能打透禅关，结出道果。在儒家人世精神的影响下，中国古代佛教越来越注重人伦、强调人世，与此相适应，佛儒二家也出现了相互汇合、相互交融的良好局面。
中国佛教四大名山：山西五台山、浙江普陀山、四川峨眉山、安徽九华山。有“金五台、银普陀、铜峨眉、铁九华”之称。中国佛教圣地分别供奉文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨。四大名山随着佛教的传入，自汉代开始建寺庙，修道场，延续至清末。中华人民共和国建立后受到国家的保护，并对寺院进行了修葺。已成为蜚声中外的宗教、旅游胜地。五台山 五台山位于中国山西省东北部，隶属忻州市五台县，所在的山西处于黄土高原，地旱树稀，视野里整整一个是土黄色的世界，可以称为金色世界。五台山最低处海拔仅624米，最高处海拔达3061.1米，为华北最高峰，有“华北屋脊”之称。五台山由古老结晶岩构成，北部切割深峻，五峰耸立，峰顶平坦如台，故称五台︰东台望海峰、西台挂月峰、南台锦绣峰、北台叶斗峰、中台翠岩峰。又因山上气候多寒，盛夏仍不见炎暑，故又别称清凉山。 五台山是中国佛教及旅游胜地，列中国十大避暑名山之首。2009年被联合国教科文组织以文化景观列入世界遗产名录。与尼泊尔蓝毗尼花园、印度鹿野苑、菩提伽耶、拘尸那迦并称为世界五大佛教圣地。 五台山位居中国四大佛教名山之首，称为“金五台”，是大智文殊师利菩萨的道场。历史上，印度、尼泊尔、朝鲜、日本、蒙古、斯里兰卡等国的佛教信徒，来此朝圣求法的甚多，是当今中国唯一兼有汉地佛教和藏传佛教的佛教道场。传说五台最早是道家的地盘，《道经》里称五台山为紫府山，曾建有紫府庙。佛教传入五台山，普遍的说法是始于东汉。史籍记载，永平十年（公元67年）十二月，汉明帝派往西域求法的使者同两位印度高僧迦叶摩腾和竺法兰来到洛阳。永平十一年，迦叶摩腾、竺法兰从洛阳来到了五台山（当时叫清凉山）。二人想在此建寺，但由于当时五台山是道教根据地，他二人颇受排挤，因此奏知汉明帝。经过重重困难，大孚灵鹫寺建成，大孚灵鹫寺是现今显通寺的前身。从那时起，五台山开始成为中国佛教的中心，五台山的大孚灵鹫寺与洛阳白马寺同为中国最早的寺院。南北朝时期，五台山佛教的发展出现第一个高潮。盛唐时期，五台山佛教的发展出现了第二个高潮。这个期间据《古清凉传》，全山寺院多达三百所，有僧侣三千余人。此时的五台山，不仅是中国著名的佛教名山之一，而且是名符其实的佛教圣地了，被誉为中国佛教四大名山之首。 1 ，五台山人文景观代表了中国人民创造性天才在宗教文化信仰领域的杰出成就的显示； 2 ，五台山宗教建筑与人文景观显示出其作为中华大地一处重要的承载俗世价值观和宗教价值观交汇意义的巨大人文建筑与自然景观的载体，显示了亚洲宗教景观和建筑文化超越时间和人文领域的对建筑艺术和建筑技术的巨大影响，以及亚洲宗教圣地对于山区规划和景观设计方面的巨大成绩； 3 ，五台山宗教文明以其独特的文化景观印证了传统宗教与世俗文明正在不断的和谐共融，彰显了在现代人文化文明生活中宗教文明具有人文与景观建设方面的巨大的意义与发展前景； 4 ，五台山显示了她在中国历史上甚至人类文明历史上的重要发展阶段，在东方宗教文明方面是作为建筑设计、建筑技术和人文景观综合性集大成的一个杰出的例证。
方立天 为纪念 中国 佛教二 千年 而作中 国佛教的过去与未来 一、引 言 远在二千年前,古印度佛教僧侣奉持佛经,经由中亚细亚,踏着平沙莽莽的丝绸之路,进入我国新疆地区,再沿着马铃声声的河西走廊而深入到内地,传播佛教。以后,印度佛教的不同派别又分别北上,进入我国西南地区的西藏和云南,弘扬佛教。由此中国佛教形成 了汉语、藏语和巴利语三大语系的完整格局。 佛教传入中国后,它的独特宗教信仰逐渐深入到中国人的精神生活和传 统文化之中,在中国大地上扎根、发芽、开花、结果。中国佛教学者也创立了佛教宗派,并传入周边国家和地区,如朝鲜、日本和越南等国的佛教就是中国佛教宗派的延伸。公元十三世纪初,印度佛教被外来势力所消灭。这样,事实上中国成为了大乘佛教的第二母国。 二千年来,佛教不仅深刻地影响了 中国社会,也程度不同地影响了东亚、东北亚和东南亚地区。在中国和这些地区国家的宗教、伦理、哲学、文学、艺术、医学、民俗等广泛领域,无不显示出佛教的巨大作用,这构成了中国历史和 上述地区国家历史的显著特点。这是不同民族、国家的不同文化自由交流的成功范例,也是亚洲乃至世界人类文明史上的光辉篇章。 1998年是中国佛教二千年,是有历史意义的年头,值得隆重纪念。纪念中国佛教二千年,最有意义的活动就是回顾过去,展望未来。这就要求我们对中国佛教的二千年历程,进行深入的反思,作出深刻的总结。我们认为,中国 佛教二千年的历程,其实质就是佛教中国化的历程。佛教是怎样实现中国化的?有哪些成功的基本经验值得总结?这就是我们要探讨的主题。佛教中国 化的成功经验,是中国佛教的宝贵精神财富和优秀文化传统,构成为中国佛教的优势、长处、强项,也是佛教赖以长期存在和继续发展的重要基础。我们认为,依托佛教历史经验的丰富思想资源,结合未来社会的新形势、新特点、新课题,加以细致研究,缜密思考,就能比较准确地展望佛教的未来前景,并确定 相应的思路和举措,以推动佛教适应时代和不断发展。下面,我们拟从学术文化的视角出发,就中国佛教过去的经验和未来的走向,作一冷静的客观的探讨,以此作为对中国佛教二千年的纪念。 二、中国佛教的历史经验 中国佛教的历史经验就是佛教实现中国化的成功实践,总结中国佛教的历史经验,就要深入探讨和分析佛教是如何调整角色定位,应对排拒,化解障碍,消除矛盾,从而为中国人所接受,并得以存在的;就要深入探讨和分析佛教 ! 23!
艺术与政治的关系（P30王） 1、从整个社会历史发展来看，政治对于艺术有着巨大的影响，但是这种影响是 在上层建筑领域里的相互影响的关系，不是决定于被决定的关系。艺术最终是由经济决定的。 一种艺术，如果在其时代的经济基础中有着深刻的根源和力量，则是任何一种政治也不能将其消灭的。法西斯、文革。 2、政治与艺术虽然是相互影响的关系，但他们又不是一种平行的关系，它们在 上层建筑所处的地位是不一样的。政治在上层建筑中处于一种关键的地位，与经济基础的关系极为密切，而艺术作为一种特殊的社会意识形态，在上层建筑中远离经济基础，不能直接反应经济基础，只有通过政治的中介才能联系于经济基础。因此艺术必然要受到政治的强大影响，它不可能完全脱离政治。 在有政治的社会中，超越政治的艺术家是不可能存在的，超越政治的艺术也是不可能存在的。任何艺术作品，都或多或少、或显或隐、或直接或曲折的表现出一定的政治观点或倾向性。如元代的倪云林、清初朱耷等。32页 3、经济基础主要通过政治的中介影响艺术，而艺术也主要通过政治的中介反作 用于经济基础。（P32第二段） 4、不能把艺术看成是“阶级斗争的工具”。艺术反映丰富多彩的社会生活。艺术 作品的政治倾向性在表现方式上也不一样。（P32第三段） 艺术与经济的关系（P25王） 1、作为社会意识形态的艺术，是建立在一定社会经济基础之上的上层建筑，它 的发生和发展，归根到底是由经济基础决定的。原始社会、青铜艺术、扬州画派、希腊艺术。 2、艺术对经济基础发生反作用。即对社会的发展起到一定程度的促进或阻碍作 用，而且在特定的社会经济基础改变后，旧的艺术形态并不一定会随之消亡，还会在相当长的时期内发生影响。 3、艺术具有独立性，艺术的繁荣与社会物质生产的发展呈现出不平衡现象。（P7 彭）19世纪的俄国