《中庸》全篇
第dì一yī章zhāng
天tiān命mìng之zhī谓wèi性xìng；率lǜ性xìng之zhī谓wèi道dào；修xiū道dào之zhī谓wèi教jiào。道dào也yě者zhě不bù可kě须xū臾yú离lí也yě；可kě离lí，非fēi道dào也yě。
是shì故gù君jūn子zǐ戒jiè慎shèn乎hū其qí所suǒ不bù睹dǔ，恐kǒng惧jù乎hū其qí所suǒ不bù闻wén。莫mò见jiàn乎hū隐yǐn，莫mò显xiǎn乎hū微wēi。故gù君jūn子zǐ慎shèn其qí独dú也yě。
喜xǐ、怒nù、哀āi、乐lè之zhī未wèi发fā，谓wèi之zhī中zhōng。发fā而ér皆jiē中zhōng节jié，谓wèi之zhī和hé。中zhōng也yě者zhě，天tiān下xià之zhī大dà本běn也yě。和hé也yě者zhě，天tiān 下xià之zhī达dá道dào也yě。致zhì中zhōng和hé，天tiān地dì位wèi焉yān，万wàn物wù育yù焉yān。右yòu第dì一yī章zhāng，子zǐ思sī述shù所suǒ传chuán之zhī意yì，以yǐ立lì言yán。首shǒu明míng道dào 之zhī本běn原yuán出chū于yú天tiān，而ér不bù可kě易yì；其qí实shí体tǐ备bèi于yú己jǐ，而ér 不bù可kě离lí。次cì言yán存cún养yǎng省xǐng察chá之zhī要yào。终zhōng言yán圣shèng神shén功gōng化huà之zhī极jí。盖gài欲yù学xué者zhě于yú此cǐ，反fǎn求qiú诸zhū身shēn而ér自zì得dé之zhī，以yǐ去qù未wèi外wài诱yòu之zhī私sī，而ér充chōng其qí本běn然rán之zhī善shàn。杨yáng氏shì所suǒ谓wèi一yì篇piān
之zhī体tǐ要yào是shì也yě。其qí下xià十shí章zhāng盖gài子zǐ思sī引yǐn夫fū子zǐ之zhī言yán，以yǐ终zhōng此cǐ章zhāng之zhī义yì。
第dì二èr章zhāng
仲zhòng尼ní曰yuē:“君jūn子zǐ，中zhōng庸yōng；小xiǎo人rén，反fǎn中zhōng庸yōng。君jūn子zǐ之zhī中zhōng庸yōng也yě，君jūn子zǐ而ér时shí中z hōng。小xiǎo人rén之zhī中zhōng庸yōng也yě，小xiǎo人rén而ér 无wú忌jì惮dàn也yě。”
第dì三sān章zhāng:子zǐ曰yuē：“中zhōng庸yōng其qí至zhì矣yǐ乎hū！民mín鲜xiǎn能néng久jiǔ矣yǐ。”第dì四sì章zhāng
子zǐ曰yuē：“道dào之zhī不bù行xíng也yě，我wǒ知zhī之zhī矣yǐ：知zhī者zhě过guò之zhī；愚yú者zhě不bù及jí也yě。道dào之zhī不bù明míng也yě，我wǒ知zhī之zhī矣yǐ：贤xián者zhě过guò之zhī；不bú肖xiào者zhě不bù及jí也yě。人rén莫mò不bù饮yǐn食shí也yě。鲜xiǎn能néng知zhī味wèi 也yě。”
第dì五wǔ章zhāng:子zǐ曰yuē：“道dào其qí不bù行xíng矣yǐ夫fū。”
第dì六liù章zhāng:子zǐ曰yuē：“舜shùn其qí大dà知zhī也yě与yǔ！舜shùn好hǎo问wèn以yǐ好hǎo察chá迩ěr言yán。隐yǐn恶è而ér扬yáng善shàn。执zhí其qí两liǎng端duān，用yòng其qí中zhōng于yú民mín。其qí斯sī以yǐ为wéi舜shùn乎hū！”
第dì七qī章zhāng
子zǐ曰yuē：”人rén皆jiē曰yuē‘予yǔ知zhī’，驱qū而ér纳nà诸zhū罟gǔ擭huò陷xiàn阱jǐng 之zhī中zhōng，而ér莫mò之zhī知zhī辟pì也yě。人rén皆jiē曰yuē‘予yǔ知zhī’，择zé乎hū中zhōng庸yōng，而ér不bù能néng期qī月yuè守shǒu也yě。”
第dì八bā章zhāng:子zǐ曰yuē：“回huí之zhī为wéi人rén也yě：择zé乎hū中zhōng庸yōng，得dé一yì善shàn，则zé拳quán拳quán服fú膺yīng，而ér弗fú失shī之zhī矣yǐ。”
第dì九jiǔ章zhāng
子zǐ曰yuē：“天tiān下xià国guó家jiā，可kě均jūn也yě；爵jué禄lù，可kě辞cí也yě；白bái刃rèn，可kě蹈dǎo也yě；中zhōng庸yōng不bù可kě能néng也yě。”
第dì十shí章zhāng
子zǐ路lù问wèn强qiáng。子zǐ曰yuē，“南nán方fāng之zhī强qiáng与yǔ，北běi方fāng之zhī强qiáng与yǔ，抑yì而ér强qiáng与yǔ？寞mò柔róu以yǐ教jiào，不bù报bào无wú道dào，南nán方fāng之zhī强qiáng也yě。
君jūn子zǐ居jū之zhī。衽rèn金jīn革gé，死sǐ而ér不bù厌yàn，北běi方fāng之zhī强qiáng也yě。而ér强qiáng者zhě居jū之zhī。故gù君jūn子zǐ和hé而ér不bù流liú；强qiáng哉zāi矫jiǎo。中zhōng立lì而ér不bù倚yǐ；强qiáng哉zāi矫jiǎo。国guó有yǒu道dào，不bù变biàn塞sài焉yān；强qiáng哉zāi矫jiǎo。国guó无wú道dào，至zhì死sǐ不bù变biàn；强qiáng哉zāi矫jiǎo。”
第dì十shí一yì章zhāng
子zǐ曰yuē：“素sù隐yǐn，行xíng怪guài，后hòu世shì有yǒu述shù焉yān：吾wú弗fú为wéi之zhī矣yǐ。君jūn子zǐ遵zūn道dào而ér行xíng，半bàn涂tú而ér废fèi：吾wú弗fú能néng已yǐ矣yǐ。君jūn子zǐ依yī乎hū中zhōng庸yōng。遯gān世shì不bú见jiàn知zhī而ér不bù悔huǐ：唯wéi圣shèng者zhě能néng 之zhī。”
第dì十shí二èr章zhāng
君jūn子zǐ之zhī道dào，费fèi而ér隐yǐn。夫fū妇fù之zhī愚yú，可kě以yǐ与yǔ之zhī焉yān，及jí其qí至zhì也yě，虽suī圣shèng人rén亦yì有yǒu所suǒ不bù知zhī焉yān。夫fū妇fù之zhī不bú肖xiào，可kě以yǐ能néng行xíng焉yān，及jí其qí至zhì也yě，虽suī圣shèng人rén亦yì有yǒu所suǒ所suǒ不bù能néng 焉yān。天tiān地dì之zhī大dà也yě，人rén犹yóu有yǒu所suǒ憾hàn。故gù君jūn子zǐ语yǔ大dà，天tiān下xià莫mò能néng载zǎi焉yān，语yǔ小xiǎo，天tiān下xià莫mò能néng破pò焉yān。诗shī云yún：
“鸢yuān飞fēi戾lì天tiān；鱼yú跃yuè于yú渊yuān。”言yán其qí上shàng下xià察chá也yě。君jūn 子zǐ之zhī道dào，造zào端duān乎hū夫fū妇fù；及jí其qí至zhì也yě，察chá乎hū天tiān地dì。右yòu第dì十shí二èr章zhāng，子zǐ思sī之zhī言yán，盖gài以yǐ申shēn明míng首shǒu章zhāng，道dào不bù可kě离lí之zhī意yì也yě。其qí下xià八bā章zhāng，杂zá引yǐn孔kǒng子zǐ之zhī言yán以yǐ明míng之zhī。第dì十shí三sān章zhāng
子zǐ曰yuē:“道dào不bù远yuǎn人rén。人rén之zhī为wéi道dào而ér远yuǎn人rén，不bù可kě以yǐ为wéi 道dào。诗shī云yún：‘伐fá柯kē伐fá柯kē，其qí则zé不bù远yuǎn。’执zhí柯kē以yǐ伐fá柯kē，睨nì而ér视shì之zhī。犹yóu以yǐ为wéi远yuǎn。故gù君jūn子zǐ以yǐ人rén治zhì人rén，改gǎi而ér止zhǐ。忠zhōng恕shù违wéi道dào不bù远yuǎn。施shī诸zhū己jǐ而ér不bù愿yuàn，亦yì勿wù施shī于yú人rén。君jūn子zǐ之zhī道dào四sì，丘qiū未wèi能néng一yì焉yān：所suǒ求qiú乎hū子zǐ，以yǐ事shì父fù，未wèi能néng也yě；所suǒ求qiú乎hū臣chén，以yǐ事shì君jūn，未wèi能néng也yě；所suǒ求qiú乎hū弟dì，以yǐ事shì兄xiōng，未wèi能néng也yě；所suǒ求qiú乎hū朋péng友yǒu，先xiān 施shī之zhī，未wèi能néng也yě。庸yōng德dé之zhī行xíng，庸yōng言yán之zhī谨jǐn；有yǒu所suǒ不bù足zú，不bù敢gǎn不bù勉miǎn；有yǒu馀yú，不bù感gǎn尽jìn。言yán顾gù行xíng，行xíng顾gù言yán。君jūn子zǐ胡hú不bù慥zào慥zào尔ěr。”
第dì十shí四sì章zhāng
君jūn子zǐ素sù其qí位wèi而ér行xíng，不bù愿yuàn乎hū其qí外wài。素sù富fù贵guì，行xíng乎hū富fù贵guì；数shù贫pín贱jiàn，行xíng乎hū贫pín贱jiàn；素sù夷yí狄dí，行xíng乎hū夷yí狄dí；素sù患huàn难nàn，行xíng乎hū患huàn难nàn。君jūn子zǐ无wú八bā而ér不bù自zì得dé焉yān。在zài 上shàng位wèi，不bù陵líng下xià；在zài下xià位wèi，不bù援yuán上shàng；正zhèng己jǐ而ér不bù求qiú于yú人rén。则zé无wú怨yuàn上shàng不bù怨yuàn天tiān，下xià不bù尤yóu人rén。故gù君jūn子zǐ居jū易yì以yǐ俟qí命mìng，小xiǎo人rén行xíng险xiǎn以yǐ徼j iǎo辛xīn。子zǐ曰yuē:“射shè有yǒu似sì乎hū君jūn子zǐ。失shī诸zhū正zhèng鹄gǔ，反fǎn求qiú诸zhū其qí身shēn。”
第dì十shí五wǔ章zhāng
君jūn子zǐ之zhī道dào，辟pì如rú行xíng远yuǎn必bì自zì迩ěr，辟pì如rú登dēng高gāo必bì自zì卑bēi。诗shī曰yuē：“妻qī子zǐ好hǎo合hé，如rú鼓gǔ瑟sè琴qín。兄xiōng弟dì既jì翕xī，和hé乐lè且qiě耽dān。宜yí尔ěr室shì家jiā，乐lè尔ěr妻qī帑tǎng。”子zǐ曰yuē：“父fù母mǔ其qí顺shùn矣yǐ乎hū。”
第dì十shí六liù章zhāng
子zǐ曰yuē：“鬼guǐ神shén之zhī为wéi德dé其qí盛shèng矣yǐ乎hū。视shì之zhī而ér弗fú见jiàn；听tīng之zhī而ér弗fú闻wén；体tǐ物wù而ér不bù可kě遗yí。使shǐ天tiān下xià之zhī人rén，齐qí明míng盛shèng服fú，以yǐ承chéng祭jì祀sì。洋yáng洋yáng乎hū，如rú在zài其qí上shàng，如rú在zài 其qí左zuǒ右yòu。诗shī曰yuē：‘神shén之zhī格gé思sī，不bù可kě度dù思sī，矧shěn可kě射shè思sī？’夫fū微wēi之zhī显xiǎn。诚chéng之zhī不bù可kě揜yǎn，如rú此cǐ夫fū。”第dì十shí七qī章zhāng
子zǐ曰yuē:“舜shùn其qí大dà孝xiào也yě与yǔ！德dé为wéi圣shèng人rén，尊zūn为wéi天tiān子zǐ，富fù有yǒu四sì海hǎi之zhī内nèi。宗zōng庙miào飨xiǎng之z hī，子zǐ孙sūn保bǎo之zhī。故gù大dà德dé，必bì得děi其qí位wèi，必bì得děi其qí禄lù，必bì得děi其qí名míng，必bì得děi其qí寿shòu。故gù天tiān之zhī生shēng物wù必bì因yīn其qí材cái而ér笃dǔ焉yān。故gù栽zāi者zhě培péi之zhī，倾qīng 者zhě覆fù之zhī。诗shī曰yuē：‘嘉jiā乐lè君jūn子zǐ，宪xiàn宪xiàn令lìng德dé，宜yí民mín 宜yí人rén。受shòu禄lù于yú天tiān。保bǎo佑yòu命mìng之zhī，自zì天tiān申shēn之zhī。’故gù大dà德dé者zhě必bì受shòu命mìng。”
第dì十shí八bā章zhāng
子zǐ曰yuē：“无wú忧yōu者zhě，其qí惟wéi文wén王wáng乎hū。以yǐ王wáng季jì为wéi父fù，以yǐ武wǔ王wáng为wéi子zǐ。父fù作zuò之zhī，子zǐ述shù之zhī。武wǔ王wáng缵zuǎn大dà王wáng、王wáng季jì、文wén王wáng之zhī绪xù。壹yī戎róng衣yī，而ér有yǒu天t iān下xià。身shēn不bù失shī天tiān下xià之zhī显xiǎn名míng。尊zūn为wéi天tiān子zǐ。富fù有yǒu四sì海hǎi之zhī内nèi。宗zōng庙miào 飨xiǎng之zhī。子zǐ孙sūn保bǎo之z hī。武wǔ王wáng末mò受shòu命mìng，周zhōu公gōng成chéng文wén武wǔ之zhī德dé。追zhuī王wáng大dà、王wáng季jì，上shàng祀sì先xiān公gōng以yǐ天tiān子zǐ之zhī礼lǐ。斯sī礼lǐ也yě，达dá乎hū诸zhū侯hóu大dài夫fu，及jí士shì庶shù人rén。父fù为wéi大dài夫fu，子zǐ为wéi士shì；葬zàng以yǐ大dài夫fu，祭jì以yǐ士shì。父fù为wéi士shì，子zǐ为wéi大dài 夫fu；葬zàng以yǐ士shì，祭jì以yǐ大dài夫fu。期qī之zhī丧sàng，达dá乎hū大dài夫fu；三sān年nián之zhī丧sàng，达dá乎hū天tiān子zǐ；父fù母mǔ之zhī丧sàng，无wú贵guì贱jiàn，一yì也yě。”
第dì十shí九jiǔ章zhāng
子zǐ曰yuē：“武wǔ王wáng、周zhōu公gōng，其qí达dá孝xiào矣yǐ乎hū。夫fū孝xiào者zhě，善shàn继jì人rén之zhī志zhì，善shàn述shù人rén之zhī事shì者zhě也yě。春chūn秋qiū，修xiū其qí祖zǔ庙miào，陈chén其qí宗zōng器qì，设shè其qí裳cháng衣yī，荐jiàn其qí时shí食shí。宗zōng庙miào之zhī
礼lǐ，所suǒ以yǐ序xù昭zhāo穆mù也yě。序xù爵jué，所suǒ以yǐ辨biàn贵guì贱jiàn也yě。序xù事shì，所suǒ以yǐ辨biàn贤xián也yě。旅lǚ酬chóu下xià为wéi上shàng，所suǒ以yǐ达dá贱jiàn也yě。燕yàn毛máo所suǒ以yǐ序xù齿chǐ也yě。践jiàn其qí位wèi，行xíng其qí礼lǐ，奏zòu其qí乐lè，敬jìng其qí所suǒ尊zūn，爱ài其qí所suǒ亲qīn，事shì死sǐ如rú事shì生shēng，事shì亡wáng如rú事shì存cún，孝xiào之zhī至zhì也yě。郊jiāo社shè之zhī礼lǐ，所suǒ以yǐ事shì上shàng帝dì也yě。宗zōng 庙miào之zhī礼lǐ，所suǒ以yǐ祀sì乎hū其qí先xiān也yě。明míng乎hū郊jiāo社shè之zhī礼lǐ，禘dān 尝cháng之zhī义yì，治zhì国guó其qí如rú示shì诸zhū掌zhǎng乎hū。”
第dì二èr十shí章zhāng
哀āi公gōng问wèn政zhèng。子zǐ曰yuē：“文wén武wǔ之zhī政zhèng，布bù在zài方fāng策cè。其qí人rén存cún，则zé其qí政zhèng举jǔ；其qí人rén亡wáng，则zé其qí政zhèng息xī。人rén道dào敏mǐn 政zhèng，地dì道dào敏mǐn树shù。夫fū政zhèng也yě者zhě，蒲pú卢lú也yě。故gù为wéi政zhèng在zài 人rén。取qǔ人rén以yǐ身shēn。修xiū身shēn以yǐ道dào。修xiū道dào以yǐ仁rén。仁rén者zhě，人rén也yě，亲qīn亲qin为wéi大dà。义yì者zhě，宜yí也yě，尊zūn贤xián为wéi大dà。亲qīn 亲qin之zhī杀shā，尊zūn贤xián之zhī等děng，礼lǐ所suǒ生shēng也yě。在zài下xià位wèi，不bù获huò乎hū上shàng，民mín不bù可kě得dé而ér治zhì矣yǐ。故gù君jūn子zǐ，不bù可kě以yǐ不bù修xiū
身shēn。思sī修xiū身shēn，不bù可kě以yǐ不bù事shì亲qīn。思sī事shì亲qīn，不bù可kě以yǐ不bù知zhī人rén。思sī知zhī人rén，不bù可kě以yǐ不bù知zhī天tiān。”
天tiān下xià之zhī达dá道dào五wǔ，所suǒ以yǐ行xíng之zhī者zhě三sān，曰yuē：君jūn臣chén也yě、父fù子zǐ也yě、夫fū妇fù也yě、昆kūn弟dì也yě、朋péng友yǒu之zhī交jiāo也yě。五wǔ者zhě，天tiān下xià之zhī达dá道dào也yě。知zhī、仁rén、勇yǒng三sān者zhě，天tiān下xià之zhī达dá德dé也yě。所suǒ以yǐ行xíng之zhī者zhě一yì也yě。或huò生shēng而ér知zhī之zhī；或huò学xué而ér知zhī之zhī；或huò困kùn而ér知zhī之zhī：及jí其qí知zhī之zhī，一yì也yě。或huò安ān而ér行xíng 之zhī；或huò利lì而ér行xíng之zhī；或huò勉miǎn强qiáng而ér行xíng之zhī：及jí其qí成chéng功gōng，一yì也yě。
子zǐ曰yuē：“好hǎo学xué近jìn乎hū知zhī。力lì行xíng近jìn乎hū仁rén。知zhī耻chǐ近jìn乎hū勇yǒng。知zhī斯sī三sān者zhě，则zé知zhī所suǒ以yǐ修xiū身shēn。知zhī所suǒ以yǐ修xiū身shēn，则zé知zhī所suǒ以yǐ治zhì人rén。知zhī所suǒ以yǐ治zhì人rén，则zé知zhī所suǒ以yǐ治zhì天tiān下xià国guó家jiā矣yǐ。”
凡fán为wéi天tiān下xià国guó家jiā有yǒu九jiǔ经jīng，曰yuē：修xiū身shēn也yě、尊zūn贤xián也yě、亲qīn亲qin也yě、敬jìng大dà臣chén也yě、体tǐ群qún臣chén也yě、子zǐ庶shù民mín也yě、来lái
百bǎi工gōng也yě、柔róu远yuǎn人rén也yě、怀huái诸zhū侯hóu也yě。修xiū身shēn，则zé道dào立lì。尊zūn贤xián，则zé不bú惑huò。亲qīn亲qin，则zé诸zhū父fù昆kūn弟dì不bù怨yuàn。敬jìng大dà臣chén，则zé不bù眩xuàn。体tǐ群qún臣chén，则zé士shì之zhī报bào体tǐ重zhòng。子zǐ庶shù民mín，则zé百bǎi姓xìng劝quàn。来lái百bǎi工gōng，则zé财cái用yòng足zú。柔róu远yuǎn人rén，则zé四sì方fāng归guī之zhī。怀huái诸zhū侯hóu，则zé天tiān下xià畏wèi之zhī。
齐qí明míng盛shèng服fú，非fēi体tǐ不bù动dòng：所suǒ以yǐ修xiū身shēn也yě。去qù谗chán远yuǎn色sè，贱jiàn货huò而ér贵guì德dé，所suǒ以yǐ劝quàn贤xián也yě。尊zūn其qí位wèi，重zhòng其qí禄lù，同tóng其qí好hào恶wù，所suǒ以yǐ劝quàn亲qīn亲qin也yě。官guān盛shèng任rèn使shǐ，所suǒ以yǐ劝quàn 大dà臣chén也yě。忠zhōng信xìn重zhòng禄lù，所suǒ以yǐ劝quàn士shì也yě。时shí使shǐ薄bó敛liǎn，所suǒ以yǐ劝quàn百bǎi姓xìng也yě。日rì省shěng月yuè试shì，既jì禀bǐng称chēng事shì，所suǒ以yǐ劝quàn 百bǎi工gōng也yě。送sòng往wǎng迎yíng来lái，嘉jiā善shàn而ér矜guān不bù能néng所suǒ以yǐ柔róu远yuǎn人rén 也yě。继jì绝jué世shì，举jǔ废fèi国guó，治zhì乱luàn持chí危wēi，朝cháo聘pìn以yǐ时shí，厚hòu往wǎng而ér薄bó来lái，所suǒ以yǐ怀huái诸zhū侯hóu也yě。凡fán为wéi天tiān下xià国guó家jiā有yǒu 九jiǔ经jīng，所suǒ以yǐ行xíng之zhī者zhě一yì也yě。
凡fán事shì，豫yù则zé立lì，不bù豫yù则zé废fèi。言yán前qián定dìng，则zé不bù跲hē。事shì前qián定dìng，则zé不bù困kùn。行xíng前qián定dìng，则zé不bù疚jiù。道dào前qián定dìng，则zé不bù穷qióng。
在zài下xià位wèi不bù获huò乎hū上shàng，民mín不bù可kě得dé而ér治zhì矣yǐ。获huò乎hū上shàng有yǒu 道dào：不bù信xìn乎hū朋péng友yǒu，不bù获huò乎hū上shàng矣yǐ。信xìn乎hū朋péng友yǒu有yǒu道dào：不bù顺shùn乎hū亲qīn，不bù信xìn乎hū朋péng友yǒu矣yǐ。顺shùn乎hū亲qīn有yǒu道dào：反fǎn者zhě身shēn不bù诚chéng，不bù顺shùn乎hū亲qīn矣yǐ。诚chéng身shēn有yǒu道dào：不bù明míng乎hū善shàn，不bù诚chéng乎hū身shēn矣yǐ。
诚chéng者zhě，天tiān之zhī道dào也yě。诚chéng之zhī者zhě，人rén之zhī道dào也yě。诚chéng者zhě，不bù勉miǎn而ér中zhōng不bù思sī而ér得dé：从cōn g容róng中zhōng道dào，圣shèng人rén也yě。诚chéng之zhī者zhě，择zé善shàn而ér固gù执zhí之zhī者zhě也yě。
博bó学xué之zhī，审shěn问wèn之zhī，慎shèn思sī之zhī明míng辨biàn之zhī，笃dǔ行xíng之zhī。有yǒu 弗fú学xué，学xué之zhī弗fú能néng，弗fú措cuò也yě。有yǒu弗fú问wèn，问wèn之zhī弗fú知zhī，弗fú措cuò也yě。有yǒu弗fú思sī，思sī之zhī弗fú得dé，弗fú措cuò也yě。有yǒu弗fú辨biàn，辨biàn之zhī弗fú明míng，弗fú措cuò也yě。有yǒu弗fú行xíng，行xíng之zhī弗fú笃dǔ，弗fú措cuò
也yě。人rén一yì能néng之zhī，己jǐ百bǎi之zhī。人rén十shí能néng之zhī，己jǐ千qiān之zhī。果guǒ能néng此cǐ道dào矣yǐ，虽suī愚yú必bì明míng，虽suī柔róu必bì强qiáng。
第dì二èr十shí一yì章zhāng:自zì诚chéng明míng，谓wèi之zhī性xìng；自zì明míng诚chéng谓wèi之zhī教jiào。诚chéng则zé明míng矣yǐ；明míng则zé诚chéng矣yǐ。右yòu第dì二èr十shí一yì章zhāng。子zǐ思sī承chéng 上shàng章zhāng，夫fū子zǐ天tiān道dào人rén道dào之zhī意yì，而ér立lì言yán也yě。自zì此cǐ以yǐ下xià十shí二èr章zhāng，皆jiē子zǐ思sī之zhī言yán，以yǐ反fǎn覆fù推tuī明míng此cǐ章zhāng之zhī意yì。
第dì二èr十shí二èr章zhāng
唯wéi天tiān下xià至zhì诚chéng为wéi能néng尽jìn其qí性xìng。能néng尽jìn其qí性xìng，则zé能néng尽jìn人rén 之zhī性xìng。能néng尽jìn人rén之zhī性xìng，则zé能néng尽jìn物wù之zhī性xìng。能néng尽jìn物wù之zhī性xìng，则zé可kě以yǐ赞zàn天tiān地dì之zhī化huà育yù。可kě以yǐ赞zàn天tiān地dì之zhī化huà育yù，则zé可kě以yǐ与yǔ天tiān地dì参cān矣yǐ。
第dì二èr十shí三sān章zhāng:其qí次cì致zhì曲qǔ。曲qǔ能néng友yǒu诚chéng。诚chéng则zé形xíng。形xíng则zé著zhù。著zhù则zé明míng。明míng则zé动dòng。动dòng则zé变biàn。变biàn则zé化huà。唯wéi天tiān下xià至zhì诚chéng为wéi能néng化huà。
第dì二èr十shí四sì章zhāng:至zhì诚chéng之zhī道dào可kě以yǐ前qián知zhī。国guó家jiā将jiāng兴xīng，必bì有yǒu祯zhēn祥xiáng；国guó家jiā将jiāng亡wáng，必bì有yǒu妖yāo孽niè。见jiàn乎hū蓍shī龟guī，动dòng 乎hū四sì体tǐ。祸huò福fú将jiāng至zhì，善shàn必bì先xiān知zhī之zhī；不bú善shàn，必bì先xiān 知zhī之zhī。故gù至zhì诚chéng如rú神shén。
第dì二èr十shí五wǔ章zhāng
诚chéng者zhě自zì成chéng也yě，而ér道dào自zì道dào也yě。诚chéng者zhě，物wù之zhī终zhōng始shǐ。不bù诚chéng无wú物wù。是shì故gù君jūn子zǐ诚chéng之zhī为wéi贵guì。诚chéng者zhě，非fēi自zì成chéng 己jǐ而ér已yǐ也yě。所suǒ以yǐ成chéng物wù也yě。成chéng己jǐ仁rén也yě。成chéng物wù知zhī也yě。性xìng之zhī德dé也yě，合hé外wài内nèi之zhī道dào也yě。故gù时shí措cuò之zhī宜yí也yě。第dì二èr十shí六liù章zhāng
故gù至zhì诚chéng无wú息xī。不bù息xī则zé久jiǔ，久jiǔ则zé徵zhǐ。徵zhǐ则zé悠yōu远yuǎn。悠yōu远yuǎn，则zé博bó厚hòu。博bó厚hòu，则zé高gāo明míng。博bó厚hòu，所suǒ以yǐ载zǎi 物wù也yě。高gāo明míng，所suǒ以yǐ覆fù物wù也yě。悠yōu久jiǔ，所suǒ以yǐ成chéng物wù也yě。博bó厚hòu，配pèi地dì。高gāo明míng，配pèi天tiān。悠yōu久jiǔ，无wú疆jiāng。如rú此cǐ者zhě，不bú见jiàn而ér章zhāng，不bù动dòng而ér变biàn，无wú为wéi而ér成chéng。
天tiān地dì之zhī道dào，可kě一yì言yán而ér尽jìn也yě。其qí为wéi物wù不bù贰èr，则zé其qí生shēng物wù不bú测cè。天tiān地dì之zhī道dào，博bó也yě、厚hòu也yě、高gāo也yě、明míng 也yě、悠yōu也yě、久jiǔ也yě。今jīn夫fū天tiān斯sī昭zhāo昭zhāo之zhī多duō，及jí其qí无wú穷qióng也yě，日rì月yuè星xīng辰chén系xì焉yān，万wàn物wù覆fù焉yān。今jīn夫fū地dì一yì撮cuō土tǔ之zhī多duō，及jí其qí广guǎng厚hòu载zǎi华huá岳yuè而ér不bù重zhòng，振zhèn河hé海hǎi而ér不bù泄xiè，万wàn物wù载zǎi焉yān。今jīn夫fū山shān一yì卷juàn石shí之zhī多duō，及jí其qí广guǎng大dà，草cǎo木mù生shēng之zhī，禽qín兽shòu居jū之zhī，宝bǎo藏zàng兴xīng焉yān。今jīn夫fū水shuǐ，一yì勺sháo之zhī多duō，及jí其qí不bú测cè，鼋yuán、鼍tuó、蛟jiāo、龙lóng、鱼yú、鳖biē生shēng 焉yān，货huò财cái殖zhí焉yān。
诗shī云yún:“维wéi天tiān之zhī命mìng，于yú穆mù不bù已yǐ。”盖gài曰yuē：“天tiān之zhī所suǒ以yǐ为wéi天tiān也yě。于yú乎hū不bù显xiǎn，文wén王wáng之zhī德dé之zhī纯chún。”盖gài 曰yuē：“文wén王wáng之zhī所suǒ以yǐ为wéi文wén也yě。纯chún亦yì不bù已yǐ。”
第dì二èr十shí七qī章zhāng
大dà哉zāi圣shèng人rén之zhī道dào！洋yáng洋yáng乎hū，发fā育yù万wàn物wù，峻jùn极jí于yú天tiān。优yōu优yōu大dà哉zāi，礼lǐ仪yí三sān百bǎi威wēi仪yí三sān千qiān。待dài其qí人rén而ér後hòu行xíng。
故gù曰yuē：“苟gǒu不bù至zhì德dé，至zhì道dào不bù凝níng焉yān。”故gù君jūn子zǐ尊zūn 德dé性xìng，而ér道dào问wèn学xué，致zhì广guǎng大dà，而ér尽jìn精jīng微wēi，极jí高gāo明míng，而ér道dào中zhōng庸yōng。温wēn故gù，而ér知zhī新xīn，敦dūn厚hòu以yǐ崇chóng礼lǐ。是shì故gù居jū上shàng不bù骄jiāo，为wéi下xià不bù倍bèi。国guó有yǒu道dào，其qí言yán足zú以yǐ兴xīng；国guó无wú道dào，其qí默mò足zú以yǐ容róng。诗shī曰yuē：“既jì明míng且qiě哲zhé，以yǐ保bǎo其qí身shēn。”其qí此cǐ之zhī谓wèi与yǔ？
第dì二èr十shí八bā章zhāng
子zǐ曰yuē：“愚yú而ér好hǎo自zì用yòng，贱jiàn而ér好hǎo字zì专zhuān。生shēng乎hū今jīn之zhī世shì，反fǎn古gǔ之zhī道dào。如rú此cǐ者zhě灾zāi及jí其qí身shēn者zhě也yě。”
非fēi天tiān子zǐ不bù议yì礼lǐ，不bù制zhì度dù，不bù考kǎo文wén。今jīn天tiān下xià，车chē同tóng轨guǐ，书shū同tóng文wén，行xíng同tóng伦lún。虽suī有yǒu其qí位wèi，苟gǒu无wú其qí德dé，不bù敢gǎn作zuò礼lǐ乐lè焉yān。虽suī有yǒu其qí德dé，苟gǒu无wú其qí位wèi，亦yì不bù敢gǎn 作zuò礼lǐ乐lè焉yān。
子zǐ曰yuē：“吾wú说shuō夏xià礼lǐ，杞qǐ不bù足zú徵zhǐ也yě。吾wú学xué殷yīn礼lǐ，有yǒu宋sòng存cún焉yān。吾wú学xué周zhōu礼lǐ，今jīn用yòng之zhī。吾wú从cóng周zhōu。”
第dì二èr十shí九jiǔ章zhāng
王wáng天tiān下xià有yǒu三sān重zhòng焉yān，其qí寡guǎ过guò矣yǐ乎hū！上shàng焉yān者zhě虽suī善shàn，无wú徵zhǐ。无wú徵zhǐ，不bù信xìn。不bù信xìn，民mín弗fú从cóng。下xià焉yān者zhě虽suī善shàn，不bù尊zūn。不bù尊zūn，不bù信xìn。不bù信xìn，民mín弗fú从cóng。故gù君jūn子zǐ之zhī道dào，本běn诸zhū身shēn，徵zhǐ诸zhū庶shù民mín。考kǎo诸zhū三sān王wáng而ér不bù缪miào，建jiàn诸zhū天tiān地dì而ér不bù悖bèi。质zhì诸zhū鬼guǐ神shén而ér无wú疑yí。百bǎi世shì以yǐ俟qí圣shèng人rén而ér不bù感gǎn。质zhì鬼guǐ神shén而ér无wú疑yí，知zhī天tiān也yě。百bǎi世shì以yǐ俟qí圣shèng人rén而ér不bù感gǎn，知zhī人rén也yě。是shì故gù君jūn子zǐ动dòng而ér世shì为wéi天tiān 下xià道dào，行xíng而ér世shì为wéi天tiān下xià法fǎ，言yán而ér世shì为wéi天tiān下xià则zé。远yuǎn 之zhī，则zé有yǒu望wàng；近jìn之zhī，则zé不bù厌yàn。诗shī曰yuē：“在zài彼bǐ无wú恶è，在zài此cǐ无wú射shè；庶shù几jǐ夙sù夜yè，以yǐ永yǒng终zhōng誉yù。”君jūn子zǐ未wèi有yǒu不bù如rú此cǐ，而ér蚤zǎo有yǒu誉yù于yú天tiān下xià者zhě也yě。
第dì三sān十shí章zhāng
仲zhòng尼ní祖zǔ述shù尧yáo舜shùn，宪xiàn章zhāng文wén武wǔ。律lǜ天tiān时shí，下xià袭xí水shuǐ土tǔ。辟pì如rú天tiān地dì之zhī无wú不bù持chí载zǎi，无wú不bù覆fù帱chóu。辟pì如rú四sì时shí之zhī
错cuò行xíng，如rú日rì月yuè之zhī代dài明míng。万wàn物wù并bìng育yù而ér不bù相xiāng害hài。道dào 并bìng行xíng而ér不bù相xiāng悖bèi。小xiǎo德dé川chuān流liú；大dà德dé。此cǐ天tiān地dì之zhī所suǒ以yǐ为wéi大dà也yě。
第dì三sān十shí一yì章zhāng
唯wéi天tiān下xià至zhì圣shèng，为wéi能néng聪cōng、明míng、睿ruì知zhī、足zú以yǐ有yǒu临lín也yě；宽kuān、裕yù、温wēn、柔róu、足zú以yǐ有yǒu容róng也yě；发fā、强qiáng、刚gāng、毅yì、足zú以yǐ有yǒu执zhí也yě；齐qí、庄zhuāng、中zhōng、正zhèng、足zú以yǐ有yǒu敬jìng 也yě；文wén、理lǐ、密mì、察chá、足zú以yǐ有yǒu别bié也yě。溥pǔ博bó，渊yuān 泉quán，而ér时shí出chū之zhī。溥pǔ博bó如rú天tiān；渊yuān泉quán如rú渊yuān。见jiàn而ér民mín 莫mò不bù敬jìng；言yán而ér民mín莫mò不bù信xìn；行xíng而ér民mín莫mò不bù说shuō。是shì以yǐ声shēng名míng洋yáng溢yì乎hū中zhōng国guó，施shī及jí蛮mán貊mò。舟zhōu车chē所suǒ至zhì，人rén力lì所suǒ通tōn g，天tiān之zhī所suǒ覆fù，地dì之zhī所suǒ载zǎi，日rì月yuè所suǒ照zhào，霜shuāng露lù所suǒ队duì：凡fán有yǒu血xiě气qì者zhě莫mò不bù尊zūn亲qīn。故gù曰yuē：“配pèi天tiān”。第dì三sān十shí二èr章zhāng
唯wéi天tiān下xià至zhì诚chéng，为wéi能néng经jīng纶lún天tiān下xià之zhī大dà经jīng，立lì天tiān下xià之zhī大dà本běn，知zhī天tiān地dì之zhī化huà育yù。夫fū焉yān有yǒu所suǒ倚yǐ？肫zhūn肫zhūn其qí仁rén！渊yuān渊yuān其qí渊yuān！浩hào浩hào其qí天tiān！苟gǒu不bù固gù聪cōng明míng圣shèng知zhī，达dá天tiān 德dé者zhě，其qí孰shú能néng知zhī之zhī？
第dì三sān十shí三sān章zhāng
诗shī曰yuē：“衣yī锦jǐn尚shàng絅jí，”恶è其qí文wén之zhī著zhù也yě。故gù君jūn子zǐ之zhī道dào，闇chǔ然rán而ér日rì章zhāng；小xiǎo人rén之zhī道dào，的de然rán而ér日rì亡wáng。君jūn子zǐ之zhī道dào，淡dàn而ér不bù厌yàn、简jiǎn而ér文wén、温wēn而ér理lǐ。知zhī远yuǎn 之zhī近jìn，知zhī风fēng之zhī自zì，知zhī微wēi之zhī显xiǎn。可kě与yǔ入rù德dé矣yǐ。诗shī云yún：“潜qián虽suī伏fú矣yǐ，亦yì孔kǒng之zhī昭zhāo。”故gù君jūn子zǐ内nèi省xǐng 不bù疚jiù，无wú恶è于yú志zhì。君jūn子zǐ之zhī所suǒ不bù可kě及jí者zhě，其qí唯wéi人rén 之zhī所suǒ不bú见jiàn乎hū。
诗shī云yún：“相xiāng在zài尔ěr室shì，尚shàng不bù愧kuì于yú屋wū漏lòu。”故gù君jūn子zǐ不bù动dòng而ér敬jìng，不bù言yán而ér信xìn。
诗shī曰yuē：“奏zòu假jiǎ无wú言yán，时shí靡mí有yǒu争zhēng。”是shì故gù君jūn子zǐ不bù赏shǎng而ér民mín劝quàn，不bù怒nù而ér民mín威wēi于yú鈇zhēng钺yuè。
诗shī曰yuē：“不bù显xiǎn惟wéi德dé，百bǎi辟pì其qí刑xíng之zhī。”是shì故gù君jūn子zǐ笃dǔ恭gōng而ér天tiān下xià平píng。
诗shī云yún：“予yǔ怀huái明míng德dé，不bù大dà声shēng以yǐ色sè。”子zǐ曰yuē：“声shēng 色sè之zhī于yú以yǐ化huà民mín，末mò也yě。
诗shī云yún：‘德dé輶tíng如rú毛máo。’毛máo犹yóu有yǒu伦lún。‘上shàng天tiān之zhī载zǎi，无wú声shēng无wú臭chòu。’至zhì矣yǐ。”
右yòu第dì三sān十shí三sān章zhāng。子zǐ思sī因yīn前qián章z hāng极jí致zhì之zhī言yán，反fǎn求qiú其qí本běn；复fù自zì下xià学xué为wéi己jǐ谨jǐn独dú之zhī事shì推tuī而ér言yán之zhī，以yǐ驯xùn致zhì乎hū笃dǔ恭gōng而ér天tiān下xià平píng之zhī盛shèng。又yòu赞zàn其qí妙miào，至zhì于yú于yú声shēng无wú臭chòu，而ér后hòu已yǐ焉yān。盖gài举jǔ一yì篇piān之zhī要yào，而ér约yuē言yán之zhī。其qí反fǎn复fù丁dīng宁níng示shì人rén之zhī意yì，至zhì深shēn切qiè矣yǐ。学xué者zhě，其qí可kě不bú尽jìn心xīn乎hū？
中庸共计70条 zhìzhōnɡh?，tiān dìwai yān ，wàn wùyùyān 。 1.致中和，天地位焉，万物育焉。 xǐ、nù、āi 、lazhīwai fā，wai zhīzhōnɡ。 2.喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。 fā?r jiēzhōnɡji?，wai zhīh?。 3.发而皆中节，谓之和。 zhōnɡyězhě，tiān xiàzhīdàběn yě。 4.中也者，天下之大本也。 h?yězhě，tiān xiàzhīdádào yě。 5.和也者，天下之达道也。 m?jiàn hūyǐn ，m?xiǎn hūwēi 。 6.莫见乎隐，莫显乎微。 ɡùjūn zǐshan qídúyě。 7.故君子慎其独也。 dào bùyuǎn r?n 。r?n zhīw?i dào ?r yuǎn r?n ，bùk?yǐw?i dào 。 8.道不远人。人之为道而远人，不可以为道。 zhōnɡnùw?i dào bùyuǎn 。 9.忠怒违道不远。 shīzhūjǐ?r búyuàn ，yìwùshīyūr?n 。 10.施诸己而不愿，亦勿施於人。 jūn zǐsùqíwai ?r xínɡ，búyuàn hūqíwài 。 11.君子素其位而行，不愿乎其外。 hào xu?jìn hūzhī。 12.好学近乎知。 lìxínɡjìn hūr?n 。 13.力行近乎仁。 zhīchǐjìn hūyǒnɡ。 14.知耻近乎勇。
Fán shì，yùz?lì，búyùz?fai 。 15.凡事，预则立，不预则废。 ch?nɡzhě，tiān zhīdào yě。ch?nɡzhīzhě，r?n zhīdào yě。 16.诚者，天之道也。诚之者，人之道也。 ch?nɡzhě，bùmiǎn ?r zhōnɡbùsī?r d?。cōnɡr?nɡzhōnɡdào ，sh anɡr?n 17.诚者，不勉而中不思而得。从容中道， 圣人 yě。 也。 ch?nɡzhīzhě，z?shàn ?r ɡùzhízhīzhěyě。 18.诚之者，择善而固执之者也。 b?xu?zhī，shěn wan zhī，shan sīzhīmínɡbiàn zhī，dǔxínɡzh ī。 19.博学之，审问之，慎思之明辨之，笃行之。 yǒu fúxu?，xu?zhīfún?nɡ，fúcu?yě。 20.有弗学，学之弗能，弗措也。 yǒu fúwan ，wan zhīfúzhī，fúcu?yě。 21.有弗问，问之弗知，弗措也。 yǒu fúsī，sīzhīfúd?，fúcu?yě。 22.有弗思，思之弗得，弗措也。 yǒu fúbiàn ，biàn zhīfúmínɡ，fúcu?yě。 23.有弗辨，辨之弗明，弗措也。 yǒu fúxínɡ，xínɡzhīfúdǔ，fúcu?yě。 24.有弗行，行之弗笃，弗措也。 ɡuǒn?nɡcǐdào yǐ，suīyúbìmínɡ，suīr?u bìqiánɡ。 25.果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。 zìch?nɡmínɡ，wai zhīxìnɡ；zìmínɡch?nɡwai zhījiāo 。 26.自诚明，谓之性；自明诚谓之教。 ch?nɡz?mínɡyǐ；mínɡz?ch?nɡyǐ。 27.诚则明矣；明则诚矣。
中庸全文及翻译 1.天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者， 不可须臾离也；可离，非道也。 ◎白话解：上天所赋予人的本质特性叫做本性（天性），遵循着本性以做人处事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物皆能合于正道，这称之为教化。这个正道，是片刻也不能够离开的，如果可以离开，就不是正道了。 ※（法律无假期，修行不分时候与场所。） 2.君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐， 莫显乎微，故君子慎其独也。 ◎白话解：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐暗的地方，也是最容易被发现的处所，最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别 谨慎。
3.喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 ◎白话解：喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，称之为『中』；如果感情之发生都能合乎节度，没有过与不及则称之为和。『中』是天下万事万物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。 4.仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。」 ◎白话解：孔子说：「君子一言一行所作所为都合乎中庸的道理，小人所作所为都违反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过与不及；小人之所以违反中道，是因为小人不明此理，无所顾忌无所不为。」 5.子曰：「舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」
《中庸》全篇 第dì一yī章zhāng 天tiān 命mìng 之zhī谓wèi 性xìng ；率lǜ性xìng 之zhī谓wèi 道dào ；修xiū道dào 之zhī谓wèi 教jiào 。道dào 也yě者zhě不bù可kě须xū臾yú离lí也yě；可kě离lí，非fēi 道dào 也yě 。 是shì故gù君jūn 子zǐ戒jiè慎shèn 乎hū其qí所suǒ不bù睹dǔ，恐kǒng 惧jù乎hū其qí所suǒ不bù闻wén 。莫mò见jiàn 乎hū隐yǐn ，莫mò显xiǎn 乎hū微wēi 。故gù君jūn 子zǐ慎shèn 其qí独dú也yě 。 喜xǐ、怒nù、哀āi 、乐lè之zhī未wèi 发fā，谓wèi 之zhī中zhōng 。发fā而ér 皆jiē中zhōng 节jié，谓wèi 之zhī和hé。中zhōng 也yě者zhě，天tiān 下xià之zhī大dà本běn 也yě。和hé也yě者zhě，天tiān 下xià之zhī达dá道dào 也yě。致zhì中zhōng 和hé，天tiān 地dì位wèi 焉yān ，万wàn 物wù育yù焉yān 。 右yòu 第dì一yī章zhāng ，子zǐ思sī述shù所suǒ传chuán 之zhī意yì，以yǐ立lì言yán 。首shǒu 明míng 道dào 之zhī本běn 原yuán 出chū于yú天tiān ，而ér 不bù可kě易yì；其qí实shí体tǐ备bèi 于yú己jǐ，而ér 不bù可kě离lí。次cì言yán 存cún 养yǎng 省xǐng 察chá之zhī要yào 。终zhōng 言yán 圣shèng 神shén 功gōng 化huà之zhī极jí。盖gài 欲yù学xué者zhě于yú此cǐ，反fǎn 求qiú诸zhū身shēn 而ér 自zì得dé之zhī，以yǐ去qù未wèi 外wài 诱yòu 之zhī私sī，而ér 充chōng 其qí本běn 然rán 之zhī善shàn 。杨yáng 氏shì所suǒ谓wèi 一yì篇piān 之zhī体tǐ要yào 是shì也yě。其qí下xià十shí章zhāng 盖gài 子zǐ思sī引yǐn 夫fū子zǐ之zhī言yán ，以yǐ终zhōng 此cǐ章zhāng 之zhī义yì 。
第一章 『１』天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。 『２』道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒 慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。 『３』莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。 『４』喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之 和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。 『５』致中和，天地位焉，万物育焉。 右第一章，子思述所传之意，以立言。首明道之本原出于天，而不可易；其实体备于己，而不可离。次言存养省察之要。终言圣神功化之极。盖欲学者于此，反求诸身而自得之，以去未外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之体「要是也。」其下十章盖子思引夫 子之言，以终此章之义。 第二章 『１』仲尼曰，「君子，中庸；小人，反中庸。」『２』「君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人 而无忌惮也。」 第三章
子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」 第四章 『１』子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。」 『２』「人莫不饮食也。鲜能知味也。」 第五章 子曰：「道其不行矣夫。」 第六章 子曰：「舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。 执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！」 第七章 子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」 第八章 子曰，「回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而 弗失之矣。」 第九章
子曰，「天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也； 中庸不可能也。」 第十章 『１』子路问强。 『２』子曰，「南方之强与，北方之强与，抑而强与？」 『３』「寞柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。」『４』衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。」 『５』故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。」 第十一章 『１』子曰，「素隐，行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。」『２』「君子遵道而行，半涂而废：吾弗能已矣。」『３』「君子依乎中庸。遯世不见知而不悔：唯圣者能之。」 第十二章 『１』君子之道，费而隐。
拼音版中庸 zhōnɡyōnɡ 中庸 tiānmìnɡzhīwaixìnɡ shuàixìnɡzhīwaidào xiūdàozhīwaijiào dào 天命之谓性 ; 率性之谓道 ; 修道之谓教。道 lí fēidàoyě yězhě bùkěxūyúlíyě kě 也者，不可须臾离也 ; 可离，非道也。 shìɡùjūnzǐjiashanhūqísuǒbùdǔ kǒnɡjùhūqísuǒbùw?n 是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻 m?xiànhūyǐn m?xiǎnhūwēi ɡùjūnzǐshanqídúyě 。莫显乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。 xǐnùāilazhīwaifā waizhīzhōnɡ fā?rjiēzhōnɡji? wai 喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓zhīh? zhōnɡyězhě tiānxiàzhīdàběnyě h?yězhě tiānxiàzhī 之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之 dádàoyě zhìzhōnɡh? tiāndìwaiyān wànwùyùyān 达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 zh?nɡníyuē jūnzǐzhōnɡyōnɡ xiǎor?nfǎnzhōnɡyōnɡ jūnzǐzhī 仲尼曰: “ 君子中庸，小人反中庸。君子之zhōnɡyōnɡyě jūnzǐ?rshízh?nɡ xiǎor?nzhīfǎnzhōnɡyōnɡyě xiǎor?n?r 中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而wújìdànyě 无忌惮也。” zǐyuē zhōnɡyōnɡqízhìyǐhū mínxiǎnn?nɡjiǔyǐ 子曰: “ 中庸其至矣乎～民鲜能久矣。” zǐyuē dàozhībùxínɡyě wǒzhīzhīyǐ zhīzhěɡu?zhī
《中庸》 子思 第一章 原文:天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。 译文:上天赋予人与物得根本,叫做“性”;在人即人性 ,在物即物性。遵循本性自然得规律,叫做“道”。修养人性自然得法规,叫做“教”。 原文:道也者 ,不可须臾离也,可离非道也。就是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。 译文:“道”就是片刻也脱离不开得,能够脱离开得,就不就是“道”了。因此,有道德得君子非常谨慎、敬畏地对待那眼睛只有天下最诚得圣人,才能充分地发挥她得天性 ;发尽天性,才能发尽人性;发尽人性,才能发尽物性;发尽物性,就能助天地化生、养育万物 ;能助天地化育万物 ,就能与天地并列,排在第三了。瞧不见、耳朵听不见得东西“道” ;遏制住欲念,即使就是在隐晦或细微得地方,也不让它显现出来。因此,当君子一个人独处得时候她就是特别谨慎得。 原文:喜怒哀乐之未发,谓之中 ;发而皆中节,谓之与。中也者,天下之大本也。与也者,天下之达道也。致中与 ,天地位焉,万物育焉。 译文:喜怒哀乐等感情还没有抒发出来得时候,叫做“中”;抒发出来而又完全符合礼义得标准,叫做“与”。中就是天下得根本,与就是天下得通途。能达到中与得境界,天地就会各安其位、正常运行,万物就会正常地生长、发育。 第二章 原文:仲尼日:“君子中庸,小人反中庸。 君子之中庸也 ,君子而时中;小人之反中庸也,小人而无忌惮也。”
译文:孔子说:“君子能做到‘中庸’;小人相反,做不到‘中庸’。 君子能做到中庸,就是因为君子时刻都能做得恰如其分 ,既‘不超过’又不‘不足’;小人则相反 ,做不到中庸,就是因为小人做事无所顾忌。” 第三章 原文:子曰:“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。” 译文:孔子说:“中庸就是至高无上得道德标准了吧！百姓之中很久以来就很少有人能做到了。” 第四章 原文:子曰:“道之不行也,我知之矣。知者过之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣。贤者过之,不肖者不及也。 人莫不饮食也,鲜能知味也。” 译文:孔子说:“中庸之道实行不起来得原因,我知道了。聪明得人做得太“过”,往往超过中庸得标准;愚钝得人却常常达不到中庸得标准。中庸之道昌明不起来得原因,我就是知道得。贤德得人往往做过了头,不贤得人却常常达不到标准。 这如同饮食一样,人没有不进饮食得,但很少有人能品准饮食得味道得。” 第五章 原文:子曰:“道其不行矣夫。” 译文:孔子哀叹说:“中庸之道大概流行不起来了吧？！” 第六章 原文:子曰:“舜其大知也与！舜好问而好察迩言,隐恶而扬善 ,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎！” 译文:孔子说:“舜可以说就是有大智慧得人吧！但她却喜欢发问 ,并善于审察哪怕就是浅近得话。她不揭露别人得缺点,却宣扬别人得长处;能掌握事物得正反得两个极端,用中正得法则去指导民众;这就就是舜之所以成为舜得缘故吧！”
《三字经》拼音拼音版 rén zhī chū xìng běn shàn xìng xiāng jìn xíxiāng yuǎn 人之初, 性本善。性相近, 习相远。gǒu bú jiào xìng nǎi qiān jiào zhīdào guìyǐ zhuān 苟不教, 性乃迁。教之道, 贵以专。xī mèng mǔ zélín chǔ zǐ bù xuéduàn jī zhù 昔孟母，择邻处。子不学，断机杼。dòu yān shān yǒu yìfāng 窦燕山，有义方。 jiào wǔ zǐ míng jùyáng yǎng bújiào fùzhī guò 教五子，名俱扬。养不教，父之过。jiào bùyán shīzhī duòzǐ bùxué fēi suǒ yí 教不严，师之惰。子不学，非所宜。yòu bùxuélǎo héwéi yùbùzhuóbù chéng qì幼不学，老何为。玉不琢，不成器。rén bùxuébùzhī yìwèi rén zǐ fāng shào shí人不学，不知义。为人子，方少时。qīn shī yǒu xí lǐ yíxiāng jiǔ líng néng wēn xí亲师友，习礼仪。香九龄，能温席。xiào yúqīn suǒdāng zhí róng sìsuìnéng ràng lí 孝于亲，所当执。融四岁，能让梨。tìyúzhǎng yíxiān zhī shǒu xiào tìcìjiàn wén 弟于长，宜先知。首孝弟，次见闻。zhīmǒu shùshímǒu wén yī ér shí shí ér bǎi 知某数，识某文。一而十，十而百。bǎi ér qiān qiān ér wàn sān cái zhě tiān dìrén 百而千，千而万。三才者，天地人。sān guāng zhě rìyuèxīng sān gāng zhě jūn chén yì 三光者，日月星。三纲者，君臣义。fù zǐ qīn fū fù shùn yuēchūn xiàyuē qiū dōng 父子亲，夫妇顺。曰春夏，曰秋冬。cǐ sì shíyùn bùqióng yuē nán běi yuē xī dōng 此四时，运不穷。曰南北，曰西东。cǐ sì fāng yìng hū zhōng yuēshuǐhuǒ mùjīn tǔ 此四方，应乎中。曰水火，木金土。cǐ wǔ xíng běn hū shùyuērén yìlǐzhìxìn 此五行，本乎数。曰仁义，礼智信。cǐ wǔ cháng bùróng wěn dào liáng shū mài shǔ jì 此五常，不容紊。稻粱菽，麦黍稷。cǐ liù gǔ rén suǒ shí 此六谷，人所食。 mǎ niú yáng jī quǎn shǐ cǐ liùchùrén suǒ sì 马牛羊，鸡犬豕。此六畜，人所饲。yuē xǐ nù yuē āi jù ài wùyùqī qíng jù
中庸全文及翻译 简介 《大学》与《中庸》虽只是《礼记》中的两篇，却是儒家的重要经典，南宋朱熹将它们与《论语》、《孟子》合成《四书》之后，其地位更加突出，既是儒家诸经的普及读物，也是诸经的代表作。《大学》相传是孔子弟子曾参所作，《中庸》相传为子思所作，其实它们都是秦汉之际的作品，是儒家大量吸收易学思想的产物。 一、关于《大学》 《大学》即大人之学，讲的是修身、齐家、治国、平天下的大道理，通篇引《诗》、《书》立论，终篇不见《易经》、《易传》一字，但它的思想脉络却来自《易经》与《易传》，是纳易学入儒学、用易学思想充实儒家思想并使之融为一体的典范。《大学》开篇写道：“《大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。” 这是《大学》全文的提要，也是全文的纲领。《大学》是讲什么的呢?三项任务，或谓之三大纲领：明明德，亲(新)民，达到社会的至善。如何完成，要有先有后，而且举出了人们在思考过程中不能先后相混的几个层次。前者是目的，后者是方法，全文围绕明明德、新民、止于至善展开，层层推进，次第分明，结构严密。 二、关于《中庸》 《中庸》是儒家又一重要经典，从方法论的角度看，它的价值远远超过《大学》。程颐说：“此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理；放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。”子思(公元前483～前402年)，孔子之孙，他是战国初人，相传《中庸》为子思所作。但就其内容考察，此书不可能成于《易传》之前，至少是同时代的作品。而且“孔门心法”的说法也不确切，因为孔子当时还没有这样深刻系统的思想。为了弥缝其中的矛盾，朱熹作《中庸章句序》时将其加以虚化，不提孔子，并将这种“心法”的由来上推至尧舜。朱熹说：“《中庸》何
《中庸》全文、注释及译文 第一章(中和是天下的根本) 【原文】 天命之谓性(1)，性之谓道(2)，修道之谓教。 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微(3)。故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发，谓之中(4)；发而皆中节(5)，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致(6)中和，天地位焉，万物育焉。（第1章） 【注释】 （1）天命：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。 （2）率性：遵循本性，率，遵循，按照。 （3）莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见（xian）：显现，明显。乎：于，在这里有比较的意味。 （4）中（zhong）：符合。 （5）节：节度法度。 （6）致，达到。 【译文】 人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。 “道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。 【读解】 这是《中庸》的第一章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则修养自身。
《中庸》原来也是《礼记》中的一篇，一般认为它出于孔子的孙子子思（前483－前402）之手。据《史记·孔于世家》记载，孔子的儿子名叫孔鲤，字伯鱼；伯鱼的儿子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分为八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。从师承关系来看，子思学于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又学于子思；从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。后代因此而尊称子思为“述圣”。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。 所以名篇方式已下同于《大学》，不是取正义开头的两个字为题，而是撮取文章的中心内容为题了。 早在西汉时代就有专门解释《中庸》的著作，《汉书·艺文志》载录有《中庸说》二篇，以后各代都有关于这方面的著作相沿不绝。但影响最大的还是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合在一起，使它成为“四书”之一，成为后世读书人求取功名的阶梯。 朱熹认为《中庸》“忧深言切，虑远说详”，“历选前圣之书，所以提挈纲维，开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。）（《中庸章句·序》）并且在《中庸章句》的开头引用程颐的话，强调《中庸》是“孔门传授心法”的著作，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，都是实用的学问。善于阅读的人只要仔细玩味，便可以终身受用不尽。 程颐的说法也许有些过头，但《中庸》的确是内容丰富，不仅提出了“中庸”作为儒家的最高道德标难，而且还以此为基础讨论了一系列的问题，涉及到儒家学说的各个方面。所以，《中庸》被推崇为“实学”，被视为可供人们终身受用的经典，这也绝不是偶然的。 ------------------ 中和是天下的根本 【原文】 天命之谓性
三s ān 字z ì经j īng 人r én 之zh ī初ch ū 性x ìng 本b ěn 善sh àn 性x ìng 相xi āng 近j ìn 习x í相xi āng 远yu ǎn 苟g ǒu 不 b ú 教 ji ào 性x ìng 乃n ǎi 迁qi ān 教ji ào 之zh ī道d ào 贵gu ì以y ǐ专zhu ān 昔x ī孟m èng 母 m ǔ 择z é邻l ín 处ch ù 子z ǐ不b ù学xu é 断du àn 机j ī杼zh ù 窦d òu 燕y àn 山 sh ān 有y ǒu 义y ì方f āng 教ji ào 五w ǔ子 z ǐ 名m íng 俱j ù扬y áng 养y ǎng 不b ú教 ji ào 父f ù之zh ī过gu ò 教ji ào 不b ù严y án 师sh ī之zh ī惰du ò 子z ǐ不b ù学 xu é 非f ēi 所su ǒ宜 y í 幼y òu 不b ù学 xu é 老l ǎo 何h é为w éi 玉y ù不b ù琢zhu ó 不b ù成ch éng 器q ì 人r én 不b ù学xu é 不b ù知zh ī义y ì 为w èi 人r én 子z ǐ 方f āng 少sh ǎo 时sh í 亲q īn 师sh ī友y ǒu 习x í礼l ǐ仪y í香xi āng 九ji ǔ龄l íng 能n éng 温w ēn 席x í 孝xi ào 於y ū亲q īn 所su ǒ当d āng 执zh í 融r óng 四s ì岁su ì 能n éng 让 r àng 梨l í 悌t ì 於y ū长ch áng 宜y í先xi ān 知zh ī 首sh ǒu 孝xi ào 悌t ì 次c ì见ji àn 闻 w én 知zh ī某m ǒu 数 sh ù 识sh í某m ǒu 文w én 一y ī而ér 十 sh í 十sh í而ér 百 b ǎi 百b ǎi 而ér 千 qi ān 千qi ān 而ér 万w àn 三s ān 才c ái 者zh ě 天ti ān 地d ì人r én 三s ān 光gu āng 者zh ě 日r ì月yu è星x īng
中庸全文及翻译 【原文】天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（第1章） 【译文】 人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。 《中庸》原文及译文2：君子中庸，小人反中庸 【原文】仲尼曰：“君于中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。…（第2章） 【译文】仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。” 《中庸》原文及译文3：最高的道德标准 【原文】子日，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”（第3章） 【译文】孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！” 【原文】子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第4章） 【译文】孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。” 《中庸》原文及译文5：隐恶扬善，执两用中 【原文】子日：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”（第6章） 【译文】孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！” 《中庸》原文及译文6：聪明反被聪明误 【原文】子日：“人皆日：‘予知。’驱而纳诸罟擭陷阶之中，而莫之知辟也。人皆曰：‘予知。’择乎中庸，而不能期月守也。”（第7章） 【译文】孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说
zhōnɡ中yōnɡ庸 tiān 天mìnɡ 命 zhī 之 wai 谓 xìnɡ 性； shuài 率 xìnɡ 性 zhī 之 wai 谓 dào 道； xiū修dào 道 zhī 之 wai 谓 jiào 教。 dào 道 yě 也 zhě 者， bù 不 kě 可 xū 须 yú 臾 lí离yě 也； kě 可 lí 离， fēi 非 dào 道 yě 也。 shì 是 ɡù 故 jūn 君 zǐ 子 jia 戒 shan 慎 hū 乎 qí 其 suǒ 所 bù 不 dǔ 睹， kǒnɡ恐jù 惧 hū 乎 qí 其 suǒ 所 bù 不 w?n 闻。 m? 莫 xiàn 显 hū 乎 yǐn 隐， m? 莫 xiǎn 显hū 乎 wēi 微。 ɡù 故 jūn 君 zǐ 子 shan 慎 qí 其 dú 独 yě 也。 xǐ 喜 nù 怒 āi 哀 la 乐 zhī 之 wai 未 fā 发， wai 谓 zhī 之 zhōnɡ 中。 fā发?r 而 jiē 皆 zhōnɡ 中 ji? 节， wai 谓 zhī 之 h? 和。 zhōnɡ 中 yě 也 zhě 者， tiān 天xià 下 zhī 之 dà 大 běn 本 yě 也。 h? 和 yě 也 zhě 者， tiān 天 xià 下 zhī 之 dá达dào 道 yě 也。 zhì 致 zhōnɡ 中 h? 和， tiān 天 dì 地 wai 位 yān 焉， wàn 万 wù物yù 育 yān 焉。 zh?nɡ 仲 ní 尼 yuē 曰：“ jūn 君 zǐ 子 zhōnɡ 中 yōnɡ 庸， xiǎo 小 r?n 人 fǎn 反zhōnɡ 中 yōnɡ 庸。 jūn 君 zǐ 子 zhī 之 zhōnɡ 中 yōnɡ 庸 yě 也， jūn 君 zǐ 子 ?r 而 shí时zh?nɡ 中。 xiǎo 小 r?n 人 zhī 之 fǎn 反 zhōnɡ 中 yōnɡ 庸 yě 也， xiǎo 小 r?n 人 ?r 而 wú无jì 忌 dàn 惮 yě 也。” zǐ 子 yuē 曰：“ zhōnɡ 中 yōnɡ 庸 qí 其 zhì 至 yǐ 矣 hū 乎！ mín 民 xiǎn 鲜n?nɡ 能 jiǔ 久 yǐ 矣。” zǐ 子 yuē 曰：“ dào 道 zhī 之 bù 不 xínɡ 行 yě 也， wǒ 我 zhī 知
《中庸》全篇 天ti ān 命m ìng 之zh ī 谓w èi 性x ìng ；率l ǜ 性x ìng 之zh ī 谓w èi 道d ào ；修xi ū 道d ào 之zh ī 谓w èi 教ji ào 。道d ào 也y ě 者zh ě不b ù 可k ě 须x ū 臾y ú离l í也y ě；可k ě 离l í，非f ēi 道d ào 也y ě 。是sh ì 故g ù 君j ūn 子z ǐ 戒ji è 慎sh èn 乎h ū其q í 所su ǒ 不b ù 睹d ǔ，恐k ǒng 惧j ù 乎h ū 其q í所su ǒ 不b ù 闻w én 。莫m ò见ji àn 乎h ū 隐y ǐn ，莫m ò 显xi ǎn 乎h ū 微w ēi 。故g ù 君j ūn 子z ǐ 慎sh èn 其q í 独d ú也y ě 。喜x ǐ 、怒n ù 、哀āi 、乐l è 之zh ī 未w èi 发f ā ，谓w èi 之zh ī 中zh ōng 。发f ā 而ér 皆ji ē 中zh ōng 节ji é，谓w èi 之zh ī 和h é 。中zh ōng 也y ě 者zh ě ，天ti ān 下xi à 之zh ī大d à 本b ěn 也y ě 。和h é也y ě者zh ě ，天ti ān 下xi à 之zh ī 达d á 道d ào 也y ě 。致zh ì 中zh ōng 和h é ，天ti ān 地d ì 位w èi 焉y ān ，万w àn 物w ù 育y ù 焉y ān 。 仲zh òng 尼n í曰yu ē:“君j ūn 子z ǐ，中zh ōng 庸y ōng ；小xi ǎo 人r én ，反f ǎn 中zh ōng 庸y ōng 。君j ūn 子z ǐ 之zh ī 中zh ōng 庸y ōng 也y ě ，君j ūn 子z ǐ 而ér 时sh í 中zh ōng 。小xi ǎo 人r én 之zh ī中zh ōng 庸y ōng 也y ě ，小xi ǎo 人r én 而ér 无w ú 忌j ì 惮d àn 也y ě 。” 子z ǐ 曰yu ē ：“中zh ōng 庸y ōng 其q í至zh ì矣y ǐ乎h ū ！民m ín 鲜xi ǎn 能n éng 久ji ǔ 矣y ǐ 。”
《中庸》第二十六章原文及译文 故至诚无息。 不息则久，久则征。 征则悠远。悠远，则博厚。博厚，则高明。 博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。 博厚，配地。高明，配天。悠久，无疆。 如此者，不见而章，不动而变，无为而成。 天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。 天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。 今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。 诗云，「维天之命，于穆不已。」盖曰，天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯。」盖曰，文王之所以为文也。纯亦不已。 所以，极端真诚是没有止息的。 没有止息就会保持长久，保持长久就会显露出来。 显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。 广博深厚的作用是承载万物;高大光明的作用是覆盖万物;悠远长久的作用是生成万物。 广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。
达到这样的境界，不显示也会明显，不活动也会改变，无所作为也会有所成就。 天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物多得不可估量。 大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。 今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮上聚积起来的，可等 到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那 众多的江河湖海也不会泄漏，世问万物都由它承载了。今大我们所 说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无 比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天 我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无 涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等值价的东西都在里面 繁殖。 《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽!”这大概就是 说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯真 无二!”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。纯真 也是没有止息的。 注释 (1)息：止息，休止。 (2)征：征验，显露于外。 (3)无疆：无穷无尽。 (4)见(xian)：显现。章：即彰，彰明。 (5)一言：即一字，指“诚”字。 (6)不贰：诚是忠诚如一，所以不贰。 (7)斯：此。昭昭：光明。
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《中庸》全篇 天tiān命mìng之zhī谓wèi性xìng；率lǜ性xìng之zhī谓wèi道dào；修xiū道dào之zhī谓wèi教jiào。道dào 也yě者zhě不bù可kě须xū臾yú离lí也yě；可kě离lí，非fēi道dào也yě。 是shì故gù君jūn子zǐ戒jiè慎shèn乎hū其qí所suǒ不bù睹dǔ，恐kǒng惧jù乎hū其qí所suǒ不bù 闻wén。莫mò见jiàn乎hū隐yǐn，莫mò显xiǎn乎hū微wēi。故gù君jūn子zǐ慎shèn其qí独dú也yě。 喜xǐ、怒nù、哀āi、乐lè之zhī未wèi发fā，谓wèi之zhī中zhōng。发fā而ér皆jiē 中zhōng节jié，谓wèi之zhī和hé。中zhōng也yě者zhě，天tiān下xià之zhī大dà本běn也yě。和hé也yě者zhě，天tiān下xià之zhī达dá道dào也yě。致zhì中zhōng和hé，天tiān地dì位wèi焉yān，万wàn物wù育yù焉yān。 右yòu第dì一yī章zhāng，子zǐ思sī述shù所suǒ传chuán之zhī意yì，以yǐ立lì言yán。首shǒu明míng 道dào之zhī本běn原yuán出chū于yú天tiān，而ér不bù可kě易yì；其qí实shí体tǐ备bèi于yú己jǐ，而ér 不bù可kě离lí。次cì言yán存cún养yǎng省xǐng察chá之zhī要yào。终zhōng言yán圣shèng神shén功gōng化huà之zhī极jí。盖gài欲yù学xué者zhě于yú此cǐ，反fǎn求qiú诸zhū身shēn而ér自zì得dé之zhī，以yǐ去qù未wèi 外wài诱yòu之zhī私sī，而ér充chōng其qí本běn然rán之zhī善shàn。杨yáng氏shì所suǒ谓wèi一yì篇piān之zhī体tǐ
中庸全文及解释 【原文】1 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。【译文】 人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道” 的原则修养叫做“教”。 “道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道” 了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐藏的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。 【原文】2 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 【译文】 喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的
原则。达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。 【原文】3.4 子曰：“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎!”子曰：“人皆曰…予知。?驱而纳诸罟陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰…予知，? 择乎中庸，而不能期月守也。” 子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。” 【译文】 孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜欢向人问问题，又善于分析浅显话语里的含义。隐藏人家的缺点，宣扬人家的好处。两个方面的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧!” 孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。” 孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。” 【原文】5 子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
z hōnɡ中yōnɡ庸 t iān 天mìnɡ 命 z hī 之 wèi 谓 xìnɡ 性； s huài 率 xìnɡ 性 z hī 之 wèi 谓 dào 道； x iū 修 dào 道 z hī 之 wèi 谓 j iào 教 。dào 道 yě 也 z hě 者， bù 不 kě 可 xū 须 yú 臾 lí 离 yě 也； kě 可 lí 离， fēi 非 dào 道 yě 也。 s hì 是 ɡù 故 jūn 君 zǐ 子 j iè 戒 s hèn 慎 hū 乎 qí 其 s uǒ 所 bù 不 dǔ 睹， kǒnɡ 恐 jù 惧 hū 乎 qí 其 s uǒ 所 bù不wén 闻。 mò 莫 x iàn 显 hū 乎 yǐn 隐， mò 莫 x iǎn 显 hū 乎 wēi 微。 ɡù 故 jūn 君 zǐ 子 s hèn 慎 qí 其 dú 独 yě 也。 xǐ喜nù 怒 āi 哀 lè 乐 z hī 之 wèi 未 fā 发， wèi 谓 z hī 之 z hōnɡ 中。 fā 发 ér 而 j iē 皆 z hōnɡ 中 j ié 节 ，wèi 谓 z hī 之 hé 和。 z hōnɡ 中 yě 也 z hě 者， t iān 天 x ià 下 z hī 之 dà 大 běn 本 yě 也。 hé 和 yě 也 z hě 者 ，t iān 天 x ià 下 z hī 之 dá 达 dào 道 yě 也。 z hì 致 z hōnɡ 中 hé 和， t iān 天 dì 地 wèi 位 yān 焉， wàn 万 wù 物 yù育yān 焉。 z hònɡ 仲 ní 尼 y uē 曰：“ jūn 君 zǐ 子 z hōnɡ 中 yōnɡ 庸， x iǎo 小 rén 人 fǎn 反 z hōnɡ 中 yōnɡ 庸。 jūn 君 zǐ子z hī 之 z hōnɡ 中 yōnɡ 庸 yě 也， jūn 君 zǐ 子 ér 而 s hí 时 z hònɡ 中。 x iǎo 小 rén 人 z hī 之 fǎn 反 z hōnɡ 中 yōnɡ 庸 yě 也 ，x iǎo 小 rén 人 ér 而 wú 无 jì 忌 dàn 惮 yě 也。” zǐ 子 y uē 曰：“ z hōnɡ 中 yōnɡ 庸 qí 其 z hì 至 yǐ 矣 hū 乎！ mín 民 x iǎn 鲜 nénɡ 能 j iǔ 久 yǐ 矣。 ” zǐ子y uē 曰：“ dào 道 z hī 之 bù 不 xínɡ 行 yě 也， wǒ 我 z hī 知 z hī 之 yǐ 矣： z hī 知 z hě 者 ɡuò 过 z hī 之；yú 愚 z hě 者 bù 不 jí 及 yě 也。 dào 道 z hī 之 bù 不 mínɡ 明 yě 也， wǒ 我 z hī 知 z hī 之 yǐ 矣： x ián 贤 z hě者ɡuò 过 z hī 之； bù 不 x iào 肖 z hě 者 bù 不 jí 及 yě 也。 rén 人 mò 莫 bù 不 yǐn 饮 s hí 食 yě 也。 x iǎn 鲜 nénɡ 能 z hī知wèi 味 yě 也。” zǐ 子 y uē 曰：“ dào 道 qí 其 bù 不 xínɡ 行 yǐ 矣 fū 夫。” zǐ 子 y uē 曰：“ s hùn 舜 qí 其 dà 大 z hī 知 yě 也 yǔ 与！ s hùn 舜 hǎo 好 wèn 问 yǐ 以 hǎo 好 c há 察 ěr 迩 yán 言。yǐn 隐 è 恶 ér 而 yánɡ 扬 s hàn 善。 z hí 执 qí 其 l iǎnɡ 两 d uān 端， yònɡ 用 qí 其 z hōnɡ 中 yú 于 mín 民。 qí 其 1/ 12