本科生课程论文
论文题目：佛学与儒家生死观念的相互影响课程名称：佛学与中国文化
任课教师：付优
专业：戏剧影视文学
班级：戏剧影视文学
学号：222013308022019
姓名：尹楚文
2014年12月20日
佛学与儒家生死观念的相互影响
一、以佛教的生死轮回说来补充，充当儒家道德教化的新佐证
佛教作为一种外来的宗教，能在中国生根发芽，流传千年，与其理论的深刻精致是分不开的。严格来说，它所探讨的主要是人死后的问题，关于死后的世界的描述吸引了芸芸众生。佛教的许多观念与儒家倡导是孑然对立的，如佛教宣称人生虚幻，鼓励人出家修行，这在倡导以孝为先，积极面对人生责任义务的儒家看来简直是大逆不道。所以，在中国几千年的文化发展史上一直是佛家和儒家思想的争斗。但是，佛教的很多理论，日渐深入人心，这些理论恰恰又能为儒家的很多主张提供佐证。因此，在世俗层面，在对社会人生的理解上就存在儒佛并存混用的局面。尤其是佛教的业报轮回观念。
（一）佛教的生死轮回理论，为个体“行善从德”提供了功利性依据佛教的生死轮回理论认为：人的生命并不是只有一次，而是有新一轮生命的继起。但是来世并不一定是人，要在六道也即天、人、阿修罗、恶鬼、畜生、地狱中轮回。这种轮回是无休止的。也没有规律可循，到底在哪一道中重新轮回。佛教认为，一个生命死后来生要生于何道，不是命定的，也不是偶然的，而是由做人是的行为决定的。做人时多行善事，死后会生于善道，做人时多行恶事，死后会生于恶道。要看你今生的所作所为，即佛家讲的“业”。
这种由生前行为的善恶决定下世生于何处的理论叫做“因果报应”。轮回也是因果报应的结果。
从佛教的立场看，生命是为了受报和还愿而存在的。过去许的愿，一定要实践承诺；过去造的业，必须要受报。因此，生命是因为因果的事实而存在。
佛教的这一理论,是对儒家学说的补充。儒家把人的贫富、贵贱、寿夭归结为气秉不同，与任梦在现世的作为无关。儒家只是让人们按照人的本性去做，不计得失，而佛教从另一个角度则看到了人们造善业的功利性结果：我今天的积德行善是会给自己带来好处的，会在下一阶段的人生正落得好的去处。即一定会有好报。元代的《三教平心论》中极力阐述了佛教的这种影响他说“释氏社教，非与儒相背驰，故释氏化人，亦与儒者无差等。儒者阐释诗书礼义之教，辅之以行政威福之劝，不过欲天下迁善而远罪耳。固然而又赏之而不劝，罚之而不惩，耳提面命，而终不率教者。及闻佛说为善有福，为恶有罪，则莫不舍恶而趋于善，是释者之教，亦何殊于儒者之教哉？”在他看来，尽管儒佛均劝善止恶，有益于社会的治化，但佛教在某种意义上比儒家更有效。因为“小人不畏刑，而畏地狱。若使天下之人，事无大小，以有因果不敢自欺其心，无侵陵争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？”
（二）佛教的业报轮回理论，为现实社会“义命不符”提供了前世姻缘儒家高举道德的旗帜，让人行善积德，宣称德福一致，“积善之家必有余庆”，但现实生活中，好人不得好报，坏人、做恶之人飞黄腾达的现象随处可见。儒家在这个问题上的回应就非常无力，有的学者就把这种情况归结为某些人天生的命好，秉受的是代表富贵的精而良的气。而佛教的这一因果报应生死轮回理论，就给现实生活中的福德不一致以较好的解释。“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”一定的因，必定带来一定的果，所造的业，必然有果报。当时没有表现出来，会在下一阶段的轮回中体现出来，人要想未来有好的结果，就要在现世努力造善业，这个善业也是儒家一直倡导的。佛教的这一理论就给现世中许多德福不一致的现象找到原因，即这些人在前世做了善业，所以在今生得到了好的果报。这是一个较有说服力的解释。佛教的一整套关于轮回报应的理论虽然没
有办法证明其真实性，论文指导但同样，这一理论也是无法被证伪的。所以，在一定意义上充当了人们的精神安慰剂。当人们对现实感到失望，觉得不公的时候，就会给自己在前世找原因，认为可能是自己前世造了什么孽。当做了好事没有回报的时候，会想到在来生会有好的体现。
（三）佛教的业报轮回理论，注重个人行为责任与儒家相契合
佛教的这种因果报应理论，讲究的是什么样的业因必生什么样的果报，
而且是自己做业，自己受报，不可替代，且人造业产生的业力是巨大的，是永远不可消除的。也不能因自己做了许多的善业而消除曾经做下的恶
业。所以，佛教认为，一个人在现世的幸福或灾祸，只是自己以前或宿世所做的业的报应，这是谁也代替不了的。简言之，人要对自己的行为负
责和人必须为自己的行为负责。这就和儒家倡导的人在社会中要尽伦尽
职，明确自身在社会、家庭中的身份，尽心竭力的定位相吻合。而佛教的这一理论相比之下更有说服力。而且佛教的因果报应在民间常常是以具体的故事和活生生的事例形式表现出来，更贴近大众。所以，儒家生死观在这一层面是对佛教的理论采取一种默认的态度。
二、儒家影响佛教，使儒家道德规范成为佛教所接受和倡导的准则
儒家生死观中的理性精神对中国宗教的发展方向具有重大影响。中国传统宗教中影响最大的是佛道二教。中国佛教来源于印度，印度佛教有两大核心观念：一是苦观，工业设计论文即认定人生本质是苦，生为众苦之聚，对生命的价值持否定态度；二是空观，即否定世间事物的真实性，以出世间的涅境界为真实。这两大观念结合在一起，便形成了印度佛教出世主义的生命观。佛教传人中国后，其出世倾向与儒道的人世哲学发生了严重冲突，受到了儒道两方面的攻击。在这种情况下，佛教不得不进行自我改造，这就是吸收儒道的珍生思想、人世观念和现实意识，来改造自己的苦行传统、轻生观念和出世意识。
（一）佛教的戒律打上儒家教化要求的痕迹在佛教中国化的过程中，佛教学者将五戒比附于儒家的五常——仁、义、礼、智、信，正是看到它们内涵中所具有的道德意义。他们有意将佛教的五戒、十善与儒家的伦理会通和融合，这有利于佛教向社会各阶层传播，扩大佛教对民众的影响。印光大师对十善作了细致的分析。“十善者：一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不绮语，六不两舌，七不恶口，八不悭贪，九不嗔恚，十不邪见。经济法论文此中前三名身业，中四名口业，后三名意业。业者，事也。若持而不犯，则为十善，然此十善，总该一切，若能遵行，无恶不断，无善不修，恐汝等不能体察，今略举其一二。当孝顺父母，无违无逆，委曲宛转，劝令人道，断荤吃素，持戒念佛，求生西方，了脱生死。父母若信，善莫大焉，如决不依从，亦勿强逼，以失孝道，但于佛前，代父母忏悔罪过，斯可矣。……凡见亲识，遇父言慈，遇子言孝。若做生意，当以本求利，不可以假货哄骗于人。若以此风，化其一乡一邑，便能消祸乱于未萌，致刑罚于无用，可谓在野尽忠，居家为政矣。”
印光大师的表述中不难看出，佛教试图以儒家的伦理纲常来解释佛教的戒律，从而得到大多数民众的认可。
（二）佛教不敢公然排斥忠孝佛教传人我国较早，时间大约在两汉之际。但由于其观点主张与正统思想的巨大差异，初期并未被人们广泛接受。东汉末年出现的《牟子理惑论》中，已经记录了大量反佛的观点和言论，而沙门“不孝”
问题最容易受到儒家的攻击。在这种辩解的过程中，佛教自身也在不断适应着中国的国情，变成了一种与纲常伦理完全协调的宗教。在出家的选择上，也要尊重父母的意愿。“父母不听，不得出家”。（《弟子品》）在佛经中也有大量关于孝道的言论记载。“右肩负父，左肩负母，从生至长，周行天下，经百千劫，亦不能报父母一日之恩。”（《出曜经》卷二十七）“恩则孝养父母，义则上下相怜”（《坛经·疑问品》），“孝顺于父母，敬奉于师长，法律道德论文不起骄慢心，往生阿弥陀佛国。”“譬如有人，于自父母，及以师僧，外观孝顺，内怀不孝，外现精进，内怀不安，如是恶人，三涂不远，无有正念，不得解脱。”（《安乐集》卷下）“平直正求，给事父母妻子，给施亲友眷属，知识然后施法。”到了宋代以后，中国的佛教徒几乎已经把佛教改造成了一种弘扬孝道的宗教。
（三）中国化的佛教——禅宗中的儒家生死观的体现到隋唐时期，随着佛教中国化改造过程的完成，儒道生命观中的理性精神渗透到了佛教各宗各派之中，尤以禅宗为甚。中国的禅宗虽也不否认在人生中有“生、老、病、死”等之苦，但是，只要自己不以这些“苦”为苦，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟与否。超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，图书馆管理论文如有此觉悟，内在的平常心即成为超生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟，苦在于无明之未能除，只要人克服其迷雾，就无所谓“苦”了。这和儒家对苦乐的理解，也有相似之处。只要内心觉得符合道义，即便身处困厄之境，也会感到快乐。对生死的事实体认与儒家也是相同的，“生之与死，如昼与夜，无足怪者。若以道论，安得生死？若作生死会，则去道远矣。”（《五灯》卷20）在禅宗那里，人的生命价值不再被轻视，而是得到应有的珍重；成佛并非死后事，而是生前事，因为佛就在现实生命之中，成佛就是生命精神的升华；涅境界并非死的境界，而是生的境界，是生命的无烦恼境界；极乐净土也不在遥远的彼岸，而就在此岸，就是每个人脚下的土地。出世的印度佛教传到中国后，居然走上了世俗化道路，这不能不归因于以儒家理性生命观为核心的中国文化价值取向的影响。
第五讲 佛教和中华文化的碰撞与融汇 课前热身 九华山位于我国安徽省清凉县境内，是我国四大佛教名山之一。大诗人李白曾三次漫游九华山，写下了赞美九华山的诗句：“昔在九江上，遥望九华峰。”九华山佛教历史悠久，号称地藏菩萨道场。 佛教自汉时传入，唐代盛极一时。唐开元年间，新罗国高僧金乔觉渡海来到此修行，称地藏菩萨转世。他圆寂后，九华山被辟为佛教地藏菩萨的道场。在中国佛教四大名山中，九华山以“香火甲天下”著称，这里古刹林立、香烟缭绕，是善男信女朝拜的圣地。 正是因为佛教的输入，才诞生了诸多像九华山这样的佛教圣地、旅游胜地。现在，让我们开启本讲的课程，看一看佛教输入中国的情况以及佛教输入中国后与中华文化的交融情况。 视频：佛教圣地《九华山》 导言 佛教，对于中国来说是外来宗教，然而它对中国影响之深是其他宗教不可比拟的。佛教是世界上三大宗教之一，公元前6世纪到公元前5世纪由古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创，他的名字是乔达摩·悉达多 (S.Siddhārtha, P. Siddhattha)。在赵朴初编著的《佛教史略》中记载：东汉永平十年（公元67年），佛教正式由官方传入中国。 佛教传入中国后，改变了汉人的习俗。中国陆续修建了很多佛像，建造了诸多寺庙。可以说，佛教的传入对中国影响是深刻的，它随着朝代的变更时而兴盛，时而衰败；历代的统治者也根据统治的需要，时而兴佛，时而灭佛。 在本讲的学习中，我们将了解佛教传入中国的历程以及与中国文化交融、碰撞的情况。学习目标 ●说出佛教传入中国的基本情况：传入时间，传入路径，传播的阶段性等； ●阐述佛教在中国传播和发展的阶段性； ●佛教融入中国的社会历史原因和思想文化原因。 ●评价在现实社会背景下佛教的一些积极动向。
佛教与中国文化的关系 内容摘要：佛教对中国文化有着十分深刻和广泛的影响。佛教传来中国近两千年，思想体系发展演变成十多个派别，可谓是学术成果灿烂辉煌，佛教自印度传入中国以后，在中国封建社会的土壤上，经过“嫁接”生根、成长、产生了自己的独特结构，形成了具有民族特色的宗派体系，呈现出可谓中国的气象和特质，对中国文化有着深远的潜移默化的影响。 关键词：佛教；中国文化 佛教自东汉传入中国后，经魏晋南北朝数百年的吸收与消纳，渐渐与中国文化融为一体，至隋唐之际，已大肆开花结果，其时中国文化与佛教文化面目，已无法再分，尤其在一般国民心中，佛教的观念，成为大众日常生活中的价值支柱，喻之为水乳交融，或骨肉连体，已不足以形容，简直就如灵魂与肉体一般，不可分离。佛教作为外来的宗教文化，在中国的发展始终受到儒、道为代表的高度发达的本土传统文化的影响，正是在与儒、道的交融互动的过程中，最终形成了一种有别于印度佛教的中国化佛教。 一、佛教的传入 印度佛教传入中国的过程可以沿着举世闻名的丝绸之路了解到，公元前一世纪时，传入中亚和中国。其传入先是通过商人，以后又靠印度佛教士和中国皈依者。中国皈依者最为得力，他们在印度研习佛教，然后回国努力说服国内同胞信奉佛教，到6世纪时，中国南部也跟着信奉了。接着，佛教又从中国进一步向其他地方传播。 从两汉到魏晋南北朝，是汉传佛教的形成时期，佛教大约在两汉之际经由陆路和海路两条路传入中国内地，它主要分布于以长安为中心的西北地区和以建康为中心的江南地区。魏晋时期动荡的社会形势，玄学的兴盛，战乱频繁的社会形势促使广大民众希冀在求神拜佛中解脱苦难，加上佛教经典的大规模移译等，促成了佛教在中国发展的第一个高峰。在南北朝时期进一步发展，到隋唐时期融合佛教内部各派义学思想以及南北各地佛教各自的特点，并与中国传统文化的代表儒、道两家的综合融合，形成了隋唐中国佛教的繁荣局面，在五代两宋以后虽一度有所减弱以及在明清时期几经波折，时起时落，直到今天，现代中国佛教全面进入学术界，佛学研究成为现代学术成就最丰富的领域之一。胡适、冯友兰等将佛教纳入了中国哲学的范围，对佛学研究的深度和广度的拓展作出极大贡献。 二、佛教传入的原因 简单说来，佛教传入中国有五个主要原因：第一，是佛教发源地的推动，印度高僧梯山航海的传教热忱。第二，文化本来就是学来学去，有高度传染性的。西域人向印度学，中国人向西域学，接着又直接向印度学，佛教就像天马、葡萄、胡服骑射一样，传到中国来了。第三，张骞班超通西域，架起中印之间的桥梁，文化交流比较方便。第四，五胡南移，元魏入主北中国，更带进大批信佛的胡人，与汉人杂居。第五，秦汉以来，中国民族灵性上的需要，已非儒道两家所能供给。对于大家急须知道的生死问题，儒家不提答案，说“未知生，焉知死？”道家飞升的仙人都跌死了，吃仙丹的人，有一些人毒死了，不毒死的，还是逃不了寿终正寝。在大家失望的时候，佛教提出了前世前世现世来世的人生观，追根究底的因果关系，和不生不灭，西方极乐世界的希望，这种想象丰富，系统严密，仪式隆重的新宗教，正好填补了当时的思想真空，慰藉了正感苦闷的中国人。 三佛教与中国文化 佛教在中国的学术成果辉煌，对中国思想文化起了重大的影响和作用。在文学方面，从对我国文学发展的影响来看：数千卷由梵文翻译过来的经典，其中一部分本身就是雅典、瑰丽的文学作品。如《维摩诘经》、《法华经》、《楞严经》特别为历代文人所喜爱，被人们作为纯粹的文学作品来研读。佛教还为中国的文学带来了新的意境，新的文体，新的命意遣词方法。《法华经》、《维摩诘经》、《百喻经》等鼓舞了晋唐小说的创作。般若和禅宗的思想影响了陶渊明、王维、白居易、王安石、苏轼等大文学家的诗歌创作。再从佛教对我国文体变化
浅谈儒道佛对中国文化的影响 内容摘要：对于我国文化及其整个社会有着重大影响的主要有儒家、道家、佛家。人类文化发展是一个连续不断的过程，传统文化和现代文化不可能完全割断。我们要汲取传统文化中一切有价值的精华来充实发展社会主义的民族新文化。中国传统文化也包括佛教文化在内。现在有一种偏见，一提中国传统文化似乎只是儒家文化一家，完全抹煞了佛教文化在中国传统文化中的地位，抹煞了佛教徒对中国文化的贡献。其实魏晋南北朝以来的中国传统文化已不再是纯粹的儒家文化，而是儒佛道三家汇合而成的文化形态。中国文化在悠悠五千的历史长河中得到了卓越的进步与完善，中国古典文学更是文人的智慧的体现，优秀文化作为中华民族的灵魂，推动着社会的常卓发展。 关键词：儒学；道学；佛学；文化；历史；影响 一、儒学 孔孟荀是主要代表人物，是作为诸子百家中的一派而出现的。西汉董仲舒批判吸收了先秦秦汉其余诸家学说，使儒学上升为国家意识形态，主要表现形式是经学。理学家出入佛老，返归六经，创建了宋明理学，主要表现形式即为理学从梁漱溟到杜维明，他们的时代课题是回应西方文化的挑战，复兴儒家文化传统，希望在中国现代化建设乃至全球文明中继续发挥她应有的作用与影响。 中国的儒学已有两千五百多年的历史了，这对中国的文化和文学思想产生了重大的影响，由孔子创立的儒家思想，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、仁、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用。他的修身、治国、平天下之理论贯穿于整个思想之中，万事以人为中心强调了人的主观动能性。儒家文化是中国的主流文化体系，它的目的是使人达到一种高度社会化的人格境界，这是通过“修齐治平”的过程实现的，最终达到“君子”、“圣人”的境界，儒家文化是包含了一套行为规范和伦理、道德规范在内的庞大的体系。 儒家的思想所传授的不外都是“四书”“五经”，传统的责任感思想、节制思想、忠孝思想都是它和封建统治者结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。儒家经典不仅只是思想统治工具，同时也是中国封建社会的主体，儒家学说不止是在中国，在东南亚世界也是占有重要的地位。儒学和汉字、律令以及佛教一样，很早就传播到了周围的国家，并对那里的思想和文化产生了重大的影响。例如，在韩国和日本，伦理和礼仪大多都受到了儒家的仁、义、礼等观点的影响，到了至今都还是很明显的儒学的历史发展。 二、道学 道教是中国土生土长的宗教。它具有包容性、开放性等特点，这使得道教文化博大精深，包罗万象，古人所谓“杂而多端”。在包罗万象的文化体系中，神仙理论（或生死观）可以说是道教的核心内容。但在道教发展的不同历史阶段，对长生成仙或者说对解脱生死的看法是有所变化的。大体而言，可分为从汉魏时期重视肉体成仙到隋唐偏重精神解脱，再到宋元时期的性命双修理论。 道家哲学首先摆脱了儒家社会哲学的道路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理
少林寺与中国传统文化 摘要：两千多年前白马驮经，佛入中土，这虽然是一个传说，但是也说明了佛 教自汉朝开始逐渐在中国流行发展，随着朝代更迭，佛教逐渐与中国传统文化相融合，佛教文化对人民的日常生活也产生了重大的影响，并且在发展中演变出独有的佛教文化符号——少林寺。随着历史的演进，少林寺文化逐渐成为集合佛，道，儒于一体，具有无限包容性的禅宗文化体系，成为中国传统文化的重要组成部分。 关键词：佛教，少林寺，传统文化 引言 少林寺建立以来，随着佛教的广泛传播，逐渐成为佛教文化发展的圣地，与此同时，中国传统封建哲学开始逐渐与佛教文化融合，大大丰富了少林寺文化的内涵，随着少林寺的僧众走出庙堂，少林寺文化逐渐世俗化，在社会上广泛传播，受到广泛的接受与认可，由此佛教文化获得更进一步的发展。 少林寺文化的发展，也推动了佛教文化逐步影响人民的日常生活，烧香拜佛成为人民生活不可或缺的重要活动，佛教偈语更是在广大民众之间广泛流传，少林寺文化更是作为禅宗文化在代表，在发展中不断得到丰富与补充，形成了博大精深，个性鲜明的文化体系，成为了中国传统文化的重要组成部分。 总之，少林寺作为佛教在中国的一中独有的形式，是构成中国传统文化的重要一环，与中国传统文化密不可分，促进的中国文化的多样性，而中国传统文化形式也影响了少林寺的发展，从少林寺的诞生，到发展，壮大，都是在中国传统文化的氛围中进行的，中国传统文化与少林寺密不可分，相互促进。 一，少林寺的兴起 悠悠古刹，千年少林，传奇岁月，禅宗祖庭。 嵩山少林寺位于河南省登封市嵩山脚下少室山的密林中，并因此而得名。闻名世界古刹少林寺据目前已有一千五百余年的历史。少林寺最初建寺的时候并不是叫少林寺，而是叫“僧人寺”，传说是北魏孝文帝为了安置他所敬仰的印度高僧跋陀罗尊者，在与都城洛阳相望的圣山——嵩山少室山北麓敕建少林寺。 而少林寺的名扬天下，却缘于另一位印度高僧菩提达摩。相传在一千五百年前，高僧勒拿摩提和菩提流在少林寺共同翻译印度世亲菩萨《十地经论》，历经三年终于完成，期间达摩祖师“一苇渡江”，来到北方，先在少林寺面壁修行数年，首倡“以心印心”的禅宗教法然后广集僧徒，历时九年，寺院逐步扩大，名声大噪，并由此确立了少林寺禅宗祖庭的崇高地位。而后达摩传法于慧可以后，离开少林寺他去。禅宗一向奉达摩为初祖，慧可为二祖，后连续单传至六祖。南北朝时期，印度各种佛教流派的典籍，已基本译为汉文。佛教思想在中国的发展，不是单靠翻译，而是与中国传统儒家经典互相发明，配合，补充，由中国僧人自身领悟创作，传播和推广。少林寺作为佛教寺庙，成为重要的佛教文化传播交流发展的圣地。隋朝末年，天下大乱，少林寺成为山贼攻击的目标，为了保护寺产，少林寺僧人组织起武装力量与山贼及官兵作战，少林功夫作为少林寺的武装力量初步形成。而后，少林寺昙宗等十三位僧人，擒拿王仁则，夺取辕州城，归顺了秦王李世民。三年后，李世民派特使臣来
论中国佛教与政治的关系 论中国佛教与政治的关系 佛教是世界主要宗教之一，相传佛教发源于公元前1500多年的古代印度。创始人是释迦牟尼佛，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清净的意思，佛是觉悟。释迦牟尼是北印度人，他的故乡位于现在的尼泊尔境内。佛教的思想，吸收了婆罗门教生生轮回和因果报应的思想，但是它反对人依照出生种姓等级而认定命运，而是相信人人都可以通过自身的修养来达到成佛，意为达到觉悟的人。所以佛教在培养人的社会性上比其他宗教更加注重自己的修养，比较适应于东方的天人协调的哲学思想，所以在东方世界得到广泛的传播。佛教认为世间充满了痛苦，一切事物都是无常的。它宣扬自我牺牲的精神。提倡众生平等，认为任何人只要依照佛教教义修行就能获得解脱。 佛教发源于印度，正式传入中国是汉朝，非正式更早一些。有说法说，佛教正是传入实在后汉的永平十年（公元六十七年），在中国已经有一千九百多年历史。而最初的佛寺的名称是白马寺。佛教传到中国后与中国的传统文化互相影响、吸收，发展为中国的民族宗教之一，成为中国封建文化的重要组成部分，对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术等其他文化形态，都发生了深远的多方面的影响。自汉代至今，佛教的传入已近2000年。它深刻的影响着中国的传统思想和文化。佛教一直与不同时代，不同地区的各种哲学思想，民间的风俗习惯，社会道德乃至政治经济、文学艺术等结合任一起。中国佛教虽源于印度，但传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌。 历史上，宗教与国家的政治经济一向息息相关，佛教也不例外。 佛教传入是在汉代，此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，人们把佛教看成是黄老之学的同类，禅学被看作是学道成仙的方术之一，佛教是在与道教方士思想结合的过程中得到发展的。在这一段时期内，佛教主要是被统治者用来追求长生不老，成佛成仙，并期望以达到自己的统治的永恒，而其在社会上还未产生强大的影响。 在魏晋南北朝时期佛经被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。著名大师有道安、慧远、鸠摩罗什和僧肇等。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所以，这个时期可以说是佛玄时期。此时期各族统治者大都以佛教为其加强统治的工具（例）。虽然如此，但这个时期也发生了运用政权毁灭佛教的事件。中古史上著名的三武一宗四次大规模灭佛的前二次就发生在此时期的北朝。引起北朝二武灭佛的主要原因是佛教势力膨胀，影响政府的兵源、财税收入、土地和劳力。灭佛导致了佛教在短时期内出现极大萎缩。 唐代也很重视对于佛教的整顿和利用。唐高祖武德二年，就在京师聚集高僧，管理一般僧尼。太宗即位之后，重兴译经的事业，使波罗颇迦罗蜜多罗主持，又度僧三千人，并在旧战场各地建造寺院。贞观十五年文成公主入藏，带去佛像、佛经等，使汉地佛教深入藏地。贞观十九年，玄奘从印度求法回来，朝廷为他组织了大规模的译场。佛教的兴盛武则天利用佛教徒怀义等伪造《大云经》，她将夺取政权说成符合弥勒的授记，随后在全国各州建造了大云寺，又造了白司马坂的大铜佛像，并封沙门法朗等为县公，又授怀义为行军总管等，这使佛教和政治的关系益加密切。其后，玄宗时，虽曾一度沙汰僧尼，但由于善无畏、金刚智等传入密教，有助于巩固统治政权，得到帝王的信任，又促使密宗的形成。当时佛教发展达于极盛，寺院之数比较唐初几乎增加一半。佛教的广为传播，使百姓的生活有了精神的依靠，因而造就了唐代的盛世之景。同时，在文化上，佛教也丰富了唐代的人们的精神生活。文化的多元性，也造就了唐诗在我国文学史上的崇高地位。不过不久之后，安史之乱起，禅家的南宗由于神会的努力，渐在北方取得地位。神会又帮助政府征收度僧税钱，以为军费的补助，
佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在
论中国佛教文化 摘要：国父孙中山曾说：“佛教乃救世之人，佛教是哲学之母，学习佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。” 一代领袖毛泽东也曾说：“佛教的创始人释迦牟尼主张普度众生，是代表受压迫的人讲话。” 近代大科学家爱因斯坦也提到“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。” 关键词：佛教，文化，丰富性，影响，作用价值 正文： 一、佛教的简介： 佛教是世界三大宗教中最古老的宗教。“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。佛教原产于古印度，于东汉永平十年，即公元67年传入中国，迄今已经有1935年的历史了，佛教在印度本土的流行约有1800年历史。佛教的发展大致可分为三期：前六百年，为部派佛教形成时期；中六百年，为显教大乘时期；后六百年，为秘密佛教流行时期。初期佛教以上座、大众为两部分为主，三四百年中分化为十余种部派。其中上座部，分为南北二转。中期的大乘佛教，于公元二世纪中传入中国汉地，公元七世纪起又自汉地和印度传入西藏。公元十一世纪起，印度后期逐渐盛行的秘密佛教，又大量传入西藏。印度后二期的佛教，又在中国形成汉语系和藏语系两大系的佛教。二、中国佛教的丰富性： 中国佛教的丰富性主要表现在两大方面：一为典籍的浩瀚，二为宗教派别繁多。一在汉语系的佛教中，现存译典一千四百八十二部，五千七百零二卷，除去重译本约有四千四百卷，其中声闻乘三藏约一千四百卷，大乘经论约为三千卷，全部约合梵文二百五十万颂。另外有历代汉文著述一万余卷，折合梵文七、八百万颂。合计约为一千万颂。藏文《甘珠尔》及《丹珠尔》两部共收译典五千块九百六十二部，为和梵文三百万颂，藏文著述数量亦极庞大。二在大乘佛教传入中国后，在汉地由于长期对教义进行钻研和辨析，逐渐形成许多宗派。如地论师、摄论师、天台宗、三论宗、律宗、密宗、净土宗、三阶教等，禅宗后来又分为七宗。西藏语系佛教也分为宁玛派、格鲁派、觉宇派、夏鲁派、郭扎派等。傣族巴利语系佛教也分为分润派、摆庄派等。佛教在中国所形成的这种百家争鸣的局面，是中国佛教内容丰富的体现。 三、佛教文化对中国的影响： （一）、建筑风格：中国禅宗丛林制度实施后大大影响了佛教在中国社会和民众心中的形象，也促进了禅宗的自身发展。近千年来，大小丛林在全国星罗密布，遍及城乡。丛林的建筑风格一般呈对称，轴对称式。肃穆的山门、巍峨的大殿、宽敞的禅堂等等，影响了中国古代的建筑风格。也有的丛林建筑精巧别致，依山傍水，古朴典雅，与大自然和谐共存，浑为一体，中国古典建筑，尤其是园林建筑风格，与其极为相似。这些美轮美奂的丛林建筑，给全国的山水风光增添了无限的诗情画意，充分表现了中国文化的博大精深的风格。 （二）、教育及教育体制：禅宗的丛林制度及其同修互助的团体生活方式对中国教育体制的改革与创新产生了积极的影响，宋代以来我国普遍实行的书院制，就是借鉴佛教的丛林制度建立起来的。一度对佛教持排斥的态度的儒家学
简述佛教对中国文化发展的影响和佛教艺术的主要形式和特征？ 佛教传入中国内地时，中国本土文化已十分繁荣，儒、道等思想体系在社会生活中发挥了巨大作用，并积淀为社会心理和民族心理。佛教与儒、道等本土文化，是宗教与非宗教两种不同性质的文化，在理论思维上互有高下。一般说来，外来文化与本土文化以及两者的文化元素之间具有相通不相通、兼容不兼容、互补互斥的错综复杂的关系。佛教在与中国传统文化的撞击、交涉过程中，与中国文化发生联系的机制主要是佛教思维，其内容和形式就是价值观念和思维方式。这是佛教与中国本土文化发生交涉的重要根源，也是佛教渗透、转化为中国传统文化组成部分的重要原因。 佛教价值观念的主要内容是人生解脱论。佛教认为一切事物都是由多种原因和条件构成，并处于不断变化、流动的过程中。人生也是如此。人有生老病死的自然变化，有对自由、幸福、永恒的强烈追求，有从自我出发的无穷欲念。由于与不断变化的客观现实相矛盾、相冲突而不能得到满足，因此人生是痛苦的。中国僧人说，人的脸形就是「苦」字形，是一副苦相：眼眉是草字头，两眼和鼻子合成十字，嘴就是口字。佛教还认为，人要根据生前的行为、表现，死后转生为相应的生命体，这叫做「生死轮回」，轮回是无休止的。这样人就陷于不断的生死轮回的痛苦深渊中。佛教认为，人的理想、目标是解除痛苦、超脱生死轮回，就是「解脱」。解脱的境界称为「涅盘」，涅盘梵语原意为「火的息灭」。涅盘作为佛教所追求的一种解脱境界，是通过佛教修持，息灭、超越一切欲念、烦恼、痛苦和生死轮回而达到的理想境界。人生现实是痛苦的，这是现实性，人生理想是涅盘，这是超越性，人生活在现实社会中，又要超越现实生活求得解脱，就是要由现实性转化为超越性，从而达到更高的主体性－－理想人格。 应当承认，佛教对人生所作的价值判断有其一定的合理性。人生确有欢乐的一面，但也有痛苦的一面，佛教看到了人生的痛苦，是符合现实的。佛教强调人生是痛苦，这是现实生活的深刻反映，表达了人的心灵深处的基本忧虑，这也是人的一种觉醒、自觉，对于人们清醒认识人生是有一定意义的。特别是对于在人生历程中遇到困难、挫折、磨难、不幸的人，更会引起他们的赞同与共鸣。佛教的价值观念表现了人生的内容，人们在赞同佛教价值观念后，
草草整理，疏漏之处，有待增改。文中所及，代表的是一种观点，未可尽信，对儒释道的认识，还是要身体力行。可以肯定的是，儒家和佛教都十分重视“行”的哲学。至于宗教是否可以作为传统文化的载体，或者说宗教是否是传统文化的唯一载体，仍需探索。 楼宇烈：佛教与当代中国文化 (录音整理 by minxin) 佛教，在中国是一种宗教。提到宗教的问题，可能会引起大家很多遐想。长期以来，除了宗教学系或者哲学系的学生有宗教学习之外，我们没有进行任何宗教方面尝试性的教育，因此大家对宗教的了解会有很多盲点，会有遐想。 宗教，这几年在国内有很大的发展，影响也是在不断的扩大，包括佛教也是这样，在南方，东南沿海地区，佛教这几年的发展尤其迅速。这是党和政府落实了宗教信仰自由之后的变化结果。长期以来，我们对宗教的认识，认为它是在一定历史条件下产生，有它的社会根源和认识的根源。比如说，人对自然界的变化无法掌握，对人的生存带来很多不可知的因素，于是产生对神灵的信仰；很多被压迫阶级不能掌握自己的命运，这样的一些原因产生了宗教信仰，当然宗教也有产生，发展，消亡的过程。如果产生宗教根源消失了，宗教也就消失了。 现在看来，这样的认识是片面的。幻想宗教会消失，是不现实的。世界是无限的，而人的认识是有限的，世界的无限性和人的认识
的有限性这对矛盾是永远存在的，这就有可能导致宗教是永远存在的。必然的事情一定是通过许许多多的偶然事件构成的。偶然性事先是不能把握的，如果事先可以把握就是偶然，偶然就带来很多不可知。 举例：飞鸟飞过，恰巧落了鸟屎路在人身上：落在佛陀身上，落在他人身上，或者落在自己身上，－会有不同的说法。 为什么有的人生来富贵，有的人生来贫贱。佛教说，前世因，后世果。唯物主义不承认命运决定论，认为一切都是偶然，例如树上美丽的花被风吹过，有的落在路上，有的落在厕所里，人的命运就像这花，落在路上(富贵人家)和落在厕所(贫贱)都是偶然。这显然是变了样子的宿命论说法。必然和偶然这对哲学矛盾，纠缠不清，也是导致宗教存在的原因。 科学发展了，或者社会变革了，人能改变自己的命运了，宗教就会消亡？这是不是这么简单的。认识了必然和偶然，就了解，宗教的存在是有根源的。 正常的人都是不满足自己的现状(精神和心灵现状)，都希望不断的有所提升，有所超越，都对一种神圣的东西有向往，在自己有困难的时候，也希望有依靠依赖，有这么一种力量的支撑，对超自我力量的情感寄托，都是产生宗教信仰的一种根源，不是必然会产生，但是至少是一种根源。 事实证明，不是科技的发展，什么问题都可以解决。科技的发展没有完全取代宗教，反而在某些方面激发了对宗教的需求。在这样一个高科技的环境，人们的身心被弄的疲惫不堪，现代社会追求精神上
本科生课程论文 论文题目：佛学与儒家生死观念的相互影响课程名称：佛学与中国文化 任课教师：付优 专业：戏剧影视文学 班级：戏剧影视文学 学号：222013308022019 姓名：尹楚文 2014年12月20日 佛学与儒家生死观念的相互影响
一、以佛教的生死轮回说来补充，充当儒家道德教化的新佐证 佛教作为一种外来的宗教，能在中国生根发芽，流传千年，与其理论的深刻精致是分不开的。严格来说，它所探讨的主要是人死后的问题，关于死后的世界的描述吸引了芸芸众生。佛教的许多观念与儒家倡导是孑然对立的，如佛教宣称人生虚幻，鼓励人出家修行，这在倡导以孝为先，积极面对人生责任义务的儒家看来简直是大逆不道。所以，在中国几千年的文化发展史上一直是佛家和儒家思想的争斗。但是，佛教的很多理论，日渐深入人心，这些理论恰恰又能为儒家的很多主张提供佐证。因此，在世俗层面，在对社会人生的理解上就存在儒佛并存混用的局面。尤其是佛教的业报轮回观念。 （一）佛教的生死轮回理论，为个体“行善从德”提供了功利性依据佛教的生死轮回理论认为：人的生命并不是只有一次，而是有新一轮生命的继起。但是来世并不一定是人，要在六道也即天、人、阿修罗、恶鬼、畜生、地狱中轮回。这种轮回是无休止的。也没有规律可循，到底在哪一道中重新轮回。佛教认为，一个生命死后来生要生于何道，不是命定的，也不是偶然的，而是由做人是的行为决定的。做人时多行善事，死后会生于善道，做人时多行恶事，死后会生于恶道。要看你今生的所作所为，即佛家讲的“业”。 这种由生前行为的善恶决定下世生于何处的理论叫做“因果报应”。轮回也是因果报应的结果。 从佛教的立场看，生命是为了受报和还愿而存在的。过去许的愿，一定要实践承诺；过去造的业，必须要受报。因此，生命是因为因果的事实而存在。 佛教的这一理论,是对儒家学说的补充。儒家把人的贫富、贵贱、寿夭归结为气秉不同，与任梦在现世的作为无关。儒家只是让人们按照人的本性去做，不计得失，而佛教从另一个角度则看到了人们造善业的功利性结果：我今天的积德行善是会给自己带来好处的，会在下一阶段的人生正落得好的去处。即一定会有好报。元代的《三教平心论》中极力阐述了佛教的这种影响他说“释氏社教，非与儒相背驰，故释氏化人，亦与儒者无差等。儒者阐释诗书礼义之教，辅之以行政威福之劝，不过欲天下迁善而远罪耳。固然而又赏之而不劝，罚之而不惩，耳提面命，而终不率教者。及闻佛说为善有福，为恶有罪，则莫不舍恶而趋于善，是释者之教，亦何殊于儒者之教哉？”在他看来，尽管儒佛均劝善止恶，有益于社会的治化，但佛教在某种意义上比儒家更有效。因为“小人不畏刑，而畏地狱。若使天下之人，事无大小，以有因果不敢自欺其心，无侵陵争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？” （二）佛教的业报轮回理论，为现实社会“义命不符”提供了前世姻缘儒家高举道德的旗帜，让人行善积德，宣称德福一致，“积善之家必有余庆”，但现实生活中，好人不得好报，坏人、做恶之人飞黄腾达的现象随处可见。儒家在这个问题上的回应就非常无力，有的学者就把这种情况归结为某些人天生的命好，秉受的是代表富贵的精而良的气。而佛教的这一因果报应生死轮回理论，就给现实生活中的福德不一致以较好的解释。“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”一定的因，必定带来一定的果，所造的业，必然有果报。当时没有表现出来，会在下一阶段的轮回中体现出来，人要想未来有好的结果，就要在现世努力造善业，这个善业也是儒家一直倡导的。佛教的这一理论就给现世中许多德福不一致的现象找到原因，即这些人在前世做了善业，所以在今生得到了好的果报。这是一个较有说服力的解释。佛教的一整套关于轮回报应的理论虽然没
内容摘要：本文主要阐述了佛学与灵魂的联系，从文化、科学等方面对灵魂做了详细的解释。通过引经据典的形式，对灵魂所在进行了描述。以释迦摩尼的佛教理论为基础，由释迦摩尼的人生概要和涅槃后的灵魂超脱引出佛教灵魂说。并从其他领域讲述了关于灵魂的学说，还通过科学实例和科学验证对灵魂的真实存在做了诠释和证明。 本人表达了自己对灵魂的理解和灵魂的所蕴含的人生价值和意义。通过灵魂看人的本质，以及灵魂的善良与邪恶，并做了相应的解释和表达。 关键词：“灵魂”、“释迦摩尼”、灵魂说、“科学” “灵魂”简要释义 灵魂，名词解释为生命；人格，良心；精神、思想、感情等，也比喻事物中起主导和决定作用的因素。宗教认为附在人的躯体上作为主宰的一种东西。灵魂离开躯体后人即死亡。 1、文化意义上可以影响或激励后人的人文成果。 2、科学非正统派认为附于人体的心意之灵。 3、比喻起关键和主导作用的核心因素。 4、高尚的品格。 5、宗教认为附在人的躯体上作为主宰的一种非物质的灵体，灵体离开躯体人即死亡。 从字源学的角度看，法语“灵魂”（“anima”)意为“赋予生命者”，也就是制造出有独特个性的生命体者，独特个性指的是基因密码。 “释迦摩尼”的佛教灵魂观 释迦牟尼佛诞生于三千年前的中印度，佛陀在降生之前为一生补处菩萨，于兜率天说法，号「白幢天子」，后因诸佛以天乐等各种庄严，劝请佛陀：如过去燃灯佛所授记，贤劫千佛之第四尊佛——释迦牟尼佛，您降生世间、说法度众、示现成佛的时机已到，请您以过去生于燃灯佛前，所立之誓愿，于兜率天说法十二年后，降生于世间，转大法轮，利益无数有情众生。以诸佛殷切之劝请，佛陀遂生起降生世间、说法度众之坚定心念。兜率天之天众听闻白幢天子（释迦牟尼佛前世）将降生世间，咸感哀伤悲泣，忧虑从今后，不能再听闻白幢天子讲经说法，白幢天子知悉天众之心念，乃告知天众：吾虽决定降生世间，但吾将一生补处菩萨之权位，以宝冠为记，授与弥勒菩萨，弥勒菩萨将继续于兜率天为诸位讲经说法，此事之殊胜，无可比拟，故弥勒菩萨又号「无能胜」，即源于此。 释迦牟尼成佛后，开始他的传教活动。首先在鹿野苑找到曾随他一道出家的阿若陈如等5个侍从，并向他们讲说自己获得彻悟的道理，佛教史上称这次说法为“初转法轮”。释迦牟尼不久又旅行各地，足迹遍布恒河流域。 所到之处，专心讲道。奠定了原始佛教基本教义，并组成了传教的僧团。弟子据说有500人，著名的有大迦叶、舍利弗、目犍连、阿难陀、优婆离等十大弟子。佛、法、僧这佛教的“三宝”已具备，佛教正式形成。 释迦佛入涅盘说无常偈曰：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。可见，释迦摩尼的涅槃，只是舍身，其灵魂仍在，只是经过了超脱，远离尘嚣，远离生老病死的苦痛和循环，上升到了佛的高度，灵魂永恒存在。 故而佛陀于八十岁时示现涅盘，为令众生于佛法中生珍重心，进而实践解脱之道。《妙法莲华经如来寿量品》云“诸善男子。我本行菩萨道所成寿命。今犹未尽复倍上数。然今非实灭度。而便唱言当取灭度。如来以是方便教化众生。所以者何。若佛久住于世。薄德之人不种善根。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛
浅谈中国特色之佛教文化 佛教文化传入中国已经有几千年的历史了，从当初印度的小乘佛教文化演变成了今天的大乘佛教文化，经过许多高僧大德的努力，形成了现在的人间佛教以及人间净土，佛教文化不再是消极避世，而是走向大众，这无疑是利于佛教文化的传播以及发展的。 纵观当今社会，由于贪嗔痴三毒导致了种种社会问题，例如“拜金主义”，“享乐主义”的盛行，更有甚者迷恋网络、毒品，导致上瘾而无法自拔。中华民族正在丧失优良的传统文化，而中国特色佛教文化和中国传统文化是紧密相连难以分割的。很多人们日常用的词语都来自佛教文化，例如“不可思议”、“冷暖自知”等等。我常常在想“灯红酒绿的放纵，这个社会缺了什么？”，为什么我们所走之路离中国传统文化及美德渐行渐远?孙中山说“佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏”。我相信也坚信佛教文化能解决当今社会的许多问题，而中国特色佛教文化更是巧妙地将佛法融入了百姓和统治阶级的生活之中，学习内化了佛学的中国传统文化可以看清世事，正所谓“人生如梦，世事如棋”，又如南怀瑾大师所言-----“三千年读史，无非功名利禄。九万里悟道，终归诗酒田园”。还有南怀瑾大师所言“佛为心，道为骨，儒为表”。这位国学大师给予佛教文化高度评价，道出中国社会以儒家为主流文化的背后隐藏着道教文化，追根寻底却是佛教文化在主导着人们的生活，很多人表面看起来是一儒生，心里却早已内化了佛教文化，为其所主宰，尽管他可能不了解佛教文化，从未读过佛经或者佛学方面的杂志，但他已经潜移默化地受佛教文化所影响，培养了其佛心，因为人人都有佛性，佛教文化已经深入到中国传统文化的骨髓，所以人人都有颗佛心，都受中国特色佛教文化所影响，其佛心导致其行为也符合佛教精神。 无论是仗阿弥陀佛之力的净土宗念佛往生西方极乐世界的法门，还是受中国传统文化影响而形成的禅宗，都开始关注人活着的世界，而不是寄希望于人死后往生极乐世界，这也是前面提到过的“人间净土”，以及“人间佛教”。佛教徒再也不是为大乘佛教所鄙视的“自了汉”，而是自度度他之现代佛教徒，很多僧人甚至立下“普度众生”之大愿。当然光发心普度众生是远远不行的，而是要落实到行动上推进佛教文化的发展，使它更好地融入当今社会之主流传统文化中，而且要精于修行，察觉自己的恶念并改善它，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴三毒。而目前的寺庙里还是有许多僧人并没有将佛教文化发扬光大，而是在“当一天和尚，撞一天钟”地混日子。现在的社会已经进入了信息化时代，中国特色佛教文化要发展，要影响世界，那么必然离不开网络，离不开各种媒介，而当今的中国政治不允许僧人自由四处走动，要经过允许才行（汉地到藏地），不允许高僧大德开坛讲经，甚至百度贴吧里的《出家》《佛教》等有关于佛教文化的贴吧也禁止开放。无疑障碍了佛教文化的传播以及发展。政府这样做自有他们的考虑，但这无疑是不利于统治阶级更好地统御百姓的，因为佛教文化是善知识，是引导人走中道不走极端的宗教，而其中的精进修行也是积极向上的。许多高僧大德出家不是因为他们一时想不开看不开某些事，而是确实有慧根想悟道，解脱人生，离情绝欲不再受轮回之苦的。 许多人在大年三十晚上会去寺庙烧香，保自己来年平安。或者拜财神想来年升官发财。这个想法是好的，可他们没有意识到问题所在。有《观音自拜》的故事说得很清楚，还有俗语----泥菩萨过河，自身难保。也就是说人们拜的不过是石头雕刻而成的佛像，跟自己来年的运势没有半年关系，求神拜佛不如求自己。
中国传统文化概论 中国佛教与传统文化 系 别 机械工程系 专 业 机械 ． 班 级 １ ．．．． 学 号 １．．．． 姓 名 ＊＊＊ 二零一二年六月
中国佛教与传统文化 摘 要：佛教与书法两者都是中华民族宝贵的民族文化遗产，它们同样都历经千年、 饱经风霜，也同样坚毅不倒、不断成长。在此过程中，两者并不是独立进展而是相辅相成的。佛教，于两汉之际自古印度东来，几乎参与了大半个书法史的流程而书法作为华夏最古老的艺术之一，所受佛教影响更是弥深。 关键词：佛教；书法；融合 一、佛教 佛教发源于距今２５５２ 年前的古印度。佛教的创始人是释迦牟尼佛，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清净的意思，佛是觉悟的意思。大约在公元一世纪中叶传入中国。按正式文献记载，佛教在汉朝传来中国，非正式文献记载的更早，在周朝时已经陆陆续续传过来，到公元六世纪末至九世纪中叶的隋唐时期，中国佛教达到极盛时期。最初来的二位法师，是迦叶摩腾和竺法兰，他们二位把佛教、佛像、经典第一次正式带到中国。佛教传到中国后因其进足以救济苍生、退足以超越自我的精神内涵，暗合汉地“达则兼济天下，穷则独善其身”的文化氛围而得以生根，在长达两千年中华文明的历史进程中扮演着独特的角色。与中国的传统文化互相影响、吸收，进展为中国的民族宗教之一，成为中国封建文化的重要组成部分，对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术等其他文化形态，都发生了深远的多方面的影响。在经历了漫长的历史之后，佛教在中国已经占据了重要的地位。 二、书法 书法是汉字的书写艺术。它不仅是中华民族的文化瑰宝，而且在世界文化艺术宝库 年左 、６０００ 中独放异采。近代经过考证，关于中国文字起源，一般认为在距今约５０００
佛教是世界三大宗教之一，有着久远而辉煌的历史，是最早的世界性宗教，所以中华自古以来，就有信奉佛教的记载。佛教创始者为印度的迦毗罗卫国王子，乔达摩·悉达多即释迦牟尼。知错就改，随时改变错误的信仰，即是佛教。不脱离实际的、发展的、辩证的思维，是佛教徒的思维。所以，佛教的特点是：既自由思想，又理性科学。 根据查阅相关资料得知，佛教最初传入中国的年代，是有不同说法的。其中大家公认的是汉明帝遣使西域求佛之说。也有学者考证，秦始皇也曾派使者前往印度取经，佛学因此传入中国。所以应该说，佛教最早传入中国是在秦朝而盛行于汉代。 佛教传入对中国文化的影响可谓是深刻而久远的。 首先是对中国文学的影响，包括中国文人、中国文学语言、中国文学体裁、和中国文学思想。佛教对中国文化的影响，首先表现在对文人的影响上。进而才有了对其余各项的影响，实际上是一个“因果”关系。我所知道的，受佛教影响的文人有王维、王羲之、白居易、苏轼和冰心等人，当然，在中国文化的历史长河中，受佛教影响的文人不计其数。这些文人之所以与佛教结下缘分，主要有涉足了佛教或者结交了名僧。他们因与佛教结缘，为中国文坛留下了许多不朽的篇章。佛教文化对中国文学语言的影响，在于为中国文学语言增添了大量新的词汇。我们大家都熟知的有“当头一棒”、“苦海无边、回头是岸”、“放下屠刀，立地成佛”、“心心相印”、“跑了和尚跑不了庙”“清规戒律”、“丈二和尚摸不着头脑”、“恍然大悟”、“临时抱佛脚”、菩萨心肠”……在文学创作上面，增添了生动形象的一笔。 然后就是，佛教文化为文学创作提供了素材。佛教经典中有许多故事与传说，随着佛经的翻译传入中国，并且流传到民间，它们为中国文学的创作提供了大量素材。比如我喜欢看的电视剧《搜神传》，就讲述了很多有关佛教的神话故事。介绍了诸如“六道轮回”、“十八层地狱”和“修炼成仙”一类的佛学典故。而且，中国四大名著和《儒林外史》，这些旷世之作，可以说或多或少，与佛教有着直接和间接的取材。尤其是《西游记》贯穿全篇的线索就是佛教的取经活动。可以这样说，佛经故事为中国文学的创作提供了丰富的素材。 再就是对中国艺术的影响：主要有书法、绘画和雕塑。与对中国文学的影响大致相同，基本上，艺术作品的取材和创作元素都来自佛教。我们家乡的桃雕艺术，大部分的创作题材都是来自佛教，比如“十八罗汉”和“弥勒佛”。佛教够在东方地区好多国家广泛流传至今的主要原因之一是佛教本身的宗教思想与东方文化的吻合。
佛教对中国传统文化的影响 佛教已经在中国传播了两千多年了。在中国，佛教作为一个宗教，在朝代不断更替，外来文化不断传进，文化之间不断交流，冲突，融合，分裂的历史进程中，佛教仍然深深的扎根于中国，佛教仍然深深的影响着中国人的日常衣食，语言，思想，文学，艺术，建筑等领域，是中国的主要宗教，同时也是中国拥有最多信徒和传播最广的宗教，这充分说明了佛教的包容性和佛教在中国的本土性。可以毫不犹豫的说，佛教对中国的传统文化是有很大的影响的，甚至，佛教文化已经成为了中国文化的一部分。 佛教在中国主要是通过佛寺的兴建来传播的，古代就有诗人写道，南国三百四十寺，多少楼台烟雨中，可见，佛教在中国兴建了大量的佛寺。而且，佛教还兴建了大量的石窟建筑，今天还大量存在，成为了宝贵的旅游资源。同时，佛教信众还兴建了大量的和佛教偶像有关的庙宇，像观音，如来之类的佛教偶像庙宇，在中国，到处都是。佛教传播的同时也影响了中国人的房屋建筑的形式，像佛塔，今天还影响着中国人的建筑形式，今天的上海金茂大厦，台北的101大厦都模仿了佛教的佛塔建筑。 中国的传统文化是儒家文化，注重家国，伦理的关系，而佛教关注的是众生，是众生平等。当然中国的文化和佛教的文化没有优劣的对立关系，而且因为佛教的包容性，迎合了统治者的统治思想和中国人的传统的思想，所以佛教在中国可以很好的传播和融合中国的传统文化，继而改变中国人的某些思想观念。因此，佛教文化是中国传统文化的很好的补充，对中国人的某些思维方式有一些补充式的改变。 佛教作为一个古老的宗教，肯定有它的自己的文化，像佛教的经卷，佛教的雕塑，佛教的绘画，佛教的建筑等等。自丝绸之路开通以来，佛教徒怀着虔诚的求知之心，到印度求佛经。但是，大多数的经卷是印度的文字，要翻译，因此就出现的很多新的佛教语言和词句，这些语言和词句通过佛教的传播，融入了中国的语言文字文化中。而且佛教的绘画也影响了中国绘画技法，像关于佛像的绘画，特别是敦煌的飞天绘画，结以中国的嫦娥，为广大人们熟知。 佛教的传入还影响了中国的传统节日，比如元宵节的挂灯笼。佛教的音乐也对中国的音乐有很大的影响，像台湾的著名歌手齐秦的姐姐齐豫就是著名的佛教徒，同时也是著名的佛教音乐歌手。在民间，佛教音乐也很盛行，像峨眉山的佛教音乐和道教音乐就有很好的交流和融合，广受佛教信众的欢迎。 近年来，随着中国的经济水平，人们的生活水平的提高，寻根的潮流，各种文化的复苏和交流，人们急于寻找对社会发展的各种迷惑和不解的答案，佛教又开始兴盛起来。佛教应该抓住机遇，以在中国的两千多年的传播经验，以佛教对中国文化的深深的影响为依据，扎根于社会主义中国，适应社会主义市场经济，适应中国人的传统文化，适应中国人的生活的基础上，做进一步的传播。可以预见，未来，佛教在中国一定会佛光普照。