柏拉图的洞穴隐喻
有一个洞穴式的地下室，它有一长长的通道通向外面，可让和洞穴一样宽的一路亮光照进来。有一些人从小就住在这洞穴里，头颈和腿脚都绑着，不能走动也不能转头，只能向前看见洞穴后壁。在他们背后高远处有东西燃烧着发出光芒。在火光和这些被囚禁者之间，在洞外上面有一条路，沿路筑有矮墙，墙后有一些人手拿着各种器物举过墙头，来回走动，或说话，或不说话。这样，囚徒们除了火光投射到他们对面洞壁上的阴影以外，什么也看不见。当他们交谈时，主题就是阴影。如果过路人说话，引起囚徒对面洞壁的回声，囚徒们会误以为声音是对
面洞壁上的阴影发出的。这时，如果有一个人被解除桎梏，被迫突然站了起来，转身，抬头看见火光，会有眼花缭乱甚至痛苦的感觉。他本能的冲动就是再转过身去看阴影。但是，有一种力量硬拉他走上那条崎岖陡峭的坡道，直到把他拉出洞外，见到阳光。这时，他更觉得眼前金星乱蹦，以至于无法看见任何真实的事物。但经过一段时间的适应之后，他的痛苦渐渐减少，能够看清真实的事物，并且能够直观太阳的本相，知道它是一切的原因。
这里面包括了一系列的隐喻：
“洞穴”是我们的可见世界、现象世界，“洞穴外的世界”是一个可知世界、实在的世
界，
“洞穴中的囚徒”是我们人类自身，有待于教育。
“洞壁上的阴影”是实在世界中真实事物在光的照耀下的阴影，
“太阳的本相”就是善的理念。
对变化不定的阴影的观察就构成了“意见”，对“太阳的直观”就构成了“善的知识”。
囚徒们谈论的主题就是“意见”问题。他们根本就不知道彼此争论的只是“意见”，而不是“知识”或“真理”。
要想真正地觅到知识和真理，那就必须解除束缚，站起身来，转移习惯于看阴影的视线，迎着亮光，忍受痛苦，踏上漫长崎岖
的道路，走出洞穴，迈向光明世界，寻找一切的原因——善的理念。
柏拉图的“洞穴隐喻”意味着什么？
王灿明
在柏拉图《理想国》的第七卷就有一个著名的故事，学界称之为“洞穴隐喻”，讲的就是现象与事实的关系，读来意味深长。
在这个故事中，柏拉图描述了一个洞穴式的山洞，只有一条长长的通道连接着外面的世界，才有很弱的光线照进洞穴。一些囚徒从小就住在洞中，头颈和腿脚都被绑着，不能走动也不能转头，只能朝前看着洞穴的墙壁。在他们背后的上方，燃烧着一个火炬，在火炬和囚徒中间有一条路和一堵墙。而在墙的后面，向着火光的地方，还有些别的人，他们拿着各色各样的人偶，让人偶做出各种不同的动作。这些囚徒看见投射在他们面前的墙壁上的影像，便错将这些影像当作真实的东西。这时，有一个囚徒被解除了桎梏，他站起来环顾四周并走出了洞穴，于是就发现了事物的真相，原来他所见到的全是假象，外边是一片光明的世界。于是，他再在也不愿过这种黑暗的生活了，而且想救出他的同伴。然而，当他回到洞中的时候，他的那些同伴不仅不相信他说的每一句话，反而觉得他到上面跑了一趟，回来以后眼睛就被太阳烤坏了，居然不能像往前那样辨识“影像”了。由于他们根本不想离开这个已经熟悉的世界，所以就把这位好心人给杀了。
对“洞穴隐喻”，哲学中有许多争论，可谓见仁见智，这里且“悬搁”起来。我所想到的就是直面故事本身。而分析这个故事，既不能偏离故事本身，又要有敏锐的感知力和大胆的想像力，才能琢磨出现象背后的寓意来，才是现象学的方法。
在这个故事中，柏拉图所使用的都是隐喻，其中涉及到的是洞穴、囚徒、太阳、影像等，如果我们详加分析，可以发现太阳隐喻的是真理，洞穴隐喻的是主观世界，影像隐喻的是人们的主观体验，囚徒隐喻的是无知的百姓，而那个站起来的囚徒隐喻的也有人认为就是苏格拉底或者柏拉图自己，是被世人所遗弃的精英，而他站起来环顾四周并走出洞穴意味着获取了自由。这样来分析，我们至少可以从柏拉图的“洞穴隐喻”中得出以下推论：
1．绝大多数人是不自由的，只有极少数精英拥有自由。
在这个洞穴中，囚徒是绝大多数，而能够摆脱束缚，走出洞穴的只有一个人，因此他便成为了社会精英。但要记住，精英也是从囚徒中走出来的，所以他的意识里肯定有救赎囚徒的冲动，也只有这种“救世主”式的本能冲动，才能显示出他史诗般的英雄主义情结。
2．绝大多数人是不可能认识真理的，因为他们没有自由；而只有极少数精英才能认识真理，因为他们拥有自由。
自由和真理是孪生兄弟，囚徒从小生活在洞穴之中，他们不能自由行走，甚至连头也不能转一转，只能看见墙壁上的影像，当然就不可能认识真理。而精英拥有了自由，走出了洞穴，才得以认识真理。所以，一个人能够认识真理，不是因为他的智慧和创造力，而是因为他的自由，造就天才，外因比内因还重要。
3．极少数精英去追求自由是冒险的，甚至要以他们的生命为代价。
“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，二者皆可抛。”越是聪明的人越要追求自由，因为他们最能认识自由的价值，甚至把它看得高于爱情和生命。而在凡夫俗子的眼里，没有了生命，自由还有什么价值。因此，凡人与天才的天壤之别是价值观的差别，最后整个世界记得的还是这些“不要命的人”。遗憾的是，谋杀救人的人偏偏是那些被救的人，牺牲了自己的生命也未必能够换取别人的自由，甚至会被人认为“傻冒”。
4．绝大多数人是不追求自由的，因为他们只想保存生命；而保存的这份生命，是没有追求和幸福的生命。
那些囚徒固执地坚持自己的错误看法，实际上不是他们不相信精英，他们相信精英，但他们更珍惜自己的性命，他们宁愿拿自由换性命，也不愿意拿性命换自由。这个世界上的绝大多数人是现实主义者，而非理想主义者。否则，连命都没了，那些理想主义所创造出来的新社会就没人享受了，那些天才也没有人纪念了。因而，天才英年早逝，而愚人长命百岁。
5．活着的多数人是没有自由的，更谈不上掌握真理；那些因为获取自由而掌握真理的精英早已成为“鬼雄”。
“有的人死了，他还活着；有的人活着，他已经死了。”真活假活，差别就在于为什么而活；真死假死，差别就在于为什么而死。好像上帝开店铺，要买肉，就不要买花生，纵使你吃得再肥，也不香。要买花生，就不要买肉，但可以免费送你一瓶葡萄酒，纵使你吃得再香，也不是荤的，借酒浇愁吧。人生无奈，错不在己，借酒浇愁愁更愁。
6．人生总是不完美的，完美的就不是人生。活在当下，不要过多地奢谈真理，它们还静静地躺在上帝办公桌的抽屉里！
一步步推理过来，就必然是这个结论了。德国学者药尔格"齐特劳说：“柏拉图的一生，首先是充满了失望。……他的一生中，从没有人见他笑过。”柏拉图和孔子一样，充满着理想主义和英雄主义，想改造社
会，改造人心，希望人人都听他的话，但令人愤慨的是当局不要听，平民也不要听，就自说自划吧，写了几本书，想不到后人看到了，居然认为是真理。这不，就传下来了。所以，活在当下，不要过多地奢谈真理，走自己的路，让后人去说吧！
或许，这才是柏拉图“洞穴隐喻”的真正意蕴。
在柏拉图的《理想国》中，有一个著名的洞穴比喻来解释理念论：有一群囚犯在一个洞穴中，他们手脚都被捆绑，身体也无法转身，只能背对着洞口。他们面前有一堵白墙，他们身后燃烧着一堆火。在那面白墙上他们看到了自己以及身后到火堆之间事物的影子，由于他们看不到任何其他东西，这群囚犯会以为影子就是真实的东西。最后，一个人挣脱了枷锁，并且摸索出了洞口。他第一次看到了真实的事物。他返回洞穴并试图向其他人解释，那些影子其实只是虚幻的事物，并向他们指明光明的道路。但是对于那些囚犯来说，那个人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，并向他宣称，除了墙上的影子之外，世界上没有其他东西了。
柏拉图利用这个故事来告诉我们，“形式”其实就是那阳光照耀下的实物，而我们的感官世界所能感受到的不过是那白墙上的影子而已。我们的大自然比起鲜明的理型世界来说，是黑暗而单调的。不懂哲学的人能看到的只是那些影子，而哲学家则在真理的阳光下看到外部事物。
柏拉图的《理想国》还向我们描绘出了一幅理想的乌托邦的画面，柏拉图认为，国家应当由哲学家来统治。柏拉图的理想国中的公民划分为卫国者、士兵和普通人民三个阶级。卫国者是少部分管理国家的精英。他们可以被继承，但是其他阶级的优秀儿童也可以被培养成卫国者，而卫国者中的后代也有可能被降到普通人民的阶级。卫国者的任务是监督法典的制定和执行情况。为达到该目的柏拉图有一整套完整的理论。他的理想国要求每一个人在社会上都有其特殊功能，以满足社会的整体需要。但是在这个国家中，女人和男人有着同样的权利，存在着完全的性平等。政府可以在为了公众利益时撒谎。每一个人应该去做自己份内的事而不应该打扰到别人。在今天看来，柏拉图描绘的理想国是一个可怕的极权主义国家。但是“理想国其实是用正确的方式管理国家的科学家的观点”，柏拉图本人并没有试图实现理想国中的国家机器。
第22卷 第2期 牡丹江大学学报 Vol.22 No.2 2013年2月 Journal of Mudanjiang University Feb. 2013 21 文章编号：1008-8717（2013）02-0021-03 至美无形——美之“相”论 ——论柏拉图《会饮篇》之“美” 冯 丽 （云南师范大学商学院， 云南 昆明 650106） 摘 要：柏拉图在《会饮篇》这篇对话中从对“爱”的赞美，到对具体美的分析，最后提出的关于“美本身”的观点。这种美的相论对西方的美学文艺学产生了广泛而深远的影响。本文对柏拉图《会饮篇》中的关于“美”的观点从本体论与认识论的层面进行了相应的梳理。 关键词：相；理念；美 中图分类号：I106 文献标识码：A 《会饮篇》被学界普遍认为是柏拉图最伟大的两篇对话之一，“要么比《国家篇》更伟大，要么稍次之。”它也是柏拉图所有对话中，最为活泼生动的，对其老师苏格拉底形象的描写和刻画也是最具魅力和最为细致动人的。在这篇对话中柏拉图表达了自己的崇高信念，隐而不见的事物高于可见的，至美无形，它是永恒而最为重要的。 对话，是由第一个发言人斐德罗对爱神的赞颂开始的，爱是这次对话的主题，也是达致 “美本身”的向导。由谈论凡人之爱，转到神之爱。人们最初爱的是可见的肉身之美，然后爱的才是不可见的美，也就是美的灵魂。但是并没有就此罢休，而是继续爱下去，接着爱美的思想和观念，并且因为在这种“真爱”的作用下，不断升华。这样在美的汪洋大海中，就越来越接近美本身。最后，发现或“看到”那不存在于任何具体事物之中的“美本身”是绝对、简洁、无形而永恒的。 柏拉图在这篇对话中提出的关于“美”的观点，毫无疑问是他思想体系的重要组成部分，而且对西方的美学文艺学产生了广泛而深远的影响。因此，本文对柏拉图《会饮篇》中的关于“美”的看法从本体论与认识论的层面进行了梳理。 一、序幕之喻 会饮，在古希腊时代人们为了庆祝一些事情，往往会举行私人性的聚会，宴饮前有一些祭祀神的仪式。仪式过后饮酒作乐，常有艺妓助兴。但对话 中的这次宴饮是以哲学讨论代替通常的娱乐节目。“在古典希腊时代，这种以谈论轻松话题为主旨的聚会司空见惯，大家通常会在竞技或者节日之后聚在一起谈论一些看似比较轻松的话题。这种聚会没有中心人物，参加者只是在随意的谈论中逐渐将话题聚在某一个或两个人身上。不过，苏格拉底在当时声名卓著，因对人家一般认定的说法提出质疑而 每每成为这种聚会的中心人物。” [1] 在这席谈话中知识渊博而又善辩的苏格拉底自然成为中心人物。会饮还成为了古希腊的文学题材，“在古希腊文学中以“会饮”为题材的作品不少，可惜传下来的不 多。” [2] 如苏格拉底另一个非常优秀的弟子色诺芬也写过一部《会饮》，而且也是一部非常优秀的“苏格拉底文学”作品。柏拉图的这篇《会饮》的主要人物有苏格拉底、阿尔基比亚德、阿里斯托得姆、厄律克西马、阿伽松、鲍萨尼亚和斐德罗。起因于阿伽松的第一部悲剧获奖，第二天他和他的歌队举行谢神的庆典。接下来的一天在他家里举行了这场宴饮。其叙述事方式采用的倒叙和间接叙述，作者本人当时并没有在场，而是以阿波罗多洛作为整篇对话的转述人，但是他当时也不是在场者。只是从当时对话在场人之一——阿里斯托得姆那里听来的。他向格劳孔讲述这次会饮之事。于是，这篇精彩的对话在多次转述中向我们徐徐敞开。另外还有一个比较有意思的细节就是一向喜欢光着脚板的苏格拉底，这次竟然刚洗过澡，穿戴整齐，而且还 收稿日期：2012-11-15 作者简介：冯丽（1978—），女，湖北人，讲师，硕士，研究方向：美学，心理学，哲学。
目录 浅谈柏拉图的“洞穴比喻” (2) [摘要] (2) [关键词] (2) 一、柏拉图的“洞穴比喻”概述 (2) 二、两重世界的划分 (2) 三、知识是对理念的认识 (3) 四、灵魂转向 (5) 五、结语 (5) 参考文献 (6)
浅谈柏拉图的“洞穴比喻” [摘要]在理想国中，柏拉图借助“洞穴比喻”，象征性地说明了两个世界的划分问题，论述了灵魂转向的必要性，并系统地阐述了理念论的丰富内涵。“洞穴比喻”是柏拉图对理念论的深化和总结，它代表了柏拉图的基本思想，是西方哲学的真正开端，奠定了西方哲学的形而上学基础。 [关键词]柏拉图、洞穴比喻、理念 一、柏拉图的“洞穴比喻”概述 在柏拉图的“洞穴比喻”中，描述的是一群囚徒世代被铁链锁在洞穴里，不能回头或环顾，只能直视眼前墙壁上的场景，他们只能看到由身后的火堆影射到眼前墙壁上晃动着的影子，但他们不知道造成这些影像的原因，久而久之，他们就把这些影像看成是真实的事物。有一天其中一个囚徒被解除了桎梏，转身回头发现了造成洞壁上影子的原因，才明白他们看到的影子只不过是幻影而已。他再往洞口走，发现了洞外广阔的天地和丰富多彩的事物，但由于太阳光太强烈了，使他的眼睛感到痛苦难受。他一开始只能看阴影和水里的倒影，慢慢适应后才可以看清周围的事物，最终才可以回过头来看太阳，并发现这是他看见其他事物的原因。这个比喻的喻体有：洞穴、太阳、火光、囚徒、走动的人。它们分别喻指：可见世界（政治生活社会）、最高的理念（善的理念）、历史性的传统（习俗、约定、常识、主流的价值标准）、普通民众（认为哲学之路是无意义的）、政治文化精英（比民众强，但也没走出洞穴）。这个比喻反映着认识的两个阶段：人们通过感觉感知到的事物和通过超出于感觉能力之外的纯粹观念能力所知觉到的理念。 二、两重世界的划分 通过一系列的论证和比喻，柏拉图完成了关于两个世界的划分，即可感世界与可知世界将世界二重化，这是柏拉图整个哲学的出发
会 饮篇 提要 学者们普遍认为《会饮篇》是柏拉图最伟大的两篇对话之一，要么比《国家篇》更伟大，要么稍次于《国家篇》。在所有对话中，这篇对话讲述的故事最为生动，描述的苏格拉底形象最为细致和最具吸引力。对话中也最为崇高地表达了柏拉图的内心信念，不可见的事物是永久的，最重要的。 章中对爱的无与伦比的 对话需要介绍和解释的地方不多，读起来也没有什么困难。它不是一个要读者追随的论证，而是一系列私人聚会中的发言。这些发言有相同的主题，但相互之间并不连在一起。它们共同的主题就是爱，从低到高各种等级的爱。当然，苏格拉底的发言是一个高潮，紧随宴饮的主人、诗人阿伽松的发言。他的话使人联想起四百年后使徒保罗在《哥林多前书》第 赞美。 阿伽松谈论的是凡人的爱，而苏格拉底的发言从凡人之爱转到神的爱，很接近使徒约翰的说法（只要我们彼此相爱，神就与我们同在）。苏格拉底说，我们起先爱的是可见的肉身之美，然后爱的是不可见之美，即美的灵魂。由此我们继续爱美的思想和观念，在这种真爱的影响下，我们不断地升华。这样，我们在美的海洋中越来越接近美本身，最后察觉到那不存在于任何具体事物，但却又 是绝对、简洁、永恒的美本身。通过这种观照，我们也就成为神的
苏格拉底、阿尔基比亚德，还有其他一些阿波罗多洛么事，前不久我还有机会强化我的记忆。就在前天，我从我在法勒伦喊起来，喂，阿波罗多洛，等我一下！ 于是我停了下来，等着他。 他走到我跟前对我说，找你算是找对了，我要问的是在阿伽松家里举行的那场宴饮，人，都参加了那里的晚宴。他们谈论的全都是爱情，你知道他们的发言吗？我听说了一些内容，是一个与福尼克斯谈过话的人告诉我的，但他说得很简单，还说要想知道详情最好来找你。所以，阿①阿波罗多洛（）在文中是整篇对话的转述者，但对话发生 ）位于雅典西南，离城约三公里。时，他本人并不在场。他是从阿里司托得姆那里听来的。②法勒伦（ ③为了庆祝一些事情，希腊人举行的私人性质的聚会，宴饮前有一些祭神仪式。仪式过后饮酒作乐，常有艺妓助兴。但对话中的这次宴饮以哲学讨论代替通常的娱乐节目。 朋友。在爱的引导下，我们抵达这个顶峰。 从这个高度，柏拉图又带着我们迅速地沿着阿尔基比亚德的道路下降，而阿尔基比亚德本人没有攀升，他在参加宴饮时声称已经喝醉了。然而，他对苏格拉底的赞扬无人能比。他说，只有苏格拉底使他对自己贫乏、微不足道的生活感到可耻，也对自己有时候感到难以忍受生活而感到羞耻。他的结论是，在伟大和善良方面，苏格拉底是在场的所有人中最杰出的。而读者们可以看到，苏格拉底听到这样的话报之以温和的微笑，似乎也被他逗乐了。 正 文噢，如果这就是你想要知道的，那倒不费什 的家去城里，有位朋友远远地从后面看见我，就扯着嗓门大
浅谈柏拉图《理想国》中的正义观1 摘要：柏拉图关于正义的讨论在哲学史乃至人类思想史上产生了广泛深远的影响，绝非是与后人开的一本正经而严肃的玩笑！ 关键词：正义《理想国》柏拉图 正义，一直是人类苦心追求的美好价值。两千多年前的希腊哲学家柏拉图生活在一个大变动的时代，这个时代人们普遍渴求一种正义的生活，渴望生活的美好，而那些渴望正义的人们却饱受了不正义的折磨，他们一直试图向正义探源，对正义作出了深刻的思考。 而在社会高度发展的今天，人们很少对正义进行思考，或者当人们对正义进行着思考时，对自己、别人乃至整个社会是否存在正义进行思考时，甚至连正义是什么都说不清楚。正如我的老师廖峰博士所说，社会的发展是伴随着人类智慧的发展的，但两千多年以前的哲人们所思考的问题，到今天甚至有相当大一部分人对这些问题始终保持着无知。难道两千多年以来人类的智商没有提升过，这着实可怕！ 一、柏拉图的生平 柏拉图（公元前427年— 347年）2古希腊的大哲学家。他一生大部分时间居住在古希腊民族文化中心的雅典。民主制复辟后处死了苏格拉底，使他对现存的一切政体完全失望，决心通过哲学改变统治者，以此改造国家。怀着这一政治抱负，他三下西西里岛，企图通过教育独裁者的途径建立新政体。但终未能实现自己的政治计划，叙拉古的统治者狄翁被谋杀后，格拉图的政治理想遂彻底破灭。在政治事业屡遭失败的时候，柏拉图的哲学事业却获得成功。他于壮年时期成就了经典作品《理想国》。全书一个重要的层面就是政治思想，是关于人类的一个理想的共同体生活的构想。 柏拉图是第一个对正义问题做出系统思考的思想家，在《理想国》一书中，正义的思想始终贯穿其中。理想国是一个正义的国家，正义是柏拉图建立理想国的精神支柱，也是他构建理想城邦的出发点与归宿。 1交稿日期：2013.12.16 2据《韦氏新世界美国英语词典·大学版》第二版，柏拉图生卒年不准确
会饮开始，鄂吕克锡马柯提议每个人都竭尽所能地做一篇颂扬爱神的讲话。颂辞由斐卓开始。他先讲述了爱神的出身，并认为之所以值得尊敬，不仅在于他最古老、最荣耀，跟在于他能激发英雄胸中的神勇，能导致品德和幸福。 很明显，斐卓的颂辞充满溢美之词，但也因此过分的夸大了爱神的威力而陷入庸俗了。但其颂辞中提到：“如果我们能够想出一种办法，让一个城邦回落一支军队完全由情人和爱人组成，酒会治理的再好不过了。人人都会争着避免做丑恶的事，努力做光荣的事。”这段话的描述，引出了早期古希腊的一个文化传统——同性恋。所谓爱人，即被爱者；情人，即爱人者。早期古希腊，由于军事需要，男人们都像军人一样生活在军营中，在这样的条件下，没有足够的女性，加之当时妇女的社会地位极为低下，社会上基本没有神圣的两性家庭生活。在阿克琉斯的英雄式爱情的鼓励下，男人们战友之情随着提升为爱情。所以，在当时的军队中，的确存在许多爱人和情人，但他们也并没像斐卓所说的，由于爱神的激发而神勇无比。 不满斐卓的颂辞的包萨尼亚说道，人们要歌颂的爱神阿莆罗狄德只有处在天上才能激起人们真正的美德。而凡间的阿莆罗狄德激发的爱情都是凡俗的。他相信崇高的爱是不受外因（如肉体）支配。只是纯粹与灵魂的相结合。 鄂克锡马柯听出了巴萨尼亚的偏颇偏颇，于是马上纠正道：爱情有二重性，爱情激动人心不仅在于追求美少年，也追求其他一切美好的存在物。他认为，爱神威力无穷，支配着全部的神和人的事情，把情欲导向一切事物的对立与和谐的运动。 但无论是包萨尼亚还是鄂克西马柯，都是试图从理性的角度来称颂爱神的威力无穷。而接下来的阿里斯多潘着以神话故事来说明爱神的力量：从前有三种人，男人、女人和阴阳人。由于阴阳人的强大力量给诸神带来了威胁，于是宙斯将原本圆形的阴阳人切成均等的两半。所以，这一类人，一出生便总在希冀着寻找自己的另一半而结合成整体。 阿里斯多潘的描述，给予相爱的人的爱欲一个相对合理的解释。它恰到好处的描述了相爱的人狂热爱欲的根源，也仿佛是在暗示人与人的结合是人类与生俱来的需求，就如同吃饭休息一般。人所具有的强烈的爱欲，也是根源于要回归自然的状态。它说明了爱具有排他性、永恒性、相互性。“你是我的唯一”这句现代的歌词在阿里斯多潘的神话中的到很好的证明。他也是在告诫人们，应当严肃的对待自己的爱情。 随后的阿伽通着仅一味的从正面将完美的特征赋予爱神，颂辞中充满堆砌之辞。他认为，爱神拥有正义、明智、勇敢、智慧等品质。人间所有有生命的东西都是爱神孕生和滋爱的。爱神是最高最美好的善。 显然，阿伽通的颂辞没有改变他演说家的风格。虽然华丽的辞藻给他自己带来了光彩，也给爱神带来了荣光，但并未能帮助人们了解爱神是什么。 睿智的苏格拉底不满足这样的颂辞，便反问阿伽通而迫使其赞同：爱神是缺少、没有美并且没有好东西。苏格拉底的雄辩能力在此处得到淋漓尽致的体现。接下来，他引出他与迪欧玛的谈话内容： 第一、爱神是介于人与神之间的精灵。他处在贫与富之间、智慧于无知之间、爱与被爱之间。
从《理想国》中解读柏拉图论正义 摘要：柏拉图的正义论是一套体系，要详细论述他所谈到的正义，需涉及许多方面和问题。但也不妨尝试单从柏拉图“如何”论正义入手，并以《理想国》一书中的相关内容为主线进行展开。 关键词：柏拉图《理想国》正义 一、柏拉图、《理想国》与正义论 柏拉图(公元前427年—公元前347年)是古希腊著名哲学家、法律思想家和政治家。生于雅典城邦衰落时期，伯罗奔尼撒战争爆发，危机四伏。20岁时跟随苏格拉底学习，其后有过12年的游历和三次西西里之行;我们今天所知的Academy即为柏拉图在雅典创办的“阿卡德米”学园。柏拉图继承苏格拉底，前后共著对话二十五篇，《理想国》成于壮年，此书可谓震古铄今，讨论的问题非常丰富。该书的副标题即“正义论”，围绕探讨什么是“正义”而展开。 二、关于“正义”问题的考虑 柏拉图探讨正义问题深受两大历史事件的影响，一为伯罗奔尼撒战争，二为苏格拉底之死。 伯罗奔尼撒战争爆发于公元前431年，历时27载，交战双方为雅典和斯巴达，但最终以雅典失败告终。此次战争是希腊历时的转折点，使雅典走出了全盛时期。“希腊奴隶社会所固有的矛盾，奴隶与奴隶主间，自由民各阶层间，两个同盟集团间，盟主国与同盟国间的一切矛盾都暴露出来了”。[1]传统的道德、正义观念在严峻的战争形势面前显得不堪一击，战争对于雅典或斯巴达任何一方来说都是非正义的。 伯罗奔尼撒战争结束后，雅典“三十僭主”推翻了民主政制，因实施暴政，8个月后又被民众推翻。其后民主派当政，苏格拉底被控不尊敬城邦所尊敬的诸神，还引进了新的神及败坏青年的罪
名，并在民主派的极端民主中被处死。因此，“柏拉图深深体会到现实政治的善和正义十分不易”。 [2] 柏拉图老年回顾他青年时代的雅典和伯罗奔尼撒战争，他谈到“在那些日子里，城邦不再遵从先人的习俗和制度”，他看到“法律和习俗的大厦正在以惊人的速度倒塌”。[3]所以说正是这些事件构成的时代背景使得柏拉图重新思考正义等一切问题。 不同的人和不同的社会对各种行为或制度的评价是不同的，称这些是“正义”的，那些是“不正义”的，我们不能通过考察这些行为或制度来总结出正义的涵义;没有一种行为或制度是正义的完美体现;也没有一种行为或制度能为大众普遍认可。[4]故而在众多关于正义问题的争议中，柏拉图试图从批驳“正义”观出发，探寻、追求真正的正义。 三、柏拉图驳“正义” (一)质疑克法洛斯 克法罗斯是住在比雷埃夫斯港的叙拉古商人，在柏拉图的书中已经是一位“经过了漫长的人生道路的老旅客”，他认为“对于通情达理的人来说，有了钱财就用不着存心做假或不得已而骗人了，当他要到另一世界去的时候，他也就用不着为亏欠了神的祭品和人的债务而心惊胆战了”。由此，柏拉图总结克法洛斯的正义观为“有话实说，有债照还”。但是，柏拉图又反诘，“譬如说，你有个朋友在头脑清楚的时候，曾经把武器交给你，假如后来他疯了，再跟你要回去……如果竟还给了他，那倒是不正义的。把整个真实状况告诉疯子也是不正义的”。[5]因此说，柏拉图认为这并不是正义。 (二)与玻勒马霍斯的辩论
柏拉图的洞穴隐喻 有一个洞穴式的地下室，它有一长长的通道通向外面，可让和洞穴一样宽的一路亮光照进来。有一些人从小就住在这洞穴里，头颈和腿脚都绑着，不能走动也不能转头，只能向前看见洞穴后壁。在他们背后高远处有东西燃烧着发出光芒。在火光和这些被囚禁者之间，在洞外上面有一条路，沿路筑有矮墙，墙后有一些人手拿着各种器物举过墙头，来回走动，或说话，或不说话。这样，囚徒们除了火光投射到他们对面洞壁上的阴影以外，什么也看不见。当他们交谈时，主题就是阴影。如果过路人说话，引起囚徒对面洞壁的回声，囚徒们会误以为声音是对
面洞壁上的阴影发出的。这时，如果有一个人被解除桎梏，被迫突然站了起来，转身，抬头看见火光，会有眼花缭乱甚至痛苦的感觉。他本能的冲动就是再转过身去看阴影。但是，有一种力量硬拉他走上那条崎岖陡峭的坡道，直到把他拉出洞外，见到阳光。这时，他更觉得眼前金星乱蹦，以至于无法看见任何真实的事物。但经过一段时间的适应之后，他的痛苦渐渐减少，能够看清真实的事物，并且能够直观太阳的本相，知道它是一切的原因。 这里面包括了一系列的隐喻： “洞穴”是我们的可见世界、现象世界，“洞穴外的世界”是一个可知世界、实在的世
界， “洞穴中的囚徒”是我们人类自身，有待于教育。 “洞壁上的阴影”是实在世界中真实事物在光的照耀下的阴影， “太阳的本相”就是善的理念。 对变化不定的阴影的观察就构成了“意见”，对“太阳的直观”就构成了“善的知识”。 囚徒们谈论的主题就是“意见”问题。他们根本就不知道彼此争论的只是“意见”，而不是“知识”或“真理”。 要想真正地觅到知识和真理，那就必须解除束缚，站起身来，转移习惯于看阴影的视线，迎着亮光，忍受痛苦，踏上漫长崎岖
柏拉图的《理想国》是一部正义论。柏拉图认为国家正义就是各个等级各守其职，各安其份。个人正义就是合理的安排自己灵魂中的理性，欲望和激情，并且使三部分相互协作，相互配合，使整个心灵处于和谐状态。可以说柏拉图的正义理论的本质就是一种和谐。柏拉图正义理论对构建和谐社会具有重要的理论借鉴意义。 一、柏拉图正义理论提出的背景分析柏拉图提出的正义观是“理想国”中的核心部分，他所提出的理想的社会模式是与希腊当时的社会环境和柏拉图的个人经历密不可分的。1、时代背景。柏拉图生于雅典城邦的衰落时期，公元前431年爆发的古希腊奴隶制强国的争霸战争。由以斯巴达为首的伯罗奔尼撒同盟对抗以雅典为首的海上同盟，战争持续了20余年，最终雅典于公元前404年战败求和。此次战争使希腊经济和社会生活遭受到了严重的创伤，奴隶制城邦走向衰落。同时，希腊城邦的政治制度有着广泛的差异，从君主制、僭主政治、寡头政治到民主制，这样就导致了许多地方一般都是通过战争从一种制度到另一种制度。而这是与民主派的垮台和寡头政治党内的斯巴达分子的统治伴随而行的，也就是此消彼长的。 2、现实需要。在柏拉图所处的那个时代, 雅典的思想领域到处都充斥着正义、勇敢、节制、友谊、慎思等观念。但这些观念仅仅是局限在少数奴隶主贵族思想的讨论范围内，并没有深入到普通的民众中，而在当时由于奴隶制度在一定程度内有所发展，城邦中的人们表现出了强烈的利己主义和名利情节，在这一现实情景下仅仅去讨论心灵的浅层或者表面上的东西是不够的，需要挖掘更深层的东西，就要讨论个人灵魂的和谐和个人与社会或者国家之间的关系，柏拉图是出于现实需要而提出的。也就说他的正义理论是现实呼唤出来的。1 3 、柏拉图个人的意愿。柏拉图本人把伯罗奔尼撒战争中雅典的失败归因于雅典的民主政体。同时由于柏拉图出身奴隶主贵族的家庭，他的思想感情明显是倾向于维护奴隶制社会。民主制复辟后处死苏格拉底，是他对现存的一切政体完全失望，决心通过哲学改变统治者，以此改造国家。2在苏格拉底死后，柏拉图在哲学领域找到自己位置，深感哲学走进政治与走进国家的重要性，为此，大力宣传哲学家统治国家的思想，也就是他的著名哲学王的理论，并且试图把他的理论注入到理想国之中。尤其是在他的正义理论中表现相当明显。 三柏拉图正义理论的内容通过与班勒马霍斯，克法罗斯，色拉叙马赫斯，格拉孔等人的导论，柏拉图通过苏格拉底之口对正义下了定义。那么究竟什么是真正的正义呢？柏拉图提出了两种正义的观点，一是城邦的正义，二是个人的正义 1、城邦的正义。 就一个城邦而言，每个人都有粮食、住房和衣服，这就需要有农夫、瓦匠和纺织工人，以及鞋匠或照料身体需要的人。接下来，是让一个人从事四项事业合适，还是一个人专门从事一项事业合适？答案是一个人专门从事业更有效，因为人与人不同，因其性格不同而适合于不同的工作，比如说，一个农夫为四个人准备粮食与其他人分享，一个瓦匠建造四所房屋供所有人居住。 城邦的人们需要足够大的耕地和牧场，势必会从邻邦那里抢夺。这就是战争的起源，有战争就需要有军队，就需要国家的护卫者。护国者是统治者的一部分，统治者应该是年纪大一点的人，是人群中最好的人，是最善于护卫国家的人，是真正关心国家利益的人。最符合这些条件的就是他所谓的“哲学王”。这里，柏拉图提出了著名的等级制理论。在柏拉图的理想国中公民被分为三个等级：监护者、辅助者、农工商人，他认为：“这三个等级都是按血统传下来的，其种族等级的本性是不变的。他用神话来规定了这个等级的森严的界限和天生的本性，说什么监护者和武士是神用金、银做成的，第三等级是神用铜、铁做成的。3柏
读柏拉图《会饮篇》有感 1090200074 吕潇前些日子，由于老师留的作业，有幸拜读古希腊哲人柏拉图的著作《会饮篇》。全篇以一位名叫阿波罗多洛对一场宴会的叙述来阐述了对爱的理解。 《会饮篇》从各个方面都给了我很大的启示。 首先是古代雅典人的生活方式，在一场宴会中最吸引人最具魅力的并不如同现在人的生活一样，是丰富的节目表演，而是极具智慧与思想的辩论。这是我们所望尘莫及的。古代雅典人将智慧与美德视为至高无上的财富，他们渴望思想的交流以此来接近心中追求的真理。这就非常值得现在的人们的敬佩和学习。 然后是古代雅典人对爱与美的理解。我们现在普遍的想法就是：爱是高尚的、是无私的，不论是什么样的爱，爱情也好、友爱也好、亲人之爱也好，都会促使人们去为所爱之人奉献。或许是空间时间上的隔阂，古代雅典的哲人们却有着完全不同的看法。 《会饮篇》中，在对爱进行理性探讨之前，苏格拉底通过向阿迦松提出一系列问题提出了探讨之能继续进行的两个必要的前提： 1、爱总是对某事物的爱。这是把“爱”作为一种关系来加以讨论的基本思路，即“爱”是由爱者，和被爱者两者组成的一个相对的关系。对爱的研究也应该从这两方面着手。苏格拉底则着重于对爱者所发出的“爱”的本质进行研究。 2、某人所爱的对象是他所缺乏的。因为所谓的爱既然是对某事的爱，这是因为爱者对爱的对象有所欲求，即渴望的到爱的对象（在这里，爱的对象既可以是具体存在物，也可以是某种性质或品质）。那么，肯定的地说，一个人不管他渴望的对象是什么，都只是在还没得到他时才渴望去得到它，或者说一切事物渴求的东西都是它缺乏的东西，没有任何事物会去谋求它不缺乏的东西。 在提出这两个前提之后，苏格拉底继而肯定了在他前一位发言的阿伽松的论点：爱是对美丽的爱，不是对丑陋的爱。 紧接着，他引用了一位名叫狄奥提玛的妇女的话。 狄奥提玛说，爱是一个非常强大的精灵，它介于神与人之间，是众多精灵之中的一种。而精灵作为介于神与人之间的角色，它起到什么作用呢？苏格拉底复述狄奥提玛的话说，“他们（精灵）来往于天地之间，传递和解释消息，把我们的崇拜和祈祷送上天，把天上的应答和诫命传下地。由于居于两界之间，因此他们沟通天地，把整个乾坤联成一体。他们成了预言、祭仪、入会、咒语、占卜、算命的媒介，因为神祇不会直接与凡人相混杂，只有通过精灵的传递，凡人才能与诸神沟通，无论他们是醒是睡。”也就是说，精灵是凡人和诸神之间的信使，爱就是信使中的一员。 接着，狄奥提玛把我们带进一个美丽的神话传说，解释了爱这个精灵的来历： “当初，阿佛洛狄忒诞生时，诸神设宴庆祝，他们中间有技艺神之子资源神。晚宴刚毕，贫乏神来到门口行乞，因为他听到里头有欢声笑语。资源神多饮了几杯琼浆——当时还没有酒——喝醉了，信步走到宙斯的花园里，倒头昏沉沉地睡去。贫乏神所缺的就是资源，心里想着要和资源神生一个孩子，就跑过去睡在他的旁边，于是就怀了孕，她怀上的就是爱。因
柏拉图的《理想国》中关于“洞穴比喻”是指什么 https://www.doczj.com/doc/3912095634.html,/sc/20095/2009561584210164.html 柏拉图在《理想国》中关于“洞穴”的比喻，是一个非常有名的比喻。 有一群人世世代代住在一个洞穴里，从出生起就犹如囚徒，被铁链锁在固定的地点，甚至他们被锁住了脖子而不能回头或四顾。他们的身后有一堆火，在火和囚徒之间有一堵矮墙，墙后有人举着各种雕像走过，火光将这些雕像投影在囚徒对面的洞壁上，形成各种变化的影像。但洞中的人并不了解这到底是怎么回事，他们甚至连自己是什么模样也不清楚。 由于众人已经习惯，因此并不觉得悲惨，也没有人想要脱离“困境”。直到有一个囚徒偶然挣脱了锁链，移动脚步，转过头来，平生第一次见到了炫目的光亮。他克服了最初的刺眼的痛苦，走出洞穴，看到了阳光下真实的一切。他庆幸自己的解放，并怜悯自己的同胞，于是又义无反顾的回到了洞穴。但这个从光明回到黑暗的人却被他的同胞们嘲笑，认为他在外面弄坏了自己的眼睛不合算，在也看不清墙上的影像，在关于幻觉和真理、偶像和原型的激烈争辩中，他被不断激怒的人群怀恨，并且最终被他们用乱棍打死。 从这个明显影射着苏格拉底最后命运的故事里，不难看出柏拉图柏拉图对严峻的人类实际状态的关注。“这是一个关于人类从黑暗走向光明、从无知走向有知、从被遗弃走向被拯救的进步神话。”这个比喻更在显示着这样一种关系：人们此生所知的事物与这些事物超于生活之外的理念。 作为一个习惯了理科基础学科学习而又没怎么学过哲学的学生来说，我对这个比喻的最初理解，还是基于自己的思维惯性，从自然的二分理论里面得到的一些感悟。虽然一开始觉得有点可笑，但后来想想，觉得这对于理解囚徒们得心理，并且尤其是对理解柏拉图的这个关于洞穴比喻的意义，还是有很大的帮助的。 所谓自然的二分理论，是把自然机械的二分为两个部分，一是在意识中理解的自然，二是作为意识的原因的自然。作为意识中理解的自然是事实的自然，他本身包含了事物的一些为我们所感知的特性，如质地、颜色、热度等；而作为意识的原因的自然，则是推测出的产生这种特性的原因，比如我们说火发热是由于它在通过电磁波的形式向外辐射能量等。之所以可以这样表达，是因为在基础科学中，人们基本上都无动于衷的默认这样的理论：当自然在感觉意识中向我们显露时，不把自然拖进与心灵的关系中就不能对自然作出一个完美一致的解释。也正由此，二分的自然又通常在人们的心灵上汇合，表现为某种显现自然的流出物。所以说的简单些，二分的自然也就是事物的原因和心灵对原因的反映。 回到“洞穴”的比喻中来。在洞穴里，人们所看到的洞壁上的影像可以算作是在意识中理解的自然，也就是心灵对原因的反映。按传统的二分理论，这必然会引起人们对其原因的探索，这样才能使得人们得到一个完美的解释。然而洞穴里的人们并没有这么做，甚至有人想告诉他们的时候他们也不愿意去听，而要说那人是个疯子。这种现象，可以很好的说明囚徒们的无知，就像房龙的《无知山谷里》的村民——或许房龙的《无知山谷》也就是据此改编的，但我更想说的是按照二分理论所探讨的现象与原因的关系，也就是前文所讲的，它所显示的人们此生所知的事物与这些事物超于生活之外的理念的关系。 有人说，把图书馆的书全部都烧掉，只留下一本，就可以重建整个图书馆，这本书就是柏拉图的《理想国》。因为在后人所研究的许多问题中，在柏拉图那里都已经又了雏形。在“洞穴”的比喻中，挣脱锁链的人走出了洞穴，找到了洞壁上影像的原因，看到了太阳下真是的一切，这也正是他对无知的突破，对真理的探索。它在后人的眼中，似乎总有着这么一个暗示，即要保持住对事物的敏感度，不要因习惯了它而对其默然视之，而是一定要不失时机的去探求它，去寻求真理的源泉。在现象与本质之间，我们绝不能麻痹自己的双眼，努力
柏拉图心中的美 ———读《文艺对话集》 英国大诗人本·琼生这样评价莎士比亚:“他不但属于一个时代, 而且属于所有的时代。”其实, 这也适用于柏拉图。作为古希腊的思想家, 柏拉图的影子涉及西方的一切精神领域。公元前428 年( 或427 年) , 他出生在雅典一个门第显赫的富贵之家, 父母均为贵族后裔, 父名阿里斯同, 母名裴里克提娥奈。据说柏拉图原名阿里斯托克勒斯, 后因胸肩宽阔, 被谐音词pla-ton 取而代之。他天资聪颖, 幼年受过良好的教育。二十岁师从苏格拉底。随后, 又结交了一些名人, 如赫拉克利特学派的克拉提罗, 巴门尼德学说的追随者赫谟根尼。公元前387 年, 他创建学园, 这是欧洲历史上第一所综合性大学。他潜心研究, 认真授课, 亚里斯多德等都是他的学生。他的绝大部分著作都是在这儿完成的, 涉及诗、哲学、艺术、语言学、雄辩术等多个领域。他对美学和文艺学问题的研究, 成为西方文论的重要源头; 他关于灵感问题的探索, 对文艺复兴乃至浪漫主义文艺思潮都产生了深远的影响, 他为西方人文学科的发展奠定了坚实的基础,与亚里斯多德双峰并峙, 真可谓“说不尽的柏拉图”。 《文艺对话集》由朱光潜选编, 集中了柏拉图对美学和文艺学的看法, 共收录八篇对话体文章, 约22 万字。其中《大希庇阿斯篇》主要论述美的本质问题;《会饮篇》主要论述爱美和哲学修养问题;《斐利布斯篇》主要论述美感问题。这本书让笔者集中地认识了一个知识渊博、理性与诗意完美结合的柏拉图。 一、美———柏拉图心中的至爱 柏拉图了解美, 欣赏美, 热爱美, 这是人所共知的。在《斐德若篇》中, 他用尊敬的称谓“她”来指代美。他这样说:“我回到美。我已经说过, 她在诸天境界和她的伴侣们同放着灿烂的光芒。自从我们来到人世, 我们用最明朗的感官来看她, 发现她仍旧比一切更明朗, 因为视官在肉体感官之中是最尖锐的; 至于理智却见不着她, 假如理智对她自己和其他可爱的真实体也一样能产生明朗的如其本然的影像, 让眼睛看得见, 她就会引起不可思议的爱了。但是并不如此, 只有美才赋有一种能力, 使她显得最出色而且最可爱。”在柏拉图眼里, 美本身和美的事物是诸天境界中最有光泽的。我们一生下来, 就在感受美。美令人目眩, 令人神往, 令人无限遐想, 令人身心舒畅。所以说她“比一切更明朗”。视觉是先行官, 最先发现了美, 诉诸我们的心灵和大脑, 难怪柏拉图在诸多感官之中单单说它“最尖锐”; 理性的美无法用感觉( 诸如视觉、味觉、触觉等) 来观照。她深蕴在事物内部, 不是肉眼一下子能看出来的。但柏拉图假想用镜子将理性映照, 所产生的影像也会惹人喜爱。因为我们对事物本质的认识, 是抽象与概括的综合, 能够指导我们的实践。例如黄金分割点, 大家一致认为主持人站在舞台的这个位置是最美的。这时,难道我们不为掌握了这个真理而喜悦吗? 理性认识令人神志清醒, 可以冲刷人心中愚昧的斑痕, 改造人的灵魂。所以柏拉图认为, 它“会引起不可思议的爱”。理性具有的美感不是光彩夺目,而是沁人肺腑, 是一种知性美。因此“可爱”并非理性惟一的特征, 美是它更重要的特点。人们珍爱理性美。从古至今, 无数先行者在探求真理的道路上发现了闪闪发光的“金子”。在生活中, 美的功能不可抹杀。柏拉图对美的顶礼膜拜恰恰表明古希腊是一个爱美的民族。确实, 对“美”无动于衷的民族怎么会产生如此美好的艺术? 怎么会产生如此伟大的哲学家? 柏拉图是伟大的, 伟大到我们无法避开。他第一个自觉地从哲学高度提出和思考美学问题, 并较完整地创立了美学思想。在具有世界意义的古希腊文化中, 这是一棵闪闪发光的“金苹果”树。 二、形体美、形式美———柏拉图对美的最初触摸 善于思辨的柏拉图心灵是敏感的, 这使他在自然界中到处看到“美”的存在。大至宏观的天体, 小至微观的一草一木: 山林间奔跑的小熊, 天空中闪耀的星星, 成群结队忙着搬家的蚂蚁……万物在柏拉图眼中千姿百态、各具色彩。美存在于自然之中, 更存在于人体之内。人是众灵之长, 是惟一有思想的动物,不仅是感悟美的主体, 而且是组成自然美的部分。讴歌
我的柏拉图会饮篇读书报告 2010年01月03日星期日 1:37 柏拉图的《会饮篇》，从内容来看，它主要记录了一系列私人聚会里的关于“爱神”的发言，即对爱神的赞颂。整个聚会的参与者轮流对爱神进行赞颂，而苏格拉底因排序最后而成了最后的发言者，并且他把聚会推向了高潮，揭示了令一些人人信服的爱和美的真理。 斐德罗认为，一个人要想过上一种良好的生活，出身、地位、财富都靠不住，只有爱情像一座灯塔，指明人生的航程。斐德罗认为爱就是“对邪恶的轻视”，爱就是“对善的尽力仿效”。他还提出“在爱情的激励下爱者总是比被爱者更加接近诸神”。 接下来是鲍萨尼亚发言，他说值得敬重的或高尚的并不是爱这个行为本身，而只有在爱神的推动下，我们高尚的去爱，这个时候爱才是值得敬重的或者是高尚的。他提出了“两个爱神”的概念，一位是来自苍天本身的阿佛洛狄忒，另一位是宙斯和狄俄涅生的阿佛洛狄忒。后者统治着下等人的情欲，是世俗的爱，关注的是肉体而非灵魂；前者出身于女性无关，性质也完全是男性的，没有沾染任何荒淫和放荡，他激励人们喜欢强壮和聪明的人。鲍萨尼亚认为爱情是最能引发高尚的思想、缔结坚实的友谊和发展亲密的交往的。他鼓励明爱而不是暗爱。反对“只有有爱情的人违反誓言才会得到诸神的赦免，因为爱情的誓言实际上是一种伪誓”这种论调。他同意“爱本身无所谓好与坏”，仅当爱情导致善或恶的行为时才可以说爱有好坏之分。那些追求道德之美的爱人会终身不渝的爱他的情人，因为他“所爱的东西绝不会褪色”。他说“作为动机的这些东西都不是确定的或持久的，肯定不能产生高尚的友谊”，“这些”指的是出于金钱或政治上的考虑，或者害怕受到威胁而委身于人。在各种好处的诱惑下接受爱情不能产生高尚的友谊，开始笔者是反对的，因为也许开始动机不纯后来也可能产生真正的情感，后来仔细推敲觉得也说得过去，当动机不纯者产生真正情感时动机也就相应的改变了吧。可以这么说：以不高尚的目的去爱，则为不高尚的行为，但若在中途转变，则可为高尚的行为。他还有一个小的结论“当有爱情的人与被爱者来到一起的时候，他们各自受到某条具体法律的支配，前者合法的做他所爱的青年的奴隶，以此回报青年对他的依从，后者合法地献身于他的朋友，因为这个朋友正在帮助他成为聪明人和好人。当且仅当这两种条件成立时，他们爱的行为才走上了正道”，笔者彻底的不同意这个观点，笔者不认为为了美德而拥有爱情，这种做法是正确的，并认为这可以归为目的不纯的一类。 厄律克西马库说：“爱的力量是伟大的，神奇的，无所不包的。”爱对那些对立的元素——冷与热、甜与酸、湿与干，等等——的调和，他认为顺从那些有节制的欲望是正确的，在顺从中节制会使人们保持清醒的头脑。他的结论是：“仅当爱，无论是天上的爱还是人间的爱，它的运作是公正的、节制的、以善为目的的时候，爱才能成为最伟大的力量。” 阿里斯托芬认为爱情就是期盼和追随原初的完整性。他说宙斯将原来的人劈开成两半，男人作为切开的阴阳人的一半当然就会收到女人的吸引；作为切开的阴阳人的一半的女人也一样，也会追求男人。凡是由原始女人切开而来的女人对男人则没有多大兴趣，只眷恋和自己同性的女人，这就是所谓女同性恋者；凡是由原是男人切开面来的男人是男人的追随者，这就是
柏拉圖的洞穴寓言 在《理想国》第七卷当中，柏拉图曾经以洞穴的比喻来描述人类知识的本质。他秉持一贯的想像式对话写着： 苏格拉底（以下简称苏）：我要你想像下列这个情境，看看人的天性开明或无知到什么程度。想像有一个地洞，洞穴的开口朝向外面的阳光，但是洞穴本身在地下很长。在洞穴里有一群从小就被监禁的囚犯，他们的双脚与脖子都被铁链紧紧绑住，以致于只能向前看而不能转头。在他们背后上方烧着火，在火与囚犯之间有一条走道相通。这条通道的前端矗立着一堵墙，这堵墙就像是表演皮影戏时，介于表演者与观众之间的布幕。 再假设这道墙之后有人正在搬运各种束西，包括用木材或石头制造的人形或动物。很自然的，这些人里有些在谈話，有些沉默不语。 设定好场景后，柏拉图开始描述他想像中的对话： 葛乐康（柏拉图的兄长古希腊哲学家，以下简称葛）：真是古怪的景象，古怪的囚犯。 苏：这都是依据真实生活描绘出来的，我可以这么回答你。请你告诉我这些可怜的囚犯，除了火炬的光亮投射在洞穴墙上的影子之外，能不能看见自己或者身边的囚犯？ 葛：假若这些囚犯沒办法转过头去，那他们怎么能看得见呢？ 苏：那么，他们看得见在通道上被搬运的那些东西吗？
葛：当然不行。 苏：如果他们可以彼此交谈，那么他们会不会认为自己看见的影子就是真实的事物？ 葛：这是难以避免的。 苏：假如他们面前的墙会反射声音，你认为他们会不会觉得通道上有人说话时，其实是由墙上的影子所说出来的？ 葛：他们只能这样想。 苏：所以，囚犯们会相信这些物体的影子就是真实的了？ 葛：这是难以避免的。 这则寓言最后是，有个囚犯逃脱了束縛，逐渐走向充满阳光的洞外世界，他开始能分辨出真实物体与壁上影子的不同，他看到了真实世界的情形，看到太阳的光芒与阳光所形成的阴影，他了解过去在洞穴里的那些影子根本不是真实事物，而他那些被捆绑的囚犯朋友根本不知什么是自由与真实。 于是他回到洞穴里想告诉他同伴外界的情形，结果他竟无法适应洞穴里的黑暗，当他描述外界情形时，竟被取笑他眼睛瞎了，根本沒人相信他。 这个古老寓言具有多重象征与意喻：代表理性的光明与混沌的黑暗相对；人的感官是受蒙蔽的，但你也有可能是那位挣脱锁链的人；我们怎知自己认知的“真实”是不是幻影？只是某事物的投射？ 对柏拉图而言，现实界只是观念界的投影，我们感官中感觉到的现实事物都只是那火光映照在壁上搖晃的影子，只是“真实的摹本”。
柏拉图的洞穴之喻及回忆说 柏拉图的教育思想主要体现在他在学园时期著作的《理想国》中，我主要从他的洞穴之喻以及学习即回忆说来部分了解他的教育思想。 青年时代的柏拉图对政治很感兴趣，本想从事政治方面的活动，但由于当时社会剧烈动荡，雅典国家各派斗争尖锐，而后柏拉图的老师苏格拉底又遭到迫害，使他对社会感到失望，于是打消了从政的念头，从而转向哲学的思考。 当时雅典社会、国家如此混乱不安的状态以及柏拉图在其他一些国家所遭遇的情况，使柏拉图产生了一种根深蒂固的思想，那就是在现实中无论什么都是不完善的。他所要追求的东西在现实生活中是不存在的。柏拉图认为这种完美的东西是人的感觉所感受不到的，是触及不到的，并且这种完美的东西只存在于理念当中。 正是柏拉图追求理念的这种思想影响并深深延续到他的教育思想当中。因此他有一个著名的比喻，就是洞穴之喻。现在大体来描述一下洞穴之喻里的画面。有一个洞穴，洞穴口向里面一点有一些人和一些燃烧着的火把，还有一些人的位置相当于在那上面的人的下层。这些人背靠着墙，被绑在椅子上，动弹不得。而他们通过另一面大墙上的影像来了解事物。这些影像是由那些在他们上面的人所表演的，这些所谓的生活场景通过火光投射到墙上，那些无法动弹的人就通过视觉来感觉被呈现的生活影像。 简单来看，好像没有办法知道这个所谓的洞穴之喻和教育究竟有
什么深层次的关系。所以我们需要知道并理解柏拉图的这个洞穴到底比喻着什么。其实洞穴之喻应用的是隐喻的方式，在洞穴里的囚徒指的就是我们每一个人，如果我们一辈子都生活在洞穴里，没有办法出去，那么我们一辈子看到的都是影像，是虚假的。而这就是我们所认为的真实，但这并不是真正的真实。所以现在问题是我们要如何走出洞穴呢？柏拉图所认为的是我们想要走出洞穴，就必须要接受教育，也就是通过教育来走出洞穴从而走向自由与光明。洞穴外的太阳代表的是真实与自由。未接受教育的人他的思想是被禁锢的。但人们因为都习惯于过去的事物，不愿意去改变，人们其实甘于愚昧。教育是使人接受新的东西，所以接受教育必然是被动的、是痛苦的，是需要付出意志和努力的。所以对人们进行教育是个漫长的需要极大付出的。并且这其中有一个适应过程，可以这么来理解，就是先看阴影，再看水中的倒影，最后看事物本身。 柏拉图的回忆说是由理念而来的。理念是一个艰涩而难懂的哲学术语，与我们平常所说的一般理念不同，柏拉图的理念是高于一切的。而我们一般人所认为的理念只是一种想法而已，不能与柏拉图的理念等同。这里只涉及到柏拉图的理念观。 柏拉图所认为的理念是永远存在的，是永不凋零的，是感觉不到的。这里要对理念与现象做个区别。现象是人的感官可以感觉到的，不过是否可以认为现象是存在的呢？在柏拉图的思想中，现象是介于有和无之间，即介于存在和没有存在之间。举个简单的例子，一朵花当他生存的时候，它是存在的，但当他死亡后，我们就不能认为他依
1.最奇怪的是流行的舆论认为，只有有爱情的人违反誓言才 会得到诸神的赦免，他们说，这是因为爱情的誓言实际是一种伪誓。 2.爱本身无所谓好与坏，而仅当爱情导致善与恶的行为时才 可以说爱有好坏之分。一个坏人邪恶地放纵情欲，那么这种爱是卑鄙的，而一个有道德的人高尚地追求爱情，那么这种爱是高尚的。 3.这就是我们的法律为什么要规定，过分迅速地接受情人是 不道德的，在此之前应当有一段时间间隔，人们一般认为这是最有效的考验 4.如果有人准备献身于对另一个人的侍奉，相信通过他能够 增进自己的智慧或者其他任何美德，那么我们就认为这种自愿既不卑鄙，也不下流。 5.抱着这种希望(追求智慧和其他美德)，爱情纵然失败也不 足为耻，而其他任何企图，无论有无实现，其本身就是可耻的。 6.医学可以说成是一门研究身体爱什么的学问，或者说医学 研究的是欲望，研究欲望的补充和排除，而能够区分什么欲望有害和什么欲望有益的人可以称作医生，这是在医生这个词的完全意义上来说的。如果他能用一种欲望取代另一种欲望，而在缺乏必要的欲望时又能使之产生，或者说如果必要的话，在它产生时能够加以消除，那么我们会把
他看作一名医术高明的医生 7.音乐受爱神的指引就更加明显了.音乐被说成是一门爱的 学问。音乐的技艺就是通过解决高音和低音的不和来创造和谐。当高音和低音还处在冲突状态时，肯定不会有和谐，因为和谐就是协和，协和是一种同情，事物之间只要还有冲突就不会有协和。 8.医生的一项重要职责是约束餐桌上的快乐，使我们能够享 受美味佳肴而又不至于生病。 9.有判断能力的人会去注意少数有理智的头脑而不会去注 意一大群傻瓜。 10.爱神首先是最年轻的，其次，他是世上最娇嫩的，第三， 我们发现他还是最柔韧的。如果他没有一点柔韧性，怎么能够使我们卷入无限的爱情风波，又怎么能够不知不觉地随意进入人心？ 11.爱神所能承受的任何东西都不需要借助暴力，暴力根本无 法触及爱神，爱神也不需要用暴力去激发爱情，因为世人无法强求爱神，只能自愿侍奉爱神。我们知道，双方的情投意合才能激起爱情的冲击. 12.对一名成功的赞颂者来说，最重要是关注真理，而现在看 来正好相反，赞颂者所做的只不过是把所有力量和美德都一古脑儿地堆到被赞颂的对象身上，无论对这些东西有没有什么关联，这样一来，赞颂也就成了一堆似是而非的谎