浅谈柏拉图的理念论 摘要：柏拉图不仅是古希腊哲学，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学 家和思想家。柏拉图哲学的核心概念是“理念”，他的哲学亦因此而被称为“理念论”。文 章通过阐述柏拉图理念论的内容、如何认识理念论以及对理念论的反思和评价，探讨了其对 以后哲学发展起到的重要意义。 关键字：柏拉图; 理念论; 思想体系 柏拉图这位西方的“孔子” ,对西方乃至世界哲学的发展产生了巨大影响。作为其思想核心的理念论 ,因其开创了西方传统理性主义形而上学而获得了特殊地位 ,所以许多现代西方哲学家认为西方两 千多年来的哲学不过是对柏拉图的注释 ,或归结为柏拉图主义。纵观柏拉图的理念论，虽然存在着不足之处，但仍有很多值得我们学习的部分。 一、理念论的提出背景 柏拉图理念论是对其先师苏格拉底思想的继承与发展。苏格拉底是西方哲学史上具有里程碑意义的人物,自他开始,哲学从“一心向外”转向对内心境界的关注。在苏格拉底看来,对你自己的认识 ,就是关于德性的知识。人之所以缺乏美德,是由于缺乏美德的知识 ,一个人 只有知道什么是善,才去做善;一切恶行都是由于人们不认识善才做 出的。苏格拉底认为,具体的美德是因时、因地、因人的不同而不同的,必须找到共同的永恒的东西,这就美德的概念,它是美德的最真实 的东西。柏拉图一方面继承了苏格拉底关于心灵内在的思想,另一方 面又进一步把心灵内在原则、定义外在化 ,从而创立了理念论。 在当时的社会，柏拉图起初也对民主政权保有一定希望,但当这
个政权以“渎神和毒化青年”之罪处死苏格拉底后 ,引起柏拉图对民主政权极为不满与憎恨。在这种社会政治背景下 ,他目睹这一切,便产生了寻求治国道路的志向。柏拉图把对现世的拯救落实到对人的心灵的拯救上。他认为,只要净化人的心灵境界,使人的心灵变得善良,社会就会安宁,国家就会治理好。在这种强烈的历史使命感的驱使下 ,他主张哲学家作统治者，并冒着生命危险，为实现其“理想国”而奋斗。 二、理念论的主要内容 柏拉图的“理念”是从苏格拉底关于“是什么”的定义而来,它的基本规定之一就是“由一种特殊性质所表明的类”,不过“理念”并非单纯的抽象概念,而是超越于个别事物之外并且作为存在之根据的实在。一类事物有一个理念,感觉事物是多而理念是一,它作为其自身是永恒不变的自我完善的整体。 于是柏拉图认为,感性世界是一个不断流动变化的世界，其中的事物都是既在存在又不存在、既确定又不确定的,我们对它们不能形成任何真理和知识,只能形成意见。只有当我们凭借逻辑从这些事物上升到确定的“定义”,我们才能说有了确定的知识。而一切定义不是指称个别事物的,而是指称这些“理念”的,因此只有理念才是确定不移、不变的存在,尽管它们是看不见、而只能被思想到的,但它们是唯一的真理。任何具体的东西都只有“分有”了与它相应的理念，才能存在。但万物和自己的理念相比都是不完善的,它们都必须努力趋近于自己的理念,却永远也达不到理念。所以，理念就既是万物的本
1、“性”所指不同。孟子“性善论”中“性”主要指人的社会属性。“性者，有命焉，君子不谓性也”。尽管他提到过一些人的自然属性，但却不承认这是本性中的性。而荀子“性恶”论中的“性”则主要是指人先天遗传的自然属性。“生之所以然者谓之性”（《正名》），荀子所讲的人性，是人的自然机能和性情。 2、对“性”本源的认识不同。孟子将普通的道德属性加在了“天”上，把“天” 看成是一种抽象的道德规范，天道、人性合一。荀子提出了“天明人之分”的观点，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，并从理论上论证了要从人的角度来考虑问题。同时，他还用天人之分的观点去论证了“性伪之分”： “凡性者，天之就也，不可学，不可事。,, 不可学、不可事，而在人者谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”（《荀子性恶》） 3、孟子强调先验的道德观，荀子强调后天的极伪而成。孟子通过“四端” 论，说明了人的本性已经具有仁义礼智的“善端”，道德观念即是善端的扩充。同时，孟子还提出了良知良能来补充“四端”，同样“良能”也是生而就有的能力。而荀子指出“人之学者其性善”，是“不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。”因此，他反复强调道德观念是后天学习积累而成的。从大方面说，孟子的性善论是站在历史事件已达到的静态成果角度，而荀子的性恶论则是站在动态的历史实践的追求过程角度。 1、人性追求目标同一为“善”。孟子不仅认为人生来本善，而且也认识到后天教育环境的不同导致最重的人性差异。基于此，他提出了追求善的人性目的论“明人 伦” ，即“父子有亲，君臣有父，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，”这样才会达到善的目的。可见孟子是以善为人性追求的最终目标的。荀子的性恶论虽然主张人性是生来为恶的，但他的性恶论追求的目标也是善而不是恶。“人之性恶，其善者伪也。”这里不难看出他不仅提出了人性善的问题，而且还有一种追求善的倾向。他指出，“古之圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之执以临之，明礼义以化之，重刑罚以禁之，是天下皆出于治，合于善也。”（《荀子性恶》）由于认为人性恶，所以荀子要求通过圣人教化、用礼义法度引导人不断进步，从而达到最高境界——人人为善，合于善也。由此可见，荀子的“礼义之化”同孟子所追求的善有殊途同归、异曲同工之妙。这充分表现了孟荀人性论在追求目标上的一致性。 2、修养人性的方法同样为教育。孟荀在人性最好追求上都归结于善，在达到此目标的途径上，也都选择了通过教育来修养人性。前者是扩充善端，后者是化性为伪。
儒家人性论的现代意义 两千多年前，孟子就曾这样说过：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孙丑上》）孟子认为，每个正常人的内心都应具有仁、义、礼、智这些善的端倪，因此看见小孩落井，便会自然而然产生悲悯同情之心而积极施救，这既不是为了讨好巴结幼子的父母，也不是为了在亲朋好友面前有意“作秀”，就像水往低处留一样自然，皆是出于人的本性。否则，在一旁置若罔闻，落井下石看热闹，孟子则怒斥其“非人”。孟子认为，人性本善，是人区别于禽兽的特有属性。 然而当今社会，“毒奶粉”“地沟油”“瘦肉精”一系列的食品安全问题和“小悦悦事件”“彭宇案”“药家鑫事件”一系列的社会道德问题被媒体炒得沸沸扬扬。面对这一幕幕惨痛的现实，我们不禁产生了疑问：一向以五千年文明古国、礼仪之邦为傲的中国人到底怎么了？毋庸置疑，诚信和道德是现代社会应该解决的紧迫问题。 儒家人性论的内涵与认识 孔子是最早谈到人性的，他老人家说：“性相近，习相远。”不过，他没给人性下什么定义，也没明确回答人性是善，还是恶。孔夫子到底是大圣人，对人性这个很复杂的问题，谈得很少，总是笑而不语，也不轻率武断地下结论。留给了后人想象，探讨的余地。 孟子主张人性本善，认为：“恻隐之心，人皆有之; 羞恶之心，人皆有之；恭敬之心, 人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”把仁义礼智这些所谓的善，当成是人天生就有的，每一个人的人性都是善的，“人皆可以为尧舜”，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽开出人性之花。 荀子主张人性本恶。认为性，是天赋的、与生俱来的原始质朴的自然属性，是不待后天学习而成的自然本能。与“性”相对的是“伪”。“伪”是人为、后天加工的意思。比如，仁义礼智信就是“伪”，是人为教化的结果。他认为：凡人都是好色好利、憎丑恨恶的，这些都是人性本恶的表现，如顺其自然发展，社会就会充满争夺、残暴、淫乱。因此，必须用师法教化、礼仪规范来使人向善。 人性：即人之所以成为人的特有属性。人首先是动物，然后才是人。儒家正是在同其他动物的比较中发现了人性，并以动物为参照系来认识到了人的本质。他们将道德性作为人兽之别的根本内涵，这一点成为古代哲学家们讨论人性的起点。孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”是中国古代思想史上影响最大的两种人性论。他们二者一个立足于人的道德属性,主张道德修养是对人先天具有的内在的道德意识的开发,强调了道德修养的可能性和主动性;一个则立足于人的自然属性,主张道德修养是通过主体的学习达到对外在的礼法制度的遵从,强调了道德修养的必要性和被动性。在人性问题上，孟子主张本善，荀子主张本恶。在人性向善的方法上，孟子主张通过教化，扶植和培养善的萌芽，使善性得以发扬光大；荀子主张通过教化，限制恶的趋势，使人性之恶向善转化。 新时代儒家人性论的重新诠释 两千多年来，儒家思想被中国的统治阶级成功的应用于封建社会的国家治理中。然而思想与文化必须要不断地适应时代的需求。在二十一世纪的今天，封建社会已经退出了历史潮
中西人性论之比较 中西文化都讲人性，尤其中国讲得多。中国传统文化把人性看作纯真、纯善，与道相通的形而上的东西。《周易．系传》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。……成性存善，道义之门。”《中庸》开宗明义第一章：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”《大学．右经一章》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”程颐诠解：明德就是人的天性，它通晓一切道理，能够应对万物，但却受气禀的蒙蔽，有时昏昧，但它本体的灵明一直存在，学者应该去掉外物对本性的污染，以恢复人们本来的明德。（原文经过作者翻译）不仅儒家，佛教也讲“佛性”、“觉性”、“明心见性”、“见性成佛”；道教讲“性命双修”；都是把人的本性看作纯真、纯善的生命之源，人的本质。 不过，儒家对人性的看法并不一致。孔子未说性善或性恶，而是说“性相近也，习相远也。”同孟子辩论的告子，看法同孔子差不多。告子认为人的天性无善无不善，好比流水，你从东方开口子，它就向东流；你从西方开口子，它就向西流。告子还说：“生之谓性”，“食、色性也”。就是说：人性就是人的欲望和知觉运动。孟子用诡辩论批判告子，实际上批判了他的太太老师孔夫子。后于孟子的荀子提出“人性本恶”。西汉的杨雄提出“善恶混”，就是人性有善有恶。唐代的韩愈提出“性三品”，就是人性分上、中、下三等。宋儒程颐、程颢和朱熹又把人性分为天理之性和气质之性，认为气质、才、情均有不善，只有天命之性有善无恶。宋明两代的儒者把心性之学搞得繁锁不堪，矛盾百出，越说越玄虚，越说越糊涂。还是那些并非正统儒学大师的学者能够讲出一些常识性的道理。中唐诗人杜牧在《三事立性辩》中说：喜、怒、哀、惧、欲、爱、恶等七情就是人性；而在七情之中，喜、怒二者生而有之，是性之根。婴儿见了奶就爱，就要拿起来吃，求之不得就要哭，要发脾气，可见，爱和怒是与生俱来的本性。孩子长大后，喜、哀、惧、恶、欲这五种欲望才逐渐产生。至于善恶的观念，那是孩子受了教育、有了社会阅历以后才会有的。北宋文学家和政治家王安石在《原性》中，也从常识方面提出异议。他说：孟子道性善，荀子言性恶，我都不赞成。事实上，人既有恻隐之心，又有怨毒愤恨之心。如果性善说正确，怨毒忿恨之心从哪里来？如果性恶说正确，恻隐之心又从哪里来？晚清最后一个大文人王国维运用从西方引进的经验论批判了从《尚书》中的“人心惟危，道心惟微”到孟子、荀子再到宋明理学家的先验的人性论。他说：“善恶之对立，吾人经验上之事实也。自生民以来至于今，世界之事变，孰非此善恶二性之争乎？故世界之宗教，无不着二神教之色彩。野蛮之种，虽多至不可稽，然不外一种，即有爱而祀之者，有畏而祀之者，即善神与恶神是己。” 西方的人性论，也是发展变化，各有不同的。基督教的“人性论”认为：人是按上帝的形象创造出来的，人同上帝有相似之处，包括心灵、良知、自由意志、道德观念，等等。但是，从亚当、夏娃偷吃禁果以后，人们所具有的上帝形象是否完全丧失，在神学上存在不同观点。奥古斯丁、马丁路德、加尔文等认为：人类完全丧失了“原始的公义”，因此，人性仅有作恶的自由。新教自由主义学派则认为：亚当堕落之后，人性中的上帝形象受到缺损，但未完全丧失。文艺复兴时期的人道主义世界观和伦理原则，把人性从神授转移到自然形成的基础上，认为人是自然的中心，人的欲望就是人性，人们追求个人利益、个人幸福、快乐是合理的。这一时期的人道主义者也强调理性；不过，他们强调
佛洛姆（Erich Fromm,1900~1980），是廿世纪初杰出的精神分析学家专攻心理分析学，并以心理分析学说来研究文化与社会等问题。 佛洛姆用其精辟的分析和独特的观点，对现代社会作了有系统而强烈的批评。没有一个作家像他如此热烈关心而谈论自由、正义和爱，他教导人们自由而不致孤独，理智而不找合理化的藉口，自爱而不自私。这部作品对人类本性和人类处境作精辟的分析，并对当前社会病态找出其历史上的根源，对社会病态给予诊断与处方，他指出正确合理的生活是什么，良好的社会结构又是什么。 三者相互影响的总体探讨了自由对现代人的意义。 作者这样认为，人类在错综复杂的社会关系体系中实现个性化，社会历史条件及其环境决定了人的性格结构和特点。一方面，由于人的个性化日益加强，获得越来越多的自由；另一方面，则由于人们之间的关系日益残酷和敌对，在心理上感到更多的孤独和不安，人们由于忍受不了这种随自由而来的孤独和寂寞，乃至患上精神病，由此试图通过各种方式来逃避这种社会的自由，对孤独的克制，对世界的憎恨和使个性丧失都是消极的逃避方式结果是失去个人的自我。他认为最好的逃避方式是自发的爱和工作，从而使个性得以完善的发展。弗罗姆的人性论观点揭露了资本主义社会自由的虚假，而他提出人人相爱和沉溺于工作的方式以拯救人性的自由在，也只能是一种乌托邦的幻想。 自由的心理机制 弗洛伊德的人性观基本上是恒定不变的，即人性本质上是受其各种生物欲望尤其是自我保存欲望和性欲望所支配的。弗洛姆则认为人性既有生物性的一面，也有社会文化性的一面。弗洛姆认为人性中最基本的欲望除了自我保存的欲望外，还有逃避孤独的欲望。作者写道：“感到完全孤独与孤立会导致精神崩溃，恰如肉体饥饿会导致死亡。”在弗洛姆看来，自由是把双刃剑。一方面，自由增强了单个个体的自主性和独立性；另一方面，自由也割断了个体与自然、个体与社会的纽带，使每个个体的孤立感和孤独感空前强烈。作者将自由所带来的孤独感称为“自由的重负”，当这种重负达到一定程度时，人就会选择逃避自由。 弗洛姆区分了两种自由：消极自由和积极自由。前者是指摆脱束缚，获得自由；后者是指积极的运用自由去发展自己，充分的实现自我的完整人格。人类自由的历史首先起源于摆脱自然界的束缚。弗洛姆将这种个人日益从各种纽带中脱颖而出的过程称之为“个体化”的过程。“个体化”的过程造成两个方面的影
浅析先秦儒家人性观 关于人性问题的争论是中国哲学发展史的一条主线。儒家思想是中国的正统思想，儒家各个时期的代表者也都纷纷就人性问题阐述自己的观点。按照张岱年先生的观点，儒家人性论可以分为几个时期，即：“先秦是各种性论并起而纷纭无定说的时代；前汉则是性有善有恶论占优势的时代；后汉至唐是性三品论占势的时代；北宋至明中叶是性两元论占势的时代；明末至清是性一元论占势的时代。”笔者在此文中，仅是浅析一下先秦时期的儒家人性观。 一 什么是人性？先秦儒家各派对人性的界定是否一致？ 在这两个问题上，笔者较为认同西南师范大学廖其发教授的观点。他指出，古代儒家各派所持观点虽有所异，但对一个命题都是认同的，即“生之谓性。”并且“凡性者，天之就也，不可学，不可事。”即人性是天然的、自有的东西、特征、特性或资质，即人的天赋素质或天生资质。廖其发教授在研读了大量的文献典籍，借鉴甄别了古今学者的研究后所得出的结论，即：“中国古人对‘人性’本义的界定在文字表述上有一定分歧，但其抽象意义是基本一致的，其所代表的认识对象是基本同一的，中国古代人性论所要争论的问题也是基本同一的。” 中国古人何以会提出人性论并有如此持久而激烈的纷争？争论人性本善还是本恶还是其他怎样，到底目的何在？ 对于这一问题，张岱年与廖其发两先生都持有相类的看法。张岱年指出，“自来论性者，并非专为研究性而研究性，而是为讨论修养、教育、政治，不得不讨论性。”较为相似地，廖其发也指出，“关于‘人性’的讨论既是教育问题，也是政治、哲学、伦理、法律、宗教等领域的基本问题，但主要还是教育哲学的问题。”笔者以为，中国古代的思想家教育家在著书立说的过程中，总是以其人性观为前提和基础的。也就是说，他们所阐述的思想与教育观点都是深深建立在其对人性的认识的基础之上的。 二 先秦时期儒家的主要代表者有孔子、孟子和荀子。接下来，笔者就分别来介绍一下这三位儒学大家的人性观。 孔子对于人性言之不多，论语中关于人性的表述共有两处。一是“夫子言性与天道，不可得而闻之”。对于天道的理解，孔子明确指出天即道德之天，是道德的最终依据。而人性，则是由天命来赋予人的。 论语中的第二处提及性是在：“性相近，习相远也”。笔者对此处出现的性有如下理解：此处的性是否可以理解为上天赋予每一个人的道德是相近、平等的，也就是“人皆可以为尧舜之意”。还有，笔者认为其实孔子真正在此处更多关注
孟子荀子人性论浅析及其异同比较(下) 1、“性”所指不同。孟子“性善论”中“性”主要指人的社会属性。“性者，有命焉，君子不谓性也”。尽管他提到过一些人的自然属性，但却不承认这是本性中的性。而荀子“性恶”论中的“性”则主要是指人先天遗传的自然属性。“生之所以然者谓之性”（《正名》），荀子所讲的人性，是人的自然机能和性情。 2、对“性”本源的认识不同。孟子将普通的道德属性加在了“天”上，把“天”看成是一种抽象的道德规范，天道、人性合一。荀子提出了“天明人之分”的观点，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，并从理论上论证了要从人的角度来考虑问题。同时，他还用天人之分的观点去论证了“性伪之分”：“凡性者，天之就也，不可学，不可事。……不可学、不可事，而在人者谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”（《荀子·性恶》） 3、孟子强调先验的道德观，荀子强调后天的极伪而成。孟子通过“四端”论，说明了人的本性已经具有仁义礼智的“善端”，道德观念即是善端的扩充。同时，孟子还提出了良知良能来补充“四端”，同样“良能”也是生而就有的能力。而荀子指出“人之学者其性善”，是“不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。”因此，他反复强调道德观念是后天学习积累而成的。从大方面说，孟子的性善论是站在历史事件已达到的静态成果角度，而荀子的性恶论则是站在动态的历史实践的追求过程角度。 1、人性追求目标同一为“善”。孟子不仅认为人生来本善，而且也认识到后天教育环境的不同导致最重的人性差异。基于此，他提出了追求善的人性目的论“明人伦”，即“父子有亲，君臣有父，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，”这样才会达到善的目的。可见孟子是以善为人性追求的最终目标的。荀子的性恶论虽然主张人性是生来为恶的，但他的性恶论追求的目标也是善而不是恶。“人之性恶，其善者伪也。”这里不难看出他不仅提出了人性善的问题，而且还有一种追求善的倾向。他指出，“古之圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之执以临之，明礼义以化之，重刑罚以禁之，是天下皆出于治，合于善也。”（《荀子·性恶》）由于认为人性恶，所以荀子要求通过圣人教化、用礼义法度引导人不断进步，从而达到最高境界——人人为善，合于善也。由此可见，荀子的“礼义之化”同孟子所追求的善有殊途同归、异曲同工之妙。这充分表现了孟荀人性论在追求目标上的一致性。 2、修养人性的方法同样为教育。孟荀在人性最好追求上都归结于善，在达到此目标的途径上，也都选择了通过教育来修养人性。前者是扩充善端，后者是化性为伪。 孟子认为教育首先是要通过反求诸己的自我教育。“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）孟子要求人们存心养性，“求其放心”，把失去的善找回来并扩充之。其次，孟子还十分重视教师对人性追求善的作用。他曾明确指出，“教人以善，谓之忠”、“夫子教人以正”（《孟子·离娄下》）由此，孟子对教育的重视可见一斑。 荀子由于主张人性恶，故他注重化性为伪，通过教育使人为善。“伪”是人为、加工的意思，在这里主要就是指教育，也就是说，只有通过教育才会使人变善，符合封建社会的伦理道德规范。 同时荀子也强调环境教育在人性善恶转化中的作用，“蓬生麻中，不扶自直，白沙在捏与之俱黑。”（《荀子·劝学》）基于此，他强调“君子居必择邻，游必就士”，使自己在优良环境中受到熏陶，从而使自己符合圣王之道，以达到善的目的。另外，荀子还提供了积习致善的方法。通过锲而不舍和持之以恒，达到“涂之人可以禹”的境地。 当然，除此之外，二人的人性论在一些细节上亦有相似之处，比如孟子的“物交物，则引之而已矣”与荀子“顺是”的类似，孟子寡欲思想同荀子节欲思想的相似等。 第二种观点 相异之处： 1、立论的基础不同。通过前面的探讨，我们知道了孟子是以人的社会道德属性作为其“性善论”的立论基础，他认为人具有“四心”，“四心”经过发展壮大又会成为“四端”，“四端”经过环境及个人的主观努力便会成为“善性”。而荀子则是以人的自然属性作为立论的基础，以人的本能为性，人因为有这些本能而相互争斗，残杀，最后导致社会秩序遭到破坏，荀子便是因人的本能而得出“性恶”的结论。立论基础的不同是产生性善、性恶这两种相对立观点的根本原因，因此，立论基础的不同是两种理论的根本区别所在 2、实践的不同。（1）道德实践的目的不同，孟子主张修善的核心是“扩而充之”，找回失去的善端；而荀子则认为修善是为了除掉人的恶性，人为地去培养善心，即“化性而起伪” （2）“道德实践过程的不同，孟子认为修善的主要目的是为了找回善心，因而主张顺着人性扩充；荀子则认为修善的主要目的是要除掉恶性，建立善性，因此主张逆着人性去修善。” （3）培养德性的方法也有所不同。孟子强调培养道德要先自律而后推己及人，鼓励人们发挥主体能动性；而荀子则强调道德修养一方面要自己不断地学习和积累，以及学时择人择地的重要性，
浅谈我对基督教的看法 思政122 11号李梦蝶基督教产生于古罗马时代。对于基督教的认识，我们应该辩证地来说。它既有为人们提供精神慰籍的一面，也有奴化百姓的一面；它既是欧洲人互相认同的纽带，也是欧洲人互相征战和对外征战的旗帜；它既为人们的道德行为提供了意识基础，又阻碍了新道德的生长；它既援助救济了大量穷人，又迫害了大量异端份子；它既主张人人都是上帝的信徒，所以应该相亲相爱如兄弟，又支持奴隶制度，不主张隶农们反抗国王贵族。因此，对基督教任何单一化的肯定或否定、称颂或贬损，都是片面的。 关于基督教的教义，他的基本预设是二元论的：现世——包括现世生活、人性、现世秩序，总之，现世的一切——是痛苦的、不平等的、不完美的、罪恶的、黑暗的、虚假的、不纯的、短暂的，而天国则是充满正义的、平等的、永恒的、光明的、真理的、纯洁的、善的。人要获得拯救，就要按照教义要求的去做，其中最重要的是爱上帝和爱他人。 第一、基督教反对盈利赚钱。 第二、基督教反对性爱。基督教作为理性的、积极的禁欲主义把性爱作为非理性之物加以摒弃。而且把性爱看作粗俗之事，正与超越、升华、拯救的基督教主旨相悖。它只接受受理性调节的婚姻。 第三、基督教反对艺术。在作为拯救性宗教的基督教看来，艺术会具有一种独立性的价值，它会提供另一种超越于日常生活的拯救。
第四、基督教反对科学。基督教和科学有着一种对立的紧张关系。理性认知的、经验的科学知识不断地导致世界的除魅化，越来越把世界看成是由因果关系的机制组成的；这和基督教的前提性假设直接冲突。 第五、基督教反对政治斗争。基督教主张“爱”“泛兄弟化”“上帝面前人人平等”，主张拯救人的灵魂，甚至“勿抗恶”。 总之，基督教贬低现世，主张生活真正的、也是唯一的意义，就在于和上帝沟通并获得拯救，只有这样才能进入天国，才能享有永恒的荣耀、光明和幸福。这是对无奈而痛苦的现世采取一种带有强大力量的消极态度。 在公元初，庞大的罗马帝国内部宗教林立，为什么最后基督教能脱颖而出，成为最盛行的宗教呢？因为基督教满足了当时欧洲被压迫、被压榨的贫苦平民大众的心理需求，其最大优势，就是能给信徒们带来很大的精神安慰。 首先，基督教给予其信仰者以现世中没有得到的尊严。 其次，基督教给所有犯了错或犯了罪的人以原谅。基督教给信徒们以生活的目标。每一个基督徒，都在致力于实现基督在大地上的胜利，通过自己对基督教义的身体力行，因为投身于这一伟大事业，因为是在为至高无上的上帝而工作，从而获得了生活的目标、生命的意义，并因此而感到自豪荣耀。 再次，基督教使贫苦百姓们在信仰中感到了公平。基督教给人们以普遍的关怀。她既拥抱男人，也拥抱女人；即拥抱奴隶，也拥抱贵族；
第一章弗洛姆新人道主义伦理思想的成因 弗洛姆是20世纪杰出的新人道主义伦理学家，他终生以拯世救人为己任，以促进人的全面自由的发展为理论宗旨。他深刻反思了两次世界大战的爆发，纳粹主义和法西斯主义的肆虐以及以美国为代表的当代发达资本主义社会的严重病症和生活于其中的现代西方人的人格现状，苦苦追寻现代病态人格形成及其普遍蔓延的原因，积极探求塑造健康人格的对策良方，深切关注并积极参与世界和平运动，为建立一个以创制型人格的发展为目标的健全社会而奔走呼号。弗洛姆伦理思想的成因是错综复杂的，正如他自己所说：“如果一个人问自己：我是怎么对那些在一生中占有重要地位的思想领域发生兴趣的?他会发现，要简单地回答这个问题并不容易。或许他天生爱好某些问题，或许他是受了某些老师的影响和当时各种思想和个人经历的影响，才走上了他感兴趣的道路的……说实在的，如果有人想要确切地知道在所有这些因素中哪个更重要的话，那么，没有一部详细的史料性的自传恐怕难以找到答案。”①归纳而言，他的伦理思想打上了时代及文化传统的深刻烙印，既有着广泛的理论渊源，也与他的生活经历和时代背景密切相关。 ①ErichFromm，Beyondthechainsofillusion：myencounterwithMarxandFreud，NewYork：SimonandSchuster，1962，P．3． 第一节新人道主义伦理思想形成的理论渊源 一个杰出的思想家总是站在前人的肩膀上进行思考和创作，弗洛姆同样如此，他的伦理思想是多种思想的交融和各种文化观念的碰撞所发出的火花。在他的著作中，既引证了前代思想家和一些佛教哲学家的论述，也有不少当代理论家的思想观点，其中主要包括赫拉克利特、柏拉图、亚里士多德、T．阿奎那、T．霍布斯、B．斯宾诺莎、G．W．莱布尼兹、B．帕斯卡、I．康德、G．W．F．黑格尔、F．w．尼采、w．狄尔泰、E．胡塞尔、J．杜威、w．詹姆斯、M．海德格尔、J．P．萨特、A．伽缪、R．尼布尔等。他还明确地陈述了其思想的具体源流：“预言的犹太教、马克思、母系氏族制、佛教和弗洛伊德对我都有关键性的影响。它们不仅构成了我的思想，还影响了我的全部思想的发展。”①总的说来，人道主义传统，K．马克思与s．弗洛伊德的伦理思想，法兰克福学派的社会批判理论，犹太教与禅宗等宗教伦理，存在主义和J．J．巴赫芬的思想等是弗洛姆伦理思想的主要来源。虽然这些思想的最终根源是人道主义，可以说，人道主义与这些思想的关系应当是包含关系，而不是并列关系。但是本书出于详细阐述的需要，特别把人道主义传统从中抽离出来，作为弗洛姆伦理思想的首要来源。 ①ErichFromm，Fortheloveoflife，NewYork：FreePr．，1986，P．105 一、人道主义传统对于“人道主义”(humanism)一词的理解，不同的百科全书有着不尽相同的说法。美国《哲学百科全书》上写着：人道主义是14世纪后半期发源于意大利的哲学和文学运动，并且扩展到欧洲其他国家，成为近代文化的组成要素。人道主义也指任何承认人的价值或尊严，以人作为万物的尺度，或以某种方式把人性及其范围、利益作为内容的哲学。 ①《法国百科全书》和美国《哲学百科全书》的说法大致相同，认为人道主义是文艺复兴以来在西方持续了几个世纪的思想，其基本意义是指人与其他被创造物的不同之处，这种差异恰恰是人所具有的特征——文化修养。德国《迈耶尔百科词典》中的人道主义条目也持类似看法，并特别指出，人道主义要求重新发展并且维护希腊语、拉丁语的语言、科学、文学和文化。如果仅就“人道主义”(humanism)一词的首次使用而言，自然可以这么说，但是，如果
中国传统伦理思想 荀子人性论再解读 张鹏伟 !摘要?荀子#人性?包含本然性即自然属性和实然性即社会属性两个层面。二者并非静态并列的关系,而表现为从本然性到实然性的落实与发用的动态过程,依次展现为从人的内在生命机理显现为自然本能、从自然本能外化为不同的社会心理和认知倾向的过程,此过程与人从出生开始的社会化过程相表里。荀子论#性?,始于#性伪之分?,此性为本然性;论善恶,终于#性伪之合?,此性为实然性。善恶皆属于#性伪合?,是性与不同之伪结合的结果。荀子言#恶?,意在强调人要对社会化过程极有可能出现的各种偏弊有高度的警醒和自觉意识,并通过礼义教化及时进行防范与补救。 !关键词?荀子人性论本然性实然性 !中图分类号?B82 09!文献标识码?A!文章编号?1007 1539(2011)04 0086 05 所谓人性,顾名思义,就是人的属性、性状。这里所言人之属性,指一切人的共同属性,即一切人的共同性、普遍性。中国哲学关于人性的思考,发端于孔子。子曰:#性相近也,习相远也。?(%论语&阳货?)意思是人与人之间的天生禀赋是大致相近的,因后天积习的差异而有不同的现实表现。此后,孟子道性善、荀子言性恶,皆是对此说法的不同展开。 孟子认为人生来皆有天赋的良知:#恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之?(%孟子&告子上?),#人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也?(%孟子&尽心上?)。荀子也认为#凡人之性者,尧舜之与桀跖,其性一也?(%荀子&性恶?)。诚然,在哲学上探讨人性,就需要追根溯源,探讨人作为人所共有的普遍本性。 荀子以#人之性恶?著称于世,并吸引了历来诸多学者的关注,研究成果颇多。但关于荀子人性、性情概念的内涵、层次及其与#恶?的具体关系,似有进一步梳理探讨的余地。 一、本然性(((天生本有的生命机理与自然本能 (一)#生之所以然?(((生命机理之性 荀子论#性?,沿着告子#生之谓性?的思路推进:#生之所以然者谓之性。性之和所生,精合感应,不事而自然谓之性。?(%荀子&正名?)#生之所以然?与#不事而自然?的意思是否一致呢?张岱年指出,#生之所以然?即#生之所已然?[1],这就与#不事而自然?同义。梁启雄则认为:#生之所以然之性指天赋的本质,生理学上的性。不事而自然之性指天赋的本能,心理学上的性。?[2]即是说二者含义有别。廖名春认可梁启雄的说法,并作了进一步分析:#生之所以然者谓之性?即#生之所以生者谓之性?。变换一下句式,可作#性者,生之所以生也?。这里的#所以?,显然是表示凭借。#性?是#生?之凭借,就是说#性?是#生?的载体。生之所以生的物质载体谓之性,这个性,显然指的是人的形体器官,它 86 *作者简介:张鹏伟,陕西师范大学哲学系博士生,西安电子科技大学人文学院讲师(陕西西安710071)。
读《人性论》札记 什么是人性？有两个解释，一是指在一定的社会制度和历史条件下形成的人的品性；或者为人所具有的正常的感情和理智。简言之，人性就是人的本性，是从根本上决定并解释着人类行为的那些人类天性。 为什么要讲求人性？人类的本性、天性是人之为人的基础，是上帝赐予我们的本质。出于众多的原因，人类在历史上很长的一段时间是漠视人性，甚至是摧残人性的。西方的“原罪说”所催生的对儿童的严酷体罚以及中国古代对妇女欲求的苛责等等都是很好的例证。随着文明的进步，人越来越受到重视，人性越来越得到尊重，人不在被有意无意地看做是一个工具，而是自身天性的自然发展和自身价值的实现。 为何鲜花芳草不生长在沙漠？为何苍蝇要长那样的眼睛？为何“兔子不吃窝边草”？为何狐狸要吃鸡、老虎要吃人？为何……穷究而论，全在于它们要求生存。这就是“求我生存”的物性；人是从物进化人来，人性必然和物性有相通之处。用马克思的话来说就是人不仅具有种属性还具有类属性，换言之就是人不仅具有动物性，更具有社会性。举个例子：你让猪吃饱喝足了它就睡觉，人呢？你让人吃饱喝足了他就去“老老实实”地睡觉吗？ 但是，很长一段时间我们国家太过强调人的社会性而漠视了人的动物性。用马斯洛需要层次理论来说就是基本需要没满足就要求我们必须追求更高层次的需要。休谟说：我们一旦知道了某种欲望无法得到满足，这种欲望本身就会立即消失。我们当今的社会给我们强加了太多了欲望，而又剥夺了我们实现欲望的能力，没有能力去实现的欲望本该立即消失，但这个物欲横流、娱乐至死的社会却又动用它全部的功力让这些欲望悬挂在我们头顶，任人摆布的我们的人性变得乖张，暴戾。挥向孩子的利刃、吃进肚子里的毒药、娱乐至上的癫狂等等，一切都得从人性谈起。网上有句话说得好：“在我们这个信仰匮乏的国度里，家庭一直扮演着宗教的角色，而爱情几乎是个体生命唯一的心灵慰藉，家庭伦理的失范和爱情信仰的消解，必然导致这一代人的肆无忌惮和无所敬畏。无所敬畏的同时，伴生着无所皈依，无所依恋，已经无所依恋的人，往往容易成为社会的破坏力量戕害他人，抑或自憎、自残。”
浅谈儒家人性论的区别 摘要：从古至今，在哲学层面上关于人性的讨论就从未停止过。早在几千年前 的先秦时期，儒家、墨家、道家等各学派就以自家理论为基础从不同角度去思索 人性，形成了各自独特的人性理论。其中，儒家对于人性论的善恶，大众普遍认 为是持“性善论”的观点。其实不然，儒家的孟子、荀子对人性论都并非是持所谓 的“性善论”，他们观点之间有着很大的区别。 关键词：儒家、人性论、孟子、荀子 从小我们琅琅上口的就是“人之初，性本善”，这导致后世很多人认为是儒家“性善论”的总结。其实不然，关于人性论这个问题，孔子、孟子和荀子其实有很 大区别。首先，孔子作为儒家代表，对于人性并未做出探讨，孔子最主要的是倡 导“仁爱”，为儒家学说定下了基调——“仁”。其后的孟子和荀子为了对孔子提出 的理论进行巩固，才进一步探讨了人性的善恶问题。 一、人性“向善论” 孔子虽未谈及人性，但儒家倡导的核心思想“仁爱”之中是否有人性来作为基础？如果没有人性，那所提倡的“仁爱”似乎就太过空泛不具有说服力。所以，在 道德的基础上就无可避免地要去探讨人性。当时，有一名曰告子的人就向儒家的“仁”提出了质疑，于是此人与孟子就人性进行了一番探讨。 告子曰：“生之谓性。” 孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？” 曰：“然。” “白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？” 曰：“然。” “然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”（《孟子.告子》） 在这段对话里，孟子认为不能抽象地如同谈论“白”一样来谈论人性，因为即 使都是“白”，但羽毛、白雪和白玉的“白”是不一样的。其次不能在生物属性上来 谈人性，即人不区别于其他生物的动物性，否则和狗、牛它们是没有区别的。但 人性问题又是不可避免的，不讲清楚人性，道德就立不住脚。 “性犹杞柳也，义犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。” （《孟子.告子》）告子认为用杞柳做桮棬是对杞柳的扭曲，追求仁义则是对人的天性的扭曲。而孟子反驳，杞柳有其自身生长方向，顺着它的方向来做桮棬就不是扭曲。如果 逆着杞柳的方向，损毁它的本性来做桮棬才是扭曲。人性正如杞柳，如果其中本 身就有仁义基础在，那就不是扭曲人性。而“人无有不善，水无有不下。”（《孟子.告子》）水无不向下流，人无不向善走，这是自然本能，所以孟子主张“向善论”。 既然人都是追求善的，那为什么还会有恶的存在？孟子指出这是由于特定的 条件和外在环境造成的。水自然是往低处流，但水若受击打能飞溅而起高过人顶。施加压力能让它倒行，引水上山。这难道是水的本性吗？形势迫使它如此罢了。 所以人性虽然是向善的，但胁迫之下他也会做坏事。那孟子又何以断定人可向善呢？因为人有四种内在天性，即恻隐同情心、羞恶廉耻心、恭敬心和是非心，分 属于仁、义、礼、智。仁义礼智不是外在的因素加于人的，而是每个人都有的， 是人区别于其他动物，处于由人组成的社会群体中的社会性。只要有机会，每个 人都会去遵循天性本能，表现出善的方面。 二、人性“有恶论”
浅谈柏拉图式的爱情对现代爱情的借鉴 综述： “问世间情为何物？直教人生死相许。”自古以来，人间就不乏催人泪下的爱情故事。有西方的罗密欧与朱丽叶；有东方的梁山伯与祝英台；还有众多鲜为人知的感人爱情。正如我们所了解的，柏拉图式的爱情是另一种崇高的爱情观，也是一种区别于普世的爱情的升华。但是什么是爱情呢？爱情与其他情感有什么联系？什么是柏拉图式的爱情？柏拉图式的爱情与现在社会爱情相比有哪些优点？柏拉图式的爱情对于当今社会爱情又可以有什么样的借鉴？在此，我将浅谈柏拉图式的爱情。 正文： 人与动物的主要区别就在于：人有思想，会思考，具有丰富而复杂的情感。有喜怒哀乐，有爱情、友情、亲情··正因为人类的大脑思维的发达，人类难免会产生孤独感，渴望在精神上或者生理上有人交流，有人理解。当人们能够有意识地感受外界事物的时候，爱情也随之产生了。在一定程度看来，爱情是人类的一种本能，是人类原始生命的动力。随着人类认识的不断发展进化，人们有意识地把这种情感划分出来，也许最早的划分依据就是以性爱为标志的。不同于友情和亲情，爱情一开始就被定义为异性之间的感情，也成为了争议最多、内容最丰富的一种人类情感，为我们现在普遍理解的柏拉图式的爱情提供了前提。 柏拉图式的爱情观的提出为人类在爱情的理性认识上跨出了一大步。柏拉图作为一位伟大的哲学家，他拥有着异同寻常的感情世界。对于事物的理解也充满了理性的光芒。爱情可以发生在异性之间，也同样可以在同性之间产生倾慕之情。在柏拉图的思维中，他想的是：爱情存在于观念世界，也就是精神世界里。性与
情是两种完全不同的状态。性是动物的本能，而情是人类的标志。人类只有把性与情区分开来才可能达到心境的平和，也能达到人类追求理性的目的。他强调的是纯精神上的交流。但是柏拉图生活的时代，如同很多男系社会的情况一样，女性受教育的程度普遍不高，所以能与他进行交流的多数是同性者。因此基于社会的实际情况，他更推崇男性之间的爱情，也就是同性恋——却不同于现在的意义。我个人认为如今同性恋的含义已经随着时代的变迁而发生了巨大的变化，如今的同性之间也存在着性的要求。已经不再有精神交流的内容。如今的同性恋者们有的是为了挑战传统的道德标准，有的是厌倦异性之间的感情，还有的仅仅只是为了媒体的炒作，很多因素的混合使我们再也看不到理性思维的存在。毕竟如今的时代，哲学并没有占据大多数人的心灵，也不是一个可以静下心来研究哲学理性的时代，而是充满了娇、充满了躁、充满了金钱与欲望·· 柏拉图式的爱情还有着其他方面的含义，它是一种男女平等的爱情观。相爱的双方不存在任何依附或者占有的关系，他们完全是自愿地结合或分离。爱一个人不是把他当成自己的物品，任何人都不得占有；也不是攀附于他，希望自己能够得以生存或发展。不论是这两种的哪一种情况，都会让爱情陷于不义之地，相爱的人们也会有无穷无尽的苦恼，最终可能会造成爱情悲剧的发生。正如当下的爱情：新闻里总会爆出某某明星婚变了，你还相信爱情吗？某某商人发迹后抛弃糟糠之妻，你还相信爱情吗？一个时代有一个时代的特征、一个时代的文化，爱情也与社会文化有着千丝万缕的联系。现在的快餐文化、网络文化、媒体文化无不时刻影响着爱情的方方面面，改变着爱情原始的面目。追求功利的心也转化了爱情的方向，挑动了爱情的作用，把爱情当成了利益的工具。甚至愿意去做别人的二奶，寄人篱下，靠人供给生存，这是怎样一种畸形的爱情观啊！这样的两方不
浅谈中西方人性观 一、中国文化中的人性观 人性善是中国传统文化中的主流思想。代表人物有孔子，他把仁作为人之根本属性，且其政治主张是：“修身、齐家、治国、平天下”。整部《论语》更充满了圣人、君子、仁义。另一个代表是孟子，他在孔子的基础上进一步阐述了人性善的思想。如，他说的“人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外砾我也，我固有之也，弗思耳矣。”[1]，“人之初性本善”，“人皆可以为尧舜”，说明一个人是否会是恶人还是好人，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽。 因为认为的是人性善，所以中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这就是说，光靠政令与刑法来约束民众，那么即使大众不敢违法乱纪，也会虚应故事，没有真正地建立廉耻之心。所以，儒家轻法制，重道德。儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。从“性善论”出发，还很容易导致这样的结论：人性都是善的，那么，被神化为天子的君主、皇帝，他的人性本善，就更不必说了。因此，人性本善论成了皇帝君临天下的“合法”根据。君王专权在手，本来就很容易干坏事，本该受到比常人更严格的监督，但山于他的人性本善，全国人民都深信他一定会大公无私，绝不会担忧他会干什么坏事了。皇帝只须监督下属，用不着谁来监督他。这就理所当然地导致等级森严的人治社会。“人性善”给专制提供了理论根据，而且给专制者披上了伪善的合法外衣，钳制了中国人的思想发展。 在中国历史上也出现过别的关于人性的理念。比如性恶论，其代表人物便是荀子，他的基本观点是“人之性，恶；其善者，伪也。”（《荀子·性恶》）。荀子认为人的自然本能导致人求私存利，而个人追求私利物欲是社会纷争和动乱的根源。因此，社会才有必要建立起严密的礼法制度来改造约束人性之恶。还有就是人性自然论，如老子的人性自然——主张无为、寡欲、绝圣、弃智、不争不言；古之善为道者，“非以明民，将以愚之”，将一切权力集中到“善为道”的圣贤手中。还有韩非子，他说：“……故舆人仁而匠人贼也，人不贵则舆不售，人不死则棺不买，情非慢人也，利在人之死也。”（《韩非子》），因此韩非子主张顺着人性自然而然地发展，他认为正因为人具有好利恶害的本性，所以就要因循人性，利用法律制度的赏罚机制来控制引导人的行为。 从中国的历史来看，在孔孟之后的两千多年的时间里，他们的人性善的思想主导着中国的传统文化，也成为历代帝王将相治国安邦之道。直至现在，它对中国人的习惯、法律和世界观都有着深刻的影响。 二、西方文化中的人性观 同样西方对人性也有比较多的思考，但是真正对西方人的人性观点起到普遍、巨大、长久影响的应是基督教教义。在基督教思想中，“原罪”是理论核心。《圣经》中所揭示的“原罪”是人类脱离自然状态走入社会时所带有的“罪”，此罪将永远与人类同在，直到获得上帝的拯救。[2]在圣经中有一些经典的描述，“我是在罪孽里生的。在我母胎的时候，就有了罪。”[3]。可以看出基督教认为的是，人生来就是有罪的。所以，人们必须接受耶苏基督，必须要向主忏悔，然后就可以上天堂，而避免受地狱里的各种磨炼之苦。
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/506457722.html, 论述荀子人性论 作者：吴宝红 来源：《青年与社会》2014年第16期 【摘要】在荀子，“性者，本始材朴也。”（《荀子·礼论》）（以下各篇都直接引用篇名）性是天所赋予人的未经雕琢的质朴的状态，情、欲本身无所谓善恶，善恶是以礼义为标准的对人后天行为的评价。“心虑而能为之动谓之伪。虑积焉、能习焉而后成谓之伪。”（《正名》）人求其心之所可而做出的行为和行为结果是“伪”。人在性的基础上，通过后天的修为，最终能够实现性“伪”合。 【关键词】人性；欲求；善“伪” 荀子曾批评孟子的“性善论”是没有分清性与“伪”的区别。他认为，性是天所赋予人的未经加工的质朴材质，“不事而自然，言其天性如此也。”“心虑而能为之动谓之伪。虑积焉、能习焉而后成谓之伪。”（《正名》）“伪”是人后天努力修为的结果，它体现了人的主体能动性和创造性。 “性”是人与生俱来的材质和能力：人生而就有心可以知道，“心有征知”；“缘耳而知声”，耳朵经过心的指挥可以听，“缘目而知形”，眼睛经过与外界接触可以看等；“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。（《性恶》）人天然就有饿了想吃，冷了想取暖，累了想休息等；人天然就有喜、怒、哀、乐等情感。 从涵养的层面分析，性既涵括了耳目口腹之欲、好恶喜怒之情，也涵盖了“心”可知道的材质，即理性思维能力和做出相应的道德行为的能力。从动态发展的角度分析，人性有为善的内在根据，也有趋恶的冲动。胡适先生曾认为“荀子虽说性恶，其实是说性可善可恶。” “欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治！”（《正名》）不论人之情欲多少，治乱的关键是“心之所可”。心清明，“知道”、“中理”，就趋于善；心被蒙蔽，不“知道”，行为就会趋于乱。所以，人性可趋于恶，也可趋于善。 情欲本身无所谓善恶，但人性需要情与欲作为基础。喜怒哀乐等情感是性的实质内容，而情向外发用就是欲，欲是情的现实反应，性、情、欲存在于动态的关联中。徐复观先生说：“荀子虽然在概念上把性、情、欲三者加以界定；但在事实上，性、情、欲是一个东西的三个名称。而荀子论性的特色，正在于以欲为性。”“好、恶、喜、怒、哀、乐”都属于“性”而叫做“情”。人一生下来就有各种各样的欲望，荀子提出“欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，受乎心也。”（《正名》）“求”是“受乎心”的行为，如果心不 被蒙蔽，则人的向外发出的行为就是合礼的，而人顺着自己的欲望而不加节制就会犯分乱理。