中国茶文化与日本茶道的关系
在唐代鉴真东渡时为日本带去了中国茶文化，随后日本茶道在中国茶文化的影响下逐渐兴起，那中国茶文化与日本茶道有什么关系呢?下面是为你整理的中国茶文化与日本茶道的关系，希望对您有用。
中国茶文化与日本茶道的关系世界三大饮料作物之一的茶，原产于中国。但茶在成为日常饮料之前，还有一个主要供药用的阶段。因此，茶的见于记载和饮茶风习的出现不是一回事。目前只能根据汉淡•王褒《僮约》(前59年)中“烹茶尽具”、“武阳买茶”等明确的史料，认为中国饮茶的兴起始于西汉。武阳在今四川彭山县双江镇。后来晋•孙楚在《出歌》中也说：“姜、桂，茶、荈(chuǎn)出巴蜀。”可见两千年前，巴蜀已以产茶著称。
从汉代到南北朝，饮茶之风在西蜀和江南一带逐渐流行，但原先的饮茶方式很不讲究。据《尔雅》晋•郭璞注等处记载，起初煮茶与煮菜汤相近。然而就在晋代，一种较精细的饮法开始出现。晋•杜育的《荈赋》中有“沫沉华浮。焕如积雪”等话，表明当时不仅将茶碾末，而且已知救沸育华。《神农本草经》“苦菜条”梁•陶弘景注：“茗皆有渤，饮之宜人。”亦指此而言。这种饮茶法在六朝时已博得上层社会的喜爱，因而这时的许多名人如孙皓，韦曜、桓温、刘琨、左思等。都有若干与茶有关的逸事。和这种情况相适应，饮食器中便逐渐分化出专用的茶具。
中国最早的茶具约出现于东晋、南朝。这时在江、浙、闽、赣等地生产的青瓷器中，有和瓷盏配套的托盘，其内底底心下凹，周围有凸起的托圈，形制与唐代带“茶拓子”铭记的鎏金银茶托基本一致。浙江温州瓯窑窑址出土物中，就有这类茶具的碎片。《荈赋》说“器择陶拣，出自东瓯”，正与这一情况相合。瓯窑是中国最早烧茶具的窑口之一，其产品釉色青绿泛黄，玻化程度虽较高，胎、釉的结合却不够理想，常开冰裂纹，且出现剥釉现象。纵然如此，但中国条具的发展却滥觞于此时。
南北朝时饮茶虽在南朝流行。北朝地区却不好此遭。喜欢饮茶的南朝人士在北魏首都洛阳遭到嘲笑的情况，于《洛阳伽蓝记》一书中有生动的记述。此风广被全中国。应是盛唐时的事。8世纪后期，封演在《封氏闻见记》卷六中说：茶“南人好引之，北人初不饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风浴，”9世纪中期杨华在《膳夫经手录》中说：“茶，古不闻饮之。近晋、宋以降，吴人采其叶煮，是为薯粥。至开元、天宝之间，稍稍有茶。至德、火历遂多，建中以后盛矣。’’这是唐朝人讲当代的事，应该可信。当然，如果把盛唐以前有关饮茶的史料集中起来，似乎也洋洋大观。但第一，这么作多少会造成些假像，仿佛此时茶事已盛，其实不尽然。第二，盛唐以前的茶是一种既辣且成的菜汤。尽管有人已知碾末，但如陆羽所说，当时饮茶仍“用葱、姜、枣、桔皮、茱萸、簿荷等，煮之百沸，或扬令滑，或煮去沫，斯沟渠间弃水耳，而习俗
不已。”皮日休在《茶中杂咏•序》中也说：“季疵(陆羽)以前称茗饮者，必浑以烹之，与夫瀹蔬而啜者无异也。”把茶叶和这些有的甚至是带刺激性的调味品煮在一起，那种汤的味道肯定和后世的茶相去甚远。
就在这个时候出现了陆羽和他的《茶经》。《茶经》定稿成书大约在764年以后不久。这正是饮茶之风开始兴盛的时候。陆羽是得风气之先的开创性的人物。《茶经》三卷十门，详细论述了茶的生产，加工、煎煮、饮用、器具及有关的典故传说等。由于此书对茶事的记载内容既丰富，条理又明晰，从而把饮茶活动推向高潮。陆羽在这方面的功绩得到了普遍的承认和肯定。宋代梅尧臣的诗中说：“自从陆羽生人间，人间相事学春茶。”可谓推崇备至。《茶经》成书后只经过半个世纪，李肇在《唐国史补》(成书于825年前后)中就说江南某郡的茶库里供奉陆羽为茶神。关于陆羽是茶神的记载，又见于唐•赵磷《因话录》、北宋•欧阳修《集古录跋尾》、《新唐书•陆羽传》，北宋•李上交《近事会元》、南宋•韩淲《涧泉日记》、南宋•费衮《梁籍漫志》等书。这些书上还说卖茶的人将瓷作的陆羽即茶神像供在茶灶旁，生意好的时候用茶祭祀，生意不好就用热开水浇灌。这种瓷像的制作前后延续了三个多世纪，造的数景不会太少。但目前能够确认的，只有河北唐县出土的一件。此像上身着交领衣，下身着裳，戴高冠。双手展卷，盘腿趺坐，仪态端庄。其装束姿容不类常人，但也并不是佛教或道教造像。根据它和多种茶具伴出的情况判断，应即上述茶神像(图一)。
陆羽在茶史上曾起到巨大的作用：但也必须看到，他是处在粗放式饮茶法的末期;正规的精细式饮茶法这时刚刚起步，不可能一下子就达到完善的境地。所以在《茶经》中仍能看到一些不足之处。l，其所记制茶饼的工序仍比较粗放，只有“采之，蒸之，持之，拍之，焙之，穿之，封之”等步骤。饮用时。茶饼也未被粉碎成很细的末。《茶经》说：“末之上者，其屑如细米。”又说：“碧粉缥尘非末也。”可见这时还不习惯用很细的茶末。2.《茶经》中提倡的煎茶法，是先在风炉上的茶釜中煮水，俟水微沸，量出茶末往釜心投下，随即用竹筅搅动，待沫饽涨满釜面，便酌入碗中饮用。此法在中唐时最为流行，此时的咏茶诗句常反映出向釜中下末的情况。如“汤添勺水煎鱼眼，末下刀圭搅曲尘”(自居易诗);“铫煎黄蕊色，碗转曲尘花”(元稹诗)等。但《茶经》明确指出，茶釜用生铁制作;而生铁带有气味，即苏轼诗所说：“铜腥铁涩不宜泉。”何况此法要求在第二沸、即釜中之水“如涌泉连珠”时，“量末当中心而下”。茶末经过这样一煮，势必熟烂，从而夺香减韵，失其真味了。3，《茶经》说煎茶时还耍“调之以盐”，所以喝的仍是咸茶，还没有摆脱唐以前之旧俗的樊篱。
至晚唐时，又兴起了一种在茶瓶中煮水，置茶末于茶盏，再持瓶向荔中注沸水冲茶的“点茶法”。此法最早见于唐•苏虞《十六汤品》，它本是苏氏所撰《仙芽传》卷九的“作汤十六法”，但该书其他部分已侠，仅这一部分以上述名称保存在宋初陶谷的《清异录》中。此法特别重视点汤的技巧，强调水流要顺通，水量要适度，落水点要准确。它的重要用具之一是汤瓶。目前能够直接确认的唐代汤瓶是西
安出土的一件，底部的墨书中有“茶社瓶”字样，年代为太和三年(829年)。此器腹部圆鼓，盘口，肩上出短流。这类器物中有些虽为用于盛酒的酒注，但如长沙窑窑址所出那种书有“题诗安瓶上”之句者，乃是茶瓶即汤瓶无疑。河南陕县刘家渠唐墓出土的白瓷汤瓶，器形与西安所出“茶社瓶”及上述唐县出土茶器中之汤瓶相同，但瓷质更精(图二)。无论煎茶或点茶，将茶饼碾末都是必须经过的一道手续。碾末的用具有茶臼，茶碾和茶磨。中国历史博物馆收藏的唐代白瓷茶臼，内壁无釉，刻出多层同心圆纹，再以十字线划为四区，每区重复迭刻人字纹以形成供研磨用的糙面。唐•柳宗元诗“山童隔竹敲茶臼”，所咏即此物。内蒙古赤峰元宝山元墓壁画《进茶图》中，就画出了手持茶臼研茶的人物。不过更常用的是茶碾。西安出土的唐西明寺茶碾是石制的，相当大，可供僧众举行茶宴之用。高级茶碾则“贵小”，陕西扶风法门寺唐塔地官所出壶门座银茶碾，碾槽的长度仅为20厘米许。在河北宣化下八里辽墓的壁画中，可以看到用茶碾碾茶的情形。至于茶磨，宋代始常用。在韩国新安海底沉船中发现过它，宋画中也有使用茶磨的图像(图三)。
随着点茶法的酱及，茶柬愈来愈细，被形容为“黄金粉”;和《茶经》所称如细米者已大小相同。茶饼的制作也日益精工。这时最受推崇的名茶已由唐代所尚之湖州顾渚紫笋与常州宜兴紫笋即所谓“阳羡茶”(浙西之茶)，改为福建建安凤凰山所产“北苑茶”。北苑本是南唐的一处宫苑，监制建州地方的茶叶生产以供御用，入宋以后就把凤凰山一带产茶区也叫“北苑”了。其中质量最好的茶产在该地区的壑
源一带，叫作“壑源茶”。近年在福建建瓯县东北15公垦的裴桥村发现了记载”北苑”的南宋石刻，得以确知北苑之所在。宋太宗时，以北苑茶制成龙、凤团。仁宗时蔡襄制成“小龙团”。神宗时贾青制成”密云龙”。徽宗时
郑可闻更以“银丝水芽”制成“龙团胜雪”。每饼值四万钱，珍贵无比。这种条饼对原料的要求极高，它将检出之茶只取当心一缕，用清泉渍之，光莹如银丝。在制作时又增加了“榨”和“研”两道工序。南宋•赵汝砺《北苑别录》说：将茶芽蒸过之后，“入小榨以去其水，叉入人榨以去其葺。”“至中夜，取出揉匀，复如前入榨，谓之翻榨。彻晓奋击。必至丁干净而后已。”这种作法是非常独特的。一般认为，茶汁去尽则条之精英已竭，但当时并不这么看。这时对极品茶之风味的要求是宋徽宗在《大观茶论》里提出的“香甘重滑”四字，茶汁不尽则微涩、微苦之昧势难尽除。而且这时要求荣色“以纯白为上真”，“压膏不尽，则色青暗”(《大观茶论》)。总之，情况正如赵汝砺所说：“膏不堪，则色昧酶浊矣。”榨过之后，还要放进盆中研磨，细色上品之茶每团要研一整天，直到盆中的糊状物“荡之欲其匀，揉之欲其腻”，再“微以龙脑和膏”(蔡襄《茶录》)。除少量龙脑及其他香料外，茶糊中还要和入淀粉。《太平御览》卷八六七引《广雅》说：“荆、巴间采茶作饼成，以米膏出之。”虽然这段话是否出自魏•张揖之《广雅》尚有疑问，但总反映出早期制茶饼时和过“米膏”。南宋•陆游《入蜀记》卷一说：“建茶旧杂以米粉，复更以薯蓣。”南宋•陆元靓《事林广记•别集》卷七说“蒙顶新
茶”是用“细嫩白茶”、“枸杞英”、“绿豆”，“米”一起“焙干碾罗合细”而成。元•忽思慧《饮膳正要[卷二]•诸般汤煎》中说：宫廷中有“香茶”，是以白茶、龙脑、百药煎、麝香按一定比例“同研细，用香粳米熬成粥，和成荆，印作饼。”茶饼里淀粉的含量到底有多大，目前尚未确知;但用加入淀粉的茶饼碾末冲点的茶，肯定是乳浊状的、同时由于羼有香料，所以味道甘芳。也就是说，汉六朝之茶基本上是辣汤型的，唐宋之茶基本上是甘乳型的。
荼饼的制作既然如此考究。烹点技术自然也精益求精。宋代出现了两种斗茶法，其中一种着重击拂的效果，即晁补之诗所称“争新斗试夸击拂”，是从其物理性状上作比较。另一种则着重品尝茶味，即范仲淹诗所称“斗茶味兮轻醍醐”;是从其化学成分上作比较。这里先说第一种方法。
用此法斗茶的第一步是下末，首先要将茶饼炙干、捶碎，才便于碾出极细的末，然后再入罗筛过。蔡襄在《茶录》中明确指出：“罗细则茶浮，粗则水浮。”而茶末的浮沉又是斗茶胜负的关键。只有当茶末极细，调膏极匀，汤候适宜，水温不高不低，水与茶末的比例不多不少，茶盏事先预热好。冲点时又用筅搅得极透，指旋腕活，击拂得宜，盏中的茶才能呈悬浮的胶体状态。这时茶面上银粟翻光，浮雾汹涌，泛起的沫饽积结在碗沿四旁，“周回旋而不动”，“谓之咬盏”(《大观茶论》)。这样的茶“着盏无水痕”，也就是梅尧臣诗所说“烹新斗硬要咬盏”之意。如果烹点不得法，末粗茶沉，懈而不“硬”，汤花散褪，云脚涣乱，茶、水游离，从而粘附盏壁，形成水痕，茶就斗输
了。
由于这种斗茶法要验水痕，而白色的水痕在黑瓷盏上显得最分明，即宋•祝穆《方舆胜览》所谓：“茶色白，入黑盏，其痕易验。”故宋代尚黑盏。其中又以遗址在今福建建阳水吉镇的建窑所产者最负盛名。《茶录》说：“建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，熵之久热难冷，最为要用。”除兔毫盏外，建窑的油滴盏俗称“一碗珠”;油滴在黑釉面上呈银白色晶斑者，称“银油滴”、呈赭黄色晶斑者，称“金油滴”;在晶斑周围环绕着蓝绿色光晕者，称为“曜变”，更极珍贵。此外，遗址在今江西吉安永和墟的吉州窑也是宋代黑瓷的著名产地，这里烧制的黑瓷盏上以鹧鸪斑、玳瑁斑、木叶纹及剪纸漏花著称。鹧鸪斑黑釉盏是在黑色的底釉上又施一道含钛的浅色釉，烧结后釉面形成羽状斑条，如同鹧鸪鸟颈部的毛色。吉州窑的鹧鸪斑纹盏和建窑的兔毫盏有异曲同工之妙，在诗人笔下常相提并论，如陈蹇叔诗之“鹧鸪碗面云萦字，兔毫瓯心雪作泓”，是被广泛传诵的名旬。吉州窑的剪纸纹盏也很别致，它在斑驳的赭黄色乳浊地子上，以漏印的技法，表现出酱黑色的剪纸纹样(图四)。为什么在茶碗上施以剪纸纹样呢?原来在龙团、凤团等茶饼上当时还饰以用金箔剪贴的花样。北宋•欧阳修《龙茶录•后序》说：“宫人翦金为龙、凤、花草贴其(指茶饼)上。北宋•王辟之《渑水燕谈录》卷八也说：“建茶盛于江南，近岁制作尤精，龙、风团茶为最上品。……官人翦
金为龙凤花贴其上。”南宋•李曾伯《可斋杂稿[卷三]•
谢特赐香茶镂金花》说：“籍之奁金复铸之精，侑以剪彩春工之巧。”所以吉州窑的剪纸纹盏，应受到茶饼上贴剪出之花样的影响。为斗茶所需，黑瓷盏不胫而走，不仅南方地区的许多瓷窑生产黑盏，有些北方烧白瓷的窑口也兼烧黑盏。但是如此精美的黑茶盏，尽管盏心这一面作得很考究，但其外壁于腹部以下却往往作得不甚经意，比如釉不到底、圈足露胎，或者盏底之釉堆栈流淌等(图五)。其所以出现这种现象，则是因为当时的茶盏都要和托子配套之故，盏腹嵌入托子的托圈之内，则上述缺点均隐没不见。不过托子以漆制者为主，不易保存至今，所以现在看到的许多宋代瓷盏，已与其原相配套的托子分离了。
第二种斗茶法则如宋•唐庚《斗茶记》所称：“政和二年三月壬戌，二三君子相与斗茶于寄傲斋，予为取龙塘水烹之而第其品。以某为上，某次之，某闽人所赍，宜尤高，而又次之，次之。然大较皆精绝。”文后所附《在杭，乔卿诸君见过，试武夷、鼓山，支提、太姥、清源诸茶，分赋》一诗中，有“蟹眼煮水相续汲，龙团别品不停尝”之句，可见是对各种茶进行品评，鉴别高下。范仲淹《和章岷从事斗茶歌》中也说：“其间品第谁能欺，十目视而十手指。”更可证明这种斗茶法不以验水痕先后为标志，而着重于品尝茶味。为满足这方面的需求，还曾培养出质量优异的单株，以供斗试。如宋•黄儒《品茶要录》昕说：“茶之精绝者日斗，日亚斗，其次拣芽。茶芽斗品最上，园户或止一株，盖天材间有特异，非能皆然也。”
不制饼的叶茶，即所谓散茶，从茶史上说，是始终存在着的。但到了元代，散茶转盛。元•王祯《农书》卷一。说茶有三种：一
是茗茶，即叶茶。二是末茶，但又说：“南方虽产茶，而识此法者甚少。”三是蜡茶，指用香膏油润饰的高级茶饼，但“此品惟充贡献，民间罕见之。”不过元代人喝薯茶即叶茶时，尚予以煎煮。《饮膳正要》卷二说：“清茶，先用水滚过，滤净，下茶芽，少时煎成。”故与明代的撮泡法仍然不同。
撮泡法在明代的兴起，使茶味和茶具都发生了很大的变化。以前的碾、磨、罗、筅等茶具废而不用，黑盏亦逐渐失势;相反，“莹白如玉”的茶具被认为“可试茶色，最为要用”(明•屠隆《考盘余事》)。紫砂茶具的异军突起，更引人注目。同时，社会上不同的阶层对待饮茶的观念也产生不同的趋向;可以说，明代出现了两种不同的茶文化。
1.茶寮文化。《考盘余事》中说：“茶寮，构一斗室，相傍书斋，内置茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。”明•陆树声所撰茶书就叫《茶寮记》。所以明代走向精致化的文入茶艺，可以称为茶寮文化。能在茶寮中享受茶中逸趣的主要是士大夫阶层中带有隐逸倾向的人士。他们轻视声色犬马，而且相对地不太热衷于功名利禄。其中特别嗜茶的又称茶人。明代江南六府(苏州，松江、常州、嘉兴、湖州、杭州)的若干名流成为其骨干，比如杜琼、徐有贞、吴宽、朱存理、沈周、王鏊、都穆，祝允明、文征明、钱同爱、吴纶、王涞、顾元庆、许次纾、陈继儒等人。以撮泡法饮茶这件事，在他们手中被推向极致。无论对名茶的品评鉴赏、制茶泡茶的技巧、茶具的设计制作等方面，无不精益求精。并且由于他
们具有很高的文化素养，琴棋书画、焚香博古等活动均与饮茶联系在一起，使茶寮笼罩在超凡脱俗的气氛之中，这和前代是不同的。试看唐代卢令极负盛名的《走笔谢盂谏议寄新茶》诗，形容喝茶时只说一碗如何，两碗如何，一直数到七碗，简直有点为喝茶而喝茶的样子。宋代讲斗茶，讲分茶，也未能从茶和喝的圈子里跳出来。只有在明代的茶寮中，才使茶变成一种高雅的生活品位的象征，变成一种恬淡的生活情调的组成部分。明代茶人既然彼此引为同调，他们之间诗文唱酬、以茶会友的活动当然是有的，但他们并未形成有组织的茶人集团，这是为茶人的隐逸性和孤高性所决定的。明•张源《茶录》(1595年前后)说：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜日神，二客日胜，三四日趣，五六日泛，七八日施。”持此种主张的茶人追求的是潇洒自适。在“独饮日神”的指导思想下，茶寮中的活动纵使不是排他性的，但也不会是群体性的。
2.茶馆文化。市井小民进不了文士的茶寮，他们下的是茶馆。宋代的汴梁和临安都有不少茶坊，它们往往还兼营酒饭、说唱等。单纯卖茶的茶馆到明代才发达起来，《儒林外史》第二十四回说：南京“大小酒楼有六七百痤，茶社有一千余处。”有些茶馆泡茶的质量也很高。明•张岱《陶庵梦忆》说：“崇祯癸酉，有好事者开茶馆，泉实玉带，茶实兰雪。汤以旋煮，无老汤;器以时涤，无秽器。”众多茶馆成为平民休闲的去处。特别是由于撮泡法简单易行，所以坐茶馆是一种低消费的普通消遣。清代广州有许多茶馆叫“二厘馆”，即每客的茶资仅银二厘而已。在茶馆中洋溢着的是散漫而轻松的气氛，这里一
般并不进行群体性的活动。
中国古代饮茶也并非完全没有以群体的形式出现的，比如禅宗和尚的茶会就是有组织的活动。如前所述，饮茶在中国的兴盛曾受到禅僧的推动。禅宗讲究在坐掸中凝神屏虑，达到无欲无念，无喜无忧，梵我合一的境界。为防止未入禅定，先入梦寐，故饮茶提神。后来禅宗的义理有所变易，讲究顿悟，禅宗寺院的秩序受到影响。8世纪末9世纪初，禅法又有所改革。这时百丈怀海(724;814年)在律寺外别建“禅居’’作为道场，并创立“普请法”，上下均力，一齐劳作，组成了新型的僧团。他又制定规约，即《百丈清规》。此书之原本已不存，但元文宗在金陵建大龙翔集庆寺时，曾责令百丈山大智寿圣禅寺的住持东阳德辉重行编纂。至1336年编成，名《敕修百丈清规》。这些弹僧仍重视坐禅，所以也重视饮茶。在《清规》中有不少处讲到集会时饮茶的仪式。如：嵌茶汤榜势预张僧堂前上下间，库司仍具请状，备袢袱炉烛，诣方丈插香拜请。免则触礼。禀云……。禀讫呈状。随令客头请两序勤旧大众光伴。挂点牌报众。僧堂内铺设主持位。斋退，呜鼓集众。知事揖住持入堂。归位揖坐烧香一炷，住持前揖香，从圣僧后转归中问讯立。行茶遍，瓶出。往住持前揖茶退身，圣僧右后出，炷香展三拜，起，引全班至住持前，两展三礼送出。复归堂烧香，上下间问讯收盏退座。这里说的《茶汤榜》即《茶榜》，是寺院举行茶会时公布的启事，因为茶会除样僧外，还常有俗士参加。有些《茶榜》是由著名文人撰写的。比如蒙古国时期，耶律楚材撰有《茶榜》，见《湛然居士集》卷一三。后
来赵盂额撰有《清谦讲主茶榜》，见《松雪斋集•外集》，可见元代掸院中仍举行茶会。但以后禅僧愈来愈讲随缘任运，愈来愈不讲静坐习禅了。“饥来吃饭，困来即眠”，“菩萨只向心觅”，“西方只在眼前”;理论变化到这种程度，连坐禅功夫都抛在一边，当然更无须以茶却眠了。
至此则须回答中国古代有无茶道的问题。由于汉字的组合比较自由，中国古文献中出现过“茶道”这个词组。比如与陆羽同时代的皎然，他写的《饮茶歌》中就有“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”之句。《封氏闻见记》在叙述了陆羽和常伯熊提倡饮茶之后说：“于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”明代陈继儒在《白石樵真稿》中说：当时茶的蒸、采、烹、洗“悉与古法不同”，但有些人“犹持陆鸿渐之《经》、蔡君谟之《录》而祖之，以为茶道在是。”这些“茶道”的含义相当于茶事或茶艺，有别于日本所称“茶道”。
日本和中国不同。日本原先不产茶，茶是从中国传去的，所以日本没有中国起初把茶叫作荼，视为普通树叶子的那段历史。在平安时代，茶虽已传入日本，但只在大内辟有茶园，且归典药寮管理，与一般民众没有关系。12世纪时，两度入宋求法的荣西法师带回茶种，开始在日本推广饮茶。不过荣西的着眼点是看重茶的医疗保健作用。他在《吃茶养生记》中说：“茶也，末代养生之仙药，人伦延龄之妙术也。山谷生之，其地神灵也;人伦采之，其人长命也。”又说：“贵哉茶乎!上遥神灵诸天境界、下资饱食侵害之人伦矣。诸药唯主一种病，各施用力耳;茶为万病之药而已。”把茶当成“万病之药”，在其
原产地中国，人们恐难以置信;这种说法实际上反映出对来之不易的外国物品之作用的习惯性夸张。
荣西之后，饮茶在口本逐渐兴盛。起初在禅院中流行，后来日本的公家和武家都欣赏饮茶之趣，在日本兴起了举办茶会之风。根据《吃茶往来》(约为日本南北朝晚期或室町初期的著作)所记，当时高级武士修建了讲究的茶亭，在这里举办茶会。点茶献客之后，要玩一种叫“四种十服荣”的赌赛游戏，它有点像我国那种比茶味、比茶品的斗荼。但当时日本茶的种类没有中国那么多，他们主要是猜测其中哪些是“本茶”(指拇尾茶)、哪些是“非茶“(其他茶)，以定胜负。之后，“退茶具，调美肴，劝酒飞杯。先三迟而论户，引十分而励饮。醉颜如霜叶之红，狂妆似风树之动。式歌式舞，增一座之兴;又弦又管，惊四方之听”(《吃茶往来》)。但这种豪华的茶会被认为是“无礼讲”、“破礼讲”、是一种败坏风气的行为。所以到了室町幕府的八代将军足利义政(1449;1473年)时，遂命能阿弥(1397;1471年)创立起在书院建筑里进行的“书院茶”，这是一种气氛严肃的贵族茶仪。之后又命村田珠光(1423;1502年)为主持茶会的上座茶人，他把寺院茶礼、民间的“茶寄合”和贵族书院的台子茶相结合，并注入禅的精神，排除一切豪华陈设，形成了朴素的草庵茶风。日文中的“茶道”一词，就是由他开始使用的，在此之前只称为“茶汤”而已。珠光认为茶道之大旨在于：“一味清净，法喜禅悦。赵州(指唐代的从谂禅师，778;897年)知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德。至交相接之间，谨兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下泰平”(《珠光问答》)。
所以其极终的目的是天下太平;也就是说，是为巩固日本社会的封建秩序服务的。
到了16世纪中叶，千利休(1522;1592年)将草庵茶进一步庶民化，使之更加普及。他把珠光提出的茶道之四谛“谨敬清寂”改为“和敬清寂”，即将带有严肃意味的“谨”改为冲淡平夷的“和”。但他又强调“敬”，敬体现在茶道的礼法上，这是日本封建等级制度下的人际关系的反映。由于中世纪的日本是一个以武士为中心的社会，所以武家礼法的地位很崇高，影响很大。而吸收了若干禅院清规制度的小笠原流派武家礼法中的茶礼，更在颇大的程度上为茶道所接纳。千利休说：“茶遭的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有成千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的”(《南方录》)。从千利休那里流传下来并渐趋定型的日本茶遭，在荼室建筑，茶具、烹点技法、服饰，动作乃至应对语言等方面，无不规定得很细致。甚至连进茶室时先迈左脚还是先迈右脚;哪种茶具放在室内所铺之草席的哪一行编织纹路即所谓“目”(标准的草席长1 9米，有62.5目)上;移动茶具时在空中经过的途径是直线还是曲线;一碗茶要分几口喝光;于何时提哪些问题并如何作答;均须按照成规一丝不苟地进行。而且其问参加茶会的主客双方须频频致礼。一次茶会大约用四小时，据统计，一位主人和三位客人在此期间共行礼213人次，还要依场合之不同分真、行、草三种形式;如果行礼的次数过多、动作过谦，也是一种失礼的行为。真可谓繁琐已极。礼法，无论在日本或古代中国，都是用来维护和养
成封建秩序的，茶道礼法也是如此。而且从千利休的三世孙千宗旦以后，千家流茶道采取了传嫡的家元制度。长子称为“家元”，继承祖上的事业和姓名，仅标明几世，以为区别;其他诸子不但不能继承茶人之业，还要改姓。家元则向入门求艺的弟子传授茶技并发给不同级别的证明书，通过这些活动对弟子进行管理，在本流派中拥有无可争议的权威。
但茶道并不仅以演习一套繁文缛节为满足，从“茶禅一味”的观点出发，它有自己对美的特殊追求。茶道之美崇尚枯高幽玄，无心无碍，对世俗美采取否定的态度。比如茶室内不取世俗喜爱的豪华被丽之色，而以暗淡的朽叶色为基调。饮茶之碗起初曾珍视中国建窑、吉州窑等地的作品，即日本所称天目茶碗;后来根据茶道美的标准，改用朝鲜陶碗，这种碗的胎上未经仔细淘洗，夹杂石粒，表面有黑斑，相当粗糙，却被日本茶人看重，称作荞麦茶碗，视之为艺术品(图六)。继而日本茶人自行设计制作茶碗，如在千利休指导下生产的乐窑茶碗是一种低温釉陶器，制坯时不用陶轮而以手制，故器形不甚规整。这种茶碗呈筒形，器壁较厚。通体施深色釉，但浓淡不匀，釉面出现隐约的斑块。再如织部窑茶碗，是在茶人古田织部(1544;1615年)的指导下生产的，这种茶碗造型扭曲歪斜，被称为“马盥型”(图七)。他如“鞋型”、“洲浜型”、“山道口型”、“多舌口型”等茶碗，器形都比较怪，其审美情趣与中国传统茶具大不相同。不仅如此，用中国的眼光乍看起来，日本茶道中还有不少难以理解之处。比如进行茶事活动之规范化的草庵茶室，其入口的高、宽均为70厘米许，客人须匍匐
爬行才能进去，如此待客在中国是不可想象的。而在日本茶人看来，茶室是一处超脱凡俗的清净世界，必须用这样一道窄门把它和尘寰隔开。所以英语把茶室翻译成Abode of fancy(幻想的屋子)、Abode of unsymmetrical(不匀称的屋子)。这里的情趣日文称之为“佗”，正统的茶道称为“佗茶”。佗的含义颇不易界定，简言之，佗就是扬弃俗物，而从禅悦的无相了悟中去寻求毫无造作的清寂之美。可是尽管如此，这种美仍然不能不寄托在世俗的平凡对象上。甚至在进入清净的茶室的客人中，也还要根据其社会地位区分出正客、次客和末客来，更不要说那些不胜其繁的礼节了。所以，茶道标榜的和敬清寂本身就包含着难以解脱的矛盾。而这样的一种矛盾统一体当然不能只被看成是一种饮食文化、一种生活艺术或一种礼仪性的社交活动。它只能像最早向西方世界介绍日本茶道的冈仓天心(1862;1913年)在《茶之本》一书中所说：茶道“是一种审美主义的宗教。”“是超越饮用形式理想化以上的东西。即：它是关于人生的一种宗教。”“茶室是人生沙漠中的一片绿洲。在那里，疲倦了的征人相会在一起，共饮艺术鉴赏之泉。茶事是以茶，花、画等为情节的即兴剧。”这种走向超现世境界的茶道是日本所特有的，与中国的茶文化存在着质的区别。
日本茶道中饮用末茶，原是从南宋饮末茶的作法中学来的。但中国的饮茶法自元以后有了很大的变化，茶道却一直沿用那在中国已趋绝迹的末茶，因而无法与中国茶事的新发展继续挂钩。日本生产不出像中国宋代那样的高质量的茶饼，却又要保持饮末茶的成规，乃将茶叶直接粉碎为茶末，其色绿，其味苦涩;特别是点出的浓茶，几乎难
以下咽。日本人也觉得如果空腹饮这种浓茶恐伤损胃粘膜，所以要先吃“茶怀石”(一顿茶食。包括拌凉菜、炖菜。烤鱼、酒、米饭和大酱汤)垫补之后才饮。虽然这和荣西所说“茶是昧之上首也，苦味是诸昧上首也”相合，但和中国六朝以前的辣汤型茶、唐宋的甘乳型茶、明清的清茶型茶均绝不相同。同时日本点茶时多不用汤瓶而从茶釜中舀取，与宋代之烹点手法相较，也使人产生似是而非的感觉。
中国没有日本的那种茶道，因为两国的历史背景，社会风气均不同，对茶的看法亦有别。中围自宋以来，就认为“茶之为用无异米盐”，元曲中经常说：“清晨开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”中国人以实际的态度对待茶。不仅中国平民从不把喝茶视作宗教行为，而且连被尊称为茶神的陆羽像也逃不脱以滚汤浇头的遭际;这在实行家元制的日本茶人看来，也同样是不可思。近年频有日本茶道团体来华作茶道表演，对他们的好意应深表感谢。可是茶道作为“一期一会”之举，是一种须共同参与而不是在一旁参观的活动。何况此时还往往有为奉陪外宾而组织的所谓中国古代茶道表演;每当看到我方这种向壁虚构、故弄玄虚的表演时，常不禁令人感到一种闹剧甚至是悲剧的气味。
中国茶艺与日本茶道的关系中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。饮茶所讲究的是情趣，如「披咏疲倦」、「夜深共语」、「小桥画舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳环境和时机，「寒夜客来茶当酒」的境界，不但表露
出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅的情致。
所以中国人有中国人特有的气质，而中国人的饮茶方式及内涵亦自有其传统的精神。品茶之四大特色是具备：有「酸甜苦涩调太和」的中庸之道有「朴实古雅去虚华」的行俭之德有「奉茶为礼尊长者」的明伦之礼有「饮罢佳茗方知深」的谦和之行
中国人不太随意高谈茶道，因为中国人对于「道」的认识和理解是有着相当的崇高与尊重的意味。孔子说：「朝闻道夕死可矣!」同时也深受道家思想的影响很大，无为而顺乎自然，形而上才可曰道，形而下则为器矣。所以在悠久的历史生活中，茶与中国民族相结合，受着中国人一贯的哲思想和生活方式所支配，简言之即「顺其自然」及「致中和」，这是中国茶艺的真髓。
日本承袭我国文化遗绪，一切典章、文化制度，受唐朝影响最深。唐时佛学盛行，佛家以茶代酒之风由中国传入日本。
日本茶道，又称禅茶，其精神在于利用茶净化心灵，提神醒脑的特性，使饮茶者的心神，暂时革除一切俗务杂念，以期直扣人的本相，即是达到所谓本来面目赤子之心的境界，因为必需藉假炼真，所以对于环境的布置、器物的使用，要求的水准极高，茶屋必须外幽雅清寂，古木参天，奇石、古董，排列有序，内面必须玩物古董、瓶花名画，器皿烧制精巧华丽，高雅实用，主客态度必须平和谦逊，心无杂事，正襟危坐，虔诚授受。饮茶问之交谈，腔调馨欬，均须合体。日人认为这种心境为和、静、清寂的总和，如茶屋是代表宇宙万物经过过滤净化后，唯一可赘凭借的象征物，人一旦介身其中，一方面慢慢品尝
苦涩的茶味，此情此景正是物我文融，天人合一，是用一种无意识的境界，藉以了悟永恒的价值。
但是以禅的意义来说，茶道本身毫无意义，因为禅的特色是喜悦、诚摮、自由。茶道仪式，完全违背这种本意。日本茶道，流派虽多，但受陆羽茶经影在仪式器具布置上做工夫为多，对茶本身研究较少，在基本上已是舍本逐末。更由于日本将茶道视为婚嫁习尚。女子多习茶道禅的意义更为消失，在今日，日本茶道只剩下学习礼仪维护传统两种目的。
中国知「道」而不轻言「道」，日本不知「道」而言「道」，(日本是个格偏狭爱走极端的民族，将「茶道」带进诡秘的境界，似乎有点走火入魔)，中国不愿刻意追求而流于形上，一切顺其自然;日本拼命摹仿，追求各种境界而流于形下而不自知。惬意、自然、朴拙，正是中国人饮茶的写照。
中国传统文化之茶文化 中华上下五千年的历史，孕育出了中国传统文化这一历史瑰宝，中国传统文化博大精深，源远流长，而茶文化，更是可以称得上是中国传统文化中的一朵奇葩。 中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。中国茶的发现和利用已有四五千年历史，且长盛不衰，传遍全球。茶是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，普及于明清之时。中国茶文化糅合佛、儒、道诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩! 同时，中国也是世界上最早发现茶树、利用茶叶和栽培茶树的国家。中国茶区辽阔，茶区划分采取3个级别，即一级茶区(以西南、江南地区为表)，二级茶区(以西北、江北)，三级茶区(以华南地区为代表)。 种茶、饮茶不等于有了茶文化，仅是茶文化形成的前提条件，还必须有文人的参与和文化的内涵。茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的治家便提出”以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是，多兴宴饮，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。唐代茶圣陆羽的茶经在历史上吹响了中华茶文化的号角。从此茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化，属于文化学范畴。茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵的一种具体表现合中国汉文化而论之。中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。礼在中国古代用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对汉族精神素质的修养起了重要作用;同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，和中国的一些生活中的习惯与形式相融合，形成了各类中国特色的文化现象。茶文化是中国具有代表性的传统文化。中国不仅是茶叶的原产地之一，而且，在中国不同的民族，不同的地区，至今仍有着丰富多样的饮茶习惯和风俗。 说到茶文化，就不得不提中国的茶道。中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是”混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是”清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。”清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为”喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为”茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这便是中国饮茶的最高境界——茶道。茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 中国茶文化中所包含着许多中国古代人民的优秀理念。如：尚和、重德、贵真等。 “尚和”是协调人与他人关系的宗旨，茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。“和”是人们认识茶性、了解自
日本茶道与中国茶道的关系 1.中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常 丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道 则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德 等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它 规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。 2.日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美;中国茶文化更崇尚 自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得 心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似 乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中 国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙 世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神 便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无 道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道， 往往首推日本。 3.中国茶文化包含社会各个层次的文化;日本茶文化尚未具备全 民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表 便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合， 士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身 的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、 民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民 众性，日本的茶道更具有典型性。 “四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。
对中国茶文化的人文评价 茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。 就形式而言，茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。品茶、先要择，讲究壶与杯的古朴雅致，或是豪华庄贵。另外，品茶还要讲究人品，环境的协调，文人雅士讲求清幽静雅，达官贵族追求豪华高贵等。一般传统的品茶，环境要求多是清风、明月、松吟、竹韵、梅开、雪霁等种种妙趣和意境。总之，茶艺是形式和精神的完美结合，其中包含着美学观点和人的精神寄托。传统的茶艺，是用辩证统一的自然观和人的自身体验，从灵与肉的交互感受中来辨别有关问题，所以在技艺当中，即包含着中国古代朴素的辩证唯物主义思想，又包含了人们主观的审美情趣和精神寄托。 可从五个方面对茶艺进行理解 : 第一，简单是“茶”和“艺”的有机结合。茶艺是茶人把人们日常饮茶的习惯，根据茶道规则，通过艺术加工，向饮茶人和宾客展现茶的冲、泡、饮的技巧，把日常的饮茶引向艺术化，提升了品饮的境界，赋予茶以更强的灵性和美感。 第二，茶艺是一种生活艺术。茶艺多姿多彩，充满生活情趣，对于丰富我们的生活，提高生活品位，是一种积极的方式。 第三，茶艺是一种舞台艺术。要展现茶艺的魅力，需要借助于人物、道具、舞台、灯光、音响、字画、花草等的密切配合及合理编排，给饮茶人以高尚、美好的享受，给表演带来活力。 第四，茶艺是一种人生艺术。人生如茶，在紧张繁忙之中，泡出一壶好茶，细细品味，通过品茶进入内心的修养过程，感悟苦辣酸甜的人生，使心灵得到净化。 第五，茶艺是一种文化。茶艺在融合中华民族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中华茶文化。 “茶道”起源于唐代的民间，经文人士大夫的参与和传播，形成了一种“文人茶道”，它是茶道的精髓。道是指一种修行，一种生活的道路和方向，是人生的哲学，道属于精神的内容。悟道是茶艺的一种最高境界，是通过泡茶与品茶去感悟生活，感悟人生，探寻生命的意义。在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。 茶道创始人陆羽(唐朝)著有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采;茶具、茶器的制作;烹茶时水源的选择;烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。
中国茶文化与日本茶道的联系 中国是茶叶的故乡，茶文化历史悠久，层次复杂，内容丰富。日本茶道和茶道文化起源于中国的茶文化，无论从形式还是从实质来说，都同中国文化有着不可割裂的联系。然而，一方面中国茶文化传到日本已经一千多年了，经过日本本土的影响，从最初的模仿到不断地改造和不断地注入日本的民族特性，而最终成为了代表和体现日本民族性的文化，另一方面中国茶文化也处于不断的历史变迁过程中，所以，中国茶文化和日本茶道既有联系，又有了较大的差异。 一、中日茶文化的共同点 1、茶文化虽然各有其独特的美，但是它们有一个最大的共同点就是追求“和”的思想、“天人合一”境界，透过茶来感受真正的美、本质的美、自然的美。中国茶人追求品茶的纯正滋味，享受与大自然结合的美妙境界，明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，畅怀于大自然的绝佳体现。日本茶人则赋予身边所有器具以生命，享受人和自然、人和物、物和物相融合的意境。 2、中日茶文化都以茶为载体将自己的精神理念体现在茶道的实体活动中。中国茶人将传统的儒家文化、修身养性的理念体现于品茶与作茶诗绘茶画等实践活动中。日本茶道秉承禅宗理念，将其体现在茶道礼仪、茶道规范、茶道技艺上。 3、在参与茶事的活动、品尝茶的馨香以及由苦而甜的滋味，体会茶以外的感情世界的同时，对茶的艺术化的追求，将美化、深化对日常生活万事万物体验。这在中国、日本的茶道中又是一个共同点。 二、中日茶文化的不同点 （一）茶文化表象的差异 1、茶文化流派的差异。 中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。 日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，即不审庵“表千家”、今日庵“里千家”和官休庵“武者小路千家”。还有很多小的流派，比如薮内俭仲创始的善于书院茶和小茶室茶的薮内流派。其他如大口派、织部流、萱野流、古石州流、小堀流、坍流等。 2、烹茶的程序不同。 中国的茶的烹制主要包括以下几个步骤：一是烧开水；二是用热水将茶壶洗干净；三是把茶叶填进茶壶，茶叶高度大约到茶壶内壁的三分之一处；四是灌半壶热水冲洗茶叶，然后立刻倒掉水使茶壶里只剩茶叶；五是再往茶壶里倒热水直到水溢出到大容器里（茶壶里的水中不应该有气泡）；六是把泡好的茶水在一分钟内倒入杯饮用（在倒的过程中要不断转动茶壶）；七是在泡了一次的茶水饮用完后加入水再次冲泡，继续饮用。根据茶叶种类的不同，一份茶叶可以泡4至5壶茶水．但是后面的几次应该略微多泡一会以尽可能泡出香味：第二次大约多泡10至40秒，第三次大约45秒，以此类推。 日本茶道简单说来包括了更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等步骤，其各个步骤耗时也不尽相同，分别为二十分钟、二十分钟、六十分钟、二十分钟、三十分钟、二十分钟、三十分钟、十分钟、三分钟、四小时、一小时四十分钟等。 3、茶具不尽相同。 根据明太祖朱元璋第十七子朱权所著的《茶谱》中记载中国的茶具至少包括十种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等，这还不包括后来文化变迁中的其他茶具。 日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶
海南大学2011——2012年第二学期 《跨文化交际》课程论文 题目：茶文化对中国及世界文化的影响姓名：黄卫和 学号：20092506310014 学院：旅游学院 班级：09级市场营销一班 老师：杨红老师 成绩： 2012年06月18日
【摘要】 本文先是从中国茶种、茶文化的起源、发展说起，接着结合当前世界各地人民饮茶的现状，分析中国茶文化和饮茶的习惯，以及茶种的对外传播，对世界各地的文化、经济、政治的影响。 【关键词】茶文化茶道交流
目录 Contents 引言 (1) 1.茶的起源 (1) 1.1饮茶的起源 (1) 1.2 饮茶的起因 (2) 1.3 茶树的发源地 (2) 2.茶的对外传播 (2) 2.1茶马古道 (2) 2.2中国茶的外传史 (3) 3世界各国的茶文化 (4) 3.1亚洲国家 (4) 3.1.1日本 (4) 3.1.3其他亚洲国家 (5) 3.2欧美国家 (5) 3.2.1英国下午茶 (6) 3.2.2美国茶文化 (6) 4总结 (6)
茶文化对中国及世界文化的影响 引言 “公元·二六七年，蒸青绿茶东渡日本；贞观十五年，红茶经茶马古道传往西域；十七世纪，中国乌龙风行英伦；传统的中国茶，神奇的东方树叶。”这是一则农夫山泉出品的东方树叶茶饮品广告。从短短不足百字的广告词中，我们就可以得知在很早之前，中国的茶文化就向世界各地传播了。而当今，全世界已有50余个国家种茶，其中有30个国家能稳定地输出茶叶，而进口茶叶的国家遍及五大洲150多个国家和地区，20多亿人钟情于茶饮。20世纪90年代以来，世界茶叶的年消费量一直稳定在250万吨左右，人均年饮茶0.5公斤，日均消费茶近4亿杯。茶已经成为了世界性饮料。为此，对茶文化的起源、发展以及推广的研究有助于我们更深入的了解茶的精髓和内涵，并且从中得知茶对我们的生活文化起到了什么样的影响作用。 1.茶的起源 茶，是中华民族的举国之饮，如今已成为了风靡世界的三大无酒精饮料（茶叶、咖啡和可可）之一，并将成为21世纪的饮料大王，饮茶嗜好遍及全球，全世界已有50余个国家种茶种茶。寻根溯源，世界各国最初所饮的茶叶、引种的茶种，以及饮茶的方法、栽培技术、加工工艺、茶事礼俗等，都是直接或间接地由中国传播过去的。 1.1饮茶的起源 据唐代陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎农氏。”而中国饮茶起源于神农氏的说法也因民间传说而衍生出不同的观点。有人认为茶是神农氏在野外以釜锅煮水时，刚好有几片叶子飘进锅中，煮好的水，其色微黄，喝入口中生津止渴、提神醒脑，以神农过去尝百草的经验，判断它是一种药而发现的，这是有关中国饮茶起源最普遍的说法。 另有说法则是从音上加以附会，说神农有一个水晶的肚子，由外观可得见食物在胃肠中蠕动的情形，当他尝茶时，发现茶在肚内到处流动，查来查去，把胃肠洗涤的干干净净，因此神农称这种植物为“查”，再转成“茶”，而成为茶的起源。
中国茶道和日本茶道的区别在哪里？ 中国茶道和日本茶道的区别在哪里？ 作为一个茶人，处于责任心和职业习惯，在本文一开始，我要首先要告诉所有读者，平常的许多惯常说法和习惯思维是错误的。比如有人说“日本才有茶道，中国只有茶文化”，有人说“中国茶道简单，日本茶道复杂”，有人说“中国茶道水平低，日本茶道水平高”，还有人说“中国茶道不太讲修养，日本茶道更讲修养”等等。 我们说日本亦有茶道，说起美学来，我们可以将日本茶道与中国茶道比一比。曾见与茶道相关的日本仕女图，纤细秀美，精致之极，仕女表情安详甜美，器具也是非常讲究的，其插花的时间恐怕比得上烹茶的时间了。茶道在日本不但盛行，且是一种严肃的活动，这正与其文化和美学观念相合，精致、纤细、洁净，就好象日本就是一部名著《源氏物语》，这部类似中国《红楼梦》的巨著里也渗透着日本的文化和美学理念。日本的茶道，我私下里认为，可欣赏而不可学，在气度上未免不足。其代表者就是表千家茶道、里千家茶道和武者小路茶道三大流派。其中尤以表千家茶道更具标杆性质。中国茶道文化底蕴厚重，一把旧壶，一
杯茶汤，掂在手里，随意率性，崇尚自然，气沉丹田，没有那样多条条框框裁切，细节处可透出行茶者诸多个性和衍变，有引人入胜的韵味，有心人品出禅、道、儒，静夜中品茗，一片禅心如月光洗浴的海棠，肝胆皆冰雪。我愿意融进这民族气息浓浓的茶里，十几年饮茶品茗，从未仔细考虑过什么茶道美学，从浑浑沌沌牛饮解渴，到啜饮品味，到将经历中的百般滋味融进杯盏里一丝丝品饮，这“道” 可意会不可言传。不同心情有不同的茶相伴，不同的茶由不同的长流壶、短流壶、无流壶来对应沏泡，不同的民俗地区对同一种茶可以有不同的沏泡法和品饮法。实际上是，无论你在任何地方、无论你喜欢和种茶，你都可能会遇到一种独特的泡茶和品茶方式，这就中国茶道的精彩纷呈和多姿多彩，茶道艺术和品茶过程一起，犹如知已好友一般，伴随着松弛和愉悦与国人们在一起。中国茶道流派以太极茶道为代表，它的追求茶道精神性与功能性阴阳融合的太极思想，也代表了大多数茶人的内心精神取向。日本茶道美则美矣，个中滋味远不及中国茶道耐品。佛教从天竺传入中国，中国将其融入儒家与道家，这才产生了中国式佛教“禅 ”，禅自南宗六祖慧能以“顿悟”战胜了北宗神秀为主的“渐悟”后大盛。禅又自中国传入日本，日本国人将禅再次变化，融入大和民族的坚忍、纤细、精致，再加上略略感伤，因此日本的茶道也带有这样的
中国茶文化与宗教文化的关系 中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。可以说，没有这一基础，茶无以形成文化。宗教最基本的是儒道佛三教。 “自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。道教的“隐逸”，即 是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有 着内在的关联;隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。 “敬”是儒家茶文化中的一个重要范畴。客来敬茶，就是儒家思想主诚、主敬的一种体现。刘贞亮“十德”中所讲的“以茶表敬意”，“以茶利礼仁”，都有一个敬字的内涵。 在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗 集?证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景 德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世 行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保 佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅 宗强调直悟门性，也就是对本性真心的自悟。禅宗是中国士大夫的 佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老 庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”，“得 意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观照、沉思默想为特征的参 禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特 征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的直 觉观照方式。茶禅一味的智慧境界向我们昭示了：当禅宗将日常生 活中一种最常见的东西――茶，与一种宗教最为内在的精神――了 悟(或顿悟)结合起来时，实质上就已经创立和开辟了一种新的文化 形式和文化道路。而“茶禅一味”本身所展示的高超智慧境界也就 成为了文化人与文化创造的新天地，就连李白、刘禹锡、白居易、 皎然、韦应物、黄庭坚等中国第一流的诗人都相继进入了这一领域。
简析中日茶文化的异同 一、概论 茶文化是东方文化的精髓，是东方民族不朽的文化遗产之一。中国是茶的故乡，是茶的发源地，也是最早发现、利用茶叶的国家，茶文化历史悠久层次复杂内容丰富。从汉魏、两晋、南北朝开始以来，饮茶风俗从巴蜀地区向中原广大地区传播，茶文化由萌芽逐渐发展。日本茶道和茶道文化起源于中国的茶文化无论从形式还是从实质来说都同中国文化有着不可割裂的联系。然而，一方面中国茶文化传到日本已经一千多年了，经过日本本土的影响，从最初的模仿到不断地改造和不断地注入日本的民族特性而最终成为了代表和体现日本民族性的文化，另一方面中国茶文化也处于不断的历史变迁过程中，所以中国茶文化和日本茶道既有联系又有了较大的差异。 中国的茶文化是“美的哲学”，以儒家思想为核心，并吸收了儒、释、道三家的思想精华，强调“中庸”、“禅茶一味”、“天人合一”的思想，并不断地追求真、善、美的境界。茶道虽源于中国，却发展于日本，形成了独具特色的日本茶道的“美的宗教”。日本茶道的目的，并非在于鉴别茶质的优劣、品尝味道的浓淡，而在于通过复杂的程序和仪式达到追求幽静、加强和谐、陶冶情操的目的。 二、中日茶文化的不同点 （一）茶道的内涵不同 中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者互为补充、绝少抵触，从而使中国的茶文化内容非常丰富，无论从哪个层次、哪个方面讲都能做出宏篇大论。而日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶表礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，充分贯彻了儒家礼、义、仁、德的道德观念以及中庸和谐的精神标准。日本茶道吸收了中国茶文化思想的部分内容，主张“和、敬、清、寂”，公开申明“茶禅一位”，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性，追求禅宗的静寂之美。 （二）两国茶道的规则不同 日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；而中国茶文化则更崇尚自然、随和之美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美，但其“四规”、“七则”似过于拘重形式，很难让人感受到畅快自然。中国茶文化最初是由饮茶上升为精神活动的，与道教的追求静清无为的神仙世界颇有渊源，它在艺术层面上强调自然与美学精神，很容易让人感到和谐统一。但是中国的茶道没有仪式可循，往往便道而无道，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。故而说起茶道，往往仍首推日本。 （三）茶道推广的层次不同 茶道推广的层次不同。中国茶文化包含社会层次较广；而日本茶文化则尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代便深入市民阶层，其最突出的代表是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的一种手段，从而使“茶”成为生活本身的内容，而各个民间地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家。茶道在民众中也很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面，也就是说，相形之下，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。 （四）茶道的表现形式不同 日本茶道有严谨的礼仪规范，主客之间、客人之间都有不同的礼仪要求，茶道演示的各过程中都有严格的礼仪规范。更有甚者，日本茶道还有人对物行之礼。而中国茶道更注重的是品茗和欣赏，没有太多规定性的礼仪规范。在崇尚自然上，日本的茶室插花和茶点上的图
中国茶文化 ?《红楼梦》全书一百二十回，其中谈及茶事的有近300处。此外，曹雪《红楼梦》中还写到茶的沏泡、品饮技艺，以及茶诗、茶赋与茶联等。可谓是“一部《红楼梦》，满纸茶叶香。” ?卢仝（tóng ）《七碗茶歌》 ?一碗喉吻润，二碗破孤闷。 ?三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。 ?四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。 ?五碗肌骨清，六碗通仙灵。 ?七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。 ?在大唐群星璀璨的茶文化名人中，卢仝是仅次于茶圣陆被后世尊为茶馆祖师的人。 ?据舒顺义先生在2005年第四期《农业考古·中华茶文化》上介绍，在1941年前后，凶残的日寇在敌后根据地大扫荡，一次扫荡到了卢仝故里，乡亲们眼看就要大祸临头。但令他们惊讶的是，当日寇在村口一块石碑前驻足观看片刻后，便调头返回了。事后，乡亲们才知道，是卢仝的遗德使他们免遭一劫。原来这块石碑正面刻着“卢仝故里”，背面刻着《七碗茶歌》。据说卢仝在日本被奉为煎茶道祖师爷，在祖师爷故里，这些双手沾满中国人民鲜血的刽子手，还算有点良心发现，动了恻隐之心，使卢仝的乡亲侥幸逃过一劫。从此，故乡人民对这位“亚圣”更加崇敬。
?“茶”字的起源 ?中国是茶的故乡，茶文化源远流长。据《神农百草经》记载：“神农尝百草日遇七十二毒，得荼而解之。”荼（茶的古字）就是茶。?陆羽在《茶经》中记载：其名，一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。 ?茶文化的概念 ?广义——是指人类在整个茶叶发展历程中有关茶物质和精神财富的总和。 ?狭义——是专指其“精神财富”部分,是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。 开门七件事：柴米油盐酱醋茶，可见茶在中国百姓生活中的重要地位。那么茶是怎么被古人所发现的呢？茶又是怎样从最初的药用到蔬食到今天的羹饮的呢？ ?茶的起源发现与利用 ?饮茶的起源，众说不一，药用在先，还是食用为源? 多数学者认可的是：人类在寻找食物的过程中发现了茶，并逐渐认识到茶叶保健，特别是解毒、提神的作用，从而演变成今天的茶饮。 ?充饥：在原始社会，人类在山野狩猎动物和寻找植物作为食物。采摘各种可食用的花、果、叶用以充饥，而茶也是其中的一种。?药用：在人类进入农耕生产之后，便开始寻求防病和治病的方法。 “神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”是这一事实确凿的记载。 茶的作用从充饥发展到药用。 ?茶菜：茶叶当菜吃，少则不下3000年以上的历史。据《晏子春秋》
中日茶文化比较 关键词：中日茶 众所周知，茶文化最早发源于中国。至唐代，茶文化通过一些途经传入日本。日本的茶文化由此开始。 茶是世界三大饮料之一，世界上许多饮茶国家都与茶文化有着千丝万缕的联系。全球性的文化交流，使茶文化传播世界，同各国人民的生活方式、风土人情，以至宗教意识相融合，呈现出五彩缤纷的世界各民族饮茶习俗。 （一）日本茶道 中日两国一衣带水，隋唐以前，两国已有文化交往。以后，随着中国佛教文化的传播，茶文化也同时传到了日本。饮茶很快成了日本的风尚。 日本茶道即是通过饮茶的方式，对人们进行一种礼法教育和道德修养的一种仪式。日本茶道有20多个流派，代代相传，沿袭至今。 现代日本茶道一般在面积不大、清雅别致的茶室里进行。室内有珍贵古玩、名家书画。茶室中间放着供烧水的陶炭（风）炉、茶锅（釜）。炉前排列着专供茶道用的各种沏茶、品茶用具。日本茶道的规矩比较讲究，友人到达时，主人在门口恭候。待宾客坐定，先奉上点心，供客人品尝。然后在炭炉上烧水，将茶放入青瓷碗中。水沸后，由主持人按规程沏水泡茶，依次递给宾客品饮。品茶时要吸气，并发出吱吱声音，表示对主人茶品的赞赏。当喝尽茶汤后，可用大拇指和洁净的纸擦干茶碗，仔细欣赏茶具，且边看边赞“好茶！”以表敬意。仪式结束，客人鞠躬告辞，让人跪坐门侧相送。整个过程，都洋溢着“敬、和、清、寂”的精神。 当今世界各国、各民族的饮茶风俗，都因本民族的传统、地域民情和生活方式的不同而各有所异，然而“客来敬茶”却是古今中外的共同礼俗。 几百过去，日本仍旧保留了一套完整的茶文化，并得到（----日本茶道。）而中国的茶文化，由于种种原因，未能完整的保存下来。 二、学习目的： 通过中日茶文化的对比，归纳。更深刻地去认识中国的传统文化。 学习、继承、发扬我国的茶文化。 茶树，常绿灌木，开白花。嫩叶经过加工，就是茶叶。 中国是茶树的原产地。然而，中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现，并利用茶这种植物，并把它发展形成我国和东方乃至全世界的一种灿烂独特的茶文化。 唐代是我国历史上一个重要的朝代，在中国制茶史上也有举足轻重的作用，自中唐以来，饮
中国茶文化知识概述 中国茶文化是中国制茶、饮茶的文化。作为开门七件事（柴米油盐酱醋茶）之一，饮茶在古代中国是非常普遍的。中华茶文化源远流长，博大精深，不但包含物质文化层面，还包含深厚的精神文明层次。唐代茶圣陆羽的茶经在历史上吹响了中华茶文化的号角。从此茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化，属于文化学范畴。 中国是文明古国，礼仪之邦，很重礼节。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可征求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。 一、茶的起源 中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。茶是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于肖瑶，兴于唐朝，盛于宋代，
中国茶文化糅合佛、儒、道诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩！茶也已成为全世界最大众化、最受欢迎、最有益于身心健康的绿色饮料。茶融天地人于一体，提倡?天下茶人是一家?。 （1）神农时期：唐?陆羽《茶经》：?茶之为饮，发乎神农氏。?在中国的文化发展史上，往往是把一切与农业、与植物相关的事物起源最终都归结于神农氏。而中国饮茶起源于神农的说法也因民间传说而衍生出不同的观点。有人认为茶是神农在野外以釜锅煮水时，刚好有几片叶子飘进锅中，煮好的水，其色微黄，喝入口中生津止渴、提神醒脑，以神农过去尝百草的经验，判断它是一种药而发现的，这是有关中国饮茶起源最普遍的说法。另有说法则是从语音上加以附会，说是神农有个水晶肚子，由外观可得见食物在胃肠中蠕动的情形，当他尝茶时，发现茶在肚内到处流动，查来查去，把肠胃洗涤得干干净净，因此神农称这种植物为?查?，再转成?茶?字，而成为茶的起源。 《神农本草》记载：?茶味苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目。?唐代《本草拾遗》指出：?诸药为各病之药，茶为万病之药。 （2）商周时期：饮食茶叶的习惯得到继承和发展。晋?常璩的《华阳国志?巴志》：?周武王伐纣，实得巴蜀之师，茶蜜皆纳贡之。?这一记载表明在周朝的武王伐纣时，巴国
中国茶艺与茶文化 茶，是中国人在生活中已经离不开的一种饮品，如今也成为了风靡全球的三大无酒精饮料之一。很多人爱茶，不仅仅是因为它特有的醇香，而是痴迷于茶的文化，陶醉于品茶的过程，所以很多时候已不仅仅是喝茶来止渴这么简单，喝茶的过程也成为了一种艺术。 如果你想真正品到茶的味道，就得先学会如何品茶。要学会品茶，就得先了解一些有关茶的基础知识。 茶是多年生木本常绿植物，植物分类属被子植物门，双子叶植物纲，山茶属——这是茶的自然科学定义。茶的分类标准很多，按生长环境可分为平地茶和高山茶；按干茶外形分为扁平状、针状、球状、雀舌状、片状、末状；按产地划分为川茶、浙茶、闽茶、滇茶、台湾茶；按我国出口茶分为绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、花茶、紧压茶、速溶茶；按季节分为春茶、夏茶、秋茶、冬茶。 我国的七大基本茶是绿茶、白茶、黄茶、青茶、红茶、黑茶、普洱茶。绿茶的代表茶有：雨花茶、龙井、碧螺春、黄山毛峰、太平猴魁。有清新的绿豆香，味清淡微苦。颜色碧绿、翠绿或黄绿。红茶的代表茶有锡兰红茶、阿萨姆红茶、祁门红茶、滇红、宁红、宜红。颜色为暗红色。具有麦芽糖香、焦糖香，味浓厚略带涩。青茶的代表茶有铁观音、大红袍、闽北水仙、冻顶乌龙、武夷岩茶。颜色为青绿、暗绿，茶汤呈蜜绿色或蜜黄色，花香果
味，滋味醇厚回甘。白茶的代表茶有银针白毫、白牡丹、寿眉。色白隐绿，干茶外表满披白色绒毛，茶汤浅淡，味清鲜爽口、甘醇、香气弱。黄茶的代表茶有君山银针、蒙顶黄芽、霍山黄芽。黄叶黄汤，香气清纯，滋味甜爽。黑茶的代表茶有湖南黑茶、老青茶、六堡散茶。颜色是青褐色，汤色橙黄或褐色，虽为黑茶，汤色却不一定是黑的。陈香，味醇厚回甘。 品茶时，茶具也是很重要的。茶具的种类有陶土茶具、瓷器茶具、漆器茶具、玻璃茶具、金属茶具和竹木茶具。一套茶具包括置茶器、理茶器、分茶器、品茗器、涤洁器以及其他。常用茶具中，紫砂壶是泡茶、饮茶的主要用具；茶海（茶盘）用于放置茶具；公道杯用于均匀茶汤浓度；茶漏用于滤取多余细小的茶叶，不影响茶汤的滋味；品茗杯用于饮泡好的茶汤；杯托是茶杯的垫底器具；闻香杯闻留在杯里的香气，是乌龙茶专用；盖碗又称三才杯，泡茶专用也可单杯品用；茶叶罐是装茶的罐子；茶荷用于置茶和赏茶；茶巾擦水，辅佐茶具；茶道组包括茶匙、茶针、茶夹、茶斗和茶拔。我想拥有这么一套完整的茶具是泡好一杯茶的点睛之笔。而且茶具本身也成为了一种艺术品，让人赏心悦目，品茶的过程自然也更令人心旷神怡。 接下来就是要学会如何泡好一杯茶了。泡茶的过程是取茶→赏茶→温壶→温杯→温盅→泡茶→奉茶→赏茶底→整理茶具归位。具体而言，取茶：以茶则在茶仓中取适量茶叶置于茶荷中或以茶仓置适量茶叶于茶荷中（取一次的泡茶量）；赏茶：以茶荷
中国茶文化课程简介 茶道在中国已有一千多年历史，兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。中国茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素，既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。 茶为国饮，勿庸置疑;国饮时代，已然来临。优雅生活，从茶道 修习开始。近些年来，中国茶文化研究领域的课程逐渐进入了一些 大学的课堂。而茶文化精神指导下的茶艺实践活动，作为一门生活 与精神享受的艺术，越来越多地为青年朋友们所喜爱和追求。 《茶艺与茶文化》课程将理论与实践相结合，介绍用茶和茶饮方式的源流，我国茶文化的发展，以及茶学基础知识，在对茶、茶文化、茶道茶艺进行理论论述的基础上，进一步开展茶道艺术实践教学，包括茶叶的冲泡、品饮、鉴别等，同时，尝试茶艺表演展示与 实作。课程内容中茶道艺术欣赏和创作，加之茶文化理论学习，有 助于培养学生对祖国传统文化精萃——茶道艺术的审美情趣。 通过该课程的学习，使学生了解茶作为一种文化现象在中国的形成、发展及传播，掌握茶树栽培、茶叶加工与分类等茶学基础知识，学会茶叶冲泡等茶艺基本技能，提高艺术欣赏水平，并懂得一些关 于普洱茶的识别、保管、品评知识，让学生走近身世复杂的茶之生命，受其文化薰陶，提升大学生艺术品味的层次，引导其追求高层 次的生活情趣和精神享受。 课程参考书目： 1、《中国茶文化》，徐晓村主编，中国农业大学农业出版社 2005年3月版。 2、《中国茶艺集锦》，林治著，中国人口出版社2004年6月版。 3、《中国茶道》，林治著，世界图书出版西安公司2009年9月版。
4、《茶与茶文化基础知识》，中国劳动社会保障出版社2003年2月版。 5、《茶艺师国家职业资格培训教材》，中国劳动社会保障出版社2004年5月版。 6、《茶艺与茶文化》，中国经济出版社2012年11月版。 7、《茶艺》，中国劳动社会保障出版社2003年2月版。 8、《中国茶艺》(配碟片)，赵立英编著，化学工业出版社2008年4月版。 9、《普洱茶品鉴》，云南科技出版社2004年12月版。 10、《云南普洱茶》，周红杰主编，云南科技出版社2004年3月版。 历史性 茶文化的形成和发展其历史非常悠久。武王伐纣，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国，茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。 汉朝，茶叶成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝，已有饮茶之风。隋朝，全民普遍饮茶。唐代，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日无”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶。 清朝，曲艺进入茶馆，茶叶对外贸易发展。茶文化是伴随商品经济的出现和城市文化的形成而孕育诞生的。历史上的茶文化注重文化意识形态，以雅为主，着重于表现诗词书画、品茗歌舞。茶文化在形成和发展中，融化了儒家思想，道家和释家的哲学色泽，并演变为各民族的礼俗，成为优秀传统文化的组成部分和独具特色的一种文化模式。 时代性
对中国茶文化与茶道的理解 中国茶文化与茶道 茶文化是中华文化教育的重要组成部分，历史悠久，内涵丰富，对社会文明进步与经济发展作用很大。在即将进入二十一世纪的时候，如何进一步弘扬茶文化，发挥茶文化在大茶业中的积极作用，也是值得考虑的重要问题。 1．说起茶的发现，人们会自然地想到神农尝百草的传说，然而把茶作为饮料、作为一种精神享受，真正有历史记载的还应该从西汉算起，王褒《僮约》中“烹茶尽具”、武阳买茶和记载，充分证明了当时饮茶风俗的形成和茶叶市场的存在。东晋常璩在《华阳国志.巴志》中记述了巴蜀地共的很多共梧甚至把茶作为贡品。魏晋南北朝时一些有识之士“以茶养谦”巳成风气，如晋吴兴太守陆纳已养成只招待茶水的习惯，客来敬茶这也许是最好的例证。 2．唐代是历史上比较兴旺的朝代，陆羽《茶径》系统总结了唐代及其发前的茶叶生产、饮用的经验，也提出了精行俭德的茶道精神。陆羽及其同时代的一些文人，都非常重视饮茶的精神享受和道德规范，而且非常讲究饮茶用具和煮茶的艺术，可以说中国的茶道、茶艺从此产生。当时比屋皆饮的民间茶俗，乃至豪华隆重的皇室宫廷茶宴，以及文人的茶诗词与茶书画，都是茶文化形成与发展的集中表现。 3．到了宋代，茶叶生产进一步发展，饮茶更加普及，作为贡品的建州龙团凤饼更是花样翻新。宋徽宗皇帝赵佶著《大观茶论》，这是中国历史上唯一的一位亲自写茶书的皇帝。跟随其后的不少文人雅士也纷纷写诗作茶画。同时饮茶艺术也有了进一步的发展，“点茶”技艺进一步规范，“斗茶”之风盛行，佛门茶事兴旺，饮茶技艺也随着佛教的传播而迅速走也国门传至海内外。 4．明清时代散叶茶迅速发展，多茶类的结构逐步形成，饮茶方法也从点茶发展成泡茶，而且泡茶用具也越来越讲究，工艺精巧的紫砂壶、盖碗瓷器茶具等也应运而生。客来敬茶、以茶待客风气更为普及，都市茶馆林立，利用茶馆休闲、
中国和日本茶文化的异同 流派不同 日本茶道它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲所说：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文 化的规范和理想”。十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立 了日本正宗茶道。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格 规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的 哪个格子里也是有定式的。 茶道 正是定式的不同，才使日本茶道分成了许多不同流派。日本茶道，主要以三千家作为流派的禅宗茶道，而现代茶道是经过千利休删繁 就简的改革才成为现在的样子。中国茶文化，则有四大不同的流派，分别为：贵族、雅士、禅宗以及世俗。其中，贵族的重点在于茶的 品与质，雅士在于茶之韵，禅宗目的是参禅悟道，世俗在于茶之味，通过品茶享受人生。 制作工艺和构成要素不同 日本茶道在烹茶过程中，是特别讲究精细的茶末的。而中国则将重点放在茶叶上，中国在制茶技艺上面是极其讲究的。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书记载，日本种茶、 制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。到了江 户时期，也是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收消化中国茶文化 后终于形成了具有本民族特色的日本茶道，明显地表现是其构成要 素不同。对于日本茶道，其构成要素主要体现在五大方面：茶食、 点茶、茶花、建筑、道具。中国茶文化，其主要构成要素主要体现在：茶艺、茶人、主题、程序、环境。这样看来，中国茶文化更讲 究意境。
日本茶道与中国茶文化均以“和”为中心思想，追求“天人合一”的至高境界。并且都是以“茶”作为支撑点，进而将本土的精神理 念融入进各自茶文化活动中，这就叫做文化的和而不同。 中国茶文化的特点 一是重视现实人生。中国国民不舍弃或轻视现实人生，而是在现实世界中保持和追求幸福快乐。中国茶文化是由重视现实人生的中 国国民所创造，因而，也必然反映中国国民重视现实人生的特性。 众多的中国茶诗和茶著作中所记述的品茶体验，特别是中国文人士 大夫积极进取以茶怡情、修性，失意时以茶安慰人生、平衡心灵， 正说明了这一点。 二是追求人格完善。中国的茶学祖师陆羽把品茶定格为人格修炼的手段，“精行俭德”是他对茶人的要求。自唐至近现代，品茶在 中国国民心中，一直是高洁人格的修炼媒介，如苏轼认为茶是“佳人”。 三是讲求和谐。茶是一种平和之物，不像酒那样会使人热血沸腾，而是通过品茶能平和人的心情，营造和谐气氛，唐人裴汶对茶性的 体验最有代表性：“其性精清，其性淡洁，其用涤烦，其功致和”，并能“至其冲淡、简洁、高尚、雅清之韵致”。 四是以庄、禅的境界为审美境界。庄、禅的境界就是不计是非、不计功过，忘乎物我、人己让自我与整个宇宙合为一体。 中国众多的茶诗、茶著作记述的大量的品茶体验，其中表述的就是这么一种审美境界。 日本茶文化的特点 一是重规范。 古代和近代的日本都是一个等级制度非常严格的民族，由于要严格遵守等级制度，从而又使日本民族特别重视规范和习惯于规范， 这种民族特性反映在日本茶道中则是严密而具体的程序规定和动作 规定。日本人也追求精神放松，追求“无我”境界，但他们对场地
茶文化与咖啡文化的文化差异 一、茶文化 茶文化主要有地域性、差异性、共同性和开放性的特点，主要表现在以下几个方面。 1.儒释道合一。 中国的茶文化可以说是儒释道三家所共同造就的，茶具有清新、雅逸的自然天性，能使人静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与中国人提倡的“清静、恬淡”的哲学思想相吻合， 也符合中国传统儒道佛三家追求的“内省修行”思想。中国茶文化 是浓缩了中国传统思想精华的一个文化体系。 2.物质与精神的统一。 茶文化是一种物质文化与精神文化完美结合的中介文化。茶作为一种物质，它的形和体是异常丰富的，其造型千姿百态、命名丰富 多彩，其滋味、色泽、香气又各具特色，形成了极其丰富的产品文化。茶不但具有物质上的文化色彩，又具备精神上的内涵，人们通 过茶表达敬意、展显礼仪、明确志向等，是精神文明的象征。 3.高雅与通俗的统一。 茶文化是雅俗共赏的文化。贵族茶宴、士大夫的斗茶以及文人骚客的品茶活动，是上层社会高雅的精致文化，而民间的饮茶习俗， 又是非常大众化和通俗化的，老少咸宜，并由此产生有关茶的民间 故事、传说、谚语等，表现出茶文化的通俗性。上层的茶文化来源 于民间通俗茶文化的土壤，而上层茶文化的提倡推崇，又决定了茶 文化发展的主要方向。 4.功利与娱乐的统一。
茶文化的功能性决定了其功利性。茶是经济作物，是人们普遍消费的饮料，喝了可以解渴，品之可以怡情养性。民间还有许多敬茶 习俗，以茶祭祖或以茶敬神等，因此茶文化表现出很强的功利性。 同时茶文化又是一种怡情文化，人们可以以茶自娱，观看茶艺表演，进行茶文化旅游等。体现了以经济为目的的功利性，又体现了娱乐性。 二、西方咖啡文化 与我国的茶文化一样，咖啡文化背后也蕴藏着丰富的历史和内涵。阿拉伯人最早把咖啡豆晒干熬煮后，把汁液当作胃药来喝，认为可 以有助消化。后来发现咖啡还有提神醒脑的作用。由于伊斯兰教严 禁教徒饮酒，因而就用咖啡取代酒精饮料，作为提神的饮料时常饮用。十五世纪以后，到圣地麦加朝圣的穆斯林陆续将咖啡带回居住地，使咖啡渐渐流传到埃及、叙利亚、伊朗和土尔其等国。咖啡进 入欧洲大陆归功于土耳其的鄂图曼帝国，由于嗜饮咖啡的鄂图曼大 军西征欧洲大陆且在当地驻扎数年之久，大军最后撤离时，留下了 包括咖啡豆在内的大批补给品，维也纳和巴黎的人们凭着这些咖啡豆，以及由土耳其人那里得到的烹制经验，发展出欧洲的咖啡文化。 西方咖啡文化的特点总的说来是热情洋溢、奔放自由、简洁随意、快捷方便。浪漫法国的咖啡文化是一种优雅韵味，浪漫情调，和享 受生活的惬意感。这也是一种传统独特的咖啡文化。咖啡对他们来 说不只是一种饮品，它隐含着丰富的文化内涵。遍布城市与乡村的 咖啡馆是法国生活方式的一种标志。法国人喝咖啡讲究的似乎不在 于味道，而是环境和情调，他们愿意在外面热闹的街市花一壶的价 钱买一小杯咖啡，慢慢地品，细细地尝，读书看报，高谈阔论，美 国的咖啡文化是童言无忌。美国人喝咖啡，就像进行一场不需要规 则的游戏，随性放任。美国人喝咖啡喝得自由，咖啡也同时深入他 们的生活。美国人几乎一天二十四小时都离不开咖啡。因此美国是 全球咖啡消耗量最大的国家。 热情洋溢的意大利有两件事值得观光者注意，即男人和咖啡。意大利有这样一句名言：男人要像好咖啡，既强劲又充满热情!意大利 咖啡的特色，表现在它的英文名字上，就是一个快字;做得快不超过