中国传统文化与创新 中国传统文化在民族的历史发展过程中发挥着不可代替的作用。 其独特的文字语言，浩如烟海的文化典籍，不仅对中国而且对世界的科技工艺都产生了重要影响，精彩纷呈的文化艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，这些文化共同书写着中国文化的光辉篇章。 但任何文化都有其两面性，在历史发展的长河中不可能成为永恒的价值标准，在不同的历史发展阶段都应该不同价值观念。历史传统和文化背景是文化的积淀，是民族的精神支柱，他们对创造性活动有着重要影响，但是如何正确的把握好传统文化与现代文明的关系，又是我们必须面对的问题。因为只有正确处理好这两者之间的关系才能更好的为社会主义现代化建设指明方向。那么这就要求我们应该审时度势的去把握传统文化，在传统文化的基础上不断地继承和发展传统文化，创造出新的文化，以满足现代文化的发展需要。 在创造的同时我们必须认识自身的不足和怎样更好地创造出新文化。以东西文化传统为代表的文化价值观是其中比较典型的两种不同类型的历史传统和文化背景。东方文化传统中有许多不利于创造力开发的人格特征和价值取向，有人认为中国人的智力优秀是攻公认的，但中国人的创造力评级在世界上却较低，其原因是在很大程度上受到了传统文化的制约。东方文化具有请个体重团体，重传统，重和谐的保守，内敛的人格特征，西方文化则更加强调个性，看重人的自由，看重个人价值，具有向自然抗争的文化传统。中国传统的中庸之道容易使人们养成一种害怕出错，害怕出错，害怕失败，知足常乐的心理和心态，容易培养一种谦虚，不善于表现，竞争意识弱，攻击性差，缺乏冒险精神的个性的特征。中国人的共同心理大于求异心理，容易压抑自己的个性。在教育上中国的传统教育方式比较的传统和继承，强调对老师，对权威的尊重和服从，不注重质疑精神，要有挑战传统的勇气。西方文化鼓励学生大胆质疑和推翻前人，鼓励学生在老师有意见冲突的时候要勇于坚持自己的观点，鼓励与老师展开辩论。在价值取向上看，中国文化具有注重实用，学以致用，轻理论的价值观念，中国人的志向就是修身治国平天下，“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”是这种使用价值的真实写照。但是，人类探索大自然的过程是十分艰辛的，长期的过程，没有对大自然的真正的兴趣，没有执着客观奥秘的精神，不可能坚持下去，也不可能有真正的发现的。科学探索的成果往往在几十年，上百年才能发挥它的作用，如果抱着一种使用的功利态度
来做学问是不可能有真正发现的。 随着中国现代化进程的不断推进，随着中国综合国力的日益增强，已经进入“小康”却并不满足仍继续奋进、全面建设“小康”、努力进一步提高小康水平的国人们，“妄自菲薄”日渐减少，民族自豪感日益增强。从传统文化中汲取营养以建设现代文明的观点，越来越为人们所认同。人们认识到，“一个民族的现代化过程，不是要抹杀它的文化传统，造成清一色的世界文化，而是要求依据现代化的新要求，给它的文化传统不断地灌注以时代性的内容，达到文化的民族性与时代性的有机统一。”⑥但是，我们对传统文化的钻研、鉴别、剔除、吸收、融化、发展工作做得确实不够。在中小学教育中，优秀传统文化课内容并不多，而且高中文理分班，那么理工科大学生的传统文化素养确实不高。在社会开始关注传统文化的气氛日渐兴起的氛围下，他们有钻研、学习传统文化的愿望和要求。前几年同济大学有一些工科博士生产生学习传统文化的兴趣，自发地组织起来，钻研古代典籍，他们认为收获很大，谁知不久其中竟有几个人先后“信”了佛。这件事对我们文科尤其思想理论课教师触动很大，认识到大学生学习传统文化仍然需要给予一定的指导或者引导。这些年来，我们同济大学针对学校理工学科多的状况，注重开展人文教育。同济大学前校长、现任教育部副部长吴启迪在同济大学校长任上高度重视同济的人文教育，她表示赞同杨叔子院士关于 “没有科学的人文，是残缺的人文，而没有人文的科学，也是残缺的科学”的观点，提倡对理工科学生进行人文素质教育，并认为“人文教育是一切素质教育的基础，也是培养学生学会做人、铸造崇高人格的最为直接的教育内容之一。”我们学校推行以全面提高学生素质为中心的教育，实施“知识、能力、人格”的培养模式。因此，学校组织学有专长的师资力量，开设人文素质教育方面的选修课程，还经常性举办人文素质教育方面的学术报告或者讲座，并组织编写了《诸子百家》、《中外浪漫主义文学导引》、《宗教与文化》等“大学人文社科丛书”（由顾钰民教授主编）以及《中国文化史教程》（朱恒夫教授著）等教材用书。