六祖禅宗文化对当代人的启迪
2011-12-20 15:47:15来源: 《中国社会科学报》网络版暂无网友评论
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——访广东四会市六祖寺方丈释大愿
姚善良柳潇吟
在“2011广东禅宗六祖文化节”举办地四会六祖寺中，海内外宾客云集，文化节活动精彩纷呈。作为此次文化节承办方的六祖寺方丈释大愿法师成为了众多媒体与禅文化爱好者追踪的“明星”，好不容易找到一个间隙，笔者对释大愿方丈有缘进行了一次专访。
《人文岭南》：为什么说六祖惠能在四会的15年是南禅弘法体系圆满的时候？
释大愿：四会这个地方是惠能大师隐居潜修15年的圣地，在这里形成了一个完整的成熟的南宗顿悟禅的修学体系。惠能大师开悟、接受五祖衣钵以后在这里潜修、长养圣胎15年，这个阶段是他一生之中最重要的时期。当然不是说最辉煌的时期，最辉煌的应该是他离开四会以后剃度出家，然后到南华寺弘法37年。
六祖惠能对中国佛教的命运及中国文化的传承，都起到了巨大的作用。他的一生可以分为几个时期：在家乡云浮新兴，他第一次听闻金刚经，当时有所启发、有些感悟，这个好像一棵苹果树萌芽的时候；到了湖北黄梅五祖寺，在那只有8个月的时间，他已经得到了五祖弘忍的认可并传其衣钵，这时就像苹果树已经长大开花；那么在四会隐居这15年呢，就是苹果树结果的时期，智慧果实就圆满了；六祖惠能在光孝寺出家得到教界公认以后，在南华寺弘法37年，这是智慧的果实跟大众分享的时期。所以说，六祖惠能在四会这段时期，是惠能大师承前启后特别重要的时期。他之前的闻法、求法、开悟，是到了四会隐居潜修15年后才得以圆满。我们也可以说，四会15年是他成佛的一个时期，因此，从禅宗体系完整形成来说，这里是一个源头，之后他在南华寺普度众生，座下有众多弟子开悟。我们还可以打个比方，因为惠能大师被尊称为东方如来，所以我们可以说，六祖惠能大师能够在四会的灵山秀水中圆满成就，就像释迦牟尼在菩提树下成佛。所以说，四会是中国禅宗六祖的菩提迦耶；南华寺是中国禅宗六祖的灵鹫山；国恩寺是中国禅宗六祖的蓝毗尼。
《人文岭南》：六祖南禅的核心是什么？
释大愿：六祖禅的核心，就是“三无二三昧”，历代祖师的教法在六祖惠能大师这里形成了一个完整的体系，这之后，“三无二三昧”作不同侧重的弘扬，禅宗就形成了五家七派。什么是“三无”呢，就是：“无念为宗、无相为体、无住为本”，那“二三昧”呢，就是“一行三昧”和“一相三昧”。“无念为宗”就是在我们观察世界的主观上来修，可以包括两个层面，一个从修行的角度来说，还是有一个次第。一开始当然像神秀禅师所说的那样子“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。我们一开始，在凡夫妄念纷飞的时候，要时时刻刻提起禅法的正念来，不要被贪嗔痴的尘埃所盖住，这个是在突破无明之前所要做的。
第二层面，从觉悟者的角度来说，当然是没有次第了，正念和邪念是相对存在的。我们要刻意保持正念的时候是因为妄念的根还没有连根拔起，当我们把妄念的根连根拔起的时候，则不需要刻意保持正念而恒时处于正念之中，这个时候正就是我们已经明心见性，能够常在正念之中不需要刻意保持，“邪正俱打却，菩提性宛然”，这个样子是无念为宗，“无”其实就是不执著于念头，而任何一个念头都是与佛性相应的，这种角度来修持，那也可以用一个比较浅显的儒家的比方，像孔子所说的，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。“无念为宗”还可以喻为随心所欲、无惧，当然，孔子经过了一生的修行到了70岁才看透，而六祖惠能大师在年轻的时候就可以达到这样的一种境界和状态。这个就是“无念为宗”的一个修法。如果从认识论的角度来说，我们从感性认识、理性认识到悟性认识和自性认识的阶段，感性认识和理性认识是凡夫
的状态，比如我们看到一朵花，它的形状、颜色等就是感性认识，理性认识是虽然我们没有对境，但是第六意识用思维逻辑推理可以去解读判断某些事情，用这两种认识方法的话是永远都不能开悟的，所以一定要跳出这两种认识，要达到悟性认识的阶段，那怎么才能达到一个悟性认识的阶段呢？根本就是心和境要没有距离。
“无相为体”，不是没有相，而是在相的过程中不染，不对外界的种种相执著，就像禅诗中所说的，“百花丛中过，片叶不沾身”，任何时候不对相起执著，通过禅的顿悟在一切相之中都能够消除凡俗心，但凡夫往往逢缘对境时，对相起种种的分别，如果能够顿悟，在一切相之中都能够消除凡夫心跟境界的对立，心境一如这个样子是“无相为体”。
“无住为本”是在主客观的结合处，主客观结合起来修，事实上“无”就是不执著，那就是念念不执著，任何时候都是一个无住而住的状态，这是惠能大师主要的教法，然后“二三昧”就是“一相三昧”和“一行三昧”，“一相三昧”就是指法界一相，这个是从理体上面来修，真正证悟了以后就知道尽虚空遍法界就是我的本体，因此任何相都是实相，那“一行三昧”是从实践上来修持的。
《人文岭南》：现在爱好禅文化的人很多，惠能大师禅宗思想对于现代社会的意义是什么？
释大愿：禅对于当代人的启示或者影响力越来越大，许多人热衷于参加禅修的主要原因，我想有这么一些因素：第一，南宗禅的核心就是“顿悟成佛”，我们从本体上来说与佛无二无别，惠能大师就说：“前念迷即是凡夫，后念悟即是佛。”佛与凡夫就在迷、悟之间。我们有一个念头能觉醒，这个念头就是佛，我们今天有一个念头成佛，明天有十个念头成佛，佛的这种性德就能够圆满显发出来。第二个因素是现代社会资讯非常多，网络时代的人着重视野，思维的深度反而更浅，更狭窄了。当代人只看当代人的东西，很难静下去来读“四书五经”，或者看看《红楼梦》都没太大兴趣，没耐性了。这说明人心比较飘浮，因此思维深度不够，比以前的人更浅薄，知识、资讯碎片化，大家都没有办法完整地静下心来去感悟人生，很多人都是很匆匆忙忙地往前赶，不知道目标是什么。所以特别需要我们静下心来能够激发出内心的智慧，所以禅对当代人来说有越来越好的作用。
禅修对人的身心健康都有很大的帮助，当然，我们每天都能够禅坐一下，对我们的身体健康、心灵的健康是很好的。中国的学问之中，有天人之学。实际上作为学问的根本，它所思考的是人与大自然的关系，能够和谐处理好人与大自然的关系，跟我们当代生态文明应该是相通的。人并不是这个世界的主宰，而是大自然的一个成员，能够把这个念头转过来的话，人就不会自取灭亡，如果我们用一种主宰一切、主宰大自然的心态，拼命地向大自然索取和榨取，天灾必然会越来越频密。尤其是近几年的地震、异常气候、海啸等频发，跟我们这种以自我为中心的心态有关系，包括我们对日本“3·11”地震的这种反思，都要从生态文明，更有智慧处理人与大自然的关系这个角度出发。尤其是，现在科学不管怎么发展，都离不开大自然，我们的科技不过是能够更快速地从大自然来攫取资源而已，攫取空了之后，实际上就是加速自己的死亡。当人越来越贪得无厌的时候，就表示我们的心被扭曲了，就迷掉了。东方文明从根源来说，要有一种敬畏的心，人和天地能够和谐相处的话，对我们这个文明的延续是有帮助的。不然，我们一味去追求物质文明的丰富的时候，就会导致各种天灾人祸。各种灾难越来越多，精神的田园会越来越荒芜。六祖大师禅的智慧能给当代社会以启迪。
另外，惠能大师思想对于现代社会的意义，我想从几个方面来说。一个可以归纳为创新，我想我们国家任何一个领域，无论是政治、经济、文化、社会等，都离不开创新发展、生生不息的创新活力，这是中国传统文明的一个精髓。所以从创新角度来说，这个也是能够让我们的经济越来越发展和进步的根源，关键还是人的活力，再一个当然就是指禅的生活化，禅在生活之中来运用，任何的文明都是为了让人生活得更好，或者说现在所说的幸福等，惠能大师所说的教导都是基于这一点，基于我们在生活之中当下就可以运用，而不是说我们要学
很久以后才能够用，惠能大师虽然没有接受过系统的教育，他一个字都不认识，某一方面来说是缺陷，另一层面来说是少了所知障，少了束缚，他没有累积那么多框框圈圈，没有累积那么多围墙，我们学一种知识，如果执著它，那么知识在人与世界中变成了一道围墙，以后要突出重围就很困难了，惠能大师能够把自性的智慧激活起来，当然他的这种禅悟的智慧就来源于生活。我们在生活之中如何能够运用，能够开显内在本具的这种智慧力，就是禅，当下生活之中任何一种事情都是禅，如果不能开启智慧的话，任何一件事都会成为让我们起分别心、执著心的一个源头，所以从这么一个角度来生活化。另一方面，惠能大师思想的一种平民化，如果需要经过很长时间的累积和学习，只能适合一小部分的专业人士，正因为祖师禅不需要很长时间，以至于在一句话之中能够受启发，能够感悟，能够起作用，就能够照亮自己内心，禅是我们人人内心本具的智慧明灯，能够点亮它就能够照亮内心的黑暗，照破一些没有看到的盲区，就能够超越思维的局限性，归纳起来说就是让我们现代人活得更加自信，更加自由自在。并不是外在的东西阻碍我们，而是我们的成见束缚我们，绑住我们，所以只要打破成见，打破那种思维的惯性，人就会生活得更加轻松和快乐，那么如果你有自信，有自由，有快乐，有轻松，那我们现在所说的幸福就在其中了，觉悟和解脱也就在其中了。
释大愿法师简介：
释大愿法师，现任广东四会六祖寺方丈、湖南岐山仁瑞寺方丈、多家寺院住持、暨南大学中印比较研究所顾问与兼职研究员、广东省禅文化研究会常务副会长、广东省佛教协会常务理事、广东省文化学会常务理事兼副秘书长、广东茂名市佛教协会会长、广东茂名市政协委员、广东肇庆市人大代表、湖南怀化市佛教协会会长、（韩国）世界禅佛文化交流联盟名誉总裁、广东四会市荣誉市民。大愿法师广设方便，近年来大力弘扬佛教文化、禅宗文化，以平等慈善、启迪心智为理念，在倡导社会与人类身心健康的宗旨下，在海内外广泛开展佛学研究与禅文化交流、禅文化系列公益讲座和社会公益慈善等活动，受到社会各界人士的赞叹和关注。
大愿法师是中国佛教界年轻一代的高僧，1971年出生在风景怡人的洞庭湖畔。1988年以优异成绩入读于湖南财经学院，在读书期间更广泛深入地了解和学习佛法。一次去麓山寺礼佛，在礼拜千手观音时有一种不可言说的感应，自感机缘成熟，于1990年8月依湖南岐山仁瑞寺天柱老和尚座下剃度出家，得天柱上人授予曹洞宗第二十五代法脉传人（界慧大愿禅师），于南台寺宝昙大和尚得戒，于香港宝林寺圣一大和尚得法，授予沩仰宗第十代法脉传人（衍慧智明禅师）。
浅析禅宗对现代人生活的影响 摘要：禅宗是具有中国特色的本土佛教，区别于其他类型的佛教。禅宗主张“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，我们的自性本来是清净的，只要守住我们本来清净的自性，烦恼就不会出现。表面上看我们平日的生活似乎与禅宗没多大关系，但其实禅宗中包含的思想、精神对我们的生活大有益处，能够帮助我们更容易找到生活中的满足感、幸福感。 关键字：禅宗、自性 佛教距今三千多年由迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创。佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是“觉者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。 禅宗又名佛心宗。教外别传。禅宗不是汉传佛教，又不离汉传佛教，是中国特色的本土佛教——汉族佛教（即禅宗）。中国的佛教传承是从释迦摩尼到迦叶尊者到第二十八代达摩祖师，在传到二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能。《六祖坛经》是禅宗的佛经，堪称经典，是由六组慧能所写。本人原想要读读六祖的《坛经》，想经此了解佛法的要义包括在禅学里，“禅”是一种生活的智慧与艺术。透过“禅”，我们可以看清生命的意义，活出幸福美满的人生。 如今，随着经济科技的发展，生活节奏的加快，有太多的烦恼填补人们的时间空虚，住房压力，就业压力，情感压力等。越来越多的人感到身心疲惫，精神焦虑，苦痛倍增，心理压力也与日俱增。而“禅”，在这时候的被极大关注和研究并不是偶然，它的本身便能使它傲然于今。禅，受戒、静心、守定、思悟、谦恭、恒志、随缘。你是否觉得自己的物质生活奢靡浮华，而内心世界却感到空虚呢？没日没夜的忙着自己的工作，表面上看起来事业有成、生活丰富，可静下心来却发现自己是那么的空虚寂寞。你可否想过要性定修禅，淡泊做人？禅它能给你给那颗好胜的心一个休憩的港湾，让它空明通透，真实无妄，也能让你看到平时你所看不到的大千世界。禅，守定，我想这就是你所不可或缺的东西吧。一个能让你抛开勾心斗角、尔虞我诈的世界，去找到自己生活的必需品。 佛教的本质思想是“当你放下妄执，就是‘佛’”，这也是佛教的真理所在，
印度佛教传入中国后对中国社会的影响 摘要：佛教(Buddhism)是世界三大宗教之一。其全名为佛陀教育，是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的多元文化社会教育。由公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创。广泛流传于亚洲的许多国家。西汉末年经丝绸之路传入我国[1]。传入中国后得到广泛的传播，在两晋南北朝时期达到鼎盛时期。佛教对中国的影响，不仅是其信徒众多，更表现在其对中国文化等方面的影响。本文从中国佛教的来由与发展，佛教的特点与思想以及佛教对中国文化等方面的影响做一个简要的概述。 1.中国佛教的来由与发展 佛教，它于公元前六世纪晚期产生于古印度，自汉代传入中国，至今已2000年两汉之际。中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系，但佛教传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，然后才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌，成为中国最重要的宗教之一。也成为中国文化思想不可分割的一部分。中国佛教大体可以分为以下几个时期： 第一个时期是汉代佛教。此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，所以，这个时期可以说是佛道时期。 第二个时期是魏晋南北朝佛教。此期佛教被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所以，这个时期可以说是佛玄时期。 第三个时期是隋唐佛教。此期，是佛教的全盛时期，也是它中国化的时期。这时期翻译过来的佛教典籍已极为丰富，随着政治的统一，经济的发展，文化交流融合趋势的加强，佛教得到空前的发展，创立了不少新宗派。隋唐佛教的特点是系统性、宗派性。 第四个时期是宋元明清佛教。此期的佛教由盛转衰（主要指汉族地区），佛教与中土固有文化和民俗进一步融合，在民间信仰上树立了广泛而牢固的基础，但并无新的宗派产生，主要是禅宗还在流传，其次是净土宗。在理论方面也无创新，主要是证明佛教理论与正统的儒家思想不违背，提倡三教融为一体，表面上
西方的传统文化对中国的影响 学院：班级：数学学号姓名： 关键字：西洋文化、中国传统文化、基督教、渗透、文化需求 摘要：鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。 最近十多年来，随着改革开放的不断深入，一股股的“西洋风”也开始铺天盖地席卷而来，不仅汉语里多了很多的音译词，例如“摩登”，“可乐”等等。过西洋节也成了卷过上下所追逐的时尚风气，就拿眼下的圣诞节来说，各家店铺把小店装饰的五彩斑斓，各种搞促销活动接踵而至，各大高校呢，就开始准备各式各样精彩的活动，情侣们纷纷上街，学生们欢天喜地。这些现象通通都反映了西方文化强大的渗透力。那么西洋文化是什么时候开始向中国开始渗透的呢？它的魅力究竟在何处呢？为什么中国人那么热衷于过西洋节呢？下文我们来分析一下。 其实西洋文化对中国文化的的影响在汉代就开始了，当时的罗马帝国就与中国的东汉王朝开始了交往，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。到了唐代以后，中西方文化的交流就更加的频繁，最重要的一个标志就是基督教的传入，当时基督教在中国称作“景教”，教徒一度发展到数十万人，这是西方文化对中国文化的第一次大规模的渗透。但到了唐朝晚期，军阀混战，基督教在中国的发展逐渐走向了没落。第二次渗透，是元朝。当时因为蒙古帝国的影响力，大批的西方传教士涌入中国，其中最著名的就是马可波罗，他的《东方闻见录》在西方引起了巨大的反响，中国成为西方垂涎的伊甸园从此开始。第三次渗透是在明末清初，时值西方资产阶级革命时期。西方传教士进入中国传教，并开始向中国推广西方的一些先进技术及先进理念，著名的有利玛窦，汤若望等，可惜当时中国的统治者并没有注意到这些人所传达的东西，中国继续沉眠在天朝上国的迷梦中。等到了第四次渗透，已经是鸦片战争以后了，中国开始遭到西方列强的入侵，中国成为半殖民地半封建社会。第四次的渗透初期仍是外国人通过传教向中国人灌输西方的宗教哲学经济政治思想，但到了后期，一批批爱国青年成为了传播西方民主科学思想的主力军。第五次大规模渗透就是在改革开放后了，大量的西方文化涌入中国，深深改变了中国人的生活方式：中国人开始喝可乐了，中国人开始关注好莱坞了，中国人喜欢上NBA了，中国人爱上过洋节了，中国人的水平要用英语来衡量了，可见，第五次渗透的影响力大大超过了前四次的渗透，因为，它已经彻彻底底的征服了这个民族。 那么西方文化的魅力究竟在何处呢?为什么能够如此迅速的就征服了中国这个拥有五千年文明的国度?我认为有有两方面的原因，一是我们自身的原因，二才是外部文化的原因。为什么说我们自身的原因是第一位呢。我们还是要从历史方面来看。鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。一开始中间派掌权，开始推行所谓的“洋务运动”，但随着甲午战争的失败，证明中间派不足以改变中国现状。于是激进派开始上台，发动了所谓的辛亥革命及新文化运动，中国的传统文化被逐渐唾弃。新中国成立后，又开始了长达几十年的阶级斗争阶段，特别是文革时期，对传统文化的破坏尤为严重。由于长期对传统文化及传统节日的轻视，使中国人普遍存在文化上的精神空缺及文化满足上的空虚。恰好改革开放以后，西方文化那种多样性及多彩性，弥补了中国人长期压抑的文化需求，所以普遍被中国
日本禅文化 日本文化表现出了独特的神秘主义。独特,是因为它借助禅的形式表现出生活于现实中的日本人的自我的内心世界。日本人纤细而哀愁的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想和审美风格。日本的美在清冷与寂寞,美丽与幻灭,性感与纯情,快乐与死亡,永恒与无常中体现无遗。 禅,佛教名词“禅那”的略称,意译作“思维修”, “弃恶”等,通常译作“静虑”。禅宗作为中国佛教派别的一支,由南朝宋末菩提达摩由天竺来华授禅法而创立,后分为很多派别,南宋以来,唯临济,曹洞两派盛行,且流传到日本,对日本文化产生了深远影响。可以说,日本的美处处体现了日本化了的禅文化的精髓。 一、物之哀 世人认为日本消化了中国文化,创造出独特的文化精髓是在平安时代,这个时代最具支配的审美观是“物之哀”。是指一种“物心合一”的意识,以“意”来表现悲哀与同情,爱怜浑成的感动情绪,具有优美、纤细、沉静等特殊的关照意义和情趣意义.这种审美精神是由紫式部的《源氏物语》来开拓和完成的。里面的众多人物陷入苦海进行反省时,都进入“善恶不二”、“菩提即烦恼”的境界,紫式部的目的虽然并不是宣扬佛教,但却处处流露出悟道,弃恶的味道。《源氏物语》对日本后世的影响范围极广,和歌自不用说,甚至从工艺美术到造园艺术,都不断从它那里获得美的精神食粮。 二、恬静 “恬静”是战国时代结束后在人们寻求恢复内心平静的时代里,得势的町人所具有的审美观,是从崇尚“和苑寂静”,敬重“古雅”、“闲静”的茶道中产生
的审美观。指潜在内心的丰富情趣,极其狭隘、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。茶道集大成者千利休提倡茶道应以“贫困”为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。千利休的草庵式空寂茶的精神,是超越人力而回归自然,视茶道为佛道,通过禅宗与茶道的结合,达到“茶禅一味”的精神境界,从中发现“空寂美”的存在,形成具有时代特色的“茶道”。以茶会友,“一味同心”,构成了日本民族“茶道”独特的审美意识和审美情趣。至今,“空寂”茶道仍然是日本文化的一颗明珠。要使人觉得一朵花要比一百朵花更美。日本的插花名家池坊专应也曾“口传”:“仅以点滴之水,咫尺之树表现江山万里象,瞬息呈现千变万化之佳兴。正所谓仙家妙术也。茶碗使用之前,也先用水湿过,使它带着润泽,这成了茶道的规矩。 三、闲寂 “闲寂”乃是以松尾芭蕉为核心的俳句世界中所谈论的美学意识,意指寂静孤高的心境。芭蕉是徘人,也是禅僧,他的禅文化精神贯穿于他的俳论和俳作。芭蕉的名句《古池》就是通过这种禅的精神创造了“闲寂”的风雅美。句曰: 闲寂古池旁青蛙跃进池中央水声扑通响‘从芭蕉的“俳眼”来审视古池、青蛙入水、水声三者,可以想象,幽寂的古池,青蛙猝然打破了这一静谧的世界,水声过后,古池水面和四周又恢复了宁静。一瞬间,动与静完美结合,表面死一般沉静,内里却蕴育着一种大自然的生命律动和无穷的奥秘以及作者内心的激情。这种纤细的、风雅的、敏感的美不是在永恒的孤独精神中是不会产生的。进入镰仓时代后,武士阶层取代贵族成为政权的中心和新文化的担当者,创造出朴实刚健的武家文化。武士的兴起使以武器、武具为中心的工艺品受到特别的重视,造型越来越美,工艺也越来越精湛。在佛教世界
对日本禅宗文化的浅析 ---观赏《幽灵公主》 日本很多动漫都带有神学色彩，如我们都非常熟悉的《千与千寻》，《棋魂》，《龙猫》等等。这些动漫集中表现了禅宗思想在日本是占有极大的地位的。本文以《幽灵公主》为例，简单谈谈日本的禅宗文化。 《幽灵公主》的故事发生在日本的室町时代，描述人神魔三者之间的斗争。影片中有虾夷族的首领，即影片的男主人公----阿席达卡，有从小在狼群中长大的小桑，即女主人公，有山林的保护神----麒麟兽，有勇敢的斗士----白狼，有被诅咒的野猪----拿各神。还有森林精灵，大猩猩等。电影的故事梗概是受诅咒而变成“业报神”的拿各要毁灭一切，而为了拯救族人的阿席达卡射杀了拿各，但因右臂被却因被触角缠住而受伤，手臂中更是有着拿各神的仇恨诅咒，要解除诅咒，他必须要往日本西部，在解除的过程中引发了人神魔三者之间的斗争。 从影片的故事情节中，可以看到很久以前日本就已经存在宗教信仰，并且通过日本的历史，我们可以了解到，千余年来，三大宗教即宗教化的儒学、佛教和神道影响着日本文化的发展和日本人的思想及精神，而禅宗则是佛教诸宗中对日本影响最深、持续时间最长的宗派。因此，揭示日本禅宗的形成、发展，及其思想内涵、社会价值、历史作用等，便显得格外重要。在本文中，我将对日本的禅宗文化进行浅析。 首先，禅宗佛教在1192年从印度经中国传到日本的。日僧明庵荣西可谓是日本禅宗的创始人。而禅宗自中国传到日本后，曾经形成过二十四种之多的流派，其中以临济宗，曹洞宗和黄檗宗为主要派别。临济宗以荣西为开祖，曹洞宗以道元为开祖，黄檗宗以隐元为开祖。临济宗和曹洞宗同时创建于镰仓时代，黄檗宗则创建于江户时期。目前，临济宗的主要寺院有妙心寺，大龙寺，大德寺等。曹洞宗的主要寺院有永平寺和总持寺。黄檗宗的主要寺院是万福寺。临济宗的信仰者多为武家阶层，曹洞宗的信仰者多为庶民阶层，二黄檗宗则巩固了与各阶层的联系。 虽然禅宗在日本占有非常流行，但其实禅宗传入初期，受到佛教的压制，它在日本并不流行。那为什么直至今天日本禅宗三大派别能够站得如此之稳呢？ 日本真正形成禅宗热，始于镰仓幕府时代，正是武士集团兴起的时候。一些著名禅匠都与幕府上层关系密切，并积极在武士之间传授禅法。如"圣一国师"圆尔辨圆受到摄政九条道家的
禅宗思想对中国园林美学的影响 摘要： 禅宗思想以最求本性、真性为核心，提倡归于自然，这深深影响着中国的传统园林的山水布局、细部营造和意境表达，使其更注重人与自然的和谐，给人一个安静祥和的氛围去理解道法自然的真谛，归于山水，归于本心。 关键词：禅宗本性真性山水意境和谐 Zen thought to the influence of the Chinese garden aesthetics Ruanjiaxing Abstract:Zen thought to pursue nature, true as the core, to advocate natural, which deeply influenced the Chinese traditional garden landscape layout, the detail construction and artistic conception expression, make it pay more attention to the harmony of man and nature, give a person a quiet and peaceful atmosphere to understand the true meaning of natural rule, to landscape, to one's conscience. Keywords: Zen true nature and harmonious artistic conception 前言： 是儒道释三家融合的重大思想成果，在文化史、艺术史上起过很大的作用，有着特殊的意义，影响教育着世世代代身为中国人。时至今日，禅学已经发展成为和儒道并存的成熟的中国文化体系。经过几千年的文化积淀，禅宗美学已经对我们生活的各个方面产生了极其深刻的影响。禅宗思想中蕴含对人类本性的关怀，其中的处世方式、人生追求、审美情趣、精神需求等，通过影响士大夫们的心理观念、人生情趣、已经渗透到诗画、园林等艺术领域，引起审美意识和园林建筑形制的变化。它们对中国园林建筑的影响主要是通过对中国文人性格和审美情趣的渗透，折射到园林建筑的风格和意境的创造中。 1.什么是禅宗思想 禅宗是中国佛教一大宗派，主张修习禅定，又因以参究的方法，彻见心性的本源为主旨，亦称佛心宗。禅宗为解救人生的苦难而产生，也在解救人生的苦难中发展，包括：本心论、迷失论、开悟论、境界论。禅宗把心视为人的自我本质，认为苦乐、得失、嗔妄、迷悟，人生的堕落、辉煌、解脱都在自心。自心从实质上说是本真之心，就是佛性、真性。禅宗以“自心”为修禅的枢纽，提倡径直指向人心，发明本心，发见真性，以体认心灵的原本状态，顿悟成就佛果。 2. 园林建筑与禅宗美学之间的关系 生活在文化的熏陶中，我们的所作所为都带有文化的影子，文化的薪火传承不断，艺术家就不可能完全抛弃传统文化来进行纯粹的创造。经过几千年的文化积淀，禅宗美学已经对我们生活的各个方面产生了极其深刻的影响。艺术思想蕴含了华夏千年经典学说的理论，即以儒，墨，道，法，哲为骨架，进而融合经典佛教教义而形成的一种似有若无的，若即若离的“禅境”建筑艺术文化理念。禅宗美学对中国古代建筑和古典园林的影响很重要的一点
论西方风俗影响 ?中国节日的现状 ?近年来，在中国有些地方越来越受西方风俗影响尤其是受西方节日文化影响，中国的年轻人，对于圣诞节越来越热衷，甚至超过了中国自己的节日，造成端午节这种中国重大传统节日被列为别国遗产。 ? ?母亲节，父亲节，光棍节，万圣节，感恩节，圣诞节，情人节等等，学校里掀起一波又一波“洋节”的热潮，大家都热衷于过“洋节”，对中国传统的节日却几乎没有兴趣。 ? ? ?在现代年轻人所认识的节日中，情人节和圣诞节比咱们的端午节和中秋节都重要的多。都认为这些外国节非常时尚，非常浪漫。就连春节的意义与节日气氛都大不如前，认为中国传统的节日已经落伍，过的没意思，? ?传统节日原来有一整套的仪式和内容，但随着社会的发展，尤其是城市化进程的加剧，很多节日仪式的片段在不断的遗失，比如春节贴对联是为了避邪；吃饺子是为了送走旧的时辰，迎来新的时辰；互相拜年，表达了对对方的美好祝愿……但现在这些程序虽然还在，但缺少了仪式的凝重感和虔诚感。 ? 传统节日何去何从 ?七夕VS情人节？ ? ?面对西方情人节的冲击，土生土长的传统七夕节遭遇着尴尬却总是不
声不响。七夕节虽然历史悠久并有着深厚的文化内涵，但它在年轻人群中的影响力，却似乎并不大。人们已经把七夕节还给了古老的历史。? ?每当西方情人节来临之时，年轻情侣都会不失时机地互赠爱意，且花样翻新，近乎疯狂。而每年的七夕节却显得异常冷清，鲜见年轻人有什么热情举动，有的人甚至根本不知道有这么个节日。也许是故意，也许是不经意，总之人们在追捧“洋节”的同时，冷落了本土传统的节日。纯美的七夕就是这样渐渐地被遗忘。 ? 我们的传统节日 ?如何看待中国人的“洋节”情结 ? ?情人节、愚人节、母亲节、父亲节、万圣节、感恩节、圣诞节…… ? ?一方面，当一些专家、学者纷纷动议要将中国沿袭了几千年的传统节日——春节改到2月4日，在社会上引起轩然大波的时候，另一方面，国人中却有相当一部分摩登的、前卫的、新潮的新新人类，在赶西洋人的时髦，纷纷过起了洋节！ ? ?面对这些光怪陆离、异彩纷呈的社会众生相，一些有识之士禁不住发出了这样的疑问：源远流长的中华民族怎么了？善良智慧的中国人民怎么了？历史悠久的中国传统文化怎么了？到底该怎样看待中西文化交流？中国人该不该钟情于西洋节日？西方人是否也像我们一样崇拜中国节日？ ? ?带着这些问题，我们利用寒假半个月的时间，到图书馆、阅览室翻阅资料，到网上搜索相关信息，到社会上走访了各行各业的人士，现将主要观点整理报告如下：
古印度佛教对中国文化的影响 印度和中国都是具有五千年以上的文明古国，二者的文化交流最早可以追溯到秦汉时期。古印度是四大文明古国之一，他的文化带有明显的宗教性、延续性和多样性的特征。印度文化是一种充满浓厚宗教色彩的文化，并且印度人以善于内省和沉思而著称。在这片辽阔的土地上多种宗教长期存在，作为世界三大宗教之一的佛教就发祥于这片土地。佛教产生于公元前6—前7世纪，它的兴起是列国时代印度社会政治经济的巨大变化在宗教和思想领域的反映。佛教在阿育王时代开始急剧想外传播，在东汉时代，佛教传入中国。在南北朝时期，佛教传播于中国各地。至隋唐时代，由于统治者的大力推崇和扶持，佛教在中国继续传播，并与儒、道相鼎立，成为中国传统文化的一个部分。可以说佛教对中国文化产生了巨大的影响。 （以魏晋南北朝为例） 一、印度佛教对哲学的影响 佛教传入中国以后使得中国佛教哲学成为一只单独的思想流派。这影响到中国人是世界观、时空观、人生观和价值观。 1、佛教与道教 道教是中国本土的宗教，由张道陵的五斗米道发展壮大成完备成熟的宗教。道教的教义是以道家对儒家的反动思想，也就是“无”的世界观思想为基础，此外又由于不满东汉王朝的政治，转而以宗教表现其志向。道教具有强烈的民间色彩，除各种行事外，又在各地建立义舍，以便利信徒，于是逐渐成为庞大的反儒家、反佛教的宗教。但不可否认的是道教在其发展过程中吸收了部分佛教教义。 佛教与道教，一个是外来宗教，一个是本土宗教，但是二者在我国的兴起处于同一个时期，既相互依存又相互斗争，但是结果却是双方共同得益，共同发展。佛道二者能够共生共存，很重要的一个原因是二者具有共同点，例如在教义上，佛教和道教都主张离欲脱俗，去追随现实生活以外的东西。从哲学上看，佛教与《道德经》也有契合点。 2、佛教与儒家思想 儒家思想是以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远影响。作为中国的主流思想。儒家思想深深扎根于政治制度，深入统治阶级和民众心中，其地位不可动摇。因此佛教只能够避其锋芒，采取迂回的方式进行传播。但是即使是采取这样的方式，还是引起了三武一宗事件”（“三武”是北魏太武帝、北周武帝、唐武宗；“一宗”是后周世宗），又称“灭佛事件”。 在此期间出现了一次不得不提有关于佛与儒之间的辩论：关于神灭与神不灭的辩论。在南齐事情范缜的《神灭论》对佛儒两家都是一个大的冲击。这篇文章是以儒家的无神论的思想来批驳佛教的根本思想。但是最后却在梁武帝时期进行了一次对无神论的大规模的绞杀。 从以上二个事例可以看出来，佛教在中国有一个从无到有，从弱到强的发展过程。 3、玄学 摆脱两汉经学的束缚自然与真言意与形神魏晋风流：颖悟旷达真率之美从玄言到理趣。魏晋时期形成一种新的世界观和人生观，它的理论形态就是魏晋玄学。魏晋玄学的形成和老庄思想有明显的关系，东晋以后又吸取了佛学的成分，步入新的阶段。这是一种思辨的哲学，对宇宙、人生和人的思维都进行了纯哲学的思考。它和两汉的神学目的论、谶纬宿命论相比，是一个很大的进步。魏晋玄学提供了一种新的解释经籍的方法，对于打破汉代繁琐经学的统治也起了积极的作用。从两汉经学到魏晋玄学，是中国思想史的一大转折。 二、印度佛教对诗歌的影响
佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在
中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间
日本的禅文化与建筑 日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。 日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学相逢了。 日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的
一个重要原因。禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠《日本文明》）。“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”?在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”，在茶道表现为彻底的“无”。 枯山水 日本的园林艺术也深受禅宗影响。入宋、入元的日本禅僧以禅宗崇尚自然，喜爱山水的灵性，对园林浓缩天地的艺术形式有着特殊的情感。回国后，在禅寺庭院模仿杭州、苏州名园，陶冶性情，体会“物我一如”的禅境。梦窗疏石著《梦中的问答》中说“把庭院和修道分开的人不能称为真正的修道者。”室町时代
禅宗文化 收藏打印关闭字体：［大 宜春，古属袁州、瑞州、临江、南昌四府，今辖袁州、樟树、丰城、高安、靖安、奉新、上高、宜丰、铜鼓、万载三市六县一区。宜春悠久历史耀古烁今，众多人杰灿若星辰。宜春城有2200多年的历史，为历代州府首邑。千古名句“物华天宝，人杰地灵”所指其人其物均出自宜春。宜春的钟灵毓秀，蕴藏了丰厚的文化积淀，尤以唐宋以来，佛教禅宗文化在宜春这片土地上生根、开花、结果。北宋诗人黄庭坚在一首诗中写了段见闻：“我穿高安过萍乡，七十二渡绕羊肠。水边林下逢纳子，南北东西古道场。”描绘了古宜春一派梵天佛国的景象。现任中国佛教协会会长、靖安宝峰寺方丈一诚大师欣然题笔“宜春是禅宗圣地”。 称宜春为禅宗圣地，是因为宜春这块版图上，集中闪烁着许多决定禅宗发展走向的亮点。一般认为，确定禅宗教义的是六祖慧能，大兴禅宗道场的是马祖道一，始创禅宗戒律的是百丈怀海。这三位祖师中，马祖舍利塔在靖安宝峰寺，怀海归真于奉新百丈山，其灵骨均安葬在今宜春市境内。而禅宗真正的创始人慧能，志载也曾结茅靖安山中，其地后辟为禅院，寺名亦以慧能弘法之地“曹溪”而命之。 禅宗发展到“一花开五叶”时，进入了极盛期。所谓“五叶”，即沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五大宗派。后来临济宗下派生出杨歧、黄龙两宗，故曰“五家七宗”。史称“江右奥区”的宜春市，为禅宗各家的孕育繁衍、成长壮大提供了一块充满生机的沃土。 禅宗五家中，沩仰、临济、曹洞三宗出现于晚唐。临济宗萌芽于宜丰黄檗，曹洞宗扬穗于宜丰洞山，沩仰宗结果于袁州仰山。沩山灵祐先于奉新百丈山师从怀海，后迁湖南沩山，其弟子慧寂徙居宜春仰山，别创禅宗一派，是曰“沩仰宗”。黄檗希运亦于百丈山师从怀海，后居宜丰黄檗。其弟子义玄远赴河北临济院，又创禅宗一派，是曰“临济宗”。曹洞宗创始人良价，系云岩昙晟的弟子，昙晟亦师从怀海二十年。良价云游至宜丰洞山，又创禅宗一派，是曰“曹洞宗”。 禅宗五家中，云门、法眼二宗出现于五代。两宗虽不发祥于宜春，但其法嗣们却都相中了宜春这块风水宝地以振宗风。云门始祖文偃一传弟子道谦禅师出居靖安宝峰，法济禅师出居宜丰黄檗，清禀禅师出居宜丰洞山。法眼始
题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，
却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学
禅宗美学思想对中国传统音乐文化的影响 禅宗是佛教在中国的一个流派，“禅”是梵文禅那的音译，原意是“静虑”或思考。禅定就是安静地沉思。禅宗即以禅定而得名。相传，达摩是中国禅宗的初祖，而真正开创为中国佛教的禅宗，是得弘忍衣钵的六祖慧能。由他所创立的南派禅宗逐步实现了佛教的“华化”并播扬于全国。禅宗是佛教与中国传统文化相融合的产物，隋唐之后，人们常把禅宗作为中国佛教的代名词，它既吸收了儒、道思想，它的教义又对儒家思想的宗教化起了促进作用。 禅宗教义信仰和修习方法，可用十六个字概括：明心见性，顿悟成佛，天然佛性，无为解脱。 禅宗的主要特点是主张“教外别传，直指人心，不立文字，顿悟见性。”禅宗一重“心性”倡“即心即佛”，二重“顿悟”主“顿悟见性”。就是说追求佛境界的人，只要自心洞察，明心见性，便会超凡入圣而成佛果。这是成佛的唯一途径，而且是人人都可做到的，这来源于“世人性净，犹如青天，惠如日，智如月”［①］的天然佛性，也就是那种脱离了生死轮回的致净致圣的永恒境界。这种彻底的性悟成佛说，完全打破了佛教传统的修习观念，与其说它得自灵山法会上释迦拈花，迦叶微笑之传心法要，不如说是中国古代注重心性之传统文化的产物。 作为一种哲学思想和方法论的禅宗，它对中国传统艺术的影响，远比其他传统宗派广泛和深刻。禅宗不仅在艺术表现内容、方式等方面，给音乐艺术带来新鲜的经验，而且在创作思想、审美情趣等深层文化心理结构方面，深刻地影响了中国的艺术家。尤其是般若学与禅学，几乎以一种不可抵御的魅力吸引着中国封建社会从兴盛到衰亡的大部分知识分子和艺术家。陶渊明、王维、白居易、苏东坡与禅宗的渊
缘自不必说，就连以耽道迷仙闻名的诗仙李白，也有“宴坐寂不动，大千入毫发”的诗句。一贯以“正统”儒家为楷模的诗圣杜甫，也有“身许双峰寺，门求七祖禅”的愿望。一直到近代，从梁启超、谭嗣同对禅宗的浓厚兴趣到近代史上杰出的艺术家、高僧弘一法师的皈依空门，可以举出无数例子。因此王安石“成周三代之际，圣人多生儒中；两汉以下，圣人多生佛中”［②］的概括，不妄为精妙的论断。 一、禅宗与道家、儒家一道塑造了中国传统音乐的美学特征 中国传统音乐博大精深，又有众多形式、流派、风格。中国传统音乐美学，除去与政治的紧密联系外，它的纯审美的要求，却是有着相当稳固的一贯性的。徐青山的《溪山琴况》，虽然是琴学专著，但他总结的二十四况，却可以视为中国传统音乐的全部审美要求。这二十四况是：和、静、清、远、古、淡、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速。这二十四个字，除去几个古琴的技法而外，几乎适用于中国宫廷音乐、宗教音乐、文人音乐中的绝大部分及民间音乐中的一部分。这种美学观的确立，是禅宗思想与儒家思想一致要求的结果。禅宗音乐美学，与儒家音乐美学有着许多相似的地方，都把“中正”、“平和”、“淡雅”、“肃庄”作为基本原则。儒家的“乐”要为“礼”服务，音乐要服从政治。而禅师也把音乐视为弘扬佛法的舟楫，宣传法理的利器。 东西方宗教音乐美学最根本的不同，就在于对音乐功能的不同看法。复调音乐在欧洲产生并发展壮大，不是偶然的，它是欧洲诸民族特定环境与历史的产物，也是天主教、基督教的直接产物。从九世纪“奥尔加农”“迪斯康图斯”的出现到巴赫等人矗起欧洲巴洛克音乐的丰碑，几百年间，复调音乐在教堂的穹顶下，逐渐完善。天主教、基督教音乐家们的全部精力都用于创造教堂的恢宏、庄严、神秘的天国气氛。也许是由于世代相传的缘故，天主教徒、基督教徒从小便熟悉了唱诗班的弥撒曲的歌词，于是音乐在教堂中的主要作用便是烘托神圣的气氛，而不是讲道。这就
儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响
旅游业的关系是密切的,是互相联系、互相影响的。旅游与佛教有着密切的关系，佛教文化已经成为人文旅游资源的重要组成部分。了解佛教资源，对推进当地的旅游有积极的作用。 “一钵千家饭，孤僧万里游。”出家人云水一身，无牵无挂，以参访善知识、弘扬佛法、化导众生为务。因此，长期以来，僧人“行万里路”，参礼名师和圣迹，一直是受到重视和推许的，我国现代旅游业起步较晚，只是在近十年中，由于全国实行改革、开放，才使旅游事业逐步发展起来。在佛教方面，由于宗教信仰自由政策的贯彻落实，许多名山大寺修复开放，宗教活动正常开展，吸引了成千上万的中外游人和香客。广大佛教徒在旅游接待工作中发挥了积极的作用，作出了很大的贡献。寺庙的开放，正常宗教活动的开展，有利于促进中外文化的交流。许多外国友人到寺观教堂参观，见到教徒的宗教信仰受到尊重和保护，感到十分高兴；大批的华侨、台港同胞回到大陆寻根问祖，见到千年古刹保存完好，感到欣慰，其中许多教徒积极为寺庙的修复做功德，为祖国的现代化建设出力；各地的信教群众在生产劳动之余，朝山礼佛，精神上得到满足，生产积极性更高。 在现在的旅游中，有着很多的宗教文化，有道教、佛教、儒教等，重点说在佛教文化，现在旅游景点中，有很多佛教文化大山，佛教名山大寺是佛教徒朝拜的圣地，也是国内广大游人乐于登临造访的名胜。佛教名山，顾名思义，是因为有了佛教才成为名山的；因为是佛教名山，才有成千上万的人慕名游访。因此，正确认识佛教名山与旅游事业的关系，并加以妥善规划和安排，就能使佛教名山与旅游事业相得益彰；如果像本文列举的那些损害佛教名山大寺宗教气氛、不顾宗教特点大搞违章建筑等现象不及时纠正，就会使佛教工作与旅游事业两败俱伤。这种简单明瞭的道理，人们是容易理解的。希望有关部门重视这方面的问题，使佛教工作与旅游事业能够协调发展。 佛教文化与峨眉山旅游资源的发展： 峨眉山是佛教文化突出的名山，千百年来，峨眉山因佛教香火之盛闻名天下。峨眉山是普贤菩萨的道场，历史上祖庭众多，高僧辈出，香火鼎盛，梵音不绝，是普贤信仰的中心。如果没有丰厚的佛教文化底蕴，峨眉山要想成为世界文化遗产是不可想象的，可见佛教文化的影响甚远，峨眉山管委会始终坚持