尼采的悲剧人生观
何仁富
尼采在本体论上将世界规定为强力意志的永恒轮回，由于强力意志的永恒轮回本身就内在地包含着人生痛苦的永恒性，因此，如何面对人生的悲剧性现实，就成为人生观的极其重要的问题。
尼采认为，虚无主义者并不是不知道人生的痛苦和悲剧，只不过它以幻觉的方式麻醉了个体生命对痛苦和悲剧的体验，并且以许诺“天堂”的方式让人忍受现实人生的苦难。悲观主义者是看透了人生痛苦的，认为痛苦和悲剧具有生命的本原性，是生存意志自身的必然产物。但是悲观主义者却没有直面人生痛苦的勇气和力量，他想使人通过禁止生命之欲，即断绝痛苦之源的方式来克服人生的痛苦。虚无主义和悲观主义都是以否定生命的方式来对待人生的悲剧和痛苦的，这是生命力乏弱和衰退的结果。
尼采主张一种悲剧人生观。这种人生观以肯定生命连同其悲剧和痛苦为前提，并且强调以生命的强力本身来接受生命的悲剧性，以酒神精神的亢奋和审美的眼光来看待生命的悲剧，在生命悲剧的演唱中感受美的壮观和人生的升华。
一、对人生悲剧性的体验
尼采有一幅病弱的身体却有一颗敏感的心，有着悲剧的童年生活却有一颗聪明的头颅，这就注定了他比一般的人对人生的悲剧性更加敏感，比一般的人对人生的悲剧性具有更大的挑战性。
在尼采四岁时，他的父亲从自己家门的石阶顶上摔下来，头部猛烈地撞在石阶边上，在一年的心理失常和体力消耗之后去世了。在这段悲剧性的日子里发生的各种事变：深夜报警、家里的哭泣声、密室的恐怖、死一般的寂静、悲哀的尽情发泄、丧钟声、赞美诗、丧礼时的布道、深埋在教堂石板底下的灵柩，都在他心里留下了深刻的印象。他对这些事知道得太早了。因而完全被震慑了。尼采十四岁时感叹到：“当一个人掠去一棵树的花冠时，整棵树都枯萎了，鸟儿也不再栖息于枝头。我们家的花冠已经被夺走了，欢乐离开了我们的心房，深深的悲哀却成了我们的所有物。”1[1]父亲的死一直成为尼采心灵上抹不去的阴影，直到他写作《瞧！这个人》时，仍对此记忆犹新，并将自己的生命与父亲的生命相提并论。他写道：“我父亲36岁就死了：他文弱可亲而多病，就象一个注定短命的人──与其说他是生命本身，倒不如说是对生命的亲切回忆。在我父亲生命衰老之年，我的生命也开始衰老了。在36岁那一年，我的生命力降到了最低点──我仍然活着，但看不清三步以外的东西。”2[2]
幼年丧父的经历使尼采对人生的悲剧有了过早的体验，而伴随尼采终生的病痛和他羸弱的体质则使他饱尝了人生的痛苦。尼采从小体质羸弱，而随着年龄
的增大和思想创作日丰，剧烈的头痛、胃病、眼疾又经常侵袭着他。在他给朋友和亲人的信中，我们经常可看到他对自己身体状况的抱怨。在《瞧！这个人》中，尼采对自己的身体状况作了哲学化的说明：“我的血液流动缓慢。谁也没有在我身上找出发烧迹象的本事。有位医生把我当神经病治疗过很长的时间，他最后说：‘不！你的神经没有问题，倒是我本人神经质。’某种局部的蜕变当然无法指证；尽管重度的消化系统衰弱引起了全面的衰竭，可是查不出胃的器质性病变。我的眼疾也是如此，虽然几乎随时都有失明的危险，这也仅仅是后果，而非原因。以致那怕生命力有稍许的增长，也会重新导致视力的增进。──漫长的岁月在我身上的消逝就意味着康复──很遗憾，它同时也意味着旧病复发、恶化，一种颓废的周期。”3[3]在这各种疾病的困扰下，尼采对健康有着一种本能的执着追求。他在给他的朋友欧文·罗德的一封信中写道：“我时常受着一种沉重而抑郁的心情的折磨。……啊，我多么渴望健康啊！一个人只要想到某些东西必然会比自身更长久地存在下去──他会怎样地感谢每一个美好的夜晚，每一丝温柔的阳光，甚至每一次正常消化的良机呵！”4[4]
尼采自己具有一种不时超越自身悲哀或欢乐的本领。他知道怎样去享受自身危机所展示的奇观，仿佛它们本身就是一支和谐交融的交响乐。对于肉体的疾病，他总是在同自然肉体的适当妥协中享受着生命的欢悦。在尼采看来，肉体的痛苦固然给人带来生活的不宁和对生命的担扰，但是，“在某种情况下，肉体上的痛苦几乎是一件可庆幸的事，因为它们能使一个人忘掉在别处所受的痛苦。更确切地说，一个人告诉自己，对灵魂也有对身体一样的疗药。那是我对疾病所抱的人生观，这种人生观给灵魂以希望。依然怀抱希望，难道这不是一件艺术性的作品吗？”5[5]
正是这种幼年对人生悲剧的深刻体验和对疾病的“艺术性”态度，使尼采对人生痛苦和人生悲剧一直怀有一种敬畏和欣赏。正是这种对人生悲剧性的敏感，使他在读到叔本华的著作时，顿有相知恨晚的感觉。1865年10月，21岁的尼采在一家旧书店买到叔本华的《作为意志和表象的世界》，立即被这位已逝六年的忧郁智者迷住了。他回到家后便开始全身心地投入阅读，整整两个星期，他一直深陷于叔本华哲学的思考而不准自己每天睡眠超过四小时。而对叔本华的哲学，尼采惊呼：“我发现了一面镜子，在这里面，我看到世界、人生和自己的个性被描述得惊人的宏壮”。“书里的每一行都发出了超脱、否定与超然的呼声。”6[6]叔本华哲学给予尼采心灵振撼的，正是叔本华对人生痛苦和人生悲剧性的深刻揭示。叔本华一反柏拉图主义的形而上学传统，把对人生问题的讨论作为哲学研究的核心内容，并且将人的本质规定为求生存的意志。由于意志总是试图以满足自身欲望为目的，而现实世界又不可能让欲望充分实现，因
此，生命本质上是痛苦的，人生就是在痛苦和无聊之间摇动的钟摆。
在相当意义上，尼采承认叔本华对人生悲剧命运的诊断。但尼采是绝不满意叔本华开出的药方的。叔本华认为意志是痛苦之根源，要消灭痛苦就必须消灭意志本身，由此他让人禁欲、自杀，从而走向悲观主义。尼采对人生悲剧的思考在这里碰壁了。他不相信人无法超越人生的悲剧状况，根本的是人们对人生悲剧本身的认识有误。正是基于此，尼采转向了希腊悲剧的研究，而且将叔本华作为“教育家”而提出的消极的生存意志改造成为积极的强力意志，将消极虚无主义改造成为积极虚无主义，将没落悲观主义改造成为强力悲观主义。
二、对人生悲剧性的超越
尼采之所以要探讨希腊悲剧的诞生，根本的是要为战胜人生痛苦和人生悲剧找到一条出路。尼采自己对此有非常清楚的说明。尼采有两次谈到他写作《悲剧的诞生》的缘由。在《自我批判的尝试》中，尼采写道：“这本成问题的书（指《悲剧的诞生》──引者）究竟缘何而写：这无疑是一个头等的、饶有趣味的问题，并且还是一个深刻的个人问题。”“根本问题是希腊人对待痛苦的态度，他们的敏感程度，──这种态度是一成不变的，还是有所变化的？──是这个问题：他们愈来愈强烈的对于美的渴求，对于节庆、快乐、新的崇拜的渴求，实际上是否生自欠缺、匮乏、忧郁、痛苦？假如这是事实……那么，早些时候显示出来的相反渴求，对于丑的渴求，更早的希腊人求悲观主义的意志，求悲剧神话的意志，求生存基础之上一切可怕、邪恶、谜样、破坏、不祥事物的观念的意志，又从何而来呢？悲剧又从何而来呢？也许生自快乐、生自力量、生自满溢的健康，生自过渡的充实？”7[7]在《瞧！这个人》中，尼采谈到《悲剧的诞生》时说，“‘希腊精神和悲观主义’，这倒是个更明确的称谓。第一要义，即希腊人是怎样处理悲观主义的──他们用什么手段克服了悲观主义……悲剧正好证明，希腊人不是悲观主义者。”8[8]很显然，尼采之研究希腊悲剧，根本的是出于对希腊人战胜人生悲剧性的兴趣，是为了找一副克服悲观主义的药剂。
那么，人生的悲剧性究竟意指什么呢？尼采虽然没有对此进行过明确的界定，但透过他的各种说法，我们还是可以体悟到，对于尼采来说，人生的悲剧性主要体现在：生命的易逝与人之不朽渴望的矛盾。世界和生命的生成流变，这是我们看到的最基本现实。每一件事都诞生又死亡了，每一个个体生命也在诞生和死亡，世界在流变中，无物可以永存。既然如此，那么人活着究竟还有什么意义和目的呢？人的一切目的和伟业都将流逝，人还为什么要活着呢？很显然，人是不太情愿地被流逝着的世界带向流逝的。为了克服和战胜这种流逝所带来的生命的无意义感，西方人从他们的文明诞生那天起就进行着不懈的努力，这种努力表现在把生成着的世界存在化，将流逝的世界凝固化。希腊哲学家对世界本原的追问就是这种努力的一种体现。及至巴门尼德、柏拉图，更在生成流变的世界“背后”设定了一个“存在”的“真实的世界”，由此，人可以在那里求得一种生命
的归属。基督教将这种“存在化”的努力推向极端、推向彼岸，通过灵魂不朽和上帝之国的许诺来克服生成和流逝带给人生命的威协。但是，尼采认为，所有这些“理性”的努力都只不过是用一种虚无的东西来取代现实的生成流变，实质上既没有克服生成所带来的人生的无意义感，又在根本上否定了现实世界和人的生命本身。人的苦难依旧，而且还增加了生命力量衰退所导致的苦难。
生成流变是真实的现实，人要克服生成获得生存的意义也是真实的道理。这两者之间的对立和矛盾就是人生悲剧性之根本所在。
尼采正是带着人生悲剧性如何被超越和克服这一根本的人生问题去研究希腊悲剧的。换言之，尼采对人生悲剧性的探讨就是从研究悲剧本身开始的，他要通过分析悲剧所给予人的“形而上的慰藉”来肯定人生，来解决人生的悲剧性同“乐观”的人生态度不相调和的问题。
在尼采看来，古希腊人乐观向上的人生态度，并不是因为希腊人是人类的童年，经历的人生痛苦与恐惧尚太少，不足以感受到人生的悲剧性，也不是因为希腊人太幼稚，不像成熟的人类那样对人生的悲剧性有敏锐的感受性。希腊人之所以有乐观向上的人生态度，是因为他们从人生的悲剧性中得到了一种“形而上的慰藉”，这种“形而上的慰藉”最终在悲剧中得到完善的体现。悲剧的诞生标志着希腊人人生态度的成熟，希腊文化和希腊精神的一切可贵之处都在悲剧中体现出来。
尼采认为，悲剧诞生在希腊，这是必然的。希腊人是一个敏感的民族，对痛苦有最细腻、最深刻的感受。希腊人这种敏感性，通过西勒诺斯的神话深刻地反映出来，希勒诺斯对弥达斯国王所说的关于最好不要降生的那段话，表明希腊人在根本上看透了人生的悲剧性。人最好不要降生，对于已经降生的人来说，这最好的东西是得不到的，但是还有次好的东西，这就是立刻就死。但是，给尼采以深刻启示的在于，希腊人并没有象佛教徒那样，在看透了人生的悲剧性后，便以牺牲肉体为代价来求得精神的宁静而逃避人生的悲剧性。恰恰相反，希腊人没有逃避人生的悲剧性，他们兼顾了人的肉体性与精神性两个方面，他们创造了一个艺术世界，用这个中间世界对人生悲剧性给人造成的巨大压力形成一个缓冲，同时又给人提供了经历痛苦、战胜痛苦的可能性。“希腊人知道并且感觉到生存的恐怖和可怕，为了能够活下去，他们必须在它前面安排奥林匹斯众神的光辉梦境之诞生。对于泰坦诸神自然暴力的极大疑惧，冷酷凌驾于一切知识的命数，折磨着人类伟大朋友普罗米修斯的兀鹰，智慧的俄狄浦斯的可怕命运，驱使俄瑞斯忒斯弑母的阿特柔斯家族的历史灾难……”9[9]这些神话中的巨大痛苦和灾难对于现实中的希腊人的意义在于：人生的痛苦与灾难因为在神身上显示而变得神圣化了。由此，希腊人对于人生的悲剧性，就不仅“用奥林匹斯艺术中间世界不断地重新加以克服，至少加以掩盖，从眼前移开了”10[10]，而且他们还通过让神
来过人的生活而为人的生活辩护，痛苦的人生从此在神的灵光照耀下使人感到人生虽然痛苦，却是值得努力追求的。
希腊人的这种通过悲剧来升华和超越人生悲剧性的生存方式，在尼采看来，是日神精神和酒神精神结合的产物。“在希腊人身上，‘意志’要通过创造力和艺术世界的神化作用直观自身。它的造物为了颂扬自己，就必须首先觉得自己配受颂扬。所以，他们要在一个更高境界中再度观照自己，这个完美的静观世界不是作为命令或责备发生作用。这就是美的境界，他们在其中看到了自己的镜中的映象──奥林匹斯众神。希腊人的‘意志’用这种美的映照来对抗那种与痛苦和痛苦的智慧相关的艺术才能，而作为它获胜的纪念碑，我们面前巍然矗立着朴素艺术家荷马。”11[11]尼采把这位日
神艺术家比作一个作梦的人，他沉湎于梦境的幻觉，为了使这幻觉不受搅扰，便不断向自己喊道：“这是一个梦，我要把它梦下去”。但是，日神梦幻世界的美绝不是因为对人生悲剧性的无知或无感，恰恰是在日神梦幻的美的世界中潜藏着它的深层基础，即西勒诺斯的可怕智慧。日神的梦幻的美同酒神的清醒的醉有着相互的依存关系。日神作为个体化原理的神化要使个人产生有解脱作用的幻觉，便必然要借助于整个苦恼世界，甚至个人的整个生存及全部美和适度，都建立在某种隐蔽的痛苦和知识之根基上。而且，日神作为个体化的神化，只承认一个法则──个人，即对个人界限的遵守，希腊人所说的适度。这样一种“适度”便导致：“普罗米修斯因为他对人的泰坦式的爱，必定遭到兀鹰的撕啄；俄狄浦斯因为他过分聪明，解开斯芬克斯之谜，必定陷进罪恶的混乱旋涡。”12[12]但是，日神的这种“适度”在酒神精神的“泰坦”式过渡面前便全然无能为力了。实际上“日神不能离开酒神而生存！说到底，‘泰坦’和‘蛮夷’因素与日神因素同样必要！现在我们想象一下，酒神节的狂欢之声如何以愈益诱人的魔力飘进这建筑在外观和适度之上，受到人为限制的世界，在这嚣声里，自然的享乐，受苦和认知时的整个过渡如何昭然若揭，迸发出势如破竹的呼啸；我们想象一下，与这着了魔似的全民歌唱相比，拨响幽灵似的竖琴，唱着赞美诗的日神艺术家能有什么意义！……在这里，个人带着他的全部界限和适度，进入酒神的陶然忘我之境，忘掉了日神的清规戒律。”13[13]正是酒神的这种“过渡”和日神的“适度”之结合，才使希腊悲剧的诞生成为必然，也使得希腊人成功地战胜和超越了人生的悲剧性。
三、酒神精神
在日神和酒神的结合形成悲剧的原始精神并超越人生悲剧性的这一历程中，尼采更加强调酒神精神的意义。尼采认为，正是在酒神冲动中，“过度显现为真理，矛盾、生于痛苦的欢乐从大自然的心灵中现身说法”。因此，“无论何处，只要酒神得以通行，日神就遭到扬弃和毁灭”。正是基于此，尼采认为，“悲剧
的本质只能被解释为酒神状态的显露和形象化，为音乐的象征表现，为酒神陶醉的梦境。”而希腊悲剧的衰落，在尼采看来，恰恰是苏格拉底的乐观理性主义导致酒神精神衰落的结果，因为“乐观主义辩证法扬起它的三段论鞭子，把音乐逐出了悲剧。也就是说，它破坏了悲剧的本质，”而“苏格拉底倾向的直接效果无疑是酒神悲剧的瓦解”14[14]
尼采对于他从希腊悲剧对待人生悲剧性的态度上找出了酒神精神这一点十分自得。他评价《悲剧的诞生》时说：“这本书有两项带根本性的革新，一是对希腊人的酒神现象的认识──这是对这一现象的首次心理学分析，这本书把这一现象看成整个希腊艺术的根据之一；二是对苏格拉底主义的认识：首次认识到苏格拉底是希腊消亡的工具，是典型的颓废派。”15[15]在另一处，尼采则说：“只要我们没有回答‘什么是酒神精神’这个问题，希腊人就
始终全然是未被理解和不可想象的……”16[16]那么，究竟什么是尼采所说的“酒神精神”呢？
尼采自己对“酒神精神”有一个说明，他说他当时是怀着一种对道德否定生命这一现象的本能怀疑而提出“酒神精神”的：“当时在这本成问题的书里，我的本能，作为生命的一种防卫本能，起来反对道德，为自己创造了生命的一种根本和相反的学说和根本相反的评价，一种纯粹审美的、反基督教的学说和评价。何以名之？作为语言学家和精通词义的人，……我名之为酒神精神”。17[17]很显然，尼采自己是将酒神精神当作肯定生命，反对道德评价的一种“人生观”的。
如果用比较简明的语言来概括“酒神精神”的实质，那就是：首先承认人生的悲剧性，然后战胜人生的悲剧性，但这战胜是通过肯定人生本身的悲剧性进而将它审美化而实现的。换言之，既然人生的悲剧性之根源在于生成流逝和人的生命之不朽渴望的矛盾，宇宙生命生生不息，个体生命稍纵即逝，那么，要肯定生命就必须超越个人的眼界，立足于宇宙生命，肯定生命的全体，包括肯定其中必定包含的个人的痛苦和毁灭。这就是酒神精神的实质。尼采说：“甚至在生命最异样最艰难的问题上肯定生命，生命意志在生命最高类型的牺牲中为自身的不可穷尽而欢欣鼓舞──我称之为酒神精神。”18[18]
“酒神精神”通过悲剧而被显示出来，而它本身又是对人生悲剧性的肯定和超越，因此，酒神精神所代表的就是一种悲剧人生观。尼采也以此将自己称为“第一个悲剧哲学家”，而这“悲剧哲学家”是“悲观主义哲学家的极端对立者和反对者。”在以酒神精神为内涵的悲剧人生观下，痛苦被看成生命不可缺少的部分，没有痛苦，人只能有卑微的幸福。伟大的幸福正是战胜巨大痛苦所产生的
生命崇高感。人生的痛苦除了痛苦自身，别无解救途径，这就是正视痛苦，接受痛苦，靠痛苦增强生命力，又靠增强的生命力战胜痛苦。生命力取决于所承受的痛苦的份量，生命力强盛的人正是在大痛苦袭来之时格外振作和欢快。热爱人生的人纵然比别人感受到更多更强烈的痛苦，同时却也感受到更多更强的生命之欢乐。“要想体认一切存在之最大产生和最高享受的秘决，就是去生活在危险之中！将你的城市建立在维苏威火山的山坡上！将你的船驶入浩瀚无涯的海域！要活在与你相匹敌的人物甚至与自己交战之状态中！”19[19]这就是“酒神精神”，这就是悲剧人生观。
美丽人生观后心得感想 《美丽人生》剧情简介 在本片身兼编、导、演三职的罗伯托·贝尼尼是意大利影坛著名的喜剧演员，他在本片发挥了高度创意，用妙想天开的方式将一种几乎已经拍烂的题材——纳粹迫害犹太人点石成金，效果令人绝倒。 此片以德国法西斯捕杀犹太人为背景，讲述一个犹太人与一位美丽的意大利姑娘传奇般地相识并很快结婚生下一名男孩。父亲惨淡经营一家书店，母亲有一份教师的工作，生活平静而美好。然而幸福的时光总是短暂的，不久法西斯占领了他们所在的城市，将所有居民抓进集中营做苦役。年幼的孩子并不知道自己处于这样的环境之中，慈爱的父亲为了不让孩子幼小的心灵存有战争的阴影，便谎称他们是在做一个能赢取积分获得真正坦克作为奖励的游戏。最终他为了保护孩子而牺牲了自己的生命。这场面不算壮烈，也没有太多血腥，只用几声枪响“草草”带过，然而浓浓的父爱含盖其中。盟军的到来使居民们重获自由，孩子乘坐在盟军的坦克上寻找人群中的母亲，重新投入母亲怀抱的孩子只当是做了一场规则严厉游戏。很多年后他才会明白原来当时是父亲用自己的生命换来了他的美丽人生。公务员之家 闲暇之时，一朋友让我推荐一些好的片子给她，打开PPS.无意中又找到了这部之前看过的一部好片子。今天又完完整整的看了一遍；落幕之时，居然还是让我震撼不已。116分钟的影片视觉
享受之中，笑到心酸，哭到心痛...爱到生命的尽头，没有华丽丽的落幕，却演绎了这场真真实实拥有至亲至爱的美丽人生....着实让我感觉到父爱的伟大，正是一个美丽的谎言。影片结尾之时，小男孩看到坦克朝自己开过来那样惊喜的表情天真的让我无法一下子用语言去表达是怎样的一种微笑。
学院：经济学院班级：11级国民经济管理0班学号：20111558 姓名：金奕举例说明悲剧的美学特征之《东邪西毒》 ——罹难者的江湖摘要：他们因为失却的爱情隐匿于沙漠，却无法逃脱折磨。沙漠，那其实是一个爱情罹难者的江湖，即使你强如独孤求败、东邪、西毒，也无不会陶醉、迷失，一场场的“醉生梦死”。 关键词：时间的灰烬人心情感交错 引言：人存在于世界，面对自然，社会，面对无止境的未知世界，冲突、对立在所难免。因此，基于人的有限性的“命运观”自然就产生，人把与自己对立、冲突的不可知因素，全部归于命运；而相应的，面对命运的摆弄，是盲目顺从，还是奋起抵抗，就构成了人生境遇；而对命运抗争的失败，也就形成了悲剧的体验。这种悲剧体验，凝聚为审美认识，上升为审美经验，最终形成审美形态。 正文： 一、 《东邪西毒》中镜头下的男女像玩偶一样，快乐难过悲伤颓废，每一种感情的扩张到最后却能把他们的人物的性格包装的精致。 江湖。庄子的阐释，让那里在刀光剑影下，始终流淌着温润的儿女情长。未来英雄们的故事发生在干燥的沙漠，这个足够魔幻的隐喻，却是人心中的另一个江湖。欧阳锋死去的恋人，慕容嫣兄妹的黄药师，以及黄药师的白驼山，盲剑客心中惦念的远方的“桃花”。被伤害的人心如同荒漠，寸草不生，失去的爱情就如荒漠上枯萎的绿洲，最终要化于时间的灰烬。那些烟波浩淼的深情，宛如白驼山和武士故乡里让人寄念的桃花。他们因为失却的爱情隐匿于沙漠，却无法逃脱折
磨。沙漠，那其实是一个爱情罹难者的江湖，即使你强如独孤求败，东邪西毒，也无不会陶醉，迷失，一场场的“醉生梦死”。爱情罹难者的痛苦表达。让那些在爱情，时间和记忆的城市里如候鸟一般迁徙的人群，引起强烈的共鸣。 得不到，躲不开，忘不了，逃不掉。王家卫的江湖中充满了饮食男女们不安的错肩与重逢，充满了罐装爱情的保鲜与过期，充满了颓唐而鲜艳的荒漠，公路与街道，这一切不尽然是伤者疼痛的幻觉，有时那就是关于爱情和生命背后隐匿 的真相。 流浪于那个爱情罹难者的江湖。真正的寂寞是深入骨髓的空虚，一种令你发狂的空虚。纵然在欢呼声中，也会感到内心的空虚，惆怅与沮丧。《东邪西毒》这部悲剧作品通过对人生存在的否定性体验，从而展现对人生存在价值的肯定。 二、 《东邪西毒》不是个体的人在日常情感上的表现，它不是肤浅的悲悯和痛苦，而是生存实践中对人的命运的大关怀和深层体验。这种情感的展现是一种审美愉悦，是人在存在实践中对整个人类命运的思考和超越。 无论西毒、大嫂，还是东邪、慕容，甚至到盲剑客、洪七、桃花等，他们在不同的演绎了一幕幕黯然心碎的爱情故事，每一个人都如同深夜里绽放的烟花，那样妖艳，那样叫人悲恸。那绚烂的光亮，又将照亮多少孤独的游人，那黑暗的声响，又将唤醒多少寂寞的灵魂。 “风也未动，幡也未动，是人心自己在动。” 一句佛偈，有人看到智慧，也有人看到悲哀，看到一个幻灭的世界。人在茫茫宇宙面前微不足道，但每个人都会努力寻找一套试图去解释世界的方法，王家卫用来解释一切的是“情”，也可以说是“人心”。
尼采悲剧哲学中的日神精神和酒神精神从美学角度看，《悲剧的诞生》既是关于古希腊悲剧起源、毁灭与再生的艺术史专著，又是关于艺术本质的艺术哲学专著。不过，尼采之所以关注古希腊悲剧，主要不是出于历史的兴趣，而是出于他本人理解艺术的现实需要。他在书中所提出的“日神精神”、“酒神精神”、“苏格拉底精神”三个基本概念，不只是用于分析某种历史现象，而是用来理解艺术本身的。尼采从人生的需要角度理解艺术，强调艺术是人得以生存下去的最基本的、乃至唯一的手段。他强调只有作为审美现象，生存和世界的存在才具有了一种永恒的、充分的理由。尼采的《悲剧的诞生》在美学上的主要贡献在于提出了一种反抗悲观主义的悲剧人生观。这种人生观主张用艺术的方法，将人生的苦难、病态、荒诞转化为激励人们勇敢地面对现实，勇敢地生活下去的强化剂。尼采的这种悲剧人生观对其后的现代主义作家的文艺创作有着广泛而又深刻的影响，在卡夫卡、加缪、乔伊斯、萨特、艾略特等现代派作家的作品中，我们可以一再看到这种悲剧人生观的影子。其次，从哲学角度看，尼采在《悲剧的诞生》中所关注的两个主要问题，在他后来的思想发展中始终占据着中心位置。一方面, 尼采对生命意志的酒神哲学的热情肯定演化为他后来的权力意志理论和超人学说。酒神精神一直是尼采哲学的主角，他的权力意志、超人、查拉图斯特拉都只是酒神精神的化身。另一方面,尼采对苏格拉底主义的批判，后来扩展和深化为对欧洲整个传统形而上学的全面批判（两千年以来，欧洲的传统形而上学一直以柏拉图的世界二分模式为范型），以及对基督教道德的批判，对一切价值的重估。因此，可以把《悲剧的诞生》看做是尼采的主要哲学思想的诞生地, 从而，期望从中能够发现帮助我们正确解读他的后期哲学的密码。 尼采的《悲剧的诞生》，其悲剧的起点就在于日神阿波罗和酒神狄奥尼索斯，其核心就在于日神与酒神的结合。 我们可以清楚地看到日神和酒神之间的区别。在希腊神话中，日神和酒神都是主神宙斯的儿子。阿波罗是太阳神、射神、音乐神、医神等，据说也是普罗米修斯所说的惊天秘密中将取代宙斯的人。所以，他所代表的是“官方”的、“正统”的、崇高静穆的、理性克制的，像太阳一样稳定、威严、温暖的艺术形象。并且由于阿波罗在雕塑、绘画等方面的重大影响，尼采将日神作为造型艺术如雕塑、绘画等的代表。酒神狄奥尼索斯（Dionysus），是古希腊神话中的一个神抵，又为水果、蔬菜之神。他从宙斯的大腿中生出来的，因此他的出生中就带有狂诞的因子。在古希腊色雷斯人的仪式中，他身着狐狸皮，据说象征着新生。而专属酒神的狄奥尼索斯狂欢仪式是最秘密的宗教仪式。酒神的祭祀仪式时，人们聚集在
浅谈尼采主要的哲学思想 反传统主义者尼采，其学说的影响无论是在世界各国还是在中国都很强烈的。从近代起到20世纪80年代,我国先后形成了三次“尼采热”（五四新文化运动前后,抗日战争时期,1985一1989年间）。因此我们有必要对尼采的思想有一个清醒的认识和足够的重视。尼采的思想深受哲学家叔本华的影响。他先是追随叔本华,后是扬弃了叔本华,以自己的“强力意志说”来代替叔本华的“生存意志”论,强调发挥人的创造性活力和生命本能。他高呼“上帝死了”主张“用铁锤从事哲学”。他提出“打倒偶像”,反对以苏格拉底和基督教为代表的欧洲理性派哲学传统,及其孕育的“强力意志”相悖的“奴隶道德”（全增瑕主编《西方哲学史》第417页）。他大胆提倡“重估一切价值”,以使人的生命充盈的“主道德”代替以往的使人堕落、屠弱的“畜群道德”或“奴隶道德”,以现实世界的“超人”代替彼岸世界的“上帝”或“救世主”以及个性被泯灭的“末人”。 一、强力意志 尼采强力意志论一直可以追溯到叔本华的生命意志论，但是尼采扬弃了叔本华全面否定生命的悲观主义思想，强力意志实现的是对人性的肯定，对人生存价值的认可，哪里有生命，哪里就有强力意志，强力意志是人的本质特性。生命意志的目标不是求生存，而是求强力具有强力意志的人是自由之人、智慧之人、自主之人。人在创造中成其为人，只有具有强力意志的主体才是自由的艺术创造的主体，才是生存有价值、有意义的人。生命是一种自我扩张、自我延伸、不断上升的过程，强力意志是一种自我肯定的意愿，一种自我超越的意愿，人要成为自己的主人、命运的主宰，就必须有强力意志。人出生就是走向死亡，这是人的宿命的悲剧，而通过艺术创造可以实现对这种宿命苦难的升华，可以避免这种痛苦，从而拯救人类悲剧性的命运，这是一种古希腊式的逃避痛苦、消极对待的方式，而尼采认为，强健的生命渴求痛苦，从生命本体的高度和不可知的悲剧命运力量的抗争，本身就是一种快乐。人生充满了痛苦，最重要的是理解痛苦的意义，痛苦提升了生命的状态，显现了生命意志本身坚不可摧的力量以及生存的乐趣,在悲剧现象背后是生命永恒的欢乐,生命的最高状态是包括了痛苦在内的。尼采承认人生的悲剧性的同时,却勇敢直面生命的整体，连同它的苦难和悲剧,尼采对生命的肯定，即无论现实多么残酷，生存多么艰辛,人都应该义无反顾地投入到生活的怀抱中，就像酒神一样迷醉似地执着于它，这无疑是一种乐观向上的人生观。 二、关于“超人”的观点 关于“超人”的观点尼采以“权力意志”为其理论基础提出了“超人”学说,主要包含三层意思：第一,“超人”是衡量一个民族优劣的价值尺度,也是人类的远大目标。他指出,对于一个民族的生存,不能不首先评定其价值,凡是能统治、征服他人的,并使他们的邻人畏惧和嫉妒的,便被看作是高超的人,是“第一的、标准的,是一切事物之精义”。但是,有谁能成为统治者和征服者,即谁是“标准”和“精义”呢 尼采认为,只有“超人”。 第二,“超人是大地的意义”。在尼采看来, 历史上一切存在物都创造了某种超越自身的东西人也是一种被超越的东西,所以他一再指出,目标不是
我的人生哲学读后感 本文是关于心得体会的我的人生哲学读后感，感谢您的阅读！ 我的人生哲学读后感 仅仅是个小人物 大块头有大智慧，小人物有小生活。 马云，商业巨贾，当看见简介时，整整两页纸的荣誉头衔，不得不惊叹"此乃神人也"…… 他，一路高唱凯歌，已无敌天下之势纵横网络世界，却在鲜花与掌声最多的时刻掩饰自己的辉煌，悄然退下戎装，随心所欲，笑傲江湖。 而我，仅仅是个小人物。就是两页纸写个简历，半天后依旧空空如也的那种。 马云是成功的，不管是做人还是做事。作为一个知名度很高的成功企业家，马云自始自终都认为："做人"远比"做事"重要的多。他觉得要想把企业做好，首先要学会做人，把基本的礼节、敬业精神、待人接物都学得恰到好处，不要一上任就想显示自己的本事。不要先学做事，要先学做人。对我们医务工作者来说，这尤为重要。现在的社会风气，医患矛盾等等。世界上有很多令人不满的事情，你改变不了多少，改变自己才能改变未来。不管外面多么麻烦，你改变了，世界才会改变。马云尚且如此，更何况我这小人物。须记住"胸怀是被冤枉撑大的".现在想工作中所受的那些气，这个病号催，那个家属嚷，有的起哄，更甚者动手……如果还没有撑船的度量，那么下一个气死的不是周瑜，而是你。"工作那么久了，还为这种事生气，真是一点长进都没有"……只有心中充满美好的东西时。人才能活得开心和精彩。所以。每个人都应该学会释怀，多记住别人的好，忘记别人的坏。 小人物，更当如此。 今天很残酷，明天更残酷，后天很美好，但绝大多数人都死在了明天晚上，却见不到后天的太阳，所以我们干什么都要坚持。 马云说："你不要看我今天的风光，我前面犯了很多错误，今后也会犯很多错误。成功不在于你做成了多少，而在于你做了什么，经历了什么。"失败，不是停滞的理由，不甘平凡，挑战自我，下定决心，在该出手时就铁了心去做，你可能会面对与之前所想完全不同的局面，无论人生走到哪一种境地，只要你还有
尼采的悲剧哲学与审美生存 马 毅Ξ (大连大学综合研究中心,辽宁大连 116622) 摘 要:第一位悲剧哲学家尼采,从希腊悲剧文化中提炼出悲剧艺术与悲剧精神,以此 解读人生、诠释生命,从而把人的生命存在及其生活引向崇高的艺术审美境界之中。尼 采赋艺术以形而上的性质,认为艺术与哲学同根,只有在艺术审美生存方式中,人与世界 的存在才是合理的相互交融。从生存论的角度看,尼采的艺术哲学揭示了现实人的生存 之美,即人的生命之美是生成的人生;人的诚实之美是道德的人生;人的艺术与科学交融 之美是完整的人生。尼采开启并实现了哲学生存论与艺术审美论的完美结合。 关键词:尼采;悲剧哲学;审美生存 中图分类号:B01 文献标识码:A 文章编号:1008-2395(2003)05-0031-03 Nietzsche’s tragic philosophy and aesthetic existence M A Y i (Centre of C om prehensive Research,Dalian University,Dalian116622,China) Abstract:The first tragic philos opher Nietzsche abstracts tragic art and spirit from the G reek tragic culture to explain human life,leads the existence of life to the lofty aesthetic state of art.He endows art with metaphysical qualities.He believes that art and philos ophy share the same root,and only in the aesthetic state of art can human beings and the w orld have the reas onable ultimate value.From the theory of existence, his artistic philos ophy displays the beauty of the existence of human beings in the reality,that is,the beauty of life lies in the generative life; the beauty of honesty lies in the m oral life;the beauty of the combination of art and science forms the complete life.N discovered and realized the perfect combination of the theory of philos ophical existence and the theory of artistic appreciation. K eyw ords:Nietzsche’s;tragic art;tragic philos ophy;aesthetic existence 一、悲剧文化与悲剧哲学 悲剧作为美学艺术的主要形式之一,从本质上是“指以极严肃的态度探索人在宇宙间所起作用的艺术作品”,“悲剧比其他艺术形式都更加突出地提出有关人的处境的种种问题”。[1]由此界定可见悲剧的艺术底蕴和魅力充分表现出哲学对人的生存处境以及探索人生意义的深层关照,即悲剧艺术与哲学思考都指向人的现实生存与生活,并以其不同的方式揭示纷繁复杂的日常生活背后隐藏的人类生存的种种矛盾、冲突和危机。亚里士多德曾指出,悲剧可以比历史更富于哲学意味,在尼采之前,亚里士多德、黑格尔和叔本华等大哲学家都探讨过悲剧的哲学意蕴,但尼采却认为他们都“缺乏悲剧的智慧”。这种智慧就是尼采在开山之作《悲剧的诞生》这部著名的美学作品中,运用悲剧艺术的审美视境洞察、领悟和解读人生存的意义和价值,使人摆脱超越现实生活所有的压力和痛苦,从而把人的生存及生活置于崇高的审美生存境界之中,以达到审美艺术中的自由与享受,并使艺术返回到人的本来的形而上活动中。据此尼采确立了一种不同于传统哲学的独特的“悲剧”世界观和生存观,并把自己称为“第一位悲剧哲学家”。 尼采作为一位悲剧哲学家,他首先是一位文化哲学家。出于对人的生命与生存的关怀,他着眼于文化这一人的存在的最深厚的背景,对传统文化进行了全面的审视与梳理,敏锐地洞见到传统的西方文化与希腊“正常儿童”创造的完美纯真的希腊文化及艺术已“断裂”,现代西方文化面临严重的危机,正在蜕变为一片“阴郁”、“萎靡不振文化的荒漠”。尼采指出,这种颓废的文化已经走向死亡,一种新的悲剧文化正在诞生,这就是尼采极其赞赏的前苏格拉底的希腊文化,其实质是悲剧文化,悲剧文化成为希腊人战胜人生悲苦、肯定生命,高扬人生快慰之生存的深层维度。尼采言明:“一种文化随着这种认识应运而生,我斗胆称之为悲剧文化。这种文化最重要的标志是,智慧取代科学成为最高目的,它不受科学的引诱干扰,以坚定的目光凝视世界的完整图景,以亲切的爱意努力把世界的永恒痛苦当作自己的痛苦来把握。”[2]悲剧文化不相信理性与科学逻辑的死板对生命的遗忘和否弃,更不相信人与自己生活世界的断裂,而以坚定的信念崇尚本真的生命和美好的生活,信仰世界本体对生命个体的不断创造,信仰人与自己生活世界和谐的完美图景。悲剧文化的诞生昭示“永恒生命”的诞生,人将把世界永恒的痛苦与自己永恒的痛苦融为一体。 第24卷 第5期2003年10月 大连大学学报 J OURNA L OF DA LI AN UNI VERSITY Vol.24NO.5 J un.2003 Ξ收稿日期:2003-04-30 作者简介:马 毅(1955-),女,大连大学综合研究中心教授。
浅析悲剧的美学特征 摘要： 中西方拥有各自的民族意识和审美观念，使中西方的悲剧有着巨大的差异，有着不同的美学特征。本文通过对中西方文学作品中的悲剧主人公，悲剧结局以及悲剧的价值来浅析悲剧的美学特征，中西方的悲剧都有着各自的民族特色，具有很强的生命力。西方文化里的悲剧体现了现实的悲剧性和文化的悲剧意识。东方文化里的悲剧以惨绝悲极的苦戏吸引人的眼球。中西悲剧有着无穷的魅力和巨大的审美价值。 关键词：悲剧主人公；悲剧价值；中国悲剧；西方悲剧 引言： 悲剧是美学审美对象的范畴，有着重要的美学地位，悲剧能够借助于引起人们的恐惧和怜悯之情来使人们的灵魂得到净化和陶冶，这种净化作用也就是美学意义上的崇高。崇高是悲剧的基础，本文将从中国的悲剧《窦娥冤》，以及老舍的《骆驼祥子》中的悲剧主人公祥子，西方的索福克勒斯的《俄狄浦斯王》，威廉·莎士比亚的《哈姆雷特》的悲剧来看悲剧的美学特征，并简要陈述中国和西方不同的悲剧价值。 正文： 一、中国式的悲剧主人公 悲剧人物是指在全剧中居于主导地位的悲剧主人公，不包含剧里的其他人物，他们的一言一行影响着整部剧大局，决定悲剧的属性。中国古典悲剧的主要人物形象源自于民间，多为弱小善良的人物形象，尤其是处于社会最底层的贫民形象，重视写悲剧人物的的无辜性，让观众产生怜悯和同情感，富有人情味。中国悲剧美感的显现，主要是由于其力量弱小，但本性善良，但善良的本性却和悲苦的结局所产生的巨大反差正是悲剧美感的具体显现，不尽的怜悯和同情油然而生。由此使剧外的观众对悲剧主人公的命运不由自主的思索。在思索中去省视社会、思考人生，具有实质性的价值。 备受摧残的娇小柔弱女子悲剧形象 《窦娥冤》正名为《感动天地窦娥冤》是元朝关汉卿的杂剧代表作，是元杂剧悲剧的代表作，同时也是我国古代悲剧的代表作。故事渊源于《列女传》中的《东海孝妇》。《窦娥冤》写的是窦娥被无赖张驴儿诬陷，又被官府错判斩刑的冤屈故事。故事紧扣当时的社会现实，用窦娥冤的故事真实的反映了元蒙统治下中国社会的极端黑暗、残酷混乱的悲剧年代。窦娥只是个生活在社会最底层的贫民弱小者形象，自幼丧母，父亲窦天章为考官名无钱还债，把自己的女儿送到蔡家当童养媳，窦娥长大成人后把家事料理的很好。深受蔡婆喜爱，与丈夫结婚后过着普通人的生活，勤俭持家，体现出了中国最质朴、传统的妇女形象。悲剧的开始是从窦娥丈夫的去世开始的，蔡婆的身上表现出胆小怕事的社会底层人物形象，所有事情能妥协的就妥协。在面临重大的家庭变故时，窦娥表面看似柔弱，娇小，但内心却有着强烈的反抗精神，在面对不公正时，敢于据理力争，但力量太过弱小，无济于事，无法与当时黑暗的社会现实相抗衡，酿成了最后的悲剧。窦娥善良的心灵感动周围的百姓，对婆婆百般照顾，遵规守纪，在自己即将被处死时仍然顾及婆婆，但时代，社会并没有让她躲过命运的捉弄，最后含冤而死。窦娥的悲剧不仅是个人命运的悲剧，更是时代的，社会的悲剧，作品在艺术上，体现了现实主义与浪漫主义风格的融合，作品用丰富的想象和大胆的夸张，超现实的情节，六月晴天骤变，大雪纷纷，接着又是大旱三年，显示出正义的强大力量，寄托了作者鲜明的爱憎，反映了广大人民伸张正义、惩治邪恶的愿望。这一出悲剧让观众对窦娥产生无限的同情和怜悯，以悲剧主人公窦娥去窥探黑暗的社会现实，使观众对腐朽的统治产生恐惧、厌恶的心理。窦娥的外柔内刚，代表着当时黑暗社会现实下众多的贫民女子形象，她们外柔内刚，
尼采的悲剧与学术的悲剧 吴先伍 2013-04-08 09:57:53 来源：《自然辩证法研究》(京)2008年4期 内容提要：德国的庸人们由于坚持一种世俗的标准，对尼采的创造性思想进行评判，结果将尼采看成一个怪物，从而最终导致尼采走向疯狂。而中国采取了一种类似德国的违背创新规律的学术体制。中国的学者不愿意像尼采那样因为学术创新而走向疯狂，结果他们就将尼采的悲剧变为学术的悲剧，放弃了学术的创新。 关键词：尼采悲剧学术体制创新 作者简介：吴先伍，安徽师范大学政法学院副教授，哲学博士，马克思主义研究中心副研究员。（芜湖 241000） 学术创新乃是学术的第一生命，没有创新的学术不过是没有源头的一潭死水，无法为人类社会持续高效的发展提供不竭的动力源泉。所以，进行学术创新乃是当代学人必须承担起来的社会责任。然而，纵观几十年的发展历史，学术创新一直是中国学术研究的一个软肋，具有重大国际影响的创新成果少之又少。造成这种状况的根源到底在哪里呢？本文拟从尼采悲剧出发，探讨中国的学术体制对于中国学术创新不足所应承担的重要责任。 1 尼采的悲剧
尼采疯了是学术史上一个不争的事实，也是学术史上的一个悲剧：一个具有非凡创造力的天才思想家由于疯狂，从这个世界上凋谢了。也正是因为有了尼采，疯狂似乎就成了那些具有卓越创造天才的一个重要特征，以至我们在现实生活中经常能够听到有人将满脑子奇思妙想的哲学家称为“疯子”。尼采是如何变疯的？答案似乎是确定的：由于生理上的疾病。著名的尼采研究者、存在主义大家雅斯贝尔斯说，“这样一种病态只是作为精神病才突然爆发的，它同官能性大脑疾病有关，极有可能同渐变性脑软化有关。”[1]93著名的尼采传记作家哈列维，甚至有意在《尼采传》中提及尼采的父亲“患了头痛症和神经质的毛病”，以暗示尼采后来变疯具有家族遗传因素[2]1。而中国的尼采专家陈鼓应则猜测，“他的病，也许和他在1870年普法战争时短期的军中生活有关”[3]28。由于这些研究都建立在大量事实材料的基础上，因而所得出的结论也是确实可信的。不过在笔者看来，仅仅从生理上分析尼采变疯这个悲剧是片面的、不充分的。虽然尼采悲剧的发生在相当程度上是由于生理上的原因，但尼采所生活的那个社会也负有不可推卸的责任。 什么样的人应当归属于疯子一类？在日常生活当中，并不是那些具备了所谓疯子必备的繁杂的病理性特征的人，而是那些所思所想、所言所行都不太正常的人。当我们说尼采或一个哲学家疯了的时候，我们并不关心尼采或那个哲学家是否具备了疯子所必备的病理性特征，而是看尼采或那个哲学家的所思所想、所言所行是否与我们这些所谓的正常人相同。如果相同，他们就是正常人；如果不同，他们就是不正常的人，甚至是疯子。所以，在现实生活中，当一个人的思想方式、言行方式符合常规，与普通大众保持着高度一致，那么这个人就是正常的；如果一个人的思想方式、言行方式不合常规，与普通大众迥然不同，一旦超出人们所能接受或容忍的范围，那么他就会被看成是不正常的，甚至会被冠以“疯子”之名。实际上，这种人并不是病理上的疯子。譬如耶稣，在基督教征服西方之后，
[尼采的审美人生观] 内容提要：在尼采看来，只有审美的人生才是真正战胜人生悲剧性的人生，尼采的审美人生观。审美的人生首先将人生及其悲剧看作一种审美现象。在把人生当作审美现象的基础上笑对人生一切悲剧。同时，以酒神精神克服人生悲剧性的审美人生还是一种醉的人生，强调在酒神艺术的醉中，通过生命力量的提高而直接面对永恒轮回之人生痛苦，从而达到生命自身的美化和欢悦 关键词：审美悲剧酒神精神 尼采在本体论上强调世界是强力意志的永恒轮回所构成的无意义的生成，由此，以什么样的态度对待由强力意志的永恒轮回的生成世界所导致的人生的悲剧性，便成为尼采哲学思考的核心。著名尼采研究专家乌苏拉·施耐德在《尼采幸福哲学的基本特点》一书中写到：“尼采的哲学道路是由把世界理解为一种痛苦的解释，由对这样一个痛苦世界的正当性的探讨以及如何摆脱这个痛苦世界，即对‘永恒化’和‘世界美化’的探索所规定的。一再被强调而且当然强调得很有道理的基本思想──上帝死了、超人、末人、强力意志、永恒轮回──仅仅标志着上述探讨世界及其拯救的道路的各个阶段。”①实际上，尼采的以肯定人生的悲剧性为前提的酒神精神，由于将人生的痛苦当作一种审美现象进行观照，同时也就意味着是一种从艺术的视野而不是从道德评价的视野来观察和感悟生命的审美的人生态度。酒神精神的悲剧人生观以正视人生的悲剧性为前提，以战胜人生的悲剧性为目标，而这其中贯穿的则是对人生悲剧性的审美观照。 尼采自身对人生悲剧性的敏感和他从叔本华那里所感悟到的人生痛苦之悲切性，使他不得不寻求人生拯救之药方。科学的冷漠和道德的说教都无法让人真正从痛苦中解脱，而唯一能使人从痛苦的世界中解救出来的只有幻想。艺术和宗教都起源于幻想，但是，宗教的历史证明，它不仅没有帮助人类从痛苦中解放出来，相反却比政治机器和道德观念更强有力地形成了对人的本能的束缚，造成了人之生命被弱化、被毒害的新的痛苦，社会文化论文《尼采的审美人生观》。◆分享好文◆于是，尼采便在审美领域寻求人生的出路，寻求摆脱痛苦、战胜人生悲剧性的途径。换言之，在尼采看来，只有审美的人生才是真正战胜人生悲剧性的人生。
浅谈尼采 20世纪西方美学的源头实际上是尼采。他是个极富争议的人物，他颠覆传统，杀死了上帝，一个孤独的哲人以及一个漂泊的诗人。理性精神在他的哲学中是被唾弃与斗争的对象，他眼中闪耀着的是强大而深刻的意志之光。他以他热情与真诚的态度，在人生的道路上切身地探索着，伴随着鲜血淋漓的伤痛，直到身心俱损，对至高无上之精神的追求从未停止过脚步。以往任何一个哲学家都不曾像他一样如此贴近生命的本真，他为人类非理性主义开创了新纪元。在他后面的存在主义、精神分析主义以及后现代主义都是站在了他宽厚而强韧的肩膀上。他是个恶魔，而却又是个真实的血肉之躯。 尼采出生于1844年10月15日，1947年7月，尼采的父亲死于脑软化症。数月后，年仅2岁的弟弟又夭折。当时尼采才5岁，亲人接连的死亡，使这个天性敏感的孩子过早地领略了人生的阴暗面，铸成了他忧郁内倾的性格。后来他自己回忆说：“在我早年的生涯里，我已经见过许多悲痛和苦难，所以全然不像孩子那样天真烂漫、无忧无虑……从童年起，我就寻求孤独，喜欢躲在无人打扰的地方。这往往是在大自然的自由殿堂里，我在那里找到了真实的快乐。”父亲死后第二年，尼采随同母亲和妹妹迁居瑙姆堡，从此便生长在一个完全女性的家庭里。正因为如此，他对生命的感悟更加透彻和深刻，加上其天生喜欢思索的性格，造就了他非同一般的人生经历。尼采孤僻敏感，与现实格格不入，他虚构了一个理想的世界。“飞向未来，飞得太远，恐惧抓住了我，……只有时间与我同行……”“人类的话进不了我的耳朵。”《查拉图斯特拉如是说》是他认为最为重要的著作，“距人和世界的彼岸六千英尺”“这是我对人类的前所未有的最伟大的财产”。尼采仿佛高高地俯视着现实世界的种种，这个自大自恋且如此智慧的哲学家，带给人类的确是前所未有的颠覆与震撼。在精神寄生虫们依附于苏格拉底等古代大师的十九世纪，尼采却对苏格拉底、柏拉图等人的学说表示异议，这当然是需要超群的勇气的。更令人吃惊的是，在基督教一统天下的西方世界，尼采发现基督教约束了人性，腐蚀了人心，因此他重估一切价值，不仅对基督都进行了无情的批判，斥之为“最要命、最蛊惑人心的谎言”，而且还发出惊天动地之语：“上帝死了!”无疑这需要更加非凡的勇气。“神是一种假想，但我希望你们的假想别超过你们创造意志的范围。”尼采，他作为一个真正的思想者，永远具有人性光辉的独立精神和批判精神。 尼采哲学有五个基本观念。权力意志、重估一切价值、超人、虚无主义、永恒轮回。《悲剧的诞生》实际上包括了尼采的全部思想。其中的“酒神精神”是中心思想，是理解他全部思想的一把钥匙。酒神迪奥尼索斯被传是宙斯的私生子，他象征着生命的再生，生命不容易被摧毁。酒神狄奥尼索斯是葡萄酒与狂欢
关于人生观、价值观培训感想 关于如何树立正确的人生观、价值观这个问题，我想是每个人都在一直思考的问题，因为只要活着，就必须要为生活奋斗，就必须要有一个做自己人生的信条。 从我们呱呱坠地开始，我们就在被周围各种各样的人生观、价值观所影响着。首先父母开始教会我们认识这个世界，告诉我们哪些是善，哪些是恶，逐渐的我们从一个孩童变成一个成年人，我们开始有了自己的想法，有了自己生活的目标，有了自己的价值观、人生观，这时候我们就开始认为父母的很多价值观、人生观是不对的，是错误的！ 现在想来，其实不是父母的错了，而是时代不同思考问题的角度不同而已。从小学到中学再到大学，每个阶段都会学习的一堂课就是如何树立正确的人生观和价值观，但是何为正确？说法众多，但是在听到今天的培训时让我又的内心有了触动。 的确,人是群居动物，人生活在这个世界上独立生存是不可能的，肯定是要与周围的人、社会发生必然的联系。就像齐总说的“为公服务”在我们上学时，我们努力取得好的成绩，努力奋斗为的就是得到老师的夸奖、父母的认可；工作了我们努力拼搏，为的就是让自己、让家人过的更幸福,从这些可以看出我们无时无刻都是在为公服务着，尽管职场是条不归路，奋斗的道路也很坎坷，但是当看到身边的人幸福着，那一切都是变的那么美好。 这次培训中有很多话，触动着自己的内心，但是其中我最喜欢一
句话“人生诚然就是剧本，但编导是我们自己”，想想曾经的那些自己认为无法迈过的苦难，想想自己的现在，真的从内心上感觉到，许多事情发生了我们是无法改变，但是未来对于我们都是空白的，对于如何书写他，如何让他变的美好，这支画笔是在我们手里。 曾经的高考失利，大学的升学失利，那些对于自己来说是再苦难不过的日子，但是现在自己都走过来了，所以生命可以承受的是很多的，不要轻估自己的实力，许多事情不去尝试，你永远不知道自己的潜能有多大。 从工作上来讲，当初主管的离开，面对着本来就一团乱的现状，无非是雪上加霜，哭过、怨过、想过放弃，也有许多机会可以逃避，但是面对新同事，面对这个家，面对着内心的一份责任，我选择了承受，选择了和大家一起走这段艰难的路途。努力了，收获了虽然收获的不多，虽然距离成功还有距离，但是我们正在这条路上前行，我们敢于去面对各种风浪，我想一切都会过去。 年轻是奋斗的资本，既然大家都选择不想做“庸才”那我们就必须要为成为“英才”树立正确的人生观、价值观，以强烈的自我主动努力奋斗，以自信、阳光、激情的态度去面对一切苦难，让苦难畏惧我们，让我们的人生不在充满遗憾。去尽情的挥洒青春，把握现在，让自己的未来、家人的未来更加的美好！
尼采的审美人生观 内容提要：在尼采看来，只有审美的人生才是真正战胜人生悲剧性的人生。审美的人生首先将人生及其悲剧看作一种审美现象。在把人生当作审美现象的基础上笑对人生一切悲剧。同时，以酒神精神克服人生悲剧性的审美人生还是一种醉的人生，强调在酒神艺术的醉中，通过生命力量的提高而直接面对永恒轮回之人生痛苦，从而达到生命自身的美化和欢悦 关键词：审美悲剧酒神精神 尼采在本体论上强调世界是强力意志的永恒轮回所构成的无意义的生成，由此，以什么样的态度对待由强力意志的永恒轮回的生成世界所导致的人生的悲剧性，便成为尼采哲学思考的核心。著名尼采研究专家乌苏拉·施耐德在《尼采幸福哲学的基本特点》一书中写到：“尼采的哲学道路是由把世界理解为一种痛苦的解释，由对这样一个痛苦世界的正当性的探讨以及如何摆脱这个痛苦世界，即对‘永恒化’和‘世界美化’的探索所规定的。一再被强调而且当然强调得很有道理的基本思想──上帝死了、超人、末人、强力意志、永恒轮回──仅仅标志着上述探讨世界及其拯救的道路的各个阶段。”①实际上，尼采的以肯定人生的悲剧性为前提的酒神精神，由于将人生的痛苦当作一种审美现象进行观照，同时也就意味着是一种从艺术的视野而不是从道德评价的视野来观察和感悟生命的审
美的人生态度。酒神精神的悲剧人生观以正视人生的悲剧性为前提，以战胜人生的悲剧性为目标，而这其中贯穿的则是对人生悲剧性的审美观照。 尼采自身对人生悲剧性的敏感和他从叔本华那里所感悟到的人生痛苦之悲切性，使他不得不寻求人生拯救之药方。科学的冷漠和道德的说教都无法让人真正从痛苦中解脱，而唯一能使人从痛苦的世界中解救出来的只有幻想。艺术和宗教都起源于幻想，但是，宗教的历史证明，它不仅没有帮助人类从痛苦中解放出来，相反却比政治机器和道德观念更强有力地形成了对人的本能的束缚，造成了人之生命被弱化、被毒害的新的痛苦。于是，尼采便在审美领域寻求人生的出路，寻求摆脱痛苦、战胜人生悲剧性的途径。换言之，在尼采看来，只有审美的人生才是真正战胜人生悲剧性的人生。 1、将人生当作审美现象 审美的人生首先将人生及其悲剧看作一种审美现象。它强调，“只有作为一种审美现象，人生和世界才显得是有充足理由的。在这个意义上，悲剧神话恰好要使我们相信，甚至丑与不和谐也是意志在其永远洋溢的快乐中借以自娱的一种审美游戏。”②由于把世界和人生当作一种审美现象，我们就不至于在人生悲剧性面前被它吓倒，而是感到生存还是可以忍受的。由此，尼采把自然界和社会上的一切都看作艺术品，或者说是在“没有艺术家的情形下所出现的艺术品”，整个世界就犹如一件自我生育的艺术品供人们欣赏、观照。
语文学刊2009.1 ○哈宝龙 （内蒙古师范大学文学院，内蒙古呼和浩特010022） ［作者简介］哈宝龙（1980-），男，蒙古族，内蒙古巴彦淖尔人，内蒙古师范大学文学院2006级硕士研究生。 强力意志与美 —— —尼采美学思想探析 【摘要】尼采的思想博大精深，包含在其中的闪光点数不胜数。本文就尼采美学的基本内容进行简要的梳理，通过分析他对于世界本质的认识、对于美的认识以及对于悲剧的认识，试图发掘其在美学领域的独到之处。 【关键词】尼采；强力意志；美学；艺术；酒神精神 “上帝已死”的宣言，昭示着１９世纪西方最具天才气质也 是最受后人争议的哲学家尼采的横空出世。尼采在前人的基础 上革故鼎新，提出一种更原始、更符合人的自然本性的精 神—— —强力意志，并在此基础上建立了他独特的美学体系，推 动了美学的发展与进步。 一、“世界的本质是强力意志” 众所周知，宗教对人的精神的毒害作用是巨大的，基督教 认为世界是由假想的上帝创造的，人类也是上帝创造的产物， 因而对于人的价值判断也要取决于上帝。尼采深切地感到以往 思想家在追求人的价值上的种种努力之所以失败，是因为人没 有把自己当作权威，反而总要去求助于异己的权威，例如上帝。 上帝不死人是根本不可能实现对一切价值包括人自己的价值 进行重估的。 尼采提出“强力意志”这个中心概念并建立他的美学是想 以此来勇敢地面对现实。但是尼采也不是一开始就提出“强力 意志”这个概念的，他在《悲剧的诞生》中贯穿始终的是提倡一 种“酒神精神”。他这样解释：“肯定生命，哪怕是在它最异样、最 艰难的问题上；生命意志在其最高类型的牺牲中，为自身的不 可穷竭而欢欣鼓舞—— —我称之为酒神精神。”“强力意志”和“酒 神精神”有密切关系，它们都是对生命最直接的肯定。生命体现 了一种不断向上的力量，酒神为这种不断向上的生命力量的不 可穷竭而欢欣鼓舞，它就是那种求强力的生命意志的代名词。 “强力意志归根结底是生命意志。”由此可见，强力意志和酒神 精神在很大程度上是一回事，只是强力意志在尼采那里获得了 本体的意义，尼采用它来说明无机界、有机界和人类社会的一 切现象，把万物生生不息的永恒生成归结为强力意志。而且，强 力意志“获得了最高价值尺度的意义，尼采用它来衡量人类的 一切精神文化价值，把真、善、美的评价都看作强力意志的产 物”。很显然，解释世界和评价事物、评价人，就是强力意志这个 概念在尼采手中的两个功用。 作为对世界的解释，强力意志一方面“适用于每一种可能 的力量：它不完全专指以心理现象为基础的那些力—— —即肉体 的那些冲动，更确切地说是指一切世界现象；另一方面，这个词 更精确地适用于这些力的内在动，适用于使这些力有资格成为 力的倾向性”。“在最广的意义上，强力意志标示着这种没有最 终结果但始终有方向的力的展开。每一种力，每一种能量，无论 它是什么，都是强力意志—— —在有机界（冲动、本能、需要），在 心理与道德世界（欲望、动机、观念），在无机世界本身，因为‘生 命只是强力意志的一种特殊情况’。”因此，“世界的本质是强力 意志”。那么世界也就不是生存意志，或者可以说，根本就“没有 意志，有的只是不断增加或丧失其强力的意志的火花”。对尼采 来说，意志只有在其强力增加或减少的时候才存在，但在其出 现的同时也就意味着已经被自身所超越。因此，真正的存在只 能是永恒的生成，不分过去、现在和将来。 二、“只有人是美的” 从“美学”作为一门独立的学科诞生之日起，对于什么是 “美”，什么是“美学”的争论就没有停止过，历来的美学家都曾 试图为美学下一个能“放之四海而皆准”的定义，但也是众说纷 纭莫衷一是，但人们在关于美的探讨上有一点是共同的，就是 都把感觉经验作为美学研究的对象，直到１９世纪中叶出现了 以马克思美学思想和尼采美学思想为代表的美学领域内的两 大思潮。马克思站在无产阶级的立场上，以辩证唯物主义观点 建立了一套与传统观点相决裂的哲学体系及与之相适应的美 学体系。而尼采则仍然站在资产阶级立场上，从文化的角度上 对传统观点采取彻底批判态度并以他的以强力意志为核心的 美学思想来填补传统文化遭到彻底否定后在资产阶级世界中 所形成的精神空白。尼采的美学思想反映了资产阶级不满于自 身，又摆脱不了自身，只能在艺术中寻求出路的倾向。在主客观文学史与文艺理论 162
人生观与人生态度 【《思修》P88、学习思考T2】 摘要：一个人有什么样的人生观就会有什么样的人生态度，当一个人对人生观作出了某种明确的选择，实际上就在主要的方面决定了他将如何对待生活，决定了他在实践中将以怎样的方式处理各种人生问题。反过来，一个人对人生的态度如何，往往又制约着他对整个世界和人生的看法，从而对个人的世界观、人生观产生重要的影响。 关键词：人生观人生态度 一、何谓人生观 人生观是世界观的重要组成部分，是人们在实践中形成的对于人生目的和意义的根本看法，是对人生产生一定的理解而形成一种观念，一种自己的观念。我们通过这种观念，来影响我们今后在社会上的作为。在大学这个环境中，我们需要更深的领悟，正如奥斯特洛夫斯基所说“人的一生可能燃烧也可能腐朽，我不能腐朽，我愿意燃烧起来”从而得以升华。如何处理好理想与现实，权利与义务，个人与集体，竞争与合作，自由与纪律，友谊与爱情，学习与工作……这些都是逐渐形成人生观不可缺少过程，人生不难分为这几部分： 1、人生目的：一方面，人生目的规定了人生活动的大方向，对人们所从事的具 体活动起着定向的作用。另一方面，又是人生行为的动力源泉，为现实人生目的，人们会注重培养能力、磨练意志、奋发进取、努力拼搏。①人生的目的决定人生态度和人生价值，在意识形态领域表现为不同的思想意识、观念，有高尚的、平庸的、低级的观念。在各种观念的指导下，实际生活中就有不同的人生目的。 2、人生态度：人生态度是指人们通过生活实践所形成的对人生问题的一种稳定 的心理倾向和基本意图。和谐的社会并不是没有矛盾的社会，面对各种矛盾和斗争，不同的人生目的会采取不同的人生态度。 3、人生价值：正确的人生目的会使人懂得人生的价值在于奉献，错误的人生目 的则会使人把人生价值理解为向社会或他人索取。②人与社会的关系表现为个人的自我价值和公共的社会价值。人生的社会价值和自我价值，既相互区别，又密切联系、相互依存，共同构成人生价值的矛盾统一体。
从俄狄浦斯王来看悲剧的美学特征 摘要：古希腊悲剧巨匠索福克勒斯的代表作《俄狄浦斯王》可以视作人类文艺史上悲剧美学诞生标志。《俄狄浦斯王》是古希腊悲剧中最知名的，也可以视作命运 悲剧的代表作。他一方面描述了俄狄浦斯王勇于对抗杀父娶母的残酷诅咒，却最终倒 在命运之神的无情诅咒之下的痛苦、无奈，另一方面又歌颂了人性中不畏艰难险阻的 可贵品质，以及无怨无悔甘于接受命运残酷安排的勇气与从容。本文拟从《俄狄浦斯王》的悲剧性质和悲剧形象的塑造等方面来阐述悲剧美学的特征。 关键词：俄狄浦斯王；悲剧美学；悲剧形象；特征 弗·施莱格尔说古希腊悲剧是整体的和谐的美，是最高级的美，而希腊悲剧则被他 释为“人类与命运的一切必然冲突，不过这种冲突在和谐之间得到解决。”黑格尔把 古代悲剧看作是类型悲剧，把近代悲剧看作是个性悲剧，古代悲剧强调的是两种带有 实体性的理论力量的冲突，是两种义务的冲突，而近代悲剧强调的是个人与社会的冲突。《俄狄浦斯王》作为古典悲剧的经典之作，无疑具有古典悲剧的共同的美学特征“命运感”。整部悲剧呈现在一种静穆中，看不到激情的骚乱和痛苦的扭曲，使得“怜悯与恐惧”摆脱情欲的冲动，升华到澄静的心灵之中，最后达到彻底的净化，这 就是古典的和谐，与古典悲剧的美学特征相一致。 一、俄狄浦斯的悲剧形象分析 1、人的意志与命运的冲突 索福克勒斯认为俄狄浦斯的悲剧不在于他有罪，而是因为他极力逃避杀父娶母的命运。而俄狄浦斯的斗争乃至失败，曲折反映了当时雅典人既相信自己的力量，但又 面对复杂的各种社会矛盾不能理解的矛盾困惑心理。就认为命运具有不可抗拒性、不 可逃避性、神秘性。进一步可以认识到，俄狄浦斯处处在反抗命运的摆布。尽管失败了，但是他还是保持着“困兽之斗”的反抗精神，这种反抗精神使得失败英雄俄狄浦 斯的更高大、更高贵。也使得他的悲剧更能引起人们“怜悯和恐惧”的情绪，从精神 上得到陶冶。这也是处于强盛繁荣时期的希腊人对待命运对待生活的一种积极自信的 态度，这也是俄狄浦斯悲剧的现代性价值七十之一。 2俄狄浦斯的困惑和人性复杂性 他是忒拜的拯救者，又是忒拜灾难的制造者：一心想追查杀害过国王的凶手，凶犯却是自己。他的悲剧告诉我们：一个追求正义的人，可能会成为一个制造罪恶的人；高尚和卑鄙、正义和邪恶、天使和魔鬼往往互为因果。这里人本身的复杂性被描绘了 出来。可以说，俄狄浦斯的故事是西方文学史上揭示人的复杂性的无穷魅力的作品之一。