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斯宾诺莎的实体的来历及其意义

一、斯宾诺莎“实体”概念背景及意义
(一)实体概念产生的背景
斯宾诺莎的哲学很大程度上受到笛卡尔哲学的影响,他是对笛卡尔的哲学精神及和哲学方法的有所继承和发展,他的哲学目的也在解决笛卡尔哲学中存在的问题即。这就是说,斯宾诺莎所面临的问题是解决笛卡尔哲学中留下的身心二元论身心二元论问题。问题,他想要的解决方法是以通过几何学方法把哲学的方法打造构造成一个完整而严密的体系。哲学体系。
斯宾诺莎在他的《伦理学》中通过几何学方法来做详细的演绎和证明。对于笛卡尔提出的"天赋观念”存在的不足提出了他的"真理观”。斯宾诺莎通过对真观念的确认,因此对知识进行了界定,他认为提出了四种知识的观念可分为四种包括:一、传闻、和符号获得到的知识;。二是表面经验获得的知识;。三是推理知识。最后一种是以及直观知识。在他看来四种知识中,只有直观知识才是一切事物本质属性。那么直接认识又是什么呢?在斯宾诺莎看来它们即为真观念,并且是一切真理的源泉。这样斯宾诺莎就从而引出了其"实体”的概念。
(二)斯宾诺莎关于的“幸福”哲学的理解目的及意义
斯宾诺莎认为人的本性在于追求最高的幸福,而他的哲学也是教人获得幸福的哲学。最高的幸福,是斯宾诺莎哲学的目的在于获得最高的幸福。最高的幸福当人们是拥有获得后,就可以而可以连续地永远享受到的一种快乐。为此,斯宾诺萨给斯宾诺莎幸福作了两种区分了两种幸福:,真正的幸福与和世俗的幸福。在斯宾诺莎那里真正幸福、最高的善即是精神幸福;而世俗的幸福与真正的幸福恰是相对立的,二者正相反对、势不两立。世俗的幸福象征着欲望,情感,是财富、荣誉和感官的快乐。但是世俗的幸福是不能使人获得长久快乐的,相反还可能使人陷溺于人心的罪恶。
在斯宾诺莎的哲学目的中可以看出,他对精神幸福的无限追求,而对追求世俗物质利益追求的摒弃。在斯宾诺莎的哲学目的中可以看出,他对精神幸福的无限追求,而对追求世俗物质利益追求的摒弃。斯宾诺萨的幸福观中体现的是他所追求的一种对形而上学的对象的思辨而获得的心灵内的快乐,是一种持续的、和平的、求诸于自己的快乐。当然这种快乐一直以来成为历史上的哲学家所追求的目标,这也就是斯宾诺莎和亚里士多德共同称之为"最高的幸福”的东西。
从斯宾诺莎对于幸福的定义来看,他认为真正的幸福和世俗的幸福是势不两立的,两者只能择其一。而现实生活中,世俗的幸福又是难以摆脱的----世俗的幸福仅是对财富、荣誉和感官快乐的满足。

这种世俗的幸福是不能使人们获得久远的快乐和幸福,还可能会给人带来伤害和不幸。然而为了避免痛苦和不幸的发生,斯宾诺莎想要找的善是常驻不变的、最高的善;在他看来,所谓的常驻不变的善、最高的善是来源于精神幸福。这种善是他对精神幸福不遗余力的追求和愿意对物质利益即世俗幸福交换的,这也就是后来斯宾诺莎的幸福观成为精神幸福的代名词原因,就像"柏拉图式恋爱”如今成为精神恋爱的代名词一样。
因此,斯宾诺莎也就把哲学当作一条救赎之路,而他研究哲学的最终目的也就在于指导引导人们怎样如何去追求幸福,从而抵达到达人生的圆满境界。
二、斯宾诺莎对笛卡尔“实体”概念的继承与发展
(一)笛卡尔的实体学说
笛卡尔作为是近代哲学的奠基者以及唯理论的创始人,他的思想在哲学史上有着重要作用一席之地。笛卡尔的伟大贡献伟大在于就是他提出了“我思故我在”的思想,把以“我思”作为亦即主体,视之为形而上学的第一原理,并由此出发并证明了上帝和物体的存在的原理,因而标志着成为西方哲学史上的的一个次重大转折点,同样也可也是视为形而上学史上的一次伟大的革命。
笛卡尔认为,所有所有的知识在真假难以辨的别其真假情况下时,我们可以不妨采取一种较为的唯一稳当妥当的方式法,就是就是进行来采用一次普遍的 彻底的怀疑的方式,把所有将一切可疑稍有疑窦的东西意见清楚统统清除出去掉,找到一边寻找清楚明白且、无可置疑的知识从而找到作为哲学的基础和出发点的可靠基础。作为哲学的基础和出发点。因此,为找到哲学的稳固的基础,笛卡尔采取了用普遍怀疑的方法对开始了形而上学进行重建的形而上学的工作。在他看来,人们一贯一向当做真实真实可靠的感性知识也是不可靠的,因为感官会因为感官条件等的限制局限,也会有可能也会欺骗我们的可能;一切靠观察事物的科学,包括物理学、天文学、医学都是可疑的,甚至包括数学、几何学。总的来说,我们以往常所确知的一切可能有可能都是虚幻出来的。
在笛卡尔普遍彻底的怀疑的方法里中,有一件是我们所不能可怀疑的是,即:“我在怀疑。”我可以怀疑一切东西都可以怀疑,而但我不能怀疑“我在怀疑”这点却是没有疑虑的,正是因为我对“我在怀疑”的猜疑仍然是我在怀疑,,这恰恰就使得证实了“我在怀疑”这个命题的真实性得到证实。在笛卡尔的观点中,在笛卡尔看来,怀疑和思想又存在着某种同一性。,他说“由此我就认识到,我是一个实体,这个实体的全部本质或本性知识思想,它并不需要任何地

点一边存在,也不依赖任何物质的东西;因此这个‘我’,亦即我赖以成为我的那个心灵,是与身体完全不同的,甚至比身体更容易认识,纵然身体并不存在,心灵也仍然不失其为心灵。”[【1]】在这里笛卡尔把“我”当作作为一个心灵实体,而其这个心灵实体的本质就在于“思想”。以此笛卡尔得出的结论是:了“我思故我在”这一命题乃是一条真实可靠的真理。
当笛卡尔把“我”看当做为一种心灵实体存在时,这就使是他陷入了这样一个难题这样的困境中:物质世界是否真实存在。因为在“我思故我在”的这一命题中只是仅仅确定证明了我在思维,并没有肯定任何没有确定任何思维内容的真实性,所以这样笛卡尔向我们阐述引出了他形而上学的第二原理:上帝存在。笛卡尔认为,我们可以用怀疑的方式来通过怀疑来证实确定“我”的存在,但是“我”又的存在是不完满的、有缺陷的。因为只有完满的东西才能是其他东西的来源,而他所肯定的所谓这个最圆满的存在则就是上帝。。因此笛卡尔由此说“上帝是存在的,而我的存在在我的生命的每一刻都完全依存于他”。[2]在笛卡尔那里证明上帝存在有着一个特殊目的上帝的存在证明在笛卡尔哲学中具有特殊用途,他说道:“顺着这条道路我们就能从深思真实的上帝(在上帝里边包含着科学和智慧的全部宝藏)走向认识宇宙间的其他事物。”[3]以上帝存在作为事物存在的前提,这也就是笛卡尔这样向我们引出了他形而上学的第三原理:关于物质存在的证明,他形而上学的第三原理。笛卡尔通过首先证明对上帝的存在,而后证明物质世界的存在,他要以这样的方式来做其证明根源的原因在于在于他二元论思想。的立场。通过普遍怀疑的方式来确定的“我思”,却造成了物质世界是否存在的怀疑。这里的“我”作为是个思想实体的“我”,是因而难以不能为证明物质的实体的存在存在,作验证的,同样也不能无法验证实体证明“我”关于实体的观念是否具其的真实性。所以因此上帝的存在成为成了不可缺少必不可少的因素的条件,为此笛卡尔提出了一条:我们清楚明白可以设想的东西都是真的这一基本原则基本原则:“凡是我们十分明白、清楚地设想的东西,都是真的。”[4。]在上帝存在之后,基于上帝的存在,使得这条规则就有了了根依据据。:它的真实可靠就性在于,“知识因为有作为一个圆满上帝的存在,因为上帝是个圆满的实体,并且因为我们所有的一切的观念和概念又从都从上帝那里获得。对于我们来说所有而来由此可见,我们的观念和概念,既然就清楚明白的东西而言,

乃是必定是从上帝而来的东西赋予我们的,所以这一切也就是只能是真的。以”[5]由上帝的存在来保证我们心中清楚明白观念的真实性,保证了外界事物的真实性,亦保护了心灵与物体之间的一致性。为我们的内心中清楚明白的真实性的保证,也为外在世界的真实性提供了依据,同时也保证了心灵与事物的一致性。上帝在给自然把自然建立规律建立的同时在自然之中也时,同时也把这些他们的概念印在人类的我们的心灵中里。
笛卡尔通过普遍怀疑的方式,通过论证得出了存在有三种实体存在,即为确定了心灵、上帝与、物体三种东西的存在。,他称之为“实体”。对此他做了解释且对实体定义到:“所谓实体,我们只能看做是能自己存在而其存在并不需要别的事物的一种事物。”[46]根据解释真实体]真正符合这个定义的为只有上帝,也唯有只有上帝才能成为是绝对的、独立的存在。当我们视心灵、上帝、物体三者同为实体时,需要明白这并不是同一个是从不同方面意义来解释的上说的。从来源上说看来,心灵与新领域物体仅都依赖于上帝,不过他们也仅只依赖于上帝而不依赖其他事物,它们也被称为实体。从就性质本性上解释为言,心灵之所以为心灵能,成为其自身,物体也能成为它自己,之所以为物体,是依赖都是依赖于自身而存在的,因而从所以相对从实体的定义及上帝作为唯一实体的相对性来的意义上说,它们也可以被称之为叫做“实体”。
上帝的作用仅在于保证在心灵与物体心灵和物体的运动中对于它们两个各自相互独立性、、各不相干互不影响的实体间的逻辑根据和一致性有赖于上帝作为其保证的基础。而这也就造成了心灵与物体(身体)间沟通和联系的难题。这就是笛卡尔的“二元论”困境。
(二)斯宾诺莎的实体学说
1.实体的概念
斯宾诺莎的实体学说是其哲学的出发点,主要包括三个方面:实体、属性和、样式三个方面是斯宾诺莎的实体学说中的内容。关于实体,斯宾诺莎定义把实体解释为为:“实体,我理解为在自身内,通过并通过自身而被认识的东西。也就是说,换言之,形成实体的概念,成为它自身是可以通过自身而来而不需要可以无须借助其他物的概念。《”【1】在《伦理学》中关于实体的推演中,斯宾诺莎得出了关于给实体作了的一系列基本规定性质:一是一、实体是是“自因的”,即自己是自己的原因。也就是说,换言之,“实体的它的本质就必然包内含了存在。,或换言之,者存在就是即属于它的本性”。二是、实体具有是无限性的。三是、实体是永恒的性,。所谓永恒,即是存在自身。四是、

实体具有是不可分性的。五是、实体具有是唯一性的。所有实体需要需满足这些规定,否则实体就与它的定义相矛盾,然而与其定义相矛盾的实体又是不可能的。
在斯宾诺莎那里哲学中,他把实体常与神、和自然可以看作是与等实体等同的,而且它们之间是可以互换的概念是可以相互替换的概念。他把这具有唯一性的、无限性的实体等同于神,这似与乎符合犹太--基督教的严格的神论传统有着某些相似性;他把实体等同于自然界整体自然界整体,这与自然科学中新兴的自然概念是一致的。这又符合新兴的自然科学关于自然的概念。斯宾诺莎其实体的概念似乎有某些相近于笛卡尔实体的概念,但二者间又有很大的区别。从具体内容来上看,在笛卡尔那里,“上帝是作为唯一的实体,它是有意志、有活力和、有人格的神,可以将它看作是基本上属于一个宗教和正统神学的一个概念。”【2】然而斯宾诺莎关于实体称作神的解说,仅是为了让人们易于理解和接受。更重要的是斯宾诺莎萨他明确的否认了明确地否认了上帝存在于人格之外的世界有超越世界的人格神的存在,他并在《伦理学》中证明了一切存在的东西都在神之内的定理后,而后又在在附释里有力的批判了传统宗教观念里关于神人同形同性的的观念。
2.属性和样式广延的含义及关系
对于属性和广延之间的关系的分析对于属性和样式的关系的论证,斯宾诺莎为摆脱笛卡尔哲学中二元论的困境进而提出了其一元论的观点从一元论出发而代替笛卡尔的二元论。斯宾诺莎对于关于属性含义的解释定义是:“从理智看来是构成实体的本质的东西。”[5【3】]从实体的定义看来,实体具有是无限性的,而无限的实体亦具有无限的属性,而但就人的认得认识能力具有来说局限性,所以人所能认识的属性就只唯有思想和广延两种,即:思想和广延。对于关于样式的解释定义是:“样式,我理解为实体的分殊,亦即在他物内通过他物而被认知的东西。”[6【4】]
在斯宾诺莎那里对属性、和样式两个概念的关系也作了规定解释,他告诉我们,属性和样式是分别表示实体的内外两种的规定性,属性是当我们说实体的内在本质时即为实体的属性,样式是当说到内在本质的外在表现时即为样式。其中每一属性都可表现为无限数目多的样式,而每一,每一个属性都好像是可视为一组一根因果链条,且可以把无限多的个别事物是看作为这些一链条上的一个个样式。斯宾诺莎从实体与属性、样式的关系出发,把作为整体的实体看做是产作为能生自然的自然。,也可称之为能动的自然。属性和与样式二者是作为作为

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