全球化背景下的传统文 化 集团公司文件内部编码：（TTT-UUTT-MMYB-URTTY-ITTLTY-
全球化背景下中国传统文化境 世界已经进入全球化时代，全球化的过程方兴未艾。２ｌ世纪是全球世纪，全球化浪潮的迅猛兴起，将在人类社会的一切领域、一切方面形成一场席卷全球的世界风暴。我们已经可以清楚地看到超国家的、超国界的、全球性的力量在行动，全球性的问题在蔓延：环境污染的全球化，人口爆炸以及由之而来的移民问题的全球化，核武器以及其他大规模毁灭武器扩散所造成的对全人类的威胁，恶性传染病、毒品买卖与犯罪活动的全球化，甚虿垃圾处理都成了全球性的问题。同时，当今人类面临的重大问题，如资源、粮食、贫困等问题都带有了令球意味，然而，在众多的问题中，文化似乎始终牵动着人们最敏感的神经，因为文化是各民族的安身立命之本，是人们永远的情结。全球化时代的到来昭示着以往那种各民族文化之间老死不相往来的时代的终结。一．全球化加速了世界各民族文化的交流与互动当前，经济全球化已经成为人们公认的历史现象与过程，但是，对于经济伞球化是否会带来文化全球化的发展趋势，却成了迄今为止最具争议的概念之一。人们对此众说纷纭，莫衷一是，相关的学术着作更是数不胜数，时至今日也没有一个统一的定义。实际上，马克思早在一百多年前就曾经指出：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和经济生活的过程。不是人的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”…因此既然社会存在决定社会意识，那么，伴随社会存在的变迁，迟早会发生社会意识的相应变动。所以，只要我们承认经济生活中全球化的存在，我们就无法否认社会、政治、文化等领域的全球化发展趋势。可以说文化全球化与经济、政治、社会的全球化一样，都是全球化这一历史进程的重要组成部分，是经济全球化发展的必然结果。但是，文化全球化并不就是全球性民族文化的趋同，而是在经济全球化过程中形成的不同民族的文化在全球大规模的交流与互动。这种文化的交融，不是一个民族的文化融化到另一个民族的文化之中，导致这个或那个民族文化的消失，或使本民族的文化受到削弱；卡
THE SOUTH OF CHINA TODAY 2009.11 今日南国2009年11月（总第139期） 今日南国 THE SOUTH OF CHINA TODAY NO.11，2009（Cumulatively ，NO.139） 一、研究背景 全球化是20世纪80年代中期以后 在全世界范围内日益凸显的一种新现 象，反映了当代时代的总体特征和主要 趋势。全球化是一个以经济全球化为核 心、包含世界各国各民族各地区在政治、文化、科技、军事、安全、意识形态、生活 方式、价值观念等多层次、多领域的相互 联系、影响、制约的多元概念。 自吉登斯提出了全球化的完整理论之后，国内外学者对此的关注度越来越 高，学者关注的角度和程度都不一样。这 些研究所涉及的面很广，很少有学者对 这些研究进行整理，因此，本研究就这些 研究的一个方面进行整理是必要的。 二、文献搜索在资料的收集和分析方面，本文主要采用的是文献法。国内文献搜素中，首先在“中国知识资源总库———CNKI 系列数据库”中以“全球化文化”为“主题”或“关键词”或“题名”，限定学科为社会学和统计学进行搜索。因为关于“全球化文化”的文章最早出现在1993年复旦学报（社会科学版），所以搜索年限是从1990年以后开始的。由搜索的结果整理可以看出：各学科对全球化文化的关注度越来越高，各年份的研究成果呈现上升趋势。三、研究内容在所学者对此的研究中，主要集中在以下两个方面进行研究。1.文化认同。认同就是主体对自己身份、角色、地位和关系的定位的一种认识和把握，即一种自我意识。文化认同即对自身文化身份和地位的一种自觉和把握。文化认同表现在众多方面，政治、经济、伦理、宗教、语言和观念凡同人类的活动有关的一切领域几乎都是文化的领域，因此都存在文化认同的问题。 一方面，有学者认为即使在全球化的影响下，中国文化在21世纪并不会随大流，丧失自己的文化个性，而是以其特有的文化内涵和文化魅力在世界文化的多元格局中显示出独有的地方性。麻国庆站在文化人类学的视角，认为文化的 选择性使得族群的认同、地方文化的认同与跨国文化圈———华人文化圈的认同在一种良性的状态下展开。民族文化的“无意识的传承” 传统，进行着“有意识的创造”，这种创造的过程，正是一种“文化的生产”与“消费”的过程。这种“生产”和“消费”并没有脱离固有的文化传统。同 时，这一过程，也从单一的民族文化的领 域进入到地域共同体之中。 张卫东教授选择中国饮食和西方麦当劳在饮食目的、饮食的制作和饮食的 选择三个方面的碰撞和互动的案例，证 明了中国饮食并没有被西化，但是另一 方面也没有阻碍西方快餐。另一方面，也有学者认为，正因为文化认同，致使我国传统文化的丧失。吕传庭等学者从城市规划的角度出发，提出由于西方城市规划思想的侵入，我国城市规划工作者在文化认同的背景下，所获取的外来文化都是肢解的、片断的直观印象，并非是真正的文化内涵。2.文化冲突。刘晓研和胡永辉指出全球化已对各国的很多社会活动产生了不同影响，尤其是西方霸权文化伴随这 一浪潮不断扩张，使人们的文化意识逐 渐“西化”。同时，他们也批判了在东西方 文化交流与碰撞中失却自己民族身份的 作者和批评家。他们提出民族国家在推进东西方文化交流的同时，应坚持自己 的文化立场和文化主体性。从历史来看，伴随经济、军事、政治而来的往往是文化帝国主义和文化殖民主义。在全球化时代，不同的价值取向在文化碰撞的过程中会产生冲突。强势国家会借助经济、军事、政治上的优越地位，迫使他国接受自己的价值观念。文化 本身的异质性也是产生价值冲突的重要 根源。对个人权利的尊重与对国家集体利益重视的差别，对人性善与恶的不同认识，对人的私利行为与利他行为的不同评价，对人与世界关系的思考等不同的文化传统都隐含着自己的价值系统，并显示在社会风俗和社会政治制度层面，这标志着文化及其价值的异质性差异。 霍志钊在他的研究中，阐述在乡村都市化以及经济全球化的背景下民族地区经济发展与在发展中造成文化变迁二者所产生的矛盾，探讨了在全球化进程中经济发展与民族文化保护的关系，提出了文化自觉是文化保护的思想基础。 四、对研究现状的评价 尽管学术界对此问题进行了很多的探讨和研究，但是就社会学这一领域来说，对此的研究还不够深入和广泛，大多都是围绕在全球化背景下民族国家对待西方文化侵入的反应和表现，同时他们提出了应对“西化”的措施。但是却很少有学者从更深入的角度分析这种现象。 其次，文化包括很多方面，在这些研究中，有少数的学者提到了休闲和消费文化，对文化的其他方面研究得不够，甚至是没有。 最后，在这方面的研究方法上，大多都是采用定性的研究方法，以文献为主的研究方法占绝大部分。 全球化仍然对各国各个方面有着很大的影响，文化在全球化过程中是怎样的发展，在全球化背景下地方文化如何保持自己的地方性、本土性，这些都值得学者关注，以个人、社会为研究对象的社会学领域对此的研究就显得尤为重要。[参考文献] [1]韩勇.全球化背景下的青年社交[J].青年探索,2006,（4）. [2]王金宝.吉登斯全球化理论的深度解读及其批判[J].哲学研究,2007,(6). [作者简介]符琼（1985-），女，湖北恩施人，四川大学公共管理学院2008社会学专业硕士。 文化全球化研究文献综述 符琼 （四川大学公共管理学院成都 610064） [摘要]全球化已经是当今世界的一种趋势，国内外学者对此从不同角度进行了不同程度的研究。本文从中国知识资源总库里 索所有关于文化全球化的文章，对所有文章进行简单地梳理。在梳理过程中，笔者发现这些研究成果主要集中在全球化背景下的文化认同和文化冲突两方面。 [关键词]全球化；文化认同；文化冲突[中图分类号]G114[文献标识码]A [文章编号]1673-1190-（2009）11-0236-01 236
城市记忆与文化认同 [ 来源：《城市文化评论》 | 发布日期：2012-11-20 ] 张海燕 【内容提要】在城市的现代化进程中，城市记忆的丧失和文化认同危机的出现实际上是一个问题的两个方面。城市记忆不仅是一种集体记忆、历史记忆和社会记忆，还是一种文化记忆。文化认同是城市记忆中的一种自我主体意识，文化认同感的根源在于城市文化的自我同一性。城市记忆作为城市文化的有机组成部分，对城市文化认同感的建构起着至关重要的作用，在城市记忆的文化认同面前，城市建设必须有所为，有所不为。 【关键词】城市记忆文化记忆文化认同 一、城市的“集体失忆” 在全球化背景下，当代中国正在以势不可挡的城市化进程和日新月异的城市建设宣告着城市社会的来临。然而，中国在跑步进入城市社会并急于与国际接轨的同时，却不得不面对一系列由“城市化急躁症”和“文化短视症”所引发的问题。一方面，在城市发展的经济大潮中，很多城市片面追求物质文化和城市化率的增长，而忽略了城市的社会、文化和生态环境等问题。一些城市在旧城改造和危房拆迁中，由于受经济利益的驱动而采用急功近利的商业化运作模式；于是，在轰隆隆的推土机声中，北京的四合院不见了，上海的石库门消失了，成都的明城墙倒塌了……这种大拆大建的城市开发方式直接导致了很多富有地域特色和文化传统的历史街区、历史建筑、历史文
物、地方民居的破坏乃至消失。城市的楼房越来越高了，马路越来越宽了，广场越来越大了，然而生活在其中的人们却不得不面对这样的惶惑：这还是我们的城市吗？我们的城市为什么变得越来越陌生？原来充满亲切感的城市哪里去了？ 另一方面，在西方文化的影响下，中国城市规划出现了轰轰烈烈的“洋务运动”。很多城市并不去认真分析自己的地域特色和历史文化传统，而是一味采用“拿来主义”，不仅城市规划方案完全采用欧美的，就连城市住宅区的命名也跟着开起了“洋荤”，诸如“加州花园”、“东方巴黎”、“迈阿密水岸”、“阳光西班牙”、“新西兰文化花园”、“柏林爱乐”、“路易凯旋宫”、“东方威尼斯花苑”随处可见，置身其中的你一时还真不知道自己到底身在何处。也难怪有人戏称中国城市是“万国城镇”。此外，由于城市规划中抄袭、模仿、复制现象十分普遍，城市的“麦当劳化”也日见严重：城市建设完全采用现代商业的标准化生产方式，以形式上的整齐划一来取代现实生活对城市灵活多变的要求，人类的“造城”运动遂沦落为拙劣的“克隆”伎俩，“千城一面”的现象随之出现：南方北方一个样，大城小城一个样，城里城外一个样。① 上述“城市问题”的出现，在很大程度上是与城市记忆和文化认同问题联系在一起的。城市建设中人为地割裂历史文脉和文化空间的做法导致了城市记忆的丧失，而城市记忆的丧失又导致了城市文化认同危机的产生。 二、城市记忆是一种文化记忆
全球化时代的艺术与文化 今天来到这里非常的高兴，希望跟大家有所交流。我把中国大陆最近经济、社会发展在文化上的 反映跟大家有一些沟通。 其实说到建筑，大家都会发现，中国正进入一个新的建筑时代，建筑时代又和中国所谓的青春期一起到来。就是说建筑时代，大规模的开发的时代，在中国到来了。当然这个时代，大规模开发的时代就是一个资本主义全球化，这个青春时代一到来，使得对房子的需求现在变成了一个无限的需求。总的来说，中国人住房的欲望还没得到充分的满足，这一点作为一个建筑师或者一个行业来说是一个时代。这个时代从一个建筑师来看，进入了一个最有机会的时期。当然这个机会是靠人来掌握的，现在中国人可以施展的地方很多。就是有一个说法，最近“中国”这个词 （CHINA），中文的译音就是“拆哪”。 虽然最近国家中央政府的政策，但是挡不住地方政府强烈变革的欲望。中国改革特色就是地方分权。地方拿到权利，每个地方的党委书记，市委书记基本上就是董事长一样。这个地方的所有成员，老百姓其实就是公司的成员。董事长就是市委书记，每一个地方都像一个大公司，大公司就是把这个地块做出业绩来。地方政府就发现如果不在这个竞争中间取胜的话这个地方就被别人抛掉没人用了。就是说每一个地方的政府都要大兴土木，就是要赶上所谓全球化的浪潮。就是说这些地方都是自己直接跟世界组织接轨，中央政府只是把这个国家画一个圈圈，实际上各个公司中央政府等于是一个大的总公司，所有的这些上市公司都疯狂地追求自己的利润。 这个格局下面，中央政府等于是一个证监会，就是管理这些公司的。但是管不住，公司他有自己的逻辑。所以你看，每一个市政府基本上就是一个公司的格局，这个秩序是中国非常独特的秩序。所以从这个角度看，中国所谓全球化的程度现在已经是很深的程度。 所以今天想跟大家讨论这个全球化在文化上在社会上引起的一些后果是什么。我想跟大家探讨对于建筑，因为我们也关心建筑行业。现在在北京，北京人他的地标或者象征性的建筑是什么。
《文化认同论》读后感 文化认同一直是人类生存和发展历史中值得探讨的永恒话题，文化认同在社会发展与进步中扮演着重要的角色。了解文化认同的相关知识能够帮助我们更好地学习文化本身，提升对大社会发展背景的了解。郑晓云在本书中共利用六个大板块来介绍文化认同的理论知识，并且在前言中详细地谈到在全球化时代的文化认同，从全球政治、经济、文化以及全球传媒、互联网迅速发展等多个角度来阐释文化认同之于世界发展的重要性。作为本书的支柱，六个章节的分类简洁明了。 其中，第一章作者从文化存在与发展的主位因素；文化认同在文化结构中的地位；文化认同与文化模式三个方面讲解“作为文化核心的文化认同”的内容。在第二章中，着重介绍文化认同的过程与形成。通过对这一章的品读，使读者明白文化认同并非是一朝一夕的结果，而是一个长期的文化过程。单独的个人作为社会单位中最基本的个体，是构成群体认同的必不可少的因素。个人认同对群体认同，乃至于民族认同发挥着重要的作用。这也告诉我们的单独个体，自己对于这个社会的健康发展所起到的作用，从而警示人们应该为社会发展做出必要的努力。说是艰涩难懂的理论书籍，其实讲述的便是最基础的知识。我们从小便知道自己是中华民族的一份子，但是知道中华民族形成的诸多因素的人却是
为数不多。 郑晓云在书中为我们讲述了文化认同与民族认同的关系，说到民族认同是民族构成的一个要素，“顺流而下”，讲到民族认同与民族特征，然后把民族认同与民族发展结合起来。历史的车轮历来少不了政权的压轴，政权同样与文化认同有着千丝万缕的关系。除了从纯理论的角度讲述文化认同的相关内容，作者还从现实层面来探讨文化认同对社会的影响。即从澳门这个特殊单位，讲述其回归后的文化认同与整合研究。不光是澳门，还是像台湾、香港这样曾经沦为殖民地的地区，亦或是一个独立的国家，都能从其社会文化背景来分析其发展历史及现状前景。这便启示我们对一个理论的研究不仅仅是要从表面理解，更要结合实际，才能更好的懂得理论的深刻内涵。
审视全球化时代国家角逐之变 编者按：一个国家、一个民族要生存与发展，首先必须扫除战略思维上的障碍。在信息化、全球化时代，国家间的角逐有什么变化？我国应当怎样去争取和平和发展的条件？本文从“整体战”的角度，试图解读这些问题。作者的个别说法虽有可商榷之处，但文章提出的国家间角逐呈现的新变化，确实引人思考。 角逐形成整体战是采取暴力的方式制胜，还是以和平的方式制胜?这是人类生存与发展的角逐中面临的两大选择。历史发展到今天，民族与民族、国家与国家之间生存与发展的角逐，已不再寻求通过单一的战争领域和用单一的战争手段谋取利益，而是通过政治、经济、外交、军事、文化等多种领域、多种手段去谋取自身更大效益和利益，这种角逐呈现出一种整体性，是谓“整体战”。 历史上从来都没有实现过真正的和平，由于人类对权力和利益的贪欲不会消灭，因此战争就很难避免。由于战争的巨大破坏力，使政治家们在采取战争手段时不得不持审慎态度(即使是军事实力超强者也是如此)。如今对强权者、霸权者，特别是对美国，人们更多看到的是美国的军事实力，军事上的进攻战略。其实美国在谋求实现世界霸主地位时，主要是以政治上的“民主”和人权打压战略，经济上的资本扩张战略，文化上的渗透战略等非战争手段开辟通道(如和平诱导东欧剧变，前苏联解体及诱发亚洲金融危机等)。军事上的战争暴力手段是在其他手段都不能解决问题的情况下，才使用的。这种主要以非战争的“软”手段与辅助的军事“硬”手段相配合的方式，就是所谓的“整体战”。在未来的国际斗争中，整体战手段的应用领域将会越来越广泛，地位将会越来越突出，较量将会越来越激烈。一些强权国家攻击他国，已不会是孤立的军事行动，而是全方位的行动;其目标，将更多地指向对方的战略决策层，给对方造成认识、判断和决策错误。在整体战中处于防御性地位的国家，必须增强防范意识，预先作好应对准备。 政治战当今强权国家已将政治战作为攻击其他国家的一种重要手段，其残酷性仅次于军事手段。采用的具体手段有:“民主”扩张、利用人权干涉主权、肢解与控制、培养政治代理人等。从历史上看，这些手段的杀伤力绝不亚于军事手段，因为它们与军事手段一样，也能直接推翻或改变对手的国家政权。在新的世纪里，发展起步较慢的国家若不能以崭新的社会政治文明，扬弃西方民主、人权的原始性，必将被置于西方打压冲击下，影响生存与发展，甚至被肢解与控制退出历史舞台。 经济战在经济全球化的发展过程中，以美国为首的西方发达国家极力利用自己拥有的经济优势和技术优势，力求主导与操纵世界经济的发展方向，建立有利于自己的世界经济秩序。经济不仅是一切军事、政治斗争的原动力，而且已经成为兵不血刃地攫取战略利益的直接手段。一场经济危机所造成的损失，丝毫不亚于一场较大规模局部战争所造成的损失。一些经济大国通过操纵经济危机所得到的丰厚利益，也远远超过武力征服所得。全球化以来，经济战已成为国际竞争的焦点，成为最激烈的战场。在未来强权国家发动的经济战中，将更加注重贸易战、金融战、科技战、能源战手段的使用，世界经济形势日趋复杂多变。因此，如何防范强权国家发动的经济战，就成为世界各国、特别是发展中国家不得不特别关注的问题。 文化战国家之间的竞争不仅涉及经济、政治、军事，也涉及文化领域。自经济全球化以来，西方强势文化的扩张咄咄逼人。这种文化传播主要以价值观征服、战略传媒欺骗、战略文化渗透、战略舆论攻击、战略心理攻击为手段，影响甚至部分改变其他国家的文化体系，力图在对方国家获得更大程度上的文化认同，使该国的民众特别是精英层接受、偏好、向往他国的价值观念、思想理念、生活方式以至社会制度，逐步放松戒备，消除敌意，削弱其民族凝聚力，甚至造成一个国家民族自尊心、民族自豪感、民族精神、社会道德的全面崩溃。面对愈演愈烈的西方文化战，发展中国家如何在开放的全球化的经济环境中，有效地维护国家文化利益与安全，是一个紧迫的课题。
「所謂『國家形象』，是近年從國際政治學、傳播學領域引入文化學乃至電影學的一個新名詞，一般認為，是指在一個文化交流傳播愈益頻繁的時代，一個國家的外部公眾、國際輿論和內部公眾對國家各個方面??的 主觀印象和總體評價。」1由此可知，國家形象實則由三部分構成：藉由「外部公眾」引入跨文化、跨國維度，意味z國家形象必須在多種民族國家及其文化接觸、碰撞與交流中產生，由此確定國家形象發生的基本情境。它與政治、文化他者鏡像不斷映照，自身特徵與差別不斷被發掘、固定，不僅傳遞給他者，而且其形象也漸次清晰；「國際輿論」則指民族國家在國際政治空間的慣常定位，尤其在民族國家的國際政治地位發生變化時，總能喚醒國際輿論的某種記憶，因此國家形象具有連續性與穩定性；而「內部公眾」所構想、認同的國家形象，則是基於個體真切的生活體驗及 其社會經驗，從微觀政治學出發構想國家形象，與「外部公眾」和「國際輿論」在宏觀政治學、外在層面的建構有z較大差異。就當前而言，中國一方面存在強勢的崛起形象（是基於「外部公眾」與「國際輿論」的宏觀政治），另一方面卻是社會形勢嚴峻、階層分化嚴重、民生窘迫等具有較多負面影響的生活經驗與人生況味，這當然是「內部公眾」微觀政治學的想像。 更值得注意的是，無論何種國家形象，都是通過媒介和輿論傳播、表達的，處在一個不斷變化的動態過程中。因此，國家形象雖然在客觀上是國家整體實力的「重要體現」，但媒介*述本身，存在z較強的主觀虛構。換言之，既有的國家形象離不開現代大眾媒介的想像性建構，與國家、社會的真實狀態存在差異，但並不是說這種形象不重要，相反，從傳播效果上說，它比民族國家在客觀上的整體實力更有影響力，不僅表達了當下民 中國電影中的國家形象及認同危機 ● 陳林俠 ＊ 本文為2010年教育部課題研究「全球化背景下中國電影的國家形象建構及其認同研究」 （編號10YJC760005）之階段成果。 既有的國家形象離不開現代大眾媒介的想像性建構，與國家、社會的真實狀態存在差異，但從傳播效果上說，它不僅表達了當下民眾的主觀欲求、國家目標，而且反過來對真實的國家狀態產生影響。
民族认同与国家认同研究述评 * 袁 娥民族认同与国家认同的研究一直以来都是学界关注的重点内容之一,学者们为此进行了不懈 的努力,成就卓然。文章通过对目前国内外民族认同和国家认同的相关研究成果进行系统梳理, 指出通过引入身份认同理论,把群体或个体的意识和行为同文化和社会结构因素联系起来,从综 合性、历时性的动态视角来研究民族问题,并由此总结出民族认同与国家认同变迁的规律或机理, 将会更好地服务于现实社会。 关键词:民族认同 国家认同 身份认同 社会秩序 作者袁娥,女,云南大学公共管理学院社会学系副教授。地址:云南省昆明市,邮编650091。 社会中的人参与了不同群体形式的建构,扮演着多个角色,由此形成了一个个角色集。社会成员因隶属于不同群体而拥有多重身份,由此决定了其归属感和认同感的不同。传统国家中,其政治中心的行政控制能力有限,以至于政治机构中的成员并不进行现代意义上的/统治0;而民族-国家时代,/其内部的行政调节仰赖于那些能反思性地予以监控并具有国际特性的条件0,1民族国家建构后的社会成员所担任的角色集较之传统社会亦发生着变化。作为某个民族的成员和某个国家的公民,是人们在群体里担任的角色集中较为重要的两种身份,由此引发的民族认同与国家认同亦成为学界热议的重要内容之一。 民族与国家之间是一个相互作用的历史过程,民族认同与国家认同的关系和社会秩序紧密相关,可以说,作为自变量的认同是秩序存在和维持这个因变量的核心决定因素。认同不仅是心理层面的,同时也是行为层面的,加强对民族认同与国家认同的研究,把两者的冲突保持在/秩序0范围之内使得社会和谐,这是有人文关怀之情的学者长期聚焦的重要问题。人们说/少数群体爱找国家的事0,但是在每一个爱找事的少数群体背后,都更可能有一个在向少数群 体施压的国家。o这就强调了民族与国家之间需要协商调适才能和谐共生的重要性。无论我 们是否承认民族分离的权利,如果不学会调适民族文化差异,分离就会随时威胁国家。一旦少91民族认同与国家认同研究述评 *1o本文系2009年度国家社会科学基金项目/中国跨境民族的民族认同与国家认同实证研究0(项目编号:09CM Z009)的阶段性研究成果。 [英]安东尼#吉登斯著,胡宗泽、赵力涛译:5民族)国家与暴力6,生活#读书#新知三联书店1998年版,第4页。参见[加]威尔#金里卡著、邓红风译:5少数的权利:民族主义、多元文化主义和公民6,上海译文出版社2005年版,第2页。
全球化背景下中国传统文化境 世界已经进入全球化时代，全球化的过程方兴未艾。２ｌ世纪是全球世纪，全球化浪潮的迅猛兴起，将在人类社会的一切领域、一切方面形成一场席卷全球的世界风暴。我们已经可以清楚地看到超国家的、超国界的、全球性的力量在行动，全球性的问题在蔓延：环境污染的全球化，人口爆炸以及由之而来的移民问题的全球化，核武器以及其他大规模毁灭武器扩散所造成的对全人类的威胁，恶性传染病、毒品买卖与犯罪活动的全球化，甚虿垃圾处理都成了全球性的问题。同时，当今人类面临的重大问题，如资源、粮食、贫困等问题都带有了令球意味，然而，在众多的问题中，文化似乎始终牵动着人们最敏感的神经，因为文化是各民族的安身立命之本，是人们永远的情结。全球化时代的到来昭示着以往那种各民族文化之间老死不相往来的时代的终结。一．全球化加速了世界各民族文化的交流与互动当前，经济全球化已经成为人们公认的历史现象与过程，但是，对于经济伞球化是否会带来文化全球化的发展趋势，却成了迄今为止最具争议的概念之一。人们对此众说纷纭，莫衷一是，相关的学术着作更是数不胜数，时至今日也没有一个统一的定义。实际上，马克思早在一百多年前就曾经指出：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和经济生活的过程。不是人的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”…因此既然社会存在决定社会意识，那么，伴随社会存在的变迁，迟早会发生社会意识的相应变动。所以，只要我们承认经济生活中全球化的存在，我们就无法否认社会、政治、文化等领域的全球化发展趋势。可以说文化全球化与经济、政治、社会的全球化一样，都是全球化这一历史进程的重要组成部分，是经济全球化发展的必然结果。但是，文化全球化并不就是全球性民族文化的趋同，而是在经济全球化过程中形成的不同民族的文化在全球大规模的交流与互动。这种文化的交融，不是一个民族的文化融化到另一个民族的文化之中，导致这个或
攻读博士、硕士学位研究生试卷（作业）封面（2012至2013学年度第一学期） 题目全球化对我国文化认同与国家认同的影响 科目中国特色社会主义理论与实践 姓名易三才 专业产业经济学 入学年月2012 年9月
全球化对我国文化认同与国家认同的影响 摘要 随着全球化步伐的加快，西方各种文化产品纷至沓来，在给人们提供多样化文化体验的同时，也把其承载的意识形态、价值观念和生活方式带进了国门。经济全球化的不断发展加速了各民族文化的交往与碰撞，也使民族认同、国家认同、文化的冲突与融合等问题凸显了出来。 [关键词]全球化文化认同国家认同
目录 一、文化认同综述 (1) (一) 文化认同概念 (1) (二) 文化认同类型 (1) (三) 全球化条件下文化认同的意义 (2) 二、国家认同综述 (2) (一) 国家认同概念 (2) (二) 国家认同分类 (3) (三) 全球化条件下国家认同的意义 (4) 三、全球化条件下强化我国文化认同与国家认同 (4) (一) 通过中国传统文化教育树立文化认同 (5) (二) 加强国家认同教育的构建 (6) 1. 通过思想政治教育确立政治认同 (6) 2. 通过中国历史教育强化历史认同 (6) 参考文献 (7)
全球化对我国文化认同与国家认同的影响 一、文化认同综述 (一)文化认同概念 关于“文化认同”，它所回答的是“我们是谁”。 文化认同是人们在一个民族共同体中长期共同生活所形成的对本民族最有意义的事物的肯定性体认，其核心是对一个民族的基本价值的认同；是凝聚这个民族共同体的精神纽带，是这个民族共同体生命延续的精神基础。因而，文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层的基础。在当今经济全球化的时代，作为民族的认同和国家的认同的重要基础的文化认同、价值认同不仅没有失去意义，而且成为综合国力竞争中最重要的“软实力”。 (二)文化认同类型 当关涉个体如何处理与他者的关系问题，大致而言有两种处理方式和认同类型：一是健康的自我认同，二是扭曲的自我认同。 健康的自我认同，也可以称之为开放性认同。这是一种理想状态的认同，在这种认同状态中人的“一致性”与“自我性”处于和谐状态，个体拒绝自我的封闭与孤立，与他者互动成为自我成长的动力，自我在不断认识他者的基础上建构起健康的自我概念，他人的优长成为自我成长的促进因素，群体不会泯灭个体，求同也不会消除个性；个体以基于“主体间性”的交流、沟通来促成自我认同的变化与更新。 扭曲的自我认同，创伤性记忆、从众心理、自我中心性思维等人格因素，社会体制、意识形态宣传、商业文化等社会因素，种种内外
中国人，文化认同感与危机感并存文／马兰 中华民族有着源远流长的文明和博大精深的传统文化。人们津津乐道的除了诗词歌赋、书法字画等流传万世的艺术作品，还有春节团圆、清明上坟及中秋赏月等承载四时八节的风俗习惯，更有中医、造纸术、火药等这些生于中国而造福世界的科学技术。每一个普通的中国人都能感受到祖先留给我们的这笔精神财富。 零点研究咨询集团进行的一项居民生活调查结果显示，中国居民普遍具有较强的传统文化优越感；但研究结果同时表明，传统文化的日渐流失也深深地撼动了每一个普通的中国人。 １．缺乏传统文化熏陶必定面临精神上的荒芜 本次调查中，７１．６％的普通公众对传统文化表示认同，认为中国文化优于别国文化。与认同感和优越感并存的还有对传统文化流失的危机感——有高达５８．２％的普通公众感到我们的传统文化正在渐渐流失。特别是以传统文化为主要娱乐方式的农村，随着西方的现代科技发展辐射到农村地区，农村居民认识到了繁华的城市生活与自己的生活环境之间的巨大差别，以前认为漂亮的剪纸、年画与“现代艺术”相比变得寒酸落后，这种一落千丈的心理落差多少影响了农村居民的传统价值观。于是以前贴在门窗上的剪纸画、杨柳青被明星照所取代，以前信口拈来的信天游、龙船调也变成了流行歌曲。在他们否定自我 审美习俗而奋起直追现代、时尚概 念的同时，传统文化真的是在不知 不觉中流失了。 ２．正视文化入侵，保护我国的 传统文化 看着韩国人成功将“端午祭” 申报为“世界文化遗产”，不少国人 扼腕叹息、甚至义愤填膺。但如果 我们反省一下自己对待中华传统文 明的态度，再看看当下身边很多年 轻人对西方“开放、自由”的热烈 追捧，恐怕不得不在致敬韩国人尊 重传统的同时，为我们许多年轻人 受到西方文化的负面影响感到汗 颜。 中国艺术研究院中国文化研究 所一位专家在《“文化自觉”与中国 文化价值体系的重构》一文中提到 文化范畴的“生物入侵”，认为与自 昆曲“牡丹亭》 然界一个物种入侵一个新空间、侵 占本地其他生物生存空间相似， “文化入侵”也会造成当地文化生 态的失衡局面，可能使当地文化失 去生存资源和空间，进而失去自身 完整性。这是我国传统文化发展中 的棘手问题。 值得欣慰的是，这次调查显 示，绝大多数（６８．７％）中国公众 也意识到我们应该保护传统文化。 文化的价值不在于能产出多少 金钱和财富，而在于是否能为人们 带来内心世界的宁静和充实，是否 能让人们生活得快乐而有意义。中 国是五千年的文化大国，遍地文化 宝藏。我们需要做的就是保护好 她，防范她受到外来的不利侵害； 并且保持其鲜活生命力，合理开 发，最终实现我们中华民族文化的 良性输出。 编辑／李小灵｜ｉ）（ｉａ０１．ｎ９０４３０＠ｙａｈｏｏ．ｃｏｍ．ｃｎ 高层访谈【５３ 万方数据
浅谈民族认同与国家认同 首先何为认同？“认同：一词起源于拉丁文的idem。在哲学和逻辑学中，identity被译成“同一性”，它既表示两者之间的相同或同一，也表示同一事物在时空跨度中所体现出来的一致性和连贯性。 而国家认同是在他国存在的语境下，国民所构建出来的归属于自己国家的身份感，即在心理上认为自己归属于这个国家，意识到自己具有这个国家成员的身份。 民族与国家之间是一个相互作用的历史过程，民族认同与国家认同的关系和社会秩序紧密相关，可以说，作为自变量的认同是秩序存在和维持这个因变量的核心决定因素。认同不仅是心理层面的，同时也是行为层面的，加强对民族认同与国家认同的研究，把两者的冲突保持在“秩序”范围之内使得社会和谐，这是有人文关怀之情的学者长期聚焦的重要问题。人们说“少数群体爱找国家的事”，但是在每一个爱找事的少数群体背后，都更可能有一个在向少数群体施压的国家。这就强调了民族与国家之间需要协商调适后才能和谐共生的重要性。无论我们是否承认民族分离的权利，如果不学会调适民族文化差异，分离就会随时威胁国家。 学界在对民族认同，国家认同进行初探的基础上，进一步深化对两者关系的研究。学者们首先对民族，国家两个概念进行了界定，并对民族认同与国家认同的异同进行了比较和研究；其次在理论分析上提出了民族认同与，国家认同的三种模式，既矛盾冲突关系，调试共生关系，权力运用关系。 民族与国家是紧密联系的两个概念。“民族”指一个国家内部处于次国家层次的各种具有文化，宗教，语言等方面差异性的族类共同体：“国家”就是在一定地理边界内具有对外主权独立性和对内统治至高性的政治共同体。现代民族国家是在超越以文化，民族和宗教等原生态性纽带联结局限性之上，通过低于领土，中央权威和政治法律规范的统一等次生性政治练习纽带，实现了包容众多族类共同体的历史建构。钱雪梅也指出：“国家是一种政治实体，有特定的降雨及主权，一般由两个以上的群组组成，有统一的法律制度，公共文化，经济社政治生活。 民族认同与国家认同具有一些共同的特点，两者都是其成员对所诉群体的认可，都能增强本群体的凝聚力，而且都收情境的影响。学界更多的是从不同的视角对待两者进行辨争。郑晓云认为民族史一个共同体，对这一共同体中人们相互关系的认同。是民族认同中的核心问题。也正是这种认同，使我们就能够区分此民族与彼民族的界限。从认同对象上看，民族认同的对象是其所属的各个不同的民族。其认同必然是多元的，而国家认同的对象是生活在其中的唯一的政治共同体。就认同与个人行为规范的关系而言，国家的规则和惯例具有强制性，而族群习俗相对则宽松很多。国家是一个政治实体，拥有主权，族群则是一个历史文化共同体。国家的权威要求服从和秩序，这主要依靠以暴力机关为后盾的法律制度来确立和维护。从成长机制上来说，民族认同与国家认同也有很大的差异。每一个人都出生，成长与自己无法选择的民族或群族之中，受到自己所属的民族文化的熏陶，涵养，共同的文化背景使每个人集合为所谓的“民族”，以区别于其他的民族或族群。从这个意义上来说，民族认同就具有先赋性的特点。诚如王希恩所言：“民族认同是具有天然群聚性和类别功能和类别感知能力的人类具有的社会认知，有很强的自发性。”民族认同与民族意识紧密相连。某种程度上是民族意识的投射和转化的形式。 而国家认同是纯粹构建起来的。正如波齐所考察的，国家创建过程与国家认同的形成，在很大的程度上“是统治者不懈努力的结果”“这些统治者依靠其统治机构来保证和扩展他们的权力基础，并且提高他们自己在管理和动员社会资源时的有效性与影响力。”因此，任何国家都是在特定的历史环境下形成的，国家认同是民族国家通过政治与文化动员来来建构
张晴晴 34 091资源0全球化时代世界文化的发展 随着新世纪的来临，全球发展也进入了前所未有的新阶段。随着全球化的大潮渐起，文化的问题逐渐成为人们普遍关注的“中心话语”之一。全球化时代的文化发展，呈现出多样化和趋向化相互斗争的复杂态势，各种文化在异彩纷呈的同时也分别面临着不同的挑战与考验。 在当前的时代,概括文化发展的特征，首先就是多样性。从西方文化哲学对文化形态的区分开始，多样性就成为文化发展的首要表现。2001年11月2日，在联合国教科文组织第31届大会上，通过了《联合国教科文组织多样性宣传》。明确提出文化多样性对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少，文化多样性是人类的共同遗产。应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定。随着全球化的时代的发展，在世界范围内的文化发展的所谓“普世文明”中，“仍将保留各别文明丰富否认个性，普世文明的统一性中仍将蕴涵各别文明深刻的多样性”，这是人类文化的多样性在经济全球化时代的主要存在方式。 文化多样性的表现形态，是与人与人类社会的存在形态密切联系在一起的。人类文化的多样形态是人类本身发展历程的“共时性”和“历时性”共同作用的结果。文化的多样性是经济全球化时代世界文化发展的标志和表现，是世界各国的地域文化形态维持其存在的主要表现。 我们在看到全球范围内的文化呈现出多样形态的同时，必须看到全球文化的另一个重要发展形态，就是强势文化对弱势文化的挑战和文化霸权的出现。文化帝国主义的出现，与世界文化发展的多样化趋势是相反的，也往往被作为所谓的文化“一元文化”倾向的主要表现来看。以西方发达国家的文化形态为代表的强势文化，在世界文化的多样性发展中占据着主流和中心的地位，对其他文化形态产生不平等和不均衡的信息流动，从而使得以发展相对较差国家的地域文化为主要代表的弱势文化形式面临更加严峻的挑战。随着经济实力、技
□长江师范学院学报 文化认同 周述波 （南京大学中国现代文学研究中心，江苏南京210093） 自20世纪90年代以降，文化认同问题成为世界性热门话题与高频词汇。各个学科无不借助于认同概念来建立相关的研究，形成了历时性与共时性交杂的认同“概念丛”。鉴于这个舶来的关键词在当代的显学地位以及复杂内涵，我们不能不重新审视之，谱系之，敞开之。 一文化认同现象的发生根源及言说语境 何谓文化认同？“文化认同是人类对于文化的倾向性共识与认可。”[1] 事实上，文化认同作为一种人类普遍现象，早在文明之初就存在着，“当社会组织从家庭扩大到氏族和部落，成员的联系纽带从血亲扩大到姻亲观念认同时，氏族成员的认同便已经初步具备文化的内涵。”[2]文化认同“界定了同边陲相对立的中心的特征，是时间性/或空间性的，并展示了更‘原初’的特征”[3]。郑晓云认为，人类文化认同产生源于三个方面，即劳动实践，自身发展的族体归属，自然祟拜为核心的原始宗教[4]。 文化认同作为一种现代社会问题，则是西方现代性引发的结果，并在西方后现代性影响下日益突出，以至于在世界范围内出现多次文化认同的危机。西方工业社会现代性的开拓，造成了殖民国家文化主体性的形成和被殖民国家文化主体性的丧失，引起了近现代的文化认同现象。“认同作为一个现代问题受到人们的关注，则是伴随现代性及其引发的文化危机而出现的。”[5]两次世界大战使知识分子在世界范围内漂泊与散居，也强化了文化认同问题。“所有这些跨越疆界、国家、民族、地区的流动、移居、放逐和迁徙，形成了20世纪以来全球性的‘散居’现象，并且带来了空前突出的文化身份问题与文化‘认同危机’。”[6]文化认同也与20世纪60年代欧美社会中现代主义衰落、后现代主义来临以及人文领域“文化论转向”带来的文化研究有关。“‘认同’在社会学和政治学等领域的兴起，与20世纪80年代前后世界学术话语的后现代转向有着密切关联。”[7]冷战结束后，全球化的加速发展，也使得各种异质文化的接触变得空前剧烈与频繁，文化认同问题更加凸显。“全球化时代各种文化之间的碰撞、竞争不可避免地会反映到人们对文化身份的认同中。”[8] 305. [2]闵杰.近代中国社会文化变迁录（第二卷）[M].杭州：浙江人民出版社，1998.264-265. [3]俞正燮.节妇说. [4][7][10]胡适.贞操问题[J].新青年5卷1号. [5]鲁迅.我之节烈观[J].(署名唐俟）.新青年5卷2号. [6][日]与谢野晶子.周作人译.贞操论[J].新青年4卷5号. [8][9]钟叔河.周作人文类编5·上下身[C].长沙：湖南文艺出版社，1998.13、20. [11]徐仲佳.论《新青年》“贞操问题讨论”的现代性 意义[J].德州学院学报，2006，（1）. [12]吴俊编译.东洋文论—— —日本现代中国文学论.杭州：浙江人民出版社，1998.522. [13]陈子善.名人笔下的郁达夫·郁达夫笔下的名人[M].上海：东方出版中心，1998.5. [14]刘思谦.中国女性文学的现代性[J].文艺研究, 1998，（3）. （作者简介：徐仲佳，男，山东青岛人，海南师范大学文学院副教授。） 26
全球化时代的民族主义及其影响 摘要：20 世纪全球化的迅猛发展, 深刻地触动了当代民族主义的神经, 促使民族主义在世界范围内方兴未艾，本文通过对全球化时代下民族问题的研究，说明民族主义发展对当代世界和平发展，对现代国家建设，对国家认同的影响，从而多方面了解民族主义，能更好的使民族主义在全球化的背景下服务于多民族国家的发展，更好的促进世界和平。 关键词：民族主义全球化现代国家国家认同 一，冷战后的全球化与民族主义 在18 世纪末, 以北美人民赢得独立战争创建美利坚合众国和法国发生大革命并建立法兰西共和国为标志,民族和民族主义获得了具有近现代意义的大众政治形式、意识形态概念以及全等于享有主权的人民即国家的确切词汇语义。此后, 民族主义作为一种普遍政治动员话语和建国运动形成世界性的浪潮, 经过两次世界大战和20 世纪中期亚非拉地区的非殖民化进程, 欧洲国际体系扩展为世界规模的民族国家体系。在苏联、东欧集团的解体和剧变导致冷战国际体系崩溃以后, 资本主义市场经济体系基本达致了全球化的规模, 世界由两极对峙的冷战国际体系进入了所谓全球化国际体系。不过, 苏联、东欧社会主义阵营的解体的同时, 该地区出现了以建立独立的民族国家为目标的民族分离运动;而在一些第三世界国家发生了与民族、种族有关的地区冲突;另外,经济全球化背景下国家间的经济贸易摩擦不断出现, 甚至在发达国家也产生了根据价值观、宗教和移民问题提出以文化、文明为核心概念分析国际政治并强调文明的对抗性关系的理论。于是, 所谓冷战后民族主义新浪潮成为学术研究的世界性热点。 从理论上说, 民族主义的兴起与全球化的进程是相背的。全球化的发展, 超越和淡化了民族国家的界限, 使民族国家受到削弱, 民族主义受到抑制;相反, 民族主义的兴起和上扬, 也会使全球浪潮消沉, 使全球化进程受到阻滞乃自停顿。然而, 20 世纪末展现在人们面前的却是这样一个客观现实:在全球化迅速发展、全球化态势日益明朗的情况下, 民族主义却表现得异常活跃, 民族主义强化的趋势也在发展。 二，全球化时代民族主义的再兴起 20 世纪全球化的迅猛发展, 深刻地触动了当代民族主义的神经, 促使民族主义在世界范围内方兴未艾, 势头不减。首先,全球化挑战民族国家主权, 导致了民族主义的再兴。冷战后, 全球化迅猛发展, 大大促进了各国各地区经济文化交流和相互依存的程度, 不断超越着原有民族国家的界限, 从而冲击着传统的主权观念。一方面, 全球化的深化, 使各种超国家的组织正在越来越地代国家的职权, 限制着国家行使主权的空间;另方面, 全球化制定出来的规则成了国际法, 它们正在向干涉权、国际监护、人权和有限主权等概念转化, 逐步侵蚀着国家
全球化语境中文化身份的认同危机 （一）东方、第三世界、女性、黑人的身份在帝国主义文化中的边缘化 人们之所以拒斥全球化，是因为全球化有可能会招致文化帝国主义。关于帝国主义文化的危害性，后殖民批评家赛义德、斯皮瓦克、莫汉蒂、霍米·巴巴早就做过深刻的论述，指出了欧洲帝国文化对东方、女性、黑人的扭曲与误读。帝国主义文化以自我为中心，把东方、女性、黑人边缘为虚拟的他者。他们的论述可概括为如下三点： 1、帝国文化对东方及第三世界民族的扭曲与误读。 赛义德吸收了葛兰西的文化领导权及福柯话语权力理论，在《东方学》中指出，西方学者以字典编纂式历史材料积累与想象对东方的形象进行扭曲与误读，东方成了东方学家的东方，而非真实的东方，由于东方的不在场，西方霸权文化使东方文化失语，“在有关东方的讨论中，东方是完全缺席的，相反，人们总能感觉到东方学家及其观点的在场；然而，我们不可忘记，东方学家之所以在场的原因恰恰是东方实际缺席。”[ 3]因此，赛义德提出要解构东西式的中心与边缘的二元对立，反对西方霸权文化对东方边缘文化的凝视与歧视。他坚持个体的特殊性，强调学者以个体经验对抗整体性的殖民文化。霍米·巴巴吸收法农关于“第三世界”与“第一世界”微妙关系的论述，对文化殖民、文化霸权进行了深入的分析。他用拉康精神分析理论对外在强权扭曲人性，使扭曲者由被动变主动，由受辱到适应，进而进行身份认同提出了尖锐的批评。他把文化研究定位于中心之外的非主流文化上，认为各种抹平差异的话语交流隐含了一种话语暴力，最终将会复制帝国主义文化和政治。 2、女性特别是东方女性在帝国主义文化中失语 如果说东方及第三世界民族处于边缘的话，那么东方女性则处于边缘的边缘。斯皮瓦克、霍米·巴巴、莫汉蒂吸收女权主义、精神分析等各种批评理论从女性角度，对西方霸权文化对女性的压抑与歧视提出了强烈的批评。他们的观点可概括为二点：（1）、东方女性受到男权及第一世界妇女的双重歧视。斯皮瓦克认为，东方女性不仅遭受到男权文化歧视，而且遭受到西方女性的误读，因而成为边缘的边缘。她把历史的叙事予以颠覆，认为女性历史被男性的认知暴力挤压，