佛教基本教义
佛教基本教义是指佛祖释迦牟尼所宣讲的佛法，也称原始佛教。释迦逝世后，佛教徒们为了适应社会发展的需要，遂根据自己的理解对原有教义进行了新的解释和创造性的发挥。佛教教义的发展在印度经历了部派佛教、大乘佛教和密教三个阶段。其间，尽管佛教教义的发展与原始佛教差距越来越大，但基本上仍是以释迦所宣讲的基本教义为核心，是在此基础上加以发展的。
（一）四谛说
四谛说是释迦牟尼的社会伦理观。“谛”是真理的意思。四谛即四条真理：苦谛、集谛、灭谛、道谛。其中，苦谛是佛教对世界与人生的认识，集谛是讲造成痛苦的原因，灭谛是讲佛教所追求的理想境界，道谛则指明如何解脱痛苦达到理想的彼岸。四谛说是佛教教义的核心。
1．苦谛
佛教理论的基本出发点，就是断定整个世界和全部人生都是无边苦海。四谛说乃至全部佛教理论都是围绕“苦”而展开的。当
然，此处的“苦”并不仅仅是我们日常所指的感情上生理上的痛苦，它是佛教对世界对人生的价值判断。
“苦”有二苦、三苦、四苦、八苦等各种说法。二苦是指内苦和外苦，内苦既包含生理病痛，也包括感情、意志、思想等自相矛盾的心理活动，外苦则指来自外界的各种灾难祸殃。三苦即苦苦、坏苦与行苦，苦苦是指寒热饥渴等所引起的痛苦，坏苦是指荣华富贵不能持久所带来的痛苦，行苦则指人世沧桑、生活环境变幻无常之苦。四苦即生苦、老苦、病苦、死苦。八苦即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦（不得不与仇人憎事在一起而产生的痛苦）、爱别离苦（不得不与所喜爱的人物分离所带来的痛苦）、求不得苦（物质上精神上得不到满足所产生的痛苦）、五取蕴苦（不知人我皆空而执着贪爱所产生的痛苦）。此外，中国和尚还附会说，人的面容就是“苦”字形：眼眉是草字头，两眼和鼻子合成十字，嘴就是口字。
2．集谛
四谛说的展开就如同医生治病，首先要
确诊是什么病，既而再探寻发病的原因，然后才能对症下药，妙手回春。佛教既然认定世间一切皆苦，那么必然要探究导致痛苦的原因。而集谛的内容正是对苦之原因与根源的论证。一般而言，佛教是从“缘起说”和“轮回说”两个方面来论证苦之原因的。
相传释迦在即将成佛前逆观十二因缘，终于找到了人生痛苦的总根源——“无明”。他认为，正是“无明”引起了人生的痛苦。那么，什么是无明？什么是十二因缘？原来佛教在观察人生的过程中，将人生分为彼此互为条件或因果联系的十二个环节，这十二个环节就叫“十二因缘”。用十二因缘来观察人生解释人生就是“缘起法”。十二因缘的具体内容和关系如下：
无明缘行：“无明”即对佛理盲目无知，“行”指意志活动，也就是说，由于无知而引起了种种世俗的意志活动；
行缘识：“识”指托胎时的心识或精神活动，即由于“行”而引起了托胎投生的精神活动；
识缘名色：“名”指心（精神），“色”
指色质（肉体），即由于“识”而引起了母胎中精神与肉体的发育；
名色缘六处：“六处”指眼、耳、鼻、舌、身、意（心）六种认识器官，即由于“名色”而引起了胎儿认识器官的发育；
六处缘触：“触”乃触觉，即由于胎儿出生后六种认识器官与外界事物接触而引起了触觉；
触缘受：“受”为感受，即由于“触”而产生苦、乐、不苦不乐三种感受；
受缘爱：“爱”指贪爱、爱欲，即由于“受”而引起了对外界事物的贪爱；
爱缘取：“取”为追求执取，即由于爱而引起对外界事物执着的追求；
取缘有：“有”指业（产生业报的各种行为的总和），即由于“取”而引起了各种善恶业；
有缘生：“生”乃来世之生，即由于“有”而引起了来世的再生；
生缘老死：由生必有老死。
上述就是佛教所谓的十二因缘，它们环环相扣，互为条件，组成了一条有序的因果
循环链，任何一个有情识的生命体在没有获得解脱前，都是依此因果律而生死流转周回无穷的。至于佛祖逆观十二因缘，也就是说，他是有感于人的生老病死，而从老死开始逆推，最终找到“无明”这个总根源的。十二因缘说的中心内容是告诉人们，人生的痛苦是由无知（主要是对佛理的无知）引起的，只有消除了无知才能获得解脱。
佛教也用“轮回说”来解释造成痛苦的原因。所谓“轮回”，是指众生的生死流转如车轮一样旋转不停，而前世的行为将决定后世的生活。佛教认为，人的思想言行会产生身业、口业、意业，当人的生命告终时，其一生“业”的总和作为一个整体将决定他来世转生的类别。“善有善报，恶有恶报”，即使天神也不例外。而只有皈依佛教，弃恶从善，虔诚修持，才能跳出轮回，解脱生死。
3．灭谛
灭谛的“灭”是指人生苦难的灭寂、解脱。这是佛教为众生指出的追求目标。几乎所有的宗教都一样，为了吸引信众，就必须编造一些令人向往的不存在的“乐园”、“天
堂”或“极乐世界”。佛教讲苦，讲苦的原因，都只不过是一种诱饵，其目的是为了让佛教的“天堂”——佛国净土——更具有吸引力。因此，灭也可以说是四谛的“归宿”。
原始佛教借用婆罗门教的涅槃概念来说明佛教的最高境界。涅槃，也译作泥洹、灭度、圆寂。涅槃通常分为有余涅槃和无余涅槃二种。有余涅槃是指断除贪欲，断绝烦恼，即已灭除生死的因，但作为前世惑业造成的果报身（即肉身）还在，仍然活在世上，而且也有思虑活动，是不彻底的涅槃。无余涅槃是比有余涅槃更高的境界，在这种境界里，不仅灭除了生死的因，而且思虑也没有了，“灭身灭智”，生死的因果皆尽，不再受生，是最高的理想境界。
4．道谛
道谛的“道”是指道路、途径、方法。所谓道谛就是将众生引向消灭痛苦、证得涅槃的方法。释迦不赞成苦行主义，同时也反对纵欲，他认为过分的禁欲与纵欲都是不可取的，而唯一可取的方法就是“舍此二边，有取中道。”他提出了不苦不乐的中道主张，
共八项，称为“八正道”。而八正道又可归结为戒、定、慧“三学”。这就是道谛的中心内容，或者说是佛祖为那些身患“苦’”病的众生所开的“药方”。
八正道的具体内容如下：正见，即正确的见解，它要求人们树立一种佛教的人生观；正思维，即舍弃享乐，不怀恶意，无伤害之心；正语，就是不妄语、不恶语、不绮语、不傍语；正业，就是要不杀生、不偷盗、不邪淫、不做一切恶行；正命，就是要从事正当的职业，不做屠宰、卖酒、星相占卜等职业；正精进，就是要努力不息，止恶修善，向解脱精进；正念，就是要时时忆念佛陀教义；正定，即正确的禅定，要正身端坐，专心一致，以佛教的智慧观察世界领悟人生，从而获得身心的解脱。八正道为佛教徒提供了修持的方法，同时也提出了严格的要求，它表明，只有不受世俗诱惑，经得住考验的优胜者，才能消灭痛苦，跳出轮回，达到涅槃的理想境界。
八正道又可以归结为戒、定、慧三学。其中正语、正业、正命属于“戒”，正念、
正定属于“定”，正见、正思维、正精进属于“慧”。
戒学，是指佛教为出家和在家的信徒制定的戒规，有五戒、八戒、十戒、具足戒等，若依戒学修行，则能免除身、口、意三业，从而不再投入轮回。按其内容又分为止持戒(止恶)和作持戒(作善)两大类，二者相辅相成。戒与律还常连用，称为戒律。戒是自律的，律是他律的，有自主与强制的不同。戒规定了个人行为的准则。单言律则是指专为出家人制定的一切佛教戒规，在家信徒不得闻知。戒律不同于世俗法律、纪律或道德规范，它除了带有神圣不可侵犯的强制性而外，其内容还涉及到纯个人生活行为的全部。
五戒。指在家信众终身应当遵守的五条戒律，即(1)不杀生；(2)不偷盗；(3)不邪淫；
(4)不妄语；(5)不饮酒。
八关斋戒。又称“八戒”，在家信众每个月中有六天斋日，过一种出家人的宗教生活，持八戒。即在五戒之外再加三戒：(1)不涂饰打扮及观听歌舞；(2)不眠坐高广大
床；(3)不食非时食(过午不食)。八戒中前七戒是戒，第八戒是斋，故合称“八戒斋”或“八关斋戒”。此八戒不同五戒之终身受持，为在斋日受持之法。
十戒。指7岁以上20岁以下的出家人(男称“沙弥”，女称“沙弥尼”)奉行的十条戒规，其中一、二、四、五各戒的规定和五戒中相应戒条的内容相同，第三戒为不淫。后五戒是将八戒中第六戒分为不涂饰香鬘和不观听歌舞两戒，其他不坐高广大床和不非时食两戒完全一样，再增加不蓄金银财宝一戒，合为十戒。
具足戒。也称“大戒”。指出家僧尼奉行的戒条。比丘戒250条，比丘尼戒348条。因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，成品具足，故名具足戒。出家人只有依戒法规定受持具足戒，才能取得正式僧尼的资格。
十善，即十种善业：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌(不挑拨是非)、不绮语(不秽杂戏语)、不恶口(不辱骂)、不贪、不嗔、不痴。不杀生、不偷盗、不邪淫是身业清净；不妄言、不两舌、不绮语、不恶口
是口业清净；不贪、不嗔、不痴是意业清净。身口意三业清净，谓之十善业道，反之即为十恶。
学佛修行者，守五戒，行十善，这是最基本的要求。五戒是行为上消极的止恶，是外在的；十善则是心理上积极的自发为善，是内心的。佛陀曾说十六字偈：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”诸恶莫作是止恶，众善奉行是修善，自净其意是断惑，行此三者即是修道。故戒是从深信而来的心地清净，从心净处而起誓愿，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，引发增上力，有护持自心清净，不犯过失的功能。
定学也称禅定，“定”是梵文意译，音译为“三昧”等，其意为专注于一境而不散乱的精神状态，大家熟悉的孙悟空的“三昧真火”就是由此而来的；“禅”乃梵文音译，意译为“精虑”、“思维修”等，其意为心绪宁静专一，深入思虑义理；原始佛教认为，佛教徒的宗教实践是先“见道（明白佛理）”，再“修道”，而修道的主要方法就是禅定；后来小乘佛教进一步提出了“四禅（四个层
次的禅定）”，大乘佛教则提出了念佛禅和实相禅。
慧学的“慧”是指能使修持者断除烦恼、达到解脱的佛教智慧，通常有三种：一是闻所成慧，指听闻佛法，学习五明（五种佛教学问），即从他所闻得的智慧；二是思所成慧，依前闻所得慧而进行深思熟虑，融会贯通，是得于自己思索的智慧；三是修所成慧，依闻和思所得的智慧，修习禅定，由定而明，证悟人生和宇宙和真理，是得于证悟的智慧；依循智慧而断绝一切无明烦恼，进入涅槃境界，就成为佛。戒、定、慧三学通常被认为是学佛者修持的全部内容。
八正道或三学体现了释迦对徒子徒孙的严格要求，积极引导和殷切期望，其劝诫人生的一些真理，鼓励个人追求自我完善和提倡奉献的精神是值得肯定的，这从一个侧面也反映了释迦努力精进的一生。
（二）五蕴说
释迦创建佛教的时代正是印度沙门思潮盛行的时代，当时许多沙门流派如七元素
说、顺世论、生活派等，都对宇宙万物的构成做出了回答，佛教当然也不会例外。原始佛教认为宇宙万物包括人身都是五蕴和合成的，五蕴就是构成宇宙万有的基本元素。用五蕴来分析人生现象乃至宇宙现象就形成了“五蕴说”，这可谓是佛教的宇宙观。
“五蕴”是梵文意译，也译作“五阴”、“五众”。“蕴”是积聚、类别、集合体之意，也就是说将所有同类的东西聚集在一起才形成一“蕴”。以五蕴中的“色”为例，色的完整意义应包括内外、粗细、远近以及过去、现在和未来的色，即不仅是空间上种类的聚集，而且也包括时间上各类在内，时空的统一，才构成一个蕴。而五蕴也就是构成人与万物的五种类别——色、爱、想、识、行。它又有广狭二义，广义是指一切因缘和合的事物的总概括，即物质世界（色）和精神世界（受想行识）的总和；狭义则是指人而已。
五蕴的具体涵义如下：色蕴，指物质，包括地、水、火、风“四大”；具体到人，则是指人的身体，包括眼、耳、鼻、舌、身
“五根”(意)以及与五根相对应的色、声、香、味、触“五境”（觉）。受蕴，指感受，喜、乐、苦、忧等等。想蕴，指理性活动，概念活动，即在对外界感知的基础上形成的知觉或表象认识。行蕴，指心理活动、意志活动，即在知觉或表象认识的基础上所进行的思维活动。识蕴，指意识，即包括感情活动和理性活动在内的总称。
“五蕴说”是原始佛教的理论基础之一。原始佛教的“无我观”就建立在五蕴说的基础上。佛教认为，人是五蕴和合而生，也就是说，并不存在“人”这个实体，所谓的人只不过是五蕴的临时聚合。而五蕴本身是分散的虚幻的元素，它们最终要分离而消散，当五蕴散灭时人也就不存在了；退一步说，即使人活着，也不过是五蕴和合而已，人的本质是“空”的。推而广之，宇宙万物也都是空的，虚幻不实的。
（三）三法印说
原始佛教认为无明是人生痛苦的最后根源，而所谓的无明就是不懂人生“无常”、
“无我”的道理。为了论证人生是无常、无我的，原始佛教提出了三个命题：“诸行无常”、“诸法无我”、“一切皆苦”。这三个命题又称为“三法印”，即三大命题犹如公私文件里所用的“印鉴”，是佛教与其它宗教学说相区别的标志。后来，佛教徒们认为无常、无我之中逻辑地包括着“一切皆苦”，故而将“一切皆苦”去掉而加上“涅槃寂静”，从而构成了现在的“三法印”。三法印是佛教教义最集中的体现或概括。
1．诸行无常
“行”本是流转变迁的意思，在此指世界间一切由因缘和合而生的，因而是迁流转变的事物和现象。因万物和现象众多，故称“诸行”。所谓“诸行无常”，简单地说就是世界一切事物和现象都是变化无常的，世界上没有永恒不变的事物。无常还分为一期无常和念念无常二种。
一期无常是指一切事物在某一时期内，迁流转变，不断代谢，而最后归于坏灭。人的生、老、病、死，物的生、住、异、灭，世界的成、住、坏、空，都是一期无常的体
现。
念念无常则是指一切事物不仅有一期无常，而且在某一期间内又有刹那生、住、异、灭的无常。事物在没有坏灭之前，念念之间，都在生灭变化。
佛教宣称，无常虽然只有二种，但无常是无始无终的。“无常故苦”。我们日常所言“人生无常”就是从佛教理论蜕变而来的。
2．诸法无我
“法”即事物、存在。“我”则有主宰、实体之意。所谓“诸法无我”，是指一切存在都没有独立的不变的实体或主宰者，一切事物都没有起主宰作用的我或灵魂。无我又可分为“人无我”和“法无我”。
“人无我”是指对于主体的人来说不存在一个起主宰作用的灵魂。“法无我”则是指对于客观世界来说，不存在一个主宰者。世界一切都是因缘和合，刹那生灭，是空的虚幻不实的。世俗之人不懂这个道理，以为人有灵魂，产生“我”的观念，致使有各种烦恼，并造成种种业，而有业就有生死轮回。所以“我执（对我的执着）”是万恶之本，
是痛苦之源，必须全力拔除。同样，将世界万物看作独立自存的实体也是错误的。对佛教而言，“一切皆空”。
3．涅槃寂静
涅槃前已述及，从略。“寂静”在此也是指涅槃的状态。佛教讲一切因缘和合的事物都是无常的，使众生产生厌世之苦；继而再讲一切事物都是虚幻不实的，使众生无所依止；故接下来佛教必然要进一步为众生提供一个归宿，提供一个努力方向和理想的“乐园”。涅槃正是佛教为众生提供的理想目标。
三法印说基本上概括了佛教的主要理论观点。从无常、无我到涅槃寂静，是佛教精心构建的理论体系，它先将现实世界说得苦海无边毫无出路可言，然后，笔锋一转，为众生安排一个虚幻的美丽无比的彼岸世界，从而在鲜明的对比中让众生自我选择。