如何实现中华优秀传统文化的继承创新
十九大报告告诉我们深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范、结合时代要求继承创新让中华文化展现出永久魅力和时代风采。
中国传统文化的核心是儒家思想，国学大师南怀瑾先生曾把儒家思想比喻为粮食店，也就是国人必不可少的精神食粮，那么儒家思想的核心是什么呢、是仁。那么仁的核心又是什么呢、论语中讲：“孝悌，仁之本”.可见，”孝“乃核心中的根本。《孝经》中说：百善孝为先。
我们先来看看孝字的起源，
请大家看这样一副图，第一个，一个老人拄着拐杖行走，象形之后呢变成了甲骨文中的一个老子，第二个，一个襁褓中的小子象形之后形成甲骨文中的子字，第三个，孩子搀扶这老人行走，把自己当作老人的拐杖，这个字上半部是老子，下半部是子字。所以，说文解字中把“孝“字解释为善事父母者，从老省从子，子承老也，
我们先来看看孝的第一层含义：敬养，所谓敬养，重在敬上。其实为人子女，赡养父母是我们最基本的义务，我们应该让父母感受到来自孩子的照顾，更重要的是让父母感受到孩子的真爱，这是我们所讲的小孝。
当我们进入社会谋求成长发展的时候，就来到了中孝，中孝包括两层含义：不伤身，不辱亲。
不伤身即是说，身体发肤授之父母，不敢毁伤，孝之始也。中孝的第二层含义是不辱亲，不辱亲就不能违法乱纪，走入歧途，身陷囹圄，让父母痛心疾首。
这其实就是儒家强调的每个人都要严格要求自己，学有所成，建功立业，修身齐家治国平天下。这是一个非常好的纽带，因为他把回报父母和报效国家联系在一起了。实现了个人价值和社会价值的统一。
大孝也包括两层含义：第一层，延嗣之孝。有了生命的传承，才能有精神、思想、文化、价值、事业传承的载体。同时也是民族延续，国家发展的必要条件。大孝的第二层含义是大道之孝，这也是孝的最高境界。可以说孝的最高境界是为人民服务，为国家尽忠。大家都知道世界上的高新尖端技术，国防科技技术尤其是关于核潜艇方面的技术，都是国家的最高机密。1958年，有个年轻人离开家乡到北京工作，他的父母家人多次写信给他，问你在北京那个单位工作、你在北京作什么工作呢？由于保密的需要，他一直无法作答，慢慢的家人和他的关系也就淡化了，1987年，上海文汇月刊发表了一篇题名为《赫赫而无名的人生》的长篇报告文学讲述了中国核潜艇总设计师的人生经历。曾影姓埋名三十年投入这项伟大的事业黄旭华总设计师未能对自己的小家尽到足够的孝却为国家付出了一切这恰恰是忠孝两全的大义彰显。
弘扬中国传统文化心得[优秀范文5篇] 弘扬中国优秀传统文化，提升中国文化软实力 [内容提要]：文化魅力是文化软实力的前提和不竭源泉，一个民族的复兴，必须有文化的复兴作后盾。伴随着经济全球化和世界多极化的时代浪潮，文化软实力已经成为一个国家综合国力不可或缺的重要部分，它与经济、军事等硬实力相结合，成为推动当代社会发展的强劲力量。中国文化软实力的发展还处于起步阶段，我们必须将文化建设作为我国全面发展并屹立于世界民族之林的一个战略性目标，努力提升中国文化软实力。中国的传统文化历史悠久、源远流长，在当代的国际大环境下，对全面提升国家的综合国力有着不可或缺的作用。 关键词：优秀传统文化 中国 软实力 Abstract: In today’s world, culture, the premise and source of a nation’s soft power, serves as an indispensable backup force in its peaceful rejuvenation. With the coming of the era of economic globalization and multi-polar world, cultural soft power h as become a necessary part of a nation’s comprehensive strength, which, combined with its hard power in
economy and military, works as a strong force in promoting the development of contemporary society. The development of China’s cultural soft power is st ill in its infancy stage. Chinese traditional culture, with its long history and countless brilliant achievements, works as an irreplaceable role in improving China’s comprehensive national strength in contemporary international environment. Therefore, brilliant traditional Chinese culture must be utilized as a strategic tool in our country’s overall development. Key words: brilliant traditional culture; China; soft power 引言 中国人民大学国学院教授孟宪实曾经说过，?国家文化软实力建设与中华民族传统文化有着紧密的联系。挖掘我国传统文化的软实力之源，是提升我国文化软实力的重要途径1?。我国传统文化具有五千多年漫长悠久的历史，孕育了辉煌灿烂、独树一帜的中华文明，是全人类文化宝库的一个十分重要的文化形态。在以往的漫长岁月中，传统文化经过历代优秀的思想家、哲学家、政治家的阐发和完善，逐渐成为中华民族的精神、性格和气质中不可替代的文化传统，并且深深
论孝道是中华文化的源头活水 关键词：中华文化永续不断孝道大因缘 作者简介：骆为荣，宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。 唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调：“中国文化问题，有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史，迄今未断绝之世界上之极少的国家之一，及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美，与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何，中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决，实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。 中国，是数千年来文化历史未中断的，世界上极少的国家之一。悠悠中华文化，是世界上独特而灿烂的文化，在中国五千年文明中取得了辉煌的成就，对世界文化发展做出了杰出的贡献，具有强大的生命力。中华文化，“亘古亘今”，一以贯之，连绵不断，始终在传承和发展，既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明，又因凸显“重德求善”之特征，而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”，形成鲜明对照，实为“世界奇观”。 中华文化能延续五千多年，仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力，当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年，没有中断而永续发展之源头活水。
一、“孝道”，事之本 “敬祖”与“尊天”，在中华文化体系中，是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也”[1]，“万物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，类之本也。……无天地，恶生？无生祖，恶出？”[3]。中国传统文化一个最基本、最核心的观念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神（父配天，母配地）；所尊的天，既是神，又是祖。 由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴，是“孝”。“孝”字，由老字头与孩子的子组成。老头在上，孩子在下，上下相连，表血缘的延续承继关系，礼之以序，不可颠倒，也不能断失，不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中国有着悠久的历史，从传说中的尧舜时代起，就崇尚孝行；春秋以下，成为家庭伦理与社会道德生活之核心，人伦道德的基础，一切道德的根本，被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说：“孝是无所不适的道德”，历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。 中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒学的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说：“孝弟也者，其为仁之本与！”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说：“对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本”。
弘扬中华民族优秀传统文化 一、何为传统文化 所谓传统文化，广义上看应包括中国有史以来的所有文化，自从盘古开天地，三皇五帝到于今；狭义上主要指汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来的中国儒释道文化，特别是宋明以降的程朱理学。 中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。 二、中华民族优秀的传统文化的重要内容 中华民族文化源远流长, 内容十分丰富, 与世界各国的民族文化相比, 有着不同的特点。 中华民族优秀的传统文化, 有体现在有形的物质方面的, 有体现在精神方面的; 也有广义和狭义之分。中华民族优秀传统文化的核心是民族精神, 特别是优秀的道德传统。 中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面： 一、自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未
知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。 二、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。 三、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。 四、有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。 五、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。 六、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代
修养是中华民族优秀传统文化中的一个重要内容，孔子强调“修己以敏”，“修己以安百姓”。我们党的领导人继承了“修养”的有益思想，并赋予新的 含义。刘少奇同志的《论共产党员修养》曾成为全党的必读课本。进入历史新 时期以来，邓小平、江泽民、胡锦涛同志在论述党的建设和文化建设时都强调 要讲修养、讲道德、讲荣辱。 修养有两层含义，一层是做动词：“修身齐家治国平天下”。即修身养性，指培养高尚的品德情操以及正确的为人处世的态度，求得学士、才干、道德、 涵养等各方面的充实，完善和提高；另一层含义是作为名词，如：某人很有修养，指一个人在思想理论知识、才华、道德质量等方面达到一定程度、一定水平。所以修养既是过程，又是目标。 一、准确把握加强修养的重要意义 下面从个人成长规律方面，从时代和事业发展需要方面，阐述加强修养的 重要意义： 〈一〉加强自身修养，是个人健康成长的基本规律 1、一方面加强自身修养是一个人成就事业有所作为的前提和基础。 成就事业，有所作为，既是实现人生价值的需要，也是社会进步的需要。 能否成就事业，有所作为，既决定于外界环境，即：组织培养，群众支持，才 华施展之地，更决定于自身的素质，自身的努力，这是内在动力。而素质不是 天生的，是来自于自身的修养，要在学习中提高，在实践中改造，以期提高自 身素质，修身、齐家、治国、平天下，以修身为先，然后达到成就事业，有所 作为。修身是成就事业的内在要求，成就事业是修身的必然结果。 2、另一方面加强自身修养是提升人格魅力的必然要求。 加强自身修养是提升非权力影响力的必然选择。如果是领导，其影响来自 两个方面，一是权力因素的影响，二是非权力因素的影响（即人格魅力）。权 力影响，是由领导者的职位和人们对职位的传统服从所形成，一旦离开这个职
弘中化传统文化，展名校学子风采 尊敬的各位领导、老师，亲爱的同学们，大家好！我是来自＊＊＊。今天，我要演讲的主题是：弘中化传统文化，展名校学子风采。 浩瀚苍穹，蔚蓝天空，孕育了华夏五千年古老璀璨的历史与文明。“路漫漫其修远矣，吾将上下而求索”，屈原追求真理的科学精神激励着多少中华儿女立志成才，报效祖国。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。孟子的教诲激励和成就了多少中华伟丈夫，民族大英雄。还有岳飞精忠报国的故事，林则徐虎门销烟的壮举，孙中山“天下为公”的胸怀，周恩来“为中华之崛起而读书”的信念，都让我们回想起中华民族一段又一段荡气回肠的历史。从古代的四大发明到如今的“神八”飞天，中国人演绎了多少了不起的神话！ 有诗云： 梁启超先生早就说过：少年富则国富，少年强则国强。作为祖国未来接班人的我们，肩上的责任重大。因而加强文化素质教育，培养人文精神和科学精神，是青年全面发展的需要。而中华传统文化有着自强不息、厚德载物的优良传统，它以其强大的生命力培育了一代又一代的英才，为世界的发展做出了宝贵的贡献。因此我们有必要继承和发扬中国传统文化，让其指引着我们大学生前进的方向。那么作为大学生应该如何最大限度地继承和发扬传统文化呢？
我们孝敬父母，用一杯淡淡清茶，一句贴心的问候，传承着中华民族的传统美德；我们尊敬师长，文明礼貌，处处体现着我们礼仪之邦的风范；我们努力学习，“敬业乐群、臻于至善”，不断把自己培养成为具有“信敏廉毅”素质的创业型人才。虽然我们现在能做的只是一些简简单单的平凡之事，但是我坚信，润物细无声，终有一天，中华民族的传统文化一定会深入人心。 我们是华夏儿女，炎黄子孙，是中华民族的新一代。黄河在我们的血脉中流淌，长城让我们永远刚强，“神舟”载人飞船使我们的天地无限宽广。传承了五千年的民族文化，正等待我们去发扬光大。 “俱往矣，数风流人物，还看今朝。”未来属于我们，世界属于我们，让我们在中华民族伟大精神的熏陶下，刻苦学习，顽强拼搏，时刻准备着为中华民族的伟大复兴而努力奋斗！我的演讲完毕，谢谢大家！
中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用； 清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。
中华民族传统文化作文 【篇一：中国的传统文化__小学生作文集锦】 中国传统文化——春节 中国有许多传统的节日，比如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等，但我最喜欢的就要属过年了。每到春节，家家户户喜贴春联，敲锣打鼓，张灯结彩，辞旧迎新的活动热闹非凡，每一个人的 脸上都洋溢着节日的喜悦。但你知道吗，过年为什么会有这些喜庆 的活动呢？这里面有着一个美妙的神话故事，现在让我给你讲一讲吧！ 相传，中国古时候有一种叫“年”的怪兽，头长触角，凶猛无比。“年”长年深居海底，每到除夕才爬上岸，吞食牲畜，伤害人命。因此， 每到除夕这天，村村寨寨的人们都要扶老携幼逃往深山，以躲避“年”兽的伤害。 有一年除夕，半夜时分，“年”兽又闯进村。它发现村里气氛与往年 不同：只见村东头老婆婆家里，门贴大红纸，屋内烛火通明。“年” 兽浑身一抖，怪叫了一声，便向老婆婆家扑了过去。快到门口时， 院内突然传来“劈里啪啦”的炸响声，“年”吓坏了，就再也不敢往前 走了。原来“年”最怕红色、火光和炸响。这时，婆婆的家门大开， 只见院内一位身披红袍的老人在哈哈大笑。“年”大惊失色，狼狈逃 窜了。 从此以后，每到除夕，家家贴红对联，燃放爆竹，户户烛光通明， 守更待岁。初一一大早，还要走亲串友道喜问好。后来这风俗越传 越广，逐渐成了中华民族最隆重的传统节日------春节。 中国的传统文化——剪纸 剪纸，是我国的民间文化艺术瑰宝之一。一把剪刀和几张纸，能做 什么呢？经过灵巧的双手，它却可以变成形象生动、风格迥异的精 美图案噢！剪纸的种类有很多，比如：窗花、喜花、礼花、鞋花、 剪纸团花、剪纸汉字、剪纸图画等等。 爸爸有一套以剪纸十二生消印成的邮票，爸爸小心地珍藏着。看着 剪纸世人剪的十二生肖栩栩如生，惟妙惟肖，真像活了一样，有胆 小的老鼠，肥胖的牛，凶猛的老虎，可爱的小白兔，威武的龙，长 长的小蛇，雄伟的白马，洁白的羊??太精美了，它体现了民间艺人 的心灵手巧，它是劳动人民聪明才智的智慧展示，是民间传统文化 艺术的结晶。
中华孝文化 Company number：【WTUT-WT88Y-W8BBGB-BWYTT-19998】
é国üùtùü历Tè与现状 一、中国孝观念的源流与演变 中华民族是文明古国，礼仪之邦，孝文化在我国有着悠久的历史积淀。“孝”字最早见于殷商甲骨卜辞。它是一个会意字。其上部是一个省略了笔画的“老”字，下部为“子”字，像是子承老人之手，扶侍老人行走之貌。《说文解字》对其的注解是“孝，善事父母者，从老省，从子，子承老也。”因此，“孝”字字形，就形象地表示，上辈的父母，应该抚养下辈的子女，下辈的子女，则要孝敬上辈的父母。也就是为父者要慈，为子要孝。即父慈子孝之意。 中国晚清曾国藩曾说过：“读尽天下书，无非是一个孝字。”可见，孝在中国传统文化中占有重要地位。中国传统孝道伦理，从周公至孔孟，再至其后两千多年之中，无数文人、圣贤都对孝有过诸多阐释。《尔雅·释训》中讲孝即：“善事父母”。《尚书·尧典》：“克谐以孝”。《诗经》中讲“孝文不匮，永锡尔类”；《论语·为政》：今之孝者，是渭能养；《论语·里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《大学》，“孝者，所以事君也”。《孟子、万章》；“孝子之至，莫大乎尊亲”；《孝经》：“夫孝，始于事亲、中于事君、终于立身”。 在中国孝文化的形成发展之中，孔子对孝文化的发展发挥了重要的作用。孔子经常和弟子论孝，视孝高于一切，家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。在《论语》中就多次提及，如："弟子入则孝、出则悌泛爱众”。孔子的这种把父母之意愿、奉养视为高于一切，然后将家庭之孝推及至社会，从而达到人人爱我，我爱人人的理想社会的思想，千百年来一直被中国孝文化所视为的最高品质和精神。 《论语·里仁》中子曰：“父母在，不远游，游必有方”。《论语·为政》中子曰：“父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病，即使要外出也不要长时间在外面，心中要时时记挂父母在家中的生活，应该常回家看看。《论语·为政》，或谓孔子曰：“子奚不为政子曰：《书》云：孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政，是亦为政，奚其为政”把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那么国家就会和睦富强。《论语·为政》中子曰：“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养，死后按照礼节来埋葬和祭祀。另外《论语·为政》中还讲到子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经》谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”子曰：“参,是何言与,是何言与”！在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。以上都是孔子的超时空孝道教化精神。 孔子之后，孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。 汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒
摘要：中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。学生是祖国的花朵，是祖国明天的太阳，在展望未来的同时，也必须学习中国的传统文化，只有在不忘记传统文化的前提下，才会取得更大的进步。 近日，我们通过对大中小学课本进行了大量的收集后发现：现在大中小学课本中，传统文化的分量和地位越来越重要。 1、中华优秀传统文化是中华民族的魂，是中华民族的根 中华民族是勤劳勇敢的民族，是聪明智慧的民族，是开拓创新的民族经过长时间的淘漉和历史沉淀的中华优秀传统文化，是中华民族历史的精彩浓缩，记录风雨，贮藏丰碑，凝结精魂，激励后辈自从盘古开天地后，中华各民族的祖先就在这片古老而辽阔的土地上繁衍生息，不仅创造了无穷无尽的物质财富，而且创造了人类文明史上独具特色、灿烂辉煌的中华文化中华优秀传统文化是老祖宗的谆谆教诲，语重心长，句句箴言，滋润心田，教我做人；中华优秀传统文化是中华民族的智慧之果，闪烁聪慧，展示魅力，开启脑力，启迪子孙；中华优秀传统文化是中华五千年的文明陈酿，历经沧桑，遗存华章，哺育华夏，福及人类；中华优秀传统文化是不断增值的民族资本，璀璨夺目，点墨是金，亘古常青，价值永恒；中华优秀传统文化是中华民族的精神家园，培育气度，激励自信，陶冶人格，塑造灵魂；中华优秀传统文化是中华民族的根，精深厚重，传承文明，营
养无限，永屹世林 2、当今的大中小学生的文化底蕴和人格状况需要国学 八十后九十后的特点就是张扬个性，创新而丰富的文化底蕴是才培植个性培养创新不竭的源泉创新可以说是悟性和灵性的结晶，而悟性和灵性的根系却深植于丰厚的文化底蕴里因此，语文教育应充分重视文化意识的培养和文化底蕴的沉积，为学生终身可持续发展，具有创新能力奠定坚实的基础 （1）积累文化底蕴，培植创新的悟性和灵性语文教学中要引导学生观察生活，体验生活情趣，在丰富生活阅历中不断积累文化底蕴；要在熟读的基础上，抓住有一定内涵的词句去感悟课文的整体美；要注意抓住课文耐人寻味处、意义深远点，发挥学生丰富的想象力去感悟课文的意境美、内涵美，体验文化美感；要引导学生涵咏富有人情味和浪漫情调、诗情画意的优美词句，领悟课文的艺术美、情感美，体验文化情趣，使学生的灵性和悟性如枝头上的嫩芽在春雨沐浴中焕发生命活力。 4、有助于拓宽学生的文化视野，提高其文化品位 在经济全球化、市场化的冲击下，功利主义思想泛滥，高职教育也难免
弘扬中华优秀传统文化倡议书范文（精选4 篇） 弘扬中华优秀传统文化倡议书1中华中学的同学们： 大家好！曾有一位伟人说过“忘记历史，就等于背叛”。今日，我们应当这样说：忘记传统文化，就等于精神的灭亡。中华优秀传统文化是我们立国之基，立身之本，是我们屹立民族之林的一块丰碑。在新时代的背景，我们青年更应躬行传统文化，发掘时代精髓。（立论简明，倡议的对象感明确）中华优秀传统文化富含的思想观念，人文精神，道德规范，于今，对我们青少年仍是宝贵的精神财富：对思想观念而言，仁义礼智信是我们塑造良好思想品格的标准对人文精神，墨子所提倡的锲而不舍，治学专一，借助外力”是我们求学途中的灯塔;对道德规范而言，《弟子规》的“守考悌，次见闻”、《礼记》中“君子如切如磋”都是找们立身成人的良师益友，其中展现的永久魅力从不过时，深深吸引着曾经与现在的中华儿女。 （此段善于化大为小，从熟悉的名言入手，去触摸优秀传统文化的影响。但要注意引用出处的准确性：锲而不舍《出自《荀子劝学》》，如切如磋出自《诗经》，《论语》中曾引用） 这样的思想精髓从不拘泥于古籍经注的汉字中，生活中也处处体现。公共交通上，你是否时常听到提醒“尊老爱幼
是中华民族的传统美德”？你是否对旁边经过的师长礼貌问好，而不是低头默默走过?你是否对长辈的意见洗耳恭听，对同龄人的处境设身着想?如果没有，那么请从现在，从小事上，从自己做起。 （此段在上段基础上进一层阐述传统文化的活力，用三个有生活气息的例举让传统文化真实可感；让“从我做起”的倡议具体可行） 时代在不断进步的，对于一种传统文化、美德，不同的时代舆论会对其有不同的看法。为老人让座是我们以前所提倡的，目的是关爱老人的身体健康，而现在，年轻人生活压力重重，步履匆忙，脸色疲倦，一定程度上也需被让座来休息。于是我们见到身背LED灯，上写“无需让座”的硬核老汉，他的体谅理解，对后辈的关照，何尝不是一种新型文化与美德呢？所以对于传统之化，我们既要躬行，又要结合时代创新。 （此段巧妙在于用小例子阐释大道理，与很多空泛说大道理的作文相比，就显得更真实鲜活亲近，因而更具感染力和说服力） 放眼全球，许多人类问题也受传统文化的启发，可用不同的思维途经解决。“精准扶贫”便反映了仁爱与团结的中国传统智慧，有深远的时代意义。所以，我们要提炼出其具时代价值的意义，使世界人民受益。 （此段如能加上“一带一路”及“丝路精神”等内容就更好，阐释其中蕴含的和平合作、开放包容，互学互鉴，互
中华民族传统文化艺术（图文） 第一集：中国剪纸 中国的剪纸起源于汉至南北朝时期已相当精熟，然而真正繁盛却是在清朝中期以后。古老的剪纸多在乡间，以剪刀铰出为主，趣味浑朴天然，都是出自农家妇女之手；剪纸进入城市后，不仅市民情趣和生活理想要参入剪纸艺术，而千家万户拥挤在一起，相郊成习，需要颇巨；剪纸艺人为了省工，一刀多张便改为刻刀雕刻为主，风格转向精巧，艺人也就不止于妇女了。然而，时代更迭生活改变和审美转化，传统民间艺术渐渐不能适应现实需要，所以现代新兴剪纸艺术孕育而生。 新兴的剪纸，首先是切合新时代人的心里与审美需要，投其所好，画面饱满不避繁琐，反受欢迎。 第二集：古画 中国画，具有鲜明的民族特色和悠久的传统，是举世睹目的珍贵文化遗产。早在两千多年前战国时期楚国的两幅帛画，就以其生动的气韵，简洁的笔墨，流畅的线条，表达出完美的意境，确立了中国绘画艺术以线条造型的民族风格形式。发展到魏晋南北朝，中国画逐渐演变成单幅的卷轴画，成为独立的艺术欣赏品，题材亦日益扩大。除人物，宗教题材外，初期山水画也随之出现。同时，书画理论著述的问世，指导了艺术创作的方向。此一时期的代表作是东晋顾恺之的“洛神赋图”，从中我们可以体会到当时的艺术特点，其技法比前代有了长足的进步。隋，是一个承前启后的时期，绘画艺术综合了前代的风格，为唐代的大繁荣奠定了基础。展子虔的“游春图”，标志着山水画的最终形成，其影响深远。唐五代，是中国绘画史上的鼎盛时期，开创了新纪元，五代时期，花鸟画从人物山水中脱离出来，成为独立的画科，山水，人物，花鸟等各类，均得到了极大发展，题材广泛，名家辈出，成就卓越，对后代影响至大。宋代承继前朝，全面发展了各画种，题材愈加广泛，画派并出，空前繁荣，盛极一时，其光辉璀璨，照耀百代。中期出现了以水墨写意为主体的文人画，讲求诗书画统一，注重笔墨情趣，是富有生命力的画派新支。元代绘画，直接师法唐五代，是文人画大发展的时期，将书法融入画法之中，在笔墨技巧上起了新的变化，使水墨写意画在传统的基础上有所突破。明初承元文人画的余波，并加以发挥，旋继南宋院画而兴起院体画，盛极一时。中晚期文人画又大兴。明末清初以八大山人为代表的遗民画家发展了文人画，使之又进了一步，对后世影响颇大。入清以后，受董其昌画论的影响，画坛风气摹古大于创新，称为正统派。至中叶扬州八怪的出现，打破这种状态，成为各抒己见，打破常规，旗帜鲜明的艺术革新派。各类画科均在此阶段有所发展，同时，中西艺术也得到交流，是中国绘画史上的又一个繁荣阶段。及至清末，海上画派及后来的岭南画派的兴起和出现，是传统的中国画在吸取外来文化的基础上又出现了新风貌。吴昌硕和后来齐白石的出现，使大写意出现了新局面。到近代，由于徐悲鸿，林凤眠等一大批留学海外的画家出现，进一步融合了中西艺术，使中国画开始了一个崭新的纪元。中国绘画艺术历经数千年的发展，形成了世界上独数一帜的风格，并对周围的国家和地区产生了深远的影响，甚至西方的绘画也从
中国传统孝文化的历史变迁 中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。 “孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。 中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。 黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。” 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。 孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。 孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。 先秦：孝道的形成与确立 在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。 殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。 殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更
多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。 到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。 值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。 祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。 春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。 孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。 孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。 汉魏隋唐：“以孝治天下” 汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道
中华优秀传统文化教 育
中华优秀传统文化教育 一、重要意义。文化是民族的血脉，是人民的精神家园。文化自信是更基本、更深层、更持久的力量。中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵，增添了中国人民和中华民族内心深处的自信和自豪。中华文化源远流长、灿烂辉煌。在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养，是中国特色社会主义植根的文化沃土，是当代中国发展的突出优势，对延续和发展中华文明、促进人类文明进步，发挥着重要作用。 实施中华优秀传统文化传承发展工程，是建设社会主义文化强国的重大战略任务，对于传承中华文脉、全面提升人民群众文化素养、维护国家文化安全、增强国家文化软实力、推进国家治理体系和治理能力现代化，具有重要意义。 二、主要内容 1.核心思想理念。中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中培育和形成的基本思想理念，如革故鼎新、与时俱进的思想，脚踏实地、实事求是的思想，惠民利民、安民富民的思想，道法自然、天人合一的思想等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有
益借鉴。传承发展中华优秀传统文化，就要大力弘扬讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念。 2.中华传统美德。中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德理念和规范，如天下兴亡、匹夫有责的担当意识，精忠报国、振兴中华的爱国情怀，崇德向善、见贤思齐的社会风尚，孝悌忠信、礼义廉耻的荣辱观念，体现着评判是非曲直的价值标准，潜移默化地影响着中国人的行为方式。传承发展中华优秀传统文化，就要大力弘扬自强不息、敬业乐群、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等中华传统美德。 3.中华人文精神。中华优秀传统文化积淀着多样、珍贵的精神财富，如求同存异、和而不同的处世方法，文以载道、以文化人的教化思想，形神兼备、情景交融的美学追求，俭约自守、中和泰和的生活理念等，是中国人民思想观念、风俗习惯、生活方式、情感样式的集中表达，滋养了独特丰富的文学艺术、科学技术、人文学术，至今仍然具有深刻影响。传承发展中华优秀传统文化，就要大力弘扬有利于促进社会和谐、鼓励人们向上向善的思想文化内容。 三、实施过程 1、全面贯彻中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，结合学校实际加以落实。
中华传统美德——弘扬中华民族传统文化演讲稿尊敬的各位评委老师，亲爱的同学们：大家好！ 遥远的东方有一条龙，她的名字叫"中国"。我们都是龙的传人，我们身上流动着同样的血，学习着同样的文化，中华民族优秀文化传统推动着人类进步，为人类培育出一代又一代英雄儿女，我们中华儿女应该学习中华民族优秀文化传统。 我们的中国是一个有着几千年传统文化的国家，爱护环境，尊老爱幼，做好人好事都是我们的美德。 孔融让梨，大家都知道吗？作为一个像孔融那么小的小孩，就懂得了互相谦让，尊敬老人的道理，就已经不错了，这就是中华民族所要培育出的子孙，所要培育出来的一部分传统美德，难道这不应该让我们学习吗？ 一提到中国人雷锋，这可能都是妇孺皆知的事情吧，中国的军人们，都是具有像雷锋一样的品质，都是哪里有困难，哪里就有我们头顶一颗闪亮的红五星的军人们，有着时刻关心我们的军人们，难道你没有看过关于我国的军人们的连续剧吗？个个都是那么的严肃、庄严、朴实、勤奋、英勇的人，都是有坚持不懈的精神，关爱人民的精神，这也是值得大家学习的吧！ 保护环境也是我们中国人所追求的，现在我们中国爱护环境的人也更多了，祖国也变得更美丽了，像我们得学校，也变得更干净，更美丽，更漂亮了。 要做到我们中国这样的传统美德，就像一个有爱心，有思想，有
文明的人。要坚强，要诚实，要守信，勇敢，才能成为一个真正的英雄了。 爱国，是中华民族优秀文化传统美德，古往今来，多少爱国英雄为保卫祖国，为国家的荣誉，牺牲自己的利益，贡献祖国。1851年，吉鸿昌将军赴美"考察"。那时候，中国人被西方人看作"劣等民族"，有些中国人自己也看不起自己。有一次，吉鸿昌将军去邮局寄包裹，邮局的职员知道他是中国人，竟轻蔑地说："'中国'在哪里？我不知道"。随行的人也埋怨他不该暴露自己是中国人，还说："只要说'我是日本人'，就什么事都好办了。" 吉鸿昌将军顿时怒不可遏，当面斥责道："什么！你要自称日本人？我吉鸿昌决不这样做！我是顶天立地的中国人！"他回到住处，当即制作了一块木牌子，上面写道："我是中国人！"，并把它佩挂在胸前，昂首挺胸地走在大街上。好一个"我是中国人"，体现出了吉鸿昌的爱国心。 我们作为一名学生，我们的责任是认真学好科学知识，将来贡献祖国。这是一项光荣而艰巨的任务，祖国的命运就是我们的将来，我们不要辜负祖国对我们的培育，发扬中华民族的优秀文化传统。
2010年云南公务员考试申论素材：弘扬中华民族优秀传统文化 弘扬中华民族优秀传统文化专题材料 文章来源于易贤网https://www.doczj.com/doc/7f17721367.html,/n51660c972.aspx (一)弘扬中华民族优秀传统文化的必要性和紧迫性 第一，任何一个国家的现代化，都是以不同的文化道德传统和价值观念作为指导的。每个民族，都有与其他民族不同的传统文化，任何一个人都要直接或间接地受到包括传统道德在内的传统文化的哺育和影响。 第二，我们要实现社会主义的现代化，就必须吸收人类文明发展中的一切优秀成果，包括西方近代伦理思想文化的优秀成果。批判地继承中国传统道德，也就是用民族的美德来更好地弘扬社会主义的集体主义道德。 第三，中华民族的优秀传统文化，特别是优秀传统道德，对于推动我国当前的现代化事业具有重要的意义。从根本上而言，我们的现代化既是物质方面的现代化、社会结构和社会关系的现代化，又是继承和弘扬中华民族的传统文化、特别是优秀的道德传统，保持和发扬强大的精神力量的现代化。 第四，有利于扭转不良社会风气。如果忽视文化、道德的社会作用，不讲基本的社会公德和文明礼貌，贪污腐化、坑蒙拐骗等丑恶现象就会大量滋生。 (二)中国传统文化保护已进入立法程序 目前我国的传统文化保护已进入立法程序，配合立法，文化部已在启动传统文化保护工程，各地也对传统文化积极进行抢救和保护。对传统文化的保护是一个国家的责任，关系着民族的利益。传统文化资源和各种自然资源一样，是一种国家资源。中国有着丰厚的文化资源，不仅表现在大量的典籍文化上，也大量地表现在民族民间文化上。实际上，一个国家、一个民族价值观念的形成是其传统文化的最终体现，传统文化对一个国家、一个民族来说是非常重要的。 (三)中华民族优秀传统文化的重要内容 中华民族文化源远流长，内容十分丰富，与世界各国的民族文化相比，有着不同的特点。中华民族优秀的传统文化，有体现在有形的物质方面的，有体现在精神方面的；还有广义和狭义之分。中华民族优秀传统文化的核心是民族精神，特别是优秀的道德传统。 第一，中华民族具有勤劳勇敢、富于革命的精神。中国是世界文明古国之一，凭借劳动人民的智慧和双手创造出闻名全球的四大发明，又被称为“礼仪之邦”。 第二，中华民族具有浓厚的爱国主义、集体主义精神。《墨子》强调要“举公义”，贾谊《治安策》提出“国而忘家，公而忘私”，宋明理学家们所提倡的“义利之辨”和“理俗之辨”，在剥除其为封建国家服务的消极一面之后，可以看到其中渗透着一种为国家，为民族的公利而应当牺牲个人私欲的强烈要求。也正是在这一思想的影响下，出现了“先天下之忧而忧，