庄子哲学思想简论
(李永胜)
内容摘要：庄子是道家思想的集大成者，他的思想往往被后人认为是消极的，这种看法只看到了庄子思想的一个方面，恰恰忽略了他思想的积极一面。他在哲学上有很高的造诣，主要表现在以下几个方面：首先是对世界根源的探讨和物质世界性的批判，并对客观世界是否真实存在也产生了怀疑和否定的态度；其次是对产生人生困境原因的分析，得出人们摆脱人生困境达到逍遥的人生境界的方法和途径；最后他告诉生活在大动荡社会里的人们怎样才能够生活下去。
庄子（约公元前369—前286年）名周，战国时宋之蒙人。据《史记·老庄审韩列传》记载：“周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其所学无所不窥然其要本归于老子所言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。楚威王听说庄子很有才干，使厚币迎他许以为相。庄子表示终身不仕，以快吾志。”庄子虽终身贫穷，但从不羡慕荣华富贵，他淡薄名利，憎恶权势，他看到现实生活中政治斗争的残酷，因而也不愿参加政治活动，不过问政治，对现实十分的不满，产生了消极厌世的思想。因此，著名的学者任继愈，他断言庄子：“要避免实际的政治斗争，不参加政治活动，却不敢公开进行实际反抗。尽管他希望不过问政治，而现实政治却随时来干预他的生活。在外来压力下开始软化了，不敢对现实进行抗议，而是寻求所谓的精神解脱，幻想出一个自我陶醉的精
神世界，它表现为唯心主义，相对主义。
一、庄子的世界观“道”及对物质世界批判
（一）、庄子的世界观“道”
关于对“道”的本质的认识是不同的。在我国有盘古开天劈地，女娲创造天地万物的传说；在古印度，认为世界是由大梵决定的。在《奥义书》中有这样的论述：“诚然，太初，在世界唯大梵，为太一，为无极者。”而古希腊哲学家柏拉图却认为世界的本质是“理念”。他在《大希庇阿斯》篇中借苏格拉底之口气说：“我向的是美本身，这美本身，加在任何一件事物上面，就是那件事物成其为美。不管它是一块石头，一块木头，一个人，一个神，一个动作，还是一门学问。”这里的“美本身”指的就是“美的理念”。由此可见，“理念”就成了这一事物之所以成为这一事物的根源或本质。在西方国家里，人们认为上帝是宇宙万物的主宰，宇宙万物是他创造的，人类也是他创造的。他按照自己的身体创造了人类的祖先亚当，他看到亚当孤独，就在亚当熟睡时抽了亚当的一根肋骨创造出了夏娃，他们两人在地上繁衍后代，成了人类的始祖。而印度的“大梵”，西方基督教的真神—上帝，还是柏拉图的“理念”。在庄子眼中是不复存在的，这些他都不信，而庄子唯一相信的就是老子所讲的“道”。
他认为“道”是宇宙的本位，万物的根源，是先于客观事物而存在的一种超感觉的精神。它“有情有信，有本有根，示有天地，自古以固存。神鬼神地，生天生地。”（《庄子·太宗师》）由此可
见，“道”是永恒存在的，它无始无终，无边无际，涵盖整个宇宙空间。它的确可以被人们体会到，但它是无影无形的，人们是无法用肉眼看到的，用手摸得着的。万物皆有其自然本性，天地有其特定的运行规则，庄子所讲的“道”就是自然本性，运行规则。人们应按“道”而行，其实就是人应当顺应自然，不应人为地干涉和破坏人与万物的本性。陶者以规矩治植，匠人以钩绳治水，但是中规矩合钩绳并不是植木之性，陶者匠人名为善治，实际正是对植木之性的伤害，以仁义礼智治理国家就如同陶者匠人一般。是对人性的伤害，必然引起天下大乱。因此可看相互，他主张保持朴素人生的无治主义，幻想一种老子小国寡民似的社会政治，主张人与自然、人与人的和谐相处，从而保持一种自然的本性。
（二）否认客观世界的真实存在
庄子认为，世界在时间上是推不出一个开始的，因为在开始前总有一个没有开始的阶段，再推上去甚至还有没有开始的阶段，所以人们是无法知道世界是什么时候产生的。因此，他认为世界的存在这个问题，根本就是一个不可知的问题。他凭着世界在时间是无限的，否定客观世界的存在，这一认识过程是不科学的。原因在于，世界在时间上是无限的，但作为每一具体的事物来说，在时间上又是有限的。他只看到了世界是无始无终的，没有看到每一具体事物的发生、发展、消亡的变化过程，因此他否定世界的存在性是不科学的。
二、庄子逍遥游的人生观
老子曾感叹：“吾所以有大患者，为吾自身，吾有何患？”但是，生活在世界上的人类又怎能摆脱形体的束缚呢？庄子他也深刻的认识到这一点。因为有形体，为了生存必须依赖于各种外在的物质条件；因为有形体，人就无法摆脱与物的摩擦与对立。人与物虚与委蛇，没有丝毫自由，小心翼翼的保全自己的生命便是唯一目的。人在现实生活中受到太多限制，不能做自己的主宰，人们只能“按时而顺命”。庄子他否定人的形体在现实世界中可以获得没有任何条件的自由，所以，他把追求精神的自由作为自己的人生理想，这就是“逍遥游”。
（一）人生困境与摆脱之法。庄子认为人生困境来源与三个方面：即自然的限制，社会的限制，自我的限制。
一是自然的限制——生与死。人是万物之一，是气的一种存在形式。“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”（《庄子·知北游》）人是无法摆脱生与死这一“始卒若环”的圈子，但庄子却没有得出悲观的结论。他看来，生死都归于气。生死之气又是相互转化的，因此，在他眼里，生即是死，死即是生，生死存亡为一体，生死之间没有什么区别。这样，他就跨越了常人难以跨越的生死界限。因而，他对待死亡的态度是非常乐观的，胸怀是十分坦荡的，所以当他的妻子死后，他不但不哭，反而鼓盆而歌。由此可见，庄子他能摆脱人生困境的原因就是他跨越了生死界限，一切顺其自然。
二是社会的限制——时与命。人活在社会中，必受到社会的限制，这种限制来自于命与时。首先，命是人生的主宰。“天下有大哉二，其一，命也。”（《庄子·人间世》）“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑是事之，命之行也。”（《庄子·德充符》）其二，时也。在《庄子·秋水》中有则孔子被当地兵所围的故事，从孔子回答子路的问答中道出了人生受命与时的限制。孔子曰：“我围穷久矣，而不完，命也；求通久而不得，时也。”由此可见，时同命一样，也制约人的本性的充分发挥。庄子认为，要摆脱时与命的限制要有一种“圣人之勇”。但这种勇不是对命运和时势的抗争与解脱，而是对他的承认与顺从。
三是自我的限制——情与欲。庄子认为：“人要摆脱困境，达到逍遥游的人生境界，除了受生与死的限制和时与命的限制，还要受到自我的限制——哀乐之情和利害之欲。”“哀乐之情是人与生俱来就有的，却不能去之生也，与忧俱生。”（《至乐》）“哀乐之来，吾不能御，其去，弗能止。悲夫，世人直为物逆拜耳！”（《庄子·知北游》）同样利害之欲也是人所不能免的，为人的本性所固有的。哀乐之情利害之欲是人的精神得以自由飞翔的沉重负累，人只有摆脱了情欲，人才能达到精神的超越。他认为要摆脱情欲，就要对自然本性做真正了解，达到喜怒哀乐不入胸怀，顺乎自然，内心深处不为情欲所动，不为外物而扰，即“知其不可奈何而安之若命。”（《庄子·人间世》）人只有理解自然的本性，进而顺应自然，就可以削弱感情，消除情欲。
（二）逍遥与自由。
大鹏可在九万里的高空飞翔，在人们的眼中是多么的自由，但从未想到“鹏要飞到南海，必须凭借水势，努力拍打翅膀，划水三千里，才可能升空。升空脱离海面后，还得一圈圈盘旋，搅动大气成一柱龙卷风，把自己抬升到九万里的高空，才可能起程飞向南海。”由此可见，大鹏不是想飞就飞的，而是要待风势。神话传说中的列子，他修得风仙之术，能乘风飞翔，享受空中旅游，活得自由自在，但他还是要有所待——待风。只有风，他才能施展他的风仙之术。由此可以看出，他也不是想飞就能飞的，他也不是真正的逍遥。在庄子看来只有能摆脱情欲、生死、时命的限制的“至人”、“神人”、“圣人”来说才是自由的，才是真正的逍遥。因为他们能洞察万物，掌握六气，长生不死，绝无所待。真正的逍遥《庄子》中这样描述的：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且善乎待哉。”（《逍遥游》）“若夫乘道德而浮游，一龙一蛇，与时俱化而无肯专为，一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物与物，则胡可得而累邪。”（《庄子·秋水》）“夫天下也者，万物之所一也。得其所以而固鄢，则四支百体为尘垢，而死生将为昼极而莫之能滑，而觉得丧祸福之所介乎！且万化而未始有极。夫孰足以患心！已为道者解乎此。”《田子方》这就是庄子追求的绝对自由——无待，无累，无患的逍遥。这种自由——无人生之累。在现实中，不可能真实的和完全的存在着，只是一种愿望罢了，但毕竟是对人生困境超脱的一
种方法。它在中国哲学史上是一种人的自我觉醒，一种重要的精神觉醒，它是有一定的进步意义的，正如恩格斯所说的：“文化上的每一进步，都是迈向自由的一步。”
三，庄子的处世哲学思想
庄子他身处社会大动荡大变革时代，他清醒的看到社会纷争中的种种虚伪和残暴，看到了礼教仁义背后的丑恶，看到统治者借仁义名教之名，行窃国营私之实。他对于社会生活的态度是十分消极的。他认为：“人处于纷争的世道，最重要的是保全自己的真性。”这就是庄子著作中的“养生”。“养生”要兼养内外。《庄子·达生》有言曰：“善养生者，若牧羊也，视其后者而鞭之。”从这里看出，庄子的养生实际上可理解为“折中”，“折中”的养生之道，就是使人的天性和物欲尽可能地保持和谐状态。《庄子》中记载这样一个故事：“鲁有单貂者，岩居而饮水，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色。不幸遇饿虎，饿虎杀其而食之。有张毅者，高门悬薄，无不走也，行年四时而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养生兼及内外，鞭其后者，只有这样才能达到人与自然的和谐。
庄子还认为：“人为了达到养生的目的，人应该处于材与不材之间。只有这样人才能够在现实的社会中生存和发展下去。”《庄子·山木》中有这样一个故事说明了这一道理。“庄子行于山中，见大树，枝叶茂盛，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得以终其天年。”庄子出于
山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材而死，先生将向外。”庄子笑曰：“周将外于材与不材之间。材与不材之间似是而非也，故未免乎累。”
从这可看出庄子以一种被动、消极的，甚至是被蹂躏的角色进入现实社会生活舞台的，他教给弟子处于“材与不材”之间的处世方法，这实际是弱者如何避免残害的生活经验。他还教诲弟子以一种积极主动的态度来对待生活。正如庄子所说的：“若夫乘道德而浮游则不然，不誉无誉，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪。”从这可看出他教诲弟子在精神上要努力追求高远，摆脱世俗的负累，游乎万物之祖，物物而不物于物，不再是材与不材之间，而是要与时俱化。这从一种处世的方法升华到一种精神的境界——造物者与万物一体的超越、无限自由的精神境界。因此庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，他宁愿像乌龟拽尾于淤泥之中，也不愿像神龟藏于庙堂之上。在他眼中，富贵不但不能使人全生而是束缚人的枷锁。
(8)李振纲梦与庄子哲学 著名精神分析学派的奠基人、《梦的解析》一书的作者弗洛伊德曾这样描述“梦”在古代人精神生活中的影响，他说：“就我们所知，古人都以为梦有重大的意义和实际的价值；他们都从梦里寻求将来的预兆。古代希腊人和其他东方民族出兵时必带一详梦者，好像今日出兵时必定带侦察员来刺探敌情一样。亚历山大大帝出兵时，最著名的详梦者都在营里。”(弗洛伊德，第59页)“梦”对古代人的精神生活曾发生重大影响，也是构成庄子精神世界的一大要素。弗洛伊德认为，“梦因愿望而起，梦的内容即在于表示这个愿望，这是梦的主要特性之一。此外还有一个不变的特性，就是梦不仅使一个思想有表示的机会，而且借幻觉经验的方式，以表示愿望的满足。”(同上，第95页)庄子说：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！”(《庄子·齐物论》。下引《庄子》只注篇名)“梦”本身是虚幻的，以“梦” 的方式开示真理，意味着对现实世界虚幻性的颠倒。所以，《庄子》文本中一再通过“梦”的方式颠覆现实世界的有限性，诉求开放心灵的自由理想。在庄子的梦幻世界中，“梦”可以发生在人与人之间，也可以发生在大树和人之间(《人间世》
篇“栎社树”见梦于匠石)、动物与人之间(《外物》篇“神龟”见梦于宋元君)，甚至发生在人与髑髅之间(《至乐》篇“髑髅”见梦于庄子)，这些谲怪吊诡的“梦”以虚幻经验的形式宣泄着庄子的情绪，无不表达着庄子对现实世界的超越及在现实中难以诉求和满足的“愿望”。所以，套用弗洛伊德的话说，“梦”成为庄子“潜意识”中展现开放心灵的一个通道。下面论述《庄子》文本中几个有关“梦”的叙事，以见庄子假借梦境所呈现的思想世界。 一 先看《齐物论》篇末所载发生在庄子本人与蝴蝶之间的那个最美丽的“物化”之梦： 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。 庄周梦蝶的“物化”之境，意在展现一种审美意境中的生命感悟，在心随“物化”、物我玄冥的开放心境中感悟“道通为一”的生命本相。郭象注：“夫觉梦之分，无异于死生之辩也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此，而
论庄子哲学思想及其对当代的启示 摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。 关键词：庄子；哲学；当代社会；启示 庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。 人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。1因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面,不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。 庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。 对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们 正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。 庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。 庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化， 以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。
“执两用中”与“尽善尽美” ——浅谈如何理解儒家的中庸思想 云南大学韩扬文 众所周知，“中庸”是以孔子为代表的儒家学说中的重要观点之一。《论语·雍也》：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’”孔子将“中庸”作为至高的道德，因此后代的儒家还专门写了《中庸》，来阐发这种至德。《中庸》相传为子思所作，西汉时被收入《礼记》，后来朱熹又将这篇文章抽取出来，独立为《四书》之一。可见，对于历代儒家以及儒学研究者而言，“中庸”都是一个重要的范畴。 “中庸”，郑玄训为“中用”，大概的意思是折中、用中，无过，也无不及。这种思想反对极端主义，认为凡事做得不到位或者过了头都有危险之虞。《中庸》进一步提出：“执其两端，用其中于民。”说为政要善于把握对立的两端，在两端之间找出一个可用的正确之点。（中者，正也。也有正确、适宜的意思。）这种“执两用中”的说法，更明确地提出了“用中”的前提——“执两”。“执两”是指要“把握两端”，也就是说，在“用中”之前，对于该事物的正反两极需要有一个清醒的认识，并且能够掌握它们。这样，才可以找到其中的正确之点。否则，这个“中”就是抽象的，先验的，是不可把握的。 在“执两”之前，还有一个隐藏的前提之前提，就是对事物要有反思，如果没有反思，就去盲目实践，必定无法找到正确之点。《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”儒家的这种勤于反省的精神是他们得出一切结论的根源，是他们能够审察时弊、提出治国之术的前提。那么，“执两用中”之所依靠的也就是这种内省的精神。 当然，“中庸”也好，“执两用中”也好，其最终的落脚点都是一个“中”字，儒家试图以这种方法来寻求事物的正确、平衡之点。这个“中点”不是指数学中线段的“中点”，不是绝对居中的，而是可变动的，否则，“中庸”就有形而上学之嫌。但是，这种方法论说起来似乎简单清楚，但在理解上却可能会遇到一定的问题。 这些可能的问题包括：“执两用中”的“中”的活动范围究竟是什么？虽然我们已经说，“中”不一定在两端的正中间，但是它是在两端之间的某处呢，还是也可以在两端？如果可以包括两端，那么是仅仅在某一端呢，还是既可以在这一端，又可以在那一端？如果它既可以在这里，又可以在那里，那么这个“中”的存在又依靠什么来进行判断呢？还有，是只有儒家持这种中庸观念，还是其他哲学流派也有这种思想呢？如果另外的哲学流派也有中庸的思想，那么他们所指的“中”是一样的，还是不同的？如果不同，又是什么原因导致的呢？另外，我们今天应该怎样看待中庸思想呢？ 让我们分三种情况来讨论儒家的“执两用中”。第一种，正确之点不在两极而在中间某处的；第二种，正确之点在两极而可变动的；第三种，正确之点在两极且不可变动的。 第一种情况大致符合人们对于“执两用中”的一般理解，这种情况相对后两者最容易被接受。因为按照生活经验我们知道，生活并不总是太好，也不总是太坏，因此按照自然运行的规则，在绝对P和绝对非P之间找到一个正确的行事方法，这是符合日常逻辑的。 如“仲弓问子桑伯子。子曰：‘可也简。’仲弓曰：‘居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？’子曰：‘雍之言然。”（《论语·雍也》。在“简”和“不简”中，孔子没有简单地说一切从简，而是赞同为政者存心要严肃庄重（存心不简），但行政要从简的方式；不同意存心简陋，行政也简陋的方式。可见，在简和不简中孔子所找到的正确之点是在两极中的某处，这就是“执两用中”比较容易理解的一种方式。
庄子哲学的当代意义 郜捷 （陕西理工学院文学院汉语言文学专业2011级本科4班，陕西汉中723001） 指导教师史继东 ［摘要］庄子的哲学思想穿越几千年而不朽，并且对于当今现实生活仍然有着重要的指导意义。作为道家思想的继承者，庄子继续发扬了道家崇尚自然法则，顺应天命，自在无为的思想。就整个社会来看，庄子的自然哲学思想揭示了人与自然的存在方式，能够帮助人们更好地处理人与自然的关系，从而构建整个社会的和谐秩序，不搞盲目的生产和建设。对于社会中的个体而言，虽然崇尚自然与逍遥，渴望安于天命的庄子哲学显得好似在逃避现实，是消极的表现，但这样的思想与当代社会盛行的，也是大众所追求的物欲膨胀的思想形成了制衡，让人能够释怀和减轻压力，庄子“齐生死，等万物”的人生观启迪我们不要过分计较得失成败，而是用相同的眼光看待世间万物，这也使我们获得一种精神上的洗礼。庄子的哲学思想蕴含于他的寓言之中，他非常善于将深刻的道理隐喻于生动形象的寓言故事，让读者从浅显易懂的文字中探究出许多人生感悟，而后获得更丰富的生命体验。 ［关键词］庄子哲学思想当代意义自然哲学社会人生哲学个人 当代社会可以说是一个渐趋浮躁的社会，人类在享受了自然带给我们的丰富资源之后，能够征服自然的渴望开始越来越强烈。同时，随着科学技术的不断发展，人们生活水平的不断提高，个体的物质欲望也在不断膨胀，人们渴望功成名就的心理远远战胜对于悠闲自在生活的享受。在这样的社会环境下，人与自然之间、人与人之间的矛盾也随之被激化和扩大，自然界和人类社会都显得越发脆弱，在种种不和谐的事件粉墨登场之后，另一种倡导人们价值观念转变以及发展模式转变的声音呼之欲出。 事实上，早在两千多年前的春秋战国时期，庄子就为人们形成正确的价值观念，处理好人与自然，人与人之间的关系提供了一个良好范本。在他流传于后世的著作《庄子》一书中，分别以内篇、外篇、杂篇三个部分论述了庄子的哲学思想。通过对世界之本原“道”的辩证思考，阐明了人与自然是以怎样的方式存在的，以及人与自然应该以怎样的关系和谐共处；又通过一系列的寓言故事，表达了庄子“齐物”的哲学世界观。在具有代表性的《庄子·齐物论》一篇中，提出了“世上万物没有共同的标准”，“一切事物都应看作等同”的观点，摒弃由于种种主观原因产生的“是非争执，意气之见”[1]41，才能形成正确的认识态度。 庄子虽然是东周时期著名的文学家、思想家、哲学家，但他的生活境遇却不如一个普通人，他一生基本上是在贫穷中度过的。他住在狭小的巷子里，靠编草鞋勉强过活，有时甚至要向邻居借米面救急，但他即使到了饿得面黄肌瘦，只能穿打补丁的粗布衣服的地步，也绝不愿以牺牲自己的自由为代价去贪求高官厚禄。这恰恰体现了他忽视功名利禄，崇尚自然逍遥的人生态度。《庄子·秋水》中记载了楚威王希望委以政事给庄子时，庄子答道：“往矣！吾将曳尾于涂中。”[1]510表明他宁愿做一只拖着尾巴在泥里爬的快活的乌龟，也不愿意做一只被供奉于庙堂之上的，死了三千年的神龟。他的思想摆脱了现世社会中一些狭隘的束缚，不被世俗所囿，启示了我们不是只有高居庙堂，荣华富贵才是值得追求的，摆脱精神的枷锁或许意味着更广阔的空间。 一、道法自然——庄子自然哲学对社会建设的意义 与以往的各家学派从社会伦理角度出发观察人生的思路不同，庄子的哲学思想开始拓宽路子，
第一节先秦诸子哲学概述 一、背景分析 参考书目中国古代社会史论--春秋战国时期的社会流动(许倬云作品) 背景分析胡适先生说：“政治那样黑暗，社会那样纷乱，贫富那样不均，民生那样困苦。有了这种形势，自然会生出种种思想的反动。”（《中国哲学史大纲》卷上，P42） 1、生产力水平的提高 2、生产关系的变化 《春秋》鲁僖公四年（前656）“蔡溃。”《公羊传》云：“溃者何？下叛上也。” 《春秋》鲁文公六年（前624）“沈溃。”《左传》说：“凡民逃其上曰溃。” 《春秋》鲁僖公十九年（前641）“梁亡。”《公羊传》说：“鱼烂而亡”。 3、在思想领域出现了礼法之争，由此产生了哲学上的天人之辩。 二、先秦诸子的思想先驱 冯友兰先生在《中国哲学史》中是在“一部分较开明之思想”和“人之发现”中阐述的。所谓“开明”是在“开明之士，渐不信鬼神及所谓天道”。“人之发现”在“渐有人试与各种制度以人本主义（Hum a ni st ic）的解释”。以为各种制度皆人所设，且系为人而设。而在其《中国哲学史新编》中则是在第二章“春秋战国时期的社会大转变”的第五节“春秋时期意识形态方面 的斗争——无神论和唯物主义思想的初步发展，‘法’与‘礼’的斗争”中作了阐述。 而任继愈先生主编的《中国哲学发展史》则是专用一章的内容阐发春秋思想的先驱，不过，他用的是“春秋时期的思想”，而文中所体现出来以及作者着意去阐述的也是春秋初期思想上 的“新旧交替”的特点。（见p p118-119） 早在西周末期，就出现了对社会现实不满的思想和情绪。所有这些都成了春秋时期思想家们得以前进的最为基本的条件。 1、批判的天命神权观 （1）普遍的对“天”的怀疑。《诗经》中有“昊天不惠”、“昊天不平”等对“天”的公平性的怀疑和关心人间疾苦的怀疑。 （2）在神民关系上，出现了重民轻神的思想 随国大夫季梁说：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神。” 《左传》庄公三十二年，虢国大夫史嚚对祭神提出了激烈的批评，他说：“国将兴，听于民；将亡，听于神。神聪明正直而壹者也，依人而行。” （3）在天人关系上，出现了天人相分的思想萌芽。 鲁僖公时，出现五陨、六鷁；宋、卫、陈、郑大火等现象。有人对此很是恐惧，以为是天对人的惩罚。
谈论庄子哲学思想 在先秦诸子中,庄子是一位个性鲜明、独具特色的思想家。他决然不与宋君合作的态度，他在妻子去世后“鼓盆而歌”异乎常人的举动，充分显示了他特立独行的性格和超越凡俗的精神境界。在他看来，不仅一般的生活是无聊的，即使南面为君或一人之下万人之上的宰相及各级官吏，其生活也是无聊的，对超越生死超越时空的自由精神境界的追求才是他的最高理想。在本文中，笔者试就庄子追求生命自由的哲学特质作粗浅分析。 一、追求生命自由的最基本的范畴 “道”是《庄子》中的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。《庄子》基本继承了《老子》中“道”的思想，庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”①老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界。庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，在时空上是无生灭的。“道”的特点，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。“道”的存在是无条件的，“夫道，有情有信，无为无形”，“无为”形容道的幽隐寂静，“无形”形容道的超乎名相。道虽然幽隐寂静，却在作用上可取得信验（“有信”）所以具有绝对性；道具有创造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上与时秩上都先于天地鬼神，是产生万物的最后根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”，“先天地生而不为久，长出上古而不为老”，在时间和空间上是无限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，又具有普遍性；“道”还具有无为性，道无为而万物自化，“杀生者不死，彼为本末非本末，彼为积散非积散。生生者不生”②，万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。庄子详细地阐述“道”，向世人宣告自已体悟的宇宙观，这也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基础，要达到生命的绝对自由，就必须深刻体悟“道”这个基本的范畴。 二、追求生命自由的理想手段 在庄子看来，人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是庄子所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。庄子所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。“天地与我并生，万物与我为一”，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。“不从事于务”，即扬弃利禄、名位，权势，毁誉之俗世活动。“游乎尘垢之外”、“游乎四海之外”、“出六极之外”，心灵活动超出于物质世界形相之拘限，冲破现实的藩篱而精神上达。真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。那么怎样才能做无待呢?那就是“心斋”与“坐忘”。“心斋”，庄子解释为“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”③。“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”、“守静”的过程，亦即去执去为过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，
《中华传统思想－对话先秦哲学》单选题 1．古人读书中提到“左孟庄骚”中“庄”指的是（C ）。 A、庄子 B、庄周 C、庄子的书 D、以上各项都不是 2．“和谐”这一词语最早出现在（C ）。 A、中庸 B、论语 C、礼记 D、仪礼 3．和与谐可以连接成词是在代开始。（B ） A、宋 B、唐 C、汉 D、明 4．教化的基础和本源是（A ）。 A、善 B、真 C、美 D、德 5．“进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’”是的行事原则。（C ） A、老子 B、庄子 C、孔子 D、孟子 6．孔子认为在他的弟子中，达到了仁的标准。（B ） A、子路 B、颜回 C、子张 D、子贡 7．孔子在对“文与质”的关系阐释中，质指的是（C ）。 A、文化 B、人文 C、自然 D、社会 8．老子的道论是人生修养的（C ）。 A、形而上 B、性善论 C、境界论 D、本体论 9．老子和庄子共同认定是实在的，是天地万物的本源。（C ） A、气 B、天 C、道 D、自然 10．《老子其人其书及其道论》的作者是（A ）。 A、詹剑锋 B、东方美 C、叶海烟 D、张默生 11．历史上关公形象中的永恒精神价值是（B ）。 A、仁 B、义 C、礼 D、智 12．民间学术的特点是（C ）。 A、真实 B、规范 C、自由 D、简单 13．“仁”在礼”中的体现是（C ）。 A、慈爱孝亲 B、温和润泽 C、祭祀存念 D、报本施恩 14．“仁”在十三经中总共出现了多少次？（D ） A、456 B、356 C、365 D、465 15．儒家的核心理念是（A ）。 A、仁 B、义 C、礼 D、智 16．儒家思想中“仁”的品质是（B ）。 A、慈爱孝亲 B、温和润泽 C、报本施恩 D、祭祀存念
庄子的生死观 摘要：生死问题是人类非常关注的问题，也是人类值得思考的问题。《庄子》中详细地阐述了对于生死的看法，表现了庄子对生死的理性思考与超越自然的态度。这种超脱生死的态度对于现代人认识生死有着积极的意义。 关键词：庄子、生死观、自然、意义 正文： 庄子对于生死是从道和气化的角度来考察，生死相通，是万物变化的一种，因此他用一种豁达的态度去面对，而无怨恨和不舍之情。庄子是诸子百家中一个重要的代表人物，人们把孔子称为“圣人”，却把庄子却称为“神人”。如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。《庄子·列御寇》篇记录了庄子将死前的一段话：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人眼中是相当严重的大问题，但在庄子看来却淡似春梦，了然无痕。他对于死生看得如此轻淡，所以对于自己的妻子之死，可以“箕踞鼓盆而歌了”。在《大宗师》中，庄子描述了子来对生死的态度： “父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于
父母；彼近吾死，而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块，载我以形，老我以生，俟我以老，息我以死。故善我者，乃所以善我死也。” 对于生死，如同听从父母的命令一样，不敢有违抗之意。而是唯命从之，深刻了解生死的本质，因此庄子对于自己的妻子的死不是号啕大哭，而是骨盆而歌。庄子把贪恋生敬畏死的人比作晋国的丽姬，未进晋国时，哭得很伤心，等到了王宫后，和君王睡在一起，同进美食，才后悔当初不应该哭啼。所以说谁能知道死了的人不后悔当初的求生呢，死亡并不人像人们想象的那样可怕，相反是一种解脱。庄子在《至乐》篇中让骷髅来选择复生与死亡，说明死是一种解脱，不必把生看的太美好，而把死看得一无是处。人的死是对世间烦琐之事的解脱，生前不能不管的，死后可以完全彻底地放下。 庄子曰：天地有大美而不言。他的文章想象力丰富，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦，嬉笑怒骂，可以说上穷碧落下黄泉，骂尽天下英雄，但是其实他的内心并不激烈。一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中。他看破功名，不屑利禄，同时嘲讽那些追名逐利的小人，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。庄子这个人在乱世之中，天地之间遵循天道，顺应天理，可以说看破了生死，超越了名利，看透了一切，一切了然于心，直到人间名利生死。首先，庄子认为生未必
第二讲：《太一生水》与诸子学研究 【重点阅读文本】： 1,《太一生水》（《郭店楚墓竹简》，文物出版社） 大一生水[1]，水反辅大一[2]，是以成天。天反辅大一，是以成地。天地【复相辅】也，是以成神明[3]。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时[4]。四时复【相】辅也，是以成寒热。寒热复相辅也，是以成湿燥。湿燥复相辅也，成岁而止[5]。 故岁者，湿燥之所生也。湿燥者，寒热之所生也。寒热者[6]，四时者，阴阳之所生【也】。阴阳者，神明之所生也。神明者，天地之所生也。天地者，大一之所生也。 是故大一藏于水[7]，行于时，周而又【始】，囗囗囗万物母[8]。一缺一盈，以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能埋，阴阳之所不能成[9]。君子知此之谓 (10) 下，土也，而谓之地；上，气也，而谓之天。道亦其字也。请问其名。以道从事者，必托其名，故事成而身长。圣人之从事也，亦托其名，故功成而身不伤。天地名字并立，故过其方，不思相【尚[11]，天不足】于西北，其下高以强。地不足于东南，其上囗囗囗，囗囗囗囗[12]，天道贵弱，削成者以益生者，伐于强，责于【弱。是故不足于上】者[13]，有余于下；不足于下者，有余于上。 【注释】 [1]大一，即太一，指天地形成之前的原初而幽玄状态，和通常所说的“道”相似。《吕氏春秋．大乐》“道也者，……不可为名，强为之谓太一”。之所以说“太一生水”，李二民《读“太一生水”札记》（《简帛研究2001》上册，129-136页，广西师大出版社，2001）引《三命通会》引《灵枢经》佚文“太一者，水之尊号也。先天地之母，后万物之源”，说明古代可能有把“水”当作万物天地原初，命名为“太一”的思想。又，如果从五行与五方相配的数术观点来看，太一象征北极，而北方为幽暗与寒冷，属水。[2]辅，相辅相成。[3]神明，幽明。[4]四时，四季。[5]岁，年，指阴阳季节的一个完整循环过程。这一段关于宇宙生成的论述，可以和《列子．天瑞》里面的“有太易，有太初，有太始，有太素”比较，古代中国常常有这种关于宇宙起源的想象，而这些想象好像都沿着一种从无到有，从虚到实的路子而来。[6]寒热者，下面竹书原文或许脱数字，一般疑当补“四时之所生也”六字，与其他句子相配。[7]大一藏于水，大一是不可感知的，所以这一逆推推至水就无可再推，在感觉上像是大一藏在水里。[8]此处李零疑当为“以己为”三字。以己为万物母，是说大一生成万物。[9]这是说大一的地位高于一切，超越一切存在者。[10]“谓”字下原简残缺。[11]思，令，使。尚，超过，高出，一说即“当”，相当。[12]此句有脱字处，李零以为应当是“其上□以□。不足于上”。[13]此句是后来以意补，故研究者中有多种补法，或作“（责于）□，□于弱，□于□”。 【参考论著】 裘锡圭：《〈太一生水〉“名字”章解释——兼伦〈太一生水〉的分章问题》，载《古文字研究》，第二十二辑，北京：中华书局，2000年。 李零：《郭店楚简校读记》，增订本，北京；北京大学出版社，2002年。 陈伟：《郭店竹书别释》，武汉，湖北教育出版社，2003年。
浅谈庄子哲学与分析 【摘要】：目的：庄子哲学的核心内容是如何确立人的精神归宿。庄 子大力提倡对于功名利禄应当持超越的立场，对于生死、天命应当持 超越的态度。庄子还提倡"齐物"，对人世间的矛盾也应当持有超越的 态度，由此达到人个体精神的自由。庄子的辩证人生哲学，对于我们 调节心态和处理好人与人以及人与自然之间的关系，具有相当积极的 现实意义。特别是在物欲横流的现代社会，借鉴庄子的"逍遥游"的精 神，可以让人们在纷扰的世界中找到心理平衡，最终发现和体验属于 自己的精神家园。 【关键词】:庄子哲学；人生哲学；庄子 一、引言 庄子，姓庄，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。 庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”；庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。与老子齐名，被称为老庄。 庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其著书《庄子》为《南华真经》。
二、我们从两个层次来分析庄子的哲学 （一）追本溯源层次 战国中期是我国古代社会经济政治大动荡的年代。孟子说“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者”，残酷的现实是“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”。 庄子也表明当时社会现实状况是“诸侯暴乱．擅柑攘伐”（《渔父》），下层贫苦人民在“殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”（《在宥》）的丛林法则主导的现实夹缝中以“仅免刑”（《人间世》）苟活于世上为最大的追求。 残酷的社会现实使庄子非常严肃的思考“何由兴乎世”（《缮性》）这一社会的关键问题。受“乐出虚，蒸成菌”（《齐物论》）的启示，庄子意识到“物出不得先物”（《知北游》）“物物者非物”（《在宥》）“有不能以有为有，必出乎无有”（《庚桑楚》）。从以上的论点，庄子就得到这样的结论：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者”（〈齐物论》）。 大力提倡人们舍弃欲望．抛弃物质利益，追求属于自己的心灵家园。 （二）哲学政治层次 1。治国要术。 对于治国，庄子反对儒家的以仁义治国和法家的以刑罚治国。庄子认为儒家的仁义礼乐违背人性，会使百姓“失其朴”。对于刑罚治国，“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。”。 庄子反对儒家和法家的治国方法的核心，是以知治国。庄子认为知是“争之器”，而且知往往会被大盗所利用，所谓“盗亦有道”便是如此。对于以知治国，庄子说“大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。” 所以，庄子与老子一样，主张无为治国，任其自然，认为“绝圣弃知而天下大治”，君主要“无容私”，“汝游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”。 2.庄子哲学的辩证法 庄子认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)。气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。 庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。 他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。
中国古代哲学思想 第二讲中国古代先哲的智慧 一、概述 春秋战国时代，是新旧更替的时代，一方面新的萌芽已经产生，另一方面旧的东西依然存在，这就形成了在思想上既有的新的因素，也保留着旧的痕迹。 1、、轻天重民思想的形成与朴素唯物主义的发展 1、天道与人事 因为周天子虽然保持着天下共主的名号，但实际上已失去了本来的权威。天上的上帝，是人间帝王的反映，地上周天子的衰微，也就造成了人们对天的怀疑，人间一切休咎祸福均自天降的传统观念受到了挑战。周内史叔兴和郑国申繻说：“吉凶由人”、“妖由人兴”。郑子产讲：“天道远，人事迩，非所及也。” 天人之间的关系发生了变化，这些变化在上次讲过，讲义上也有，大家参考一下即可。 随着对宗教性的天神信仰的动摇，朴素唯物主义思想也有所发展。“高岸为谷，深谷为陵”的现实，使人们得出“社稷无常奉，君臣无常位，自古以然”的结论。 出现了老子和孔子。
二、老子和《道德经》 （一）、老子其人、其书 生卒年不可考，籍贯有楚国岩县（河南鹿邑）厉乡曲仁里人、陈国相人、宋国相人三说。书《道德经》，帛书是《德道经》。 西汉时，黄老之学曾是统治思想，东汉时为老子建庙祭祀，三国南北朝时被奉为道教始祖，唐朝时被奉为太上玄元皇帝，宋真宗、元朝时道教盛行，明嘉靖皇帝信奉道教。 哲学思想 道，是天下万事万物的根本，是至上权威，先天地而生。道生一，一是至等无偶，一生二，二是阴阳二气，二生三，三是均适状态。三生万物，各种各样的东西产生出来。 这是朴素辩证法，揭示了客观事物的对立和统一，也包含着客观事物的相互转化，物极必反，调和矛盾，以不变应万变。老子哲学是中国传统哲学的基础。 政治主张 主张无为而治，宣扬使民回到小国寡民的时代。 其他方面 兵法、阴谋 《史记》： “老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃。” 晚年目睹周之衰，遂“去周隐居”。 到了函谷关的时候，因关令尹喜之请求而写下五千言《道德经》。 （二）老子以“道”为核心的本体论 （1）道的本原性与化生性。 道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。 道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。 有物混成，先天地生，寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。 （2）道的实在性与超感官性 “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚恍兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。” （3）道的运动规律性 “反者道之动”之“反”： 事物向相反的方向发生转化； 事物的运动总是要回复到本初的状态。 （三）老子“自然无为”的方法论 “无为”是《道德经》的一个基本概念。 “无为”不是“无所作为”，而是“顺自然”。 “无为”的方法论意义： （1）在行动之初形成一种冷静的态度，“损之又损”，去掉那些干扰的因素。 （2）在行事过程中更注意认识客观规律，以“百姓心为心”，公正地为民办事。 （3）保持大海的胸怀和谦卑品质，像圣人那样，“以其病病”，不断走向完善境界。
庄子的生死观 摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。 关键词：道生死观自然气化 正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。 一、庄子生死观的提出 要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。 庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。 老庄之道，既有联系，也有区别。老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。 二、对庄子生死观的解读 1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死 在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害
往链点点通共享资源，了解更多请登录https://www.doczj.com/doc/c713538697.html, 先秦诸子哲学：论析中国文化的源头活水 一般来说，人们称秦统一中国之前的哲学为先秦哲学。公元前221年秦王朝建立了统一的多民族的中央集权制的封建国家，基本完成了由奴隶制向封建制的过渡。在这个漫长的历史时期中，哲学思维从原始时代人们对精神和自然界关系问题的两种自发的对立倾向，经过殷周奴隶社会的天命神权论和早期阴阳、五行观念，发展到春秋战国时代的诸子百家之学，在剧烈的社会变动中形成了反映各阶级、阶层利益的各种对立的哲学体系和哲学派别。它们之间互相辩难，百家争鸣，成为中国哲学思想发展史上第一个辉煌时代。 春秋战国时期是中国文明的开拓、创新时代。当时，礼崩乐坏，天下大乱，诸侯争霸，列国交兵，忧国忧民的学者们有感于时局之不稳，纷纷提出自己的救世主张。他们或周游列国、献计献策，或退隐林下、聚徒讲学，或独善其身、著书立说。一时间，学派峰起，百家争鸣。特别是儒、道、墨、法、阴阳等学派系统地提出了自己的哲学思想和社会政治主张。这是中国古代一次思想大解放、大飞跃，一批哲人迸发出的原创性精神智慧，在中国文化史、东亚文化史乃至世界文化史上谱写了光辉灿烂的篇章。 《史记·太史公自序第七十》有载易大传:“天下一致而百虑，同归而殊途。”夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏;然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从;然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循;然其疆本节用，不可废也。法家严而少恩;然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真;然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一.动合无形.赡足万物。其为术也.因阴阳之大顺.采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然，以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至龄大道之要，去健羡，细聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。 夫阴阳四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰“四时之大顺，不可失也”。 夫儒者以六为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰“博而
浅析庄子哲学中的天人关系 张云天 摘要：天人关系是我国古代哲学中一个重要的范畴，也是中国哲学的核心概念，对于全面理解我国古代哲学具有重要作用。在中国古代哲学中，庄子以“自然”来说明天的含义，首次提出天与人的矛盾关系问题。通过“天人合一”和“天人相分”理论的提出，庄子从二者的统一性与对立性两方面全面论述了天人关系，深化了理论基础，使天人关系这一古老的哲学论题焕发了勃勃生机。本文从庄子的天人关系理论出发，对其理论进行简要分析和阐释，有助于我们进一步理解庄子及其思想。 关键词：庄子天人关系天人合一天人相分 一，中国古代哲学中“天”观念的变化 现代中国的哲学家冯友兰教授曾经将中国的古典中出现的“天”的类型分为“物质之天”、“主宰之天”、“运命之天”、“自然之天”、“义理之天“五种，日本现代学者也将其分为“宗教的立场”、“哲学的立场”、“科学的立场”三种类型。今年来，我国学者主要把“天”的概念分为三种进行研究，第一种作为巫术性、宗教性的主宰者或鬼神的“天”；第二种作为哲学性、伦理性的规范或规律的“天”；第三种作为科学性、物理性的天空或法则的“天”。 1.周代的“天”观念及“天命”思想 天的观念最早出现于西周初期，它原本是西周时代的主宰神，其先驱就是商代被称为“帝”或“上帝”的最高神。《尚书·大诏》曰: “天降威,知我国有疵,民不康。”《诗经·邺风·北门》曰: “天实为之,谓之何哉?”《左传·哀公二十九年》有云“天祸郑久矣”。从这些关于天的记载来看,西周时期所说的天与殷商时期所说的“上”和“帝”具有相同的意义,也是一个宗教概念,指能够主宰人事吉凶祸福的人格神。这些作为具有超越自然界与人间一切事象力量的神而被信仰，称为了后来中国的各种各样“天”思想之源。 与商代不同，周代的“天”除了巫术和宗教意义上外，还具有伦理价值上的尝试，给有德者赋予“天命”一类的吉福，带给不德的为政者以夺取“天命”一类的凶险。殷纣王因不德的缘故失去了曾经有的“天命”，而被驱逐下了统治天下的王位，而周武王则是因有德的缘故新受了“天命”而即位为新的天子。为了确保“天命”，维持王朝，使国家安定，就需要有被“天”承认的方法，具体来说就是要实行祭祀和礼乐教化等制度。 2.春秋战国时期“天”观念的变化和天人关系的提出 西周末年,无神论思潮流行,至春秋时期,人文主义思潮兴起,上帝的权威衰落,宗教意义上的天命论遭到批判。随国季梁以重民思想否定神的权威,他说: “夫民,神之主也,是以先王先成民而后致力于神。”周内史叔兴说:“阴阳之事,非吉凶所生,吉凶由人。”他将人事与天灾区分开来,否定了天的意志;郑国子产也说:“天道,人道迩,非所及也”,表现出天人之分的思想。 到了春秋末年和战国时期,天人关系的论争更加活跃,孔子强调人的理性自觉,尊重人的主体性,注重人为。孔子重视作为人们都应该知道的对象“天命”，在《论语·为政》中说道：“五十而知天命。”同时他虽然承认“天命”的存在而使用了这个词语，但却革新了其中所包含的旧内容。他在《论语·先进》中面对颜渊死时，说道：“噫，天丧予，天丧予。”这里的“天命”更侧重于存在人间力量的彼方，起作用的社会规律。[1]
庄子哲学的思想体系 张京华(洛阳大学东方文化研究院副教授) 一、封闭性和开放性的双重特点 道兼有无。“无”是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。形而上学本体论在老子中还只是他哲学学说的一部分，在庄子中则成为庄子哲学的唯一逻辑线索。庄子进一步地丰富和发展了老子的形而上学本体论思想，使道家在形而上学本体论这一重要方面具有了空前绝后的进展。 不过，绝对、抽象的“无”还并不是庄子哲学的顶点，庄子哲学的顶点是“矛盾”。儒家的思想体系是封闭的思想体系，道家的思想体系既是封闭的，又是开放的，兼有封闭性和开放性的双重特点。封闭与开放的双重性，即由庄子哲学中内在的、并且又是由庄子自己提出来的矛盾现象表现出来。庄子在他的哲学体系中不断地提出一系列的矛盾问题。这些矛盾问题庄子自己没有解决。庄子的理想和出发点有可能是想找到宇宙万物中统一的、封闭的“道”的所在，但庄子哲学探索的实际结果则带有明显的矛盾和开放的性质。 庄子自己很可能没有识意到他是要表达“道”的封闭和开放的双重性，但在他的哲学探索过程中实际上是确实表现出了“道”的兼有开放性的双重性。儒家的思想体系是封闭的思想体系，因而也是实用的、现实可行的思想体系。庄子的思想体系具有封闭和开放性的双重特点，因此就不是实用的和现实可行的思想体系，因此就空前绝后，往而不
返，不为后世学者所继承，尤其是“不为王公大人所器”。但是时过二千数百年之后，从现代哲学和现代科学的角度上看，从现代开放环境的背景上看，庄子哲学以揭示矛盾、表现为开放，而不是以涵括矛盾、表现为封闭作为结束，就并不比儒家的提出一个完备、实用、但却封闭的体系缺少意义。认识到哲学史上的这一点，是极为重要的。封闭性，是体系内部不存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容都可以涵括、覆盖，体系内部的所有内容都具有内在的逻辑联系。 开放性，是体系内部存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容不可以涵括、覆盖，体系内部的所有内容不具有内在的逻辑联系。 从“有”和“无”的关系上看。道兼“有”“无”，庄子的“道”是“有”和“无”的统一。“有”是就物质全体而言，“无”是就抽象本质而言。二者异名同实，“无”就是“有”，“有”就是“无”。“无”是宇宙万物的普遍联系，是天地万物的统一和绝对。“有”生于“无”，“无”是“有”的终极根据，是宇宙万物的共同本质。但同时，“无”也可以是无根据，也可以是对终极根据和宇宙万物共同本质的否定。 从宇宙万物的生成上看。庄子的“道”有情有信，现实的物质世界有日月之明，有星辰随转，有旦暮之期。春夏秋冬四时运行，各得其序。但有序的现实物质世界的本原和根据是“无”，而“无”的展现形式又是“无所可用乃为予大用”，从而使得在从“无”到“有”的物质运动与生化过程中，存在着无限多样的可能性。