通 识 教 育 课 程 论 文
(2012 -2013 学年第一学期)
从“鼓盆而歌”看庄子的生命观
姓名：关志勇
从“鼓盆而歌”看庄子的生命观
关志勇
摘要：纵观庄子的生死观，其总体为以自然的心态静观生死。而由《鼓盆而歌》更是看出他看透生死本质，将人的生死看成一种生命的过程，是从一种境界进入另一种境界的方式，由有形化为人间万物最原始的状态，也就是无形而已。除了生死本质，还有他对自然随性，心灵自然、和谐与自由的追求！
关键词：生死观 无形 有形 气 自然
死是人一生中所必需经过的阶段,也是多年来人们所重视的问题。纵观历史的长河生与死这一问题自有人类之日便存在，且唯生死之事,颇为公允,无论贫贱富贵,上至王侯将相,下至平民百姓,都无法脱离此一律者，我们只能赤裸裸而来，然后又空手而去。虽生死如上文所述，但在面对亲人的离去，你会如何？ 大悲无声还是欲哭无泪？这都是我们一般人的表现，而庄子却鼓盆而歌，为何？我认为其实庄子的内心是悲伤的，他是有情的，但最终他仍会说人故无情。这一切都源自他的生命观。
回到《鼓盆而歌》这一文章分析，《庄子·至乐》中言庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！” ①（“庄子！尊夫人跟你一起生活了这么多年，为你养育子女，操持家务。现在她不幸去世，你不难过、不伤心、不流泪倒也罢了，竟然还要敲着瓦盆唱歌，简直太过分了！）虽文中如此叙述，但难道庄子就如文中所述这样没人情味、心如土石吗？非也，一开始妻子刚去世的时候庄子有何尝不伤心呢？但是后来一想，人的开始本来就不曾生，不具有形体，不具有元气，在恍惚之中有了元气进而有了形体，才有了生命，如今又回到了死亡，这就像四季的循环运行一样。庄子并不冷漠，他把死亡和自然的运行相比较，将人比作自然的一部分，合于自然的规律，认为人的生命是由于气之聚，人的死亡是由于气之散。他这番道理摆脱了古人认为鬼神对于人类生死命运的摆布，而像现在的我们一样只把生死视为一种自然的现象。而他认为生死的过程是像四时的运行一样却超越了我们所领会的生死。而由《鼓盆而歌》我们又可以看出庄子怎么样的生命观呢？具体有以下两点。
一、直面死亡，鼓盆而歌
老子曾经说过：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此天地？天地尚不能久，而况于人乎？”②也就是说人的一生相对于天地其实是非常短暂的，而在这短暂之中生与死成为了主要部分，并且生是短暂的，而死确实非常的漫长。由鼓盆而歌我们可以看出庄子不但秉承了老子对“生死”的理解，也就是认为生命如“白驹过隙”般短暂，而且生与死也是人无法掌控的事情，“生之来不能却，其去不能止”，而且庄子认为生与死是紧密地勾连在一起，并且无论王侯将相还是普通百姓，任何人都无法逃避。由此我们还可以看出在生命观之上，庄子对“死亡”有了比老子更深层次的认知。对于庄子将生命的兴衰看成四季的转换，我们放大一下世界观，将其看成一种生命的过程，是从一种境界进入另一种境界的方式而已，所以“生不足喜，死不足悲”！由此我们也可以看出庄子不仅看到死亡是生命中的一个必然过程，更认为死亡是一件值得庆贺的事，这便是他为何妻死却鼓盆而歌的原因。
“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”
③庄子看出生命的原本是一种天地间的无形之气，只是最后幻化为有形之体。确实在从《鼓盆而歌》后面部分可以看出一个人的一生，就是一开始由无形变成有形，然后在人生的风雨中历练数十载后，又回归到最初来时的那种无形状态，这不就像是重归故里一样的自然欢乐？在这看来“死”并不是“亡”，而是生命的暂时性的休整，就像犹如四季的转换般自然。那么既然生死无差别，人活着也就活着，死亡了也就没有必要大悲大哀。因而，最为明智的人生态度是顺其自然。也就是说，人一旦出生，你就自然而然地活着，不要有什么非分之想，也用不着为活在世上而庆幸；如果死去了，你就自然而然地回归，用不着为离开世界而苦恼，也不要有太多的留恋。尚且相对于天地，生命处于“无形”状态中的时间远比处于“有形”状态的时间长得多。所以“有形”可以说是短暂的，“无形”才是永恒的，是生命之“本”。因此当庄子的妻子去世，只是返回原始而已，何必太过悲伤呢？庄子想明白这个道理之后，心情豁然开朗，自然而然就鼓盆而歌。
二、自然随性，追求心灵的和谐与自由
现在的社会，人们盲目的追求物质文化的提升，却把人生中最为重要的精神文化
抛弃，把庄子那种自然随性，追求心灵和谐与自由的精神淡化，这已经不止是一种退步
了，而是一种对优良传统文化的抛弃！“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也” ④这除了体现庄子认为生命是由于气之聚，人的死亡是由于气之散，不是还体现了他那自然随性还有追求心灵和谐与自由的性格？他把人在有形之中而“汲汲于富贵”淡化，将世人所看重的物质生活放下，转向了对心灵的追求。转变会原始的无形时，物质对于无形这种状态已不再重要，他认为死意味着从物质构建的牢狱中解脱出来，也就是说解脱之时必是我们心灵之重压消失之时，那么死后相当于永恒的无形便会使心灵获得平静与和谐。而这种心灵的和谐不但为庄子所推崇，更是他一生所追求的梦想。如今妻子先他一步获得这种心灵的和谐与平静，那么妻子只是回到了自己最原始的无形状态而已，何必悲伤呢？生生死死，就如同春夏秋冬四时的更替。生并不是获得，死也并不是丧失，生并不比死具有更大的意义。倒是死比生更具有回归万物、更新再造的意味！
庄子曾说过“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定” ⑤。也就是说当人们淡化物质欲望，淡化生死，那么还有什么要追求的呢? 庄子看透生死后不以物质的贪婪而损害到自身心灵的宁静与天然而是将自身的生死从于道。个人的生死既然是服从于天道的运行，那么道是自由的，由道化生的天地万物都是自由的，而人也是由道化生而来，所以必当也是自由的。既然命运是无法改变的，那么我们何不顺命、安命，也就是顺于道、安于道，并以此修身，去追求心灵的宁静与自然呢？人生在世，总是要经历生与死，生死是事物的变化和命运的支配而导致的结果，就像白天黑夜，春夏秋冬四时在人们面前周而复始的变化一样，人们的智慧无法洞察其起始的，无法预料其顺逆，只能安于天命，逆来顺受！过度的顾忌这些物质的东西，那么只会导致“以形害神”。为了物质的利益，为了肉体的片刻享乐而毁坏了生命的本质质量，在庄子看来，这种作法实在是“愚哉”之至，因为这种物质对于心灵的束缚和伤害力量是巨大的，久而久之，必定会形成 “桎梏”和“心结”，造成生命的困境！只有忘却生理欲望、忘却人间功利，心灵在绝对的澄澈空明之中，我们才能当回归无形时而无欲无望，心灵自然而平静！
总的来说由《鼓盆而歌》，我们看到的是他将生命的兴衰看成四季的转换，看成一种生命的过程，是从一种境界进入另一种境界的方式而已，所以“生不足喜，死不足悲”；看到的是他自然随性，追求心灵的和谐与自由的个性，“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”何也？在他面前这都只是一种盲目的追求，一种毫无作用的无用功，
一种对自身心灵的巨大伤害！当庄子将这些物质功利淡化，抛弃，转而向往死后无形的永恒，追求人回归无形后那种心灵的和谐与自由，那么妻子回归到这种状态，何需悲伤？
参考文献
①③④：《庄子·外篇·至乐》百度百科
②：《老子》澹海若
⑤：《庄子》龚勋华夏出版社2011版
浅析庄子的美学思想 摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。 庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。 一、庄子美学思想的内涵 庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面: (一)自然之美 “道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。”可见庄子论美,力主自然,追求本真。” 庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。’日凿一窍,七日而浑沌死。”此寓言的真实含义在于“真”是浑沌的精神实质和本源,而儵与忽为浑沌凿七窍的行为破坏了浑沌的本来面目,失去了真也就失去了生命,最终导致了浑沌的死亡。所以庄子在《秋水》篇中说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉民”,以人灭天的做法会使自然丧失其本性,而毫无美可言。正如庄子在《天应篇》中的所讲述的“丑女效颦”的故事,西施病心蹙眉被视为美,而丑女仿效西施病心蹙眉却被邻里视为丑。以庄子的审美尺度,西施之美本自然,病心蹙眉也出于自然,故美得有理;丑女之丑本为天生,也可以成为审美的对象,如《德充符》篇中的哀骀它一样,但丑女因为“彼知宾美而不知宾之所以美”而忸怩作态、弄巧争美,不但不美,由于掩盖了自然面貌,反增其丑。可见庄子美学思想内涵的核心就是自然之美和本真之美。 (二)虚静之美 “虚静”是庄子美学中的一个重要概念,在庄子看来,这是作为生命底蕴的气的一种本原状态。每当庄子谈到“至人”、“圣人”、“神人”这些理想人格时,总在突出他们的特征:不待于物,不害于物。“大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。”这是庄子在《齐物论》里讲至人神妙之处时的描述。在这种状态中,一个神全形具的至人,虽涉及到世界万物的变化,对于利害、生死却能超然物外,虚怀若谷。在自然中,虚意味着无,在精神上,便是一种“心斋”。在《人间世》中,叙述了颜回向孔子请教心斋的故事,孔子说:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”这里,庄子乃是借孔子之口,将人对世界的反映的最高境界视为以气合气,这种境界便是虚,便是心斋,而它的特征乃在于
庄子对生命的理解 假设你把自己的生命当作一个整体来看，你就会发现什么？有些人少年得志，有些人大器晚成，所以你看到别人得意的时候，不要羡慕，你将来还有你自己的成就。如果你前面羡慕别人，你后面这个是自己有成就，你再来说，原来是有一定的程序啊，那你前面的羡慕不是浪费了吗？你没有必要有这种情绪的反应，所以庄子里面用很多话来描述老子的思想，在这里有一个成语，叫做朝三暮四，就是最好的例子。 那庄子为什么说这个故事呢，他说这个寓言是要告诉你，整体是一样的，一个人活在世界上，我们讲身体来说好了，现在很多人喜欢讲一句话，身体会讨债，你年轻的时候，你过度浪费身体的能源，身体的能量，中年之后就来要债。绝不会说你年轻的时候挥霍体力，中年之后照样健康，很有精神，很健康，没有这么好命的人，像这个就是说明什么？整体来说，你有一定的力量，早用晚用，怎么办呢？最好少用，少用的话，可以活得久一点，让生命可以维持它。所以道家思想其实并没有很神秘，它只是让你知道一个整体的道理之后，看你怎么安排自己这一生，你要一次把力量用光，他就说你慢慢慢慢分配，让自己在平静中，过一个比较愉快的生活。所以我们学老子的思想呢，到最后就会发现，老子强调无为，但是无为有两个解释，第一个无为是无所作为，有时候你上班之后就要小心了，坐在办公室里发呆，老板问你在干吗？你说我在无为，那恐怕会被解聘啊，所以要强调老子的无为是无心而为，什么叫无心而为呢？心代表刻意的目的，就是你可以做所有你该做的事，但是你不要有刻意的目的。 一般人活在世界上活得不快乐，大部分都是有心而为，我一定要这样，父母跟孩子说，你一定要考前十名，念书本来是很快乐的事，但是痛苦来自什么地方？痛苦来自于比较，来自于有心，一定要如何。但是你完全无心的话，几个人做得到？几个人可以接受？所以道家的思想我们在运用的时候，就要看各种实际的情况，这个智慧可贵的地方在于说，它不是一成不变的，它对不同的人，不同的情况它可以调整，所以这就是老子的思想。有时候我们坐公交车，后面写八个字——“保持距离，以策安全”，它就是老子的思想，天下乱了之后，你怎么样让自己平安呢？保持距离，用虚、用静来面对它。但是到庄子的时候不行了，庄子是战国时代中期的人，你到了战国时代中期，天下已经打成一团了，这个是七雄在争霸了。那怎么办呢？所以在庄子来说，他用另外一个字，叫做化，化解的化，我不能够再保持距离了，我就只有跟它一起变化，看清楚，外面的形势怎么变成，我跟它一起变化。 庄子对人性的了解，据我所知，很少人超过他，一般人对庄子，会觉得书太厚了，很难完全看懂，或者全部把它念完毕，所以庄子里面往往只留下一些故事，一些寓言，很多人去猜测，这是很可惜的事。为什么？因为庄子对人的了解，首先在于知道人性的险恶，在于知道人生的困难，非常具体。在战国时代中期，了解这些并不是很复杂，到处都有杀人放火的事，要活着都不容易的。做官好吗？庄子知道做官很危险，庄子对于老子的避难应用得很成熟，更不要说启明了。所以到庄子的思想呢，立刻会觉得说跟老子实在是不一样，很充满一种活泼的力量。比如说你一翻开《庄子》，看到逍遥游，讲一条鱼变成鸟的故事，讲了三遍。讲了三遍，目的是在什么地方呢？目的绝不是说让你看一看这个神话故事有什么趣味，不是的，要提醒你，人的生命的可贵就在于可以不断地转化，这基本观念。如果人的生命不能转换的话，人生有什么好过的？一眼就看透了，生老病死，喜怒哀乐，恩怨情仇，悲欢离合，就没有了。 所以你看《庄子》的时候，它为什么讲到鱼变成鸟，鱼需要水，鸟需要空气，鸟飞到九万里的高空，空气也不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何东西来配合。人也是一样，人年轻的时候呢，需要各种资源，就跟鱼一样，不能离开家，不能离开学校，不能离开
浅谈庄子对待名利、生死的态度对现代人的生活的启发 庄子是诸子百家中一个重要的代表人物。庄子认为“唯道集虚,虚者，心斋也。”在庄子看来人要达到“虚静”的境界必须忘了世间万物，忘了自己的存在，远离世俗切利害关系，不受私欲杂念干扰，以无知、无欲、无求的心态去感受世间的“道”达到物我同一达到“物化”的状态，才能真正的体会自然，认识自然。他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。名利与生死应该是困扰我们现代人最突出的两个方面，庄子的思想会对我们有怎样的启发呢？ 那么我们来看看庄子对待名利的态度，在《史记·老子韩非列传》中记载：楚威王听说庄周贤能，派遣使臣带着丰厚的礼物去聘请他，让他出任宰相。庄周笑着对楚国使臣说：“千金，确是厚礼；卿相，确是尊贵的高位。您难道没见过祭祀天地用的牛吗？喂养它好几年，给它披上带有花纹的绸缎，把它牵进太庙去当祭品，在这个时候，它即使想做一头孤独的小猪，难道能办得到吗？您赶快离去，不要玷污了我。我宁愿在小水沟里身心愉快地游戏，也不愿被国君所束缚。我终身不做官，让自己的心志愉快。” 因为不在乎，所以自由！人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在乎，那么没有什么能束缚你！在很多时候，人总是为了家人的幸福，为了单位的成功，为了贡献社会，等等理由，让自己忙的天昏地暗、身心俱疲。但是，扪心自问：这是不是只是堂而皇之的借口？这些借口后面的真实的原因是什么？如果不喜欢那就不要去做，别人其实都与自己的生活无关。我们只是太在乎别人的看法而经常将自己最真实的想法隐藏起来。人生是自己的，没必要因为别人的想法而改变自己喜欢的状态。很多时候，我们就是太在乎不应该在乎的东西，才使得我们的人生就是这样一步一步陷入碌碌无为的状态。庄子生活贫穷，但他不在乎利；庄子思精才富，但他不在乎名。所以他才能随性而为，不为外物所累，活得自然而然，使生命呈现一种自由自在的状态。 对有些人来说，名利是无所谓的，可是对于生命的消逝却无法释怀。面对名利，庄子可以不为所动，淡然自适。那么，面对生死，庄子又是什么态度呢？ 在《庄子·至乐》篇有这么一个著名的故事： 庄子自己的结发妻子先他而走了，他的好朋友惠子去吊唁。到了他家一看，庄子正坐在地上敲着盆在那儿唱歌呢。惠子质问庄子：你妻子为你生儿育女，现在亡故了，你不哭也就算了，却敲着盆在那儿唱歌，你也太过分啦！ 庄子就淡淡地对惠子说：不是这样的啊！她刚走的时候，我心里也很难受。但是我追本溯源，去观察最初的开始，人都是没有生命的。没有生命就没有形体，没有形体就没有气息。生命又是怎么形成的呢？天地之间，若有若无之际，聚起来一股气息，气息逐渐变成形体，形体又孕育出了生命，人就是这样来的。那么人的生老病死不就跟春夏秋冬四季变化一样吗？现在我妻子又循着这条路回去了，此时此刻她在天地之间安安静静、踏踏实实地睡了，我却要在这里哭哭啼啼，就太不懂生命的真谛了！ 面对亲人的死亡，庄子能够有这样一种坦然的欣慰，从开始的悲痛难过到后来的坦然面对。因为他参透了生命的真谛：生、死只是生命轮回的一种形式！这就是庄子的无欲无求的极端平静的精神状态，是一种超越了世俗现实世界的种种规则之后心无挂碍的状态，那么庄子又怎样面对自己的死亡呢？ 在《庄子·列御寇》篇中也讲了这么一个小故事：
[摘要]庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种相对主义美丑观。[关键词]庄子自然美相对主义一、自然之美庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。而要保持天性、本性,主要在于自然无为。为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。”(《庄子?在宥》具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。”(《庄子?秋水》很明显,庄子是崇天道而弃人道的。天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。成就美的是天道,残害美的是人道。天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美。所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。“既雕既琢,复归于朴”(《庄子?山木》,当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。”(《庄子?天道》庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。着名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。(《庄子?应帝王》这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。“是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则 悲。”(《庄子?骈拇》马的本性是吃草饮水,翘足而陆。伯乐却以善治马为名,烧之,剔之,刻之,雒之,终于导致马死者过半。庄子用一个个寓言告诉我们,天地万物都有自己的天性,都有保有自己天然之美的权利,我们应该抱着顺其自然的态度,循道而行,尊重个体的自由发展,不要强有所为。即“曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以绳索。”(《庄子?骈拇》做到这些就是识达了生命之真,体会了自然之“道”。而现实生活中并不是这样,陶者治埴,则“圆者中规,方者中矩”;匠人治木,则“曲者中钩,直者应绳”
论庄子的生死观 要谈庄子的生死观，首先夭谈一下庄子的主要思想。庄子最主要的思想就是?道?。人人都会经历生老病死，人从生到死，经历了一遍，便归于尘土，回归到自然，无论你生前是贫穷还是富有，什么都没有剩下，那么人来到这世上有什么用？只有?道?是永恒存在的。因此，庄子的生死观中处处体现出?道?意味。 生与死是人生的重大问题，也是探讨哲学所不能避开的话题，庄子也不例外。古今中外，名人不少，但真的能看开生死的人却并不多。亚瑟〃叔本华，德国哲学家。意志主义的创始人和主要代表之一。在人生观上，持悲观主义的观点，主张禁欲忘我。平生否定有死后的德国哲学家叔本华，在其受临终之苦的折磨时，呼叫着「啊！上帝呀！我的上帝。」「先生，在你的哲学中也有上帝吗？」向看护他的医生这样问。「亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。我病如能痊愈，将从事完全不同的研究。」叔本华临死前曾吐露这样的心声。 尽管叔本华生前做过如此多的研究却仍然害怕死亡，对此庄子的态度却又显如此的洒脱。《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：?庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？?弟子曰：?吾恐鸟鸢之食夫子也。?庄子曰：?在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？?反正是要死的，干嘛还要浪费东西，怎么都是腐烂，被谁吃又有什么分别？
有人说庄子太无情，确实，连他本人都这么说，如庄子《德充符》中他与惠子的对话惠子谓庄子曰：?人故无情乎？?庄子曰：?然?。惠子曰：?人而无情，何以谓之人？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？?但他是否真的无情呢？《庄子〃至乐》中庄子的妻子死了，开始庄子也?独何能无慨?，但后来庄子看开了生死，?察其 始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春、秋、冬、夏 四时行也。”庄子把生与死看成了春夏秋冬四时的变化时，便看开了生死。 那庄子的无情又从何而来，《德充符》的后面接着说道惠子曰：?既谓之人，恶得无情？?庄子曰：?是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。?惠子曰：?不益生，何以有其身？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣?惠子的?情?是建立在各种利害关系基础上的我们大众人所认同的世俗之情，而庄子的无情不是我们通常所认为的无情无义的无情，而是不因外物的好坏而影响自己的内心，而是要乐天知命，顺其自然。对世俗的那些丑恶的滥情的否认，对人的本性的向往。 在生死观上，庄子认为生未必乐，死未必苦。生与死只是一个过程，顺应自然，而不要强行去改变，如他在《至乐篇》里借髑髅之口说：“死，无君于上，无臣于下。亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子把死亡认为是快乐的事，不以生为至乐，不以死为最苦，不以富为荣，不以死为辱。
论庄子人生态度思想在现实生活的指导意义 摘要： 审视庄子思想在现实生活中的指导意义,我们就会发现它教授我们许多道理，庄子的人生哲学思想是以淡泊为大，他能使人超越功名利禄，感悟人生的至高境界；庄子思想能使我们在纷繁喧闹的世间认清自己的心灵，发现自己的本性，以淡泊自然的态度面对世间的困惑，保持一颗健康、恒久的心.庄子思想博大精深,无所不包,本文仅就庄子思想在现实生活中对个人人生发展、对社会两方面有何指导作用作出探讨。 关键词：庄子思想庄子指导人生 任何伟大的学问，都有其普遍性与指导性。作为“通天地之统，序万物之性”的《庄子》一书，是庄子思想哲学的精髓。当今社会正处于一个转型期，人类社会前途和走向，人的欲望与现实冲突，使人类陷入高文明时代下的困惑病。抑郁、焦虑、自杀等心理病态正困扰些现代人类的生活。现代人的利义观、价值观上出现了偏颇，人们时常会感到内心无法平衡，精神的压力也越来越严重。人类茫然无措，渴望一种承受这些烦恼的生存框架，让心灵解脱。而庄子"不为物役"的思想就是关于如何获得
精神解脱的，强调的是精神上的绝对自由，这对于缓解现代人们的精神压力，保持我们心境的平静有着一定的价值。 一、庄子思想对追求和谐人生的指导意义 庄子思想深邃宏阔，笼盖古今，是一部关注个体生命，指导人们发展和谐人生的处世经典。 （1）智慧人生 庄子是大智之人，他以独特的视角向我们展示了思维和智慧的魅力。他那哲学的玄思把我们带入神秘的理性思维家园。他以无比的大境界影响我们对事物的判断，让我们打破主观观念的束缚，了解事物相互转化的道理，以辩证、相对、变化的观念思考问题，让人生充满智慧。 1、《庄子`齐物论》“方生方死，方死方生。”（《至乐》）“然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒药之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”（《天下》）“芴漠无形，变化无常。”……庄子思想
庄子的美学思想 摘要：庄子作为道家学派的代表人，继承老子“道”的哲学思想，却有固守自我的自由，他主张自然为美，自由为贵，虚静，天人合一，提出“言不尽意”和“得意忘言”，这是他美学思想的核心。 关键词：庄子道无为自然虚静 庄子其人 庄子是继老子之后道家学派的代表人物，战国时期著名哲学家、思想家、文学家。继承和发展了老子的哲学思想，主张“天道无为”，崇尚自然、自由、虚静、物我合一。 “庄子是一棵孤独的树，是一棵孤独地在深夜看守心灵月亮的树。当我们大都在黑夜里昧昧昏睡时，月亮为什么没有丢失？就是因为有了这样一两棵在清风夜唳的夜中独自看守月亮的树。”（1）庄子是高洁的也是孤独的，他崇尚自由，不愿被束缚，宁愿清贫孤苦一生也不愿出卖自己的灵魂，他孤独而又执着的守望者心灵的月亮。生活在一个文化屈从权势的传统中，庄子的坚持是可贵的，坚持一时不难，难的是从头到尾的坚持，看不惯官场的尔虞我诈，勾心斗角，最主要的是他太高傲了，所以宁愿居陋巷，食粗粮，《列御寇》中记载庄子的生活状况时用的是这样的词语：“夫处穷闾阨巷，困窘织屦，槁项黄馘者，商之所短也。”而庄子却依然固守清贫，他不畏权贵，对于权贵，庄子甚至是不屑的，在那个动荡的以君为尊为天的社会，他仍然喊出了“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。”这样反统治反君权的话。庄子知识是很渊博的，又涉猎甚广，擅长写文章，纵论天下，但却与大多数知识分子不同，庄子的至高理想不是出人头的，而是固守自我生命的自我、自在、自得，由于庄子卓尔不群又桀骜不驯，他得罪了很多人，大部分都是权贵。 庄子其人也是很矛盾的，胡文英对庄子的评价是：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。他其实是同情人民群众的，却又无能无力，社会的黑暗动荡不是他所期待的，也不是他所能改变的，他没有虚假的去表示的所谓的同情，但他又不甘什么都做不了，所以他批判现实、批判当权者。 自然之道 “无为而治”一直是道家学派的主要政治思想观之一。“自然”是庄子美学思想的基础，他强调顺天道，遵循事物的客观规律，人为的力量只是破坏。庄子的思想包含着朴素辩证法，他认为人们应遵循事物的“道”，一切事物都是在变化的，人们应该顺从自然规律，而不应当以人的主观意志去任意违背它，他提出“无以人灭天，无以故灭命”（《秋水》）。庄子说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也”意思也就是自然赋予了人类一切，生的权利以及死亡。庄子认为是道给了我们形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。 对于自然万物而言，无为表现为无不为，庄子欣赏和赞美自然原本的样子，没有人为的修饰和干涉，本来是什么就是什么，不需要刻意的改变。《庄子·外篇·田子方》中写道“夫水之于沟也，无为而才自然矣”庄子不喜欢人为的破坏大自然原本的面貌，不管原本的面貌是什么样子，那都是它本来的固有的，就是最适合它的，也是最好的。庄子喜欢自然，“庄周梦蝶”不仅仅是庄子崇尚自由的原因，还因为它崇尚自然，蝴蝶是大自然的精灵，梦里不知是蝴蝶变成了庄子还是庄子变成了蝴蝶，都足以证明庄子对自然知道的推崇，自己宁愿化身为自然的精灵。 对于人来说，“自然”便是去伪存真。庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，在他看来人是很虚伪的存在，“人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”（《庄子·杂篇·列御寇第三十二》）“在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。”（2）真正的生活是顺其自然的，不需要教导，用不着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导，这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。 庄子在《齐物论》中把声音之美分为三类：天籁、地籁、人籁，这三种不同的音乐美的境界是按照人为的大小来划分的。天籁是“自鸣”之声，即是自然界的各种不同的空窍的天生之形，承受自然无意识的
庄子何其人 摘要：《庄子》○1是中国文化起源的重要瑰宝之一，想要理解《庄子》其书，必须先了解庄子其人。其一，有对比才有突出，与人相比可以突出庄子的性格特征。其二，相由心生，我们探究两千年多前庄子的内心世界可以从找出一个合适的庄子肖像入手进行。。虽然已不可能知晓真想如何，但找出一个合适的庄子形象更有助于了解庄子其人。其三，我们欲了解庄子其人，必须着力于研究他的思想及精神品质。 雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》中谈到：“人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存，每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。”○2两千多年前的《庄子》正是中国轴心时代的重要文学贡献之一，鲁迅先生曾评价：“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”○3庄子的文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学产生了深远影响；其精神超然世俗，赢得无数文人学士的仰慕。学习《庄子》不仅有助于我们了解中国文化根源，也能拓宽我们对人生的理解。 太史公所著《史记·庄子传》○4中叙述--庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学
无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作渔父、盗跖、胠箧，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空，语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。由此我们可以知道太史公对庄子的评价并不十分高，寥寥几笔，只是将其作为战国时一个能作文著书的人物载入《史记》之中。然现时，经过一千多年的发展，庄子作为道家思想的集大成者，在中国哲学史、文学史以及各艺术领域产生了极大影响。老、庄与孔、孟共同构成了国民精神的源头。 那么庄子究竟长相如何？或膘肥体壮，力能扛鼎；或瘦骨嶙峋，形容枯槁；或意气风发，或超然出世。从精神方面看，上图的“庄子”双目含笑，炯炯有神，透着睥睨天下于指掌之间的意气风发；眉须浓密，头巾随风飘起，睿智通透，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。无疑是
庄子的生死观 摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。 关键词：道生死观自然气化 正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。 一、庄子生死观的提出 要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。 庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。 老庄之道，既有联系，也有区别。老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。 二、对庄子生死观的解读 1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死 在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害
庄子和尼采作为叛逆哲人出于对生命和万物的热爱，皆对传统思想观念作了深刻的反省和批判。庄子和尼采虽说是处于不同历史时期的著名哲学家，面临各自的时代背景却是有着诸多的相似，即二人皆对各自的文化传统提出了彻底的批判，张扬人的自由精神。庄子与尼采生命哲学的主线就是从自由的审美视角去观照生命本体与自然造化，最终追求个性解放与形而上的内在超越和自由佳境。 一、“逍遥”与“狂欢”：体验生命自由的思想特质 庄子和尼采都把“自由”作为毕生追求的人生理想，并信奉人理应摆脱现实中各种各样的桎梏，从而获得真正意义上的精神自由。庄子和尼采都对传统价值理论进行强烈的批判，信奉精神自由的重要性。但两者毕竟源于迥异的民族文化和社会环境。庄子着重抨击儒家伦理压抑人性，强调应该从精神层面上拓展人的视野和升华人的精神境界；尼采认为基督教理论导致了人的精神颓废故而极力主张突破思想禁区而迈向新的自由领域。 生命哲学倡导更多地关注生命存在的形态以及人与社会的关系等话题，并为生命的完善提供思想和方法论。冯友兰认为：“哲学就是对于人生的有系统的反思的思想。”［1］强调哲学的基本使命是通过反思为人类提供世界观和方法论。关注现实生命存在和探索理想生命形态就是庄子和尼采重要的哲学视野。李泽厚指出：“庄子是最早的反异化的思想家，反对人为物役，要求个体身心的绝对自由。”［2］庄子祈求的生命自由在实质上是砸碎个体外在枷锁的“出六极而游乎尘垢之外”的绝对精神逍遥。庄子在人类生存方式上崇尚自然，提倡“天地与我并生，万物与我为一“的精神境界。庄子倡导的自由是不受任何束缚的纯粹自由。“逍遥游”的特点就是个体抛开一切依赖和凭借后的“无待”心境。 庄子生活于战国中期，面对残酷现实环境中的一切倍感失望，不再希冀在现实社会中去寻找自身的价值，而是转向了精神苑囿，并在那里营造出一个性灵避难所。黑格尔说：“现实世界的人们不能得到的东西，只有在彼岸世界里才成为抽象的现实。在这个抽象的世界里，个人不得不用抽象的方式，在他内心寻找现实中找不到的满 庄子与尼采的生命美学比照 刘小兵 （华中师范大学马克思主义学院，武汉430079） 摘要：庄子和尼采在通向“逍遥游世”与“醉艺狂欢”的自由之境时，庄子主张个体应依托“心斋”、“坐忘”的方式来荡涤一切违背本性的外在羁绊，达求返璞归真、与道为一、自在逍遥的自然澄明之境；尼采 则追求个体要历经从骆驼、狮子、小孩的精神变形，持守本真性灵，最终成为具有强力意志的充满激情与 创造活力的生命舞者。庄子的“至人”和尼采的“超人”虽说皆是理想人格模式，但庄子推崇在“清静无为” 中彰显性灵，尼采却信奉在“狂放有为”中创造人生。 关键词：庄子；尼采；生命哲学；审美观照 中图分类号：B223．5；B516．47文献标志码：A文章编号：1001－862X（2014）02－0099－005 本刊网址·在线杂志：www．jhlt．net．cn 作者简介：刘小兵（1964—），安徽合肥人，华中师范大学马克思主义学院博士生。主要研究方向：马克思主义哲学。 99 DOI:10.16064/https://www.doczj.com/doc/e57958037.html,34-1003/g0.2014.02.016
1700论庄子的美学思想 庄子以自然为美、以大为美、以道德为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响，其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。 一、庄子主要的美学思想 （一）以自然为美 1．以依于天性、率性纯朴为美 庄子对美的论述，突出了个体的存在,重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。成就美的是天道，残害美的是人道。 天道所成就的自然美，是朴素、率真之美。朴素是庄子所极力推崇的一种美，实质是自然无为。庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。著名的浑沌之死便是典型的一例，这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。真情的自然流露才能打动人。 2.顺应自然以处世 顺应自然而处世、游世，以自然为美，是庄子人生哲学的重要内容。主要包括：游心于道德，无为而尊：笑对生死，淡然物化，与道为一，养生保真。顺应自然、无为而治，这是道家治国方略的主要观点。在《马蹄》篇中，庄子以“伯乐相马”的故事来说明了有为的政治家给人们带来的灾难，他认为，马如人，伯乐如当政者，缰绳就是法律条文、仁义道德的束缚。伯乐相马、爱马实则是害马；儒家宣扬仁、义、礼、智、信，是想人成为文明的人，实则是在损害人性。正因如此，庄子痛心疾首，毫不保留地批判现实社会，而对往故时代的无为而治推崇备至。体现在《胠箧》中，
庄子以作为其理想追求，旨在恢复人的美好的天性和自由生活，其积极意义不言而喻，却也不可避免地带有主张复古倒退、欣赏愚昧落后之缺陷和局限。 （二）以“大”为美 在庄子看来，道大，天地大具有不可比拟的“美”，也是圣人和智人所共同效法和学习的。他希望人能够免遭外物之累，以达到解脱和超脱，真正地享受人生、体验生命。 1．以“大”为美，美在自由 庄子寻求自由的方式是远离喧嚣的尘世，让自由的内心畅游于无穷无尽的宇宙之中，以彻底达到精神的解脱。在《逍遥游》中，得以体现。 2．大之为美在于：“大而无用”以成大用 庄子的人生哲学体系中有一个基本原则：能够保生，养生即为大用。保有人的自然之性、获得生命和享受生活，一直是庄子所追求的。在《逍遥游》中，庄子借助和他的老对手惠施的两次辩论，深入的阐明了这一观点。 （三）以“道”为美 “道”为老子、庄子共同赞颂和讴歌的东西，是老庄哲学的基础，也是道家之所以称为“道”的根本原因。天地自在是为道，日月运行是为道，山清水流是为道，万物各具其行是为道，万物各生其性是为道。败帝王得道则成，失道则败；人得道则乐，失道则忧。大道常在，大道不改，只有顺应大道，人类才能有美好的前景和归宿。 1．道之美在于它的广大而富于变化 《天地》篇中说：“夫道，负载万物者也，洋洋乎大哉！”庄子认为大道是无边无际的，无拘无束的，人的精神与思想可以在这里自由自在地畅游，从而得到世俗不可能获得的超脱。 2．道之美在于它的永恒、持久于生生不息
唯自然的超越精神 ——论庄子的人生美学 周默 （武汉大学文学院人文科学试验班2010300000013） [摘要]庄子的哲学最终归结于对人性的思考和寻求人生的意义，从庄子的审美视角去解读庄子对人生的看法，不仅是对庄子超越性热生哲学的理解，更是为处于物欲横 流的现实社会的人们寻求的最好的解脱途径。 [关键字] 庄子自然超越审美人生观体道 一．庄子与“道”合一的审美视角 庄子的哲学，始于他对宇宙本体的探索，蔓延于对于“真”的认识，而最终归结于人生哲学。人生哲学是庄子的精神指导，庄子对于人生的探索来源于他哲学观，而他的哲学观又是贯穿他形成自己独特人生美学的始末。因此，庄子的哲学基本观点，也就是庄子理解美的出发点。 庄子眼中的美并不是纯粹的自然美或艺术美，而是与“道”合一的境界美。要想知道什么才是庄子眼中的美，首先要理解其审美的评判标准，即是否与“道”合一。“道”是庄子的核心哲学思想。庄子所言“道”即指为自在自为，先天地而存在的宇宙本体。是物质世界和精神世界的本原。“道”性无为，是自然的法规，合目的性的存在。“道”具有时空上的广延性和无线性，概念上的抽象性和多义性，只可意会，不可言传，只有通过“体道”的方式才能把握“道”的存在。而道体的任职方式是渐进的，超越理性的，无为的，对于“道”的感悟是不期而至的：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”（知北游）。《庄子·大宗师》曰：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。……莫知其始，莫知终。”《庄子·知北游》曰：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道也。”总其大意是：道是真实可信的，同时又是没有自主意志和行为，也没有形象状貌的。道，可以感知却不可以言传，可以领悟却不可以眼见。道以自身为根本，天地还不存在时道从来就存在。道在鬼神天帝之上，道产生天地万物。道至高无上，至深无下，至久无古，至大无外，至小无内，无始无终,无所不在。天地万物都由道衍生而成。《庄子·知北游》曰：“今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。”其大意为：大道神明精妙，内在于宇宙万物的一切生化流转；万物死生转化一直在发生，但无人知晓其根本缘由，自古以来，一切都自然而然地运转变化生灭循环。宇宙巨大无边，却未超出道的范围；鸟的毫毛极为细小，却小不过道的精微。天地万物皆在运转变化，始终处于推陈出新的状态；阴阳、四季循序运行，各有其自然秩序。这一切皆体现出大道的作用。大道浑沌混茫却无时无处不在，无形无象流变不居却神妙无极，万物由大道所繁育却茫然不知。大道是宇
浅谈庄子的人生境界 浅谈庄子的人生境界 庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。其豁达超脱的人生观，对历代人产生了深远的影响。 在中国历史上出现过很多杰出的思想家，他们对中国乃至世界的化进步做出了巨大贡献，庄子就是其中之一。庄子豁达超脱的人生观，对历代人产生了深远的影响。 古语曾有云：“雁过留声，人过留名，”但庄子对此不以为然，他宁愿做自由自在的鱼，也不愿沾染名利，尽管其毕生贫困，在穷闾陋巷中以编草鞋为生，但仍不堕其志，致力于道学的发展，并以乐观的心态追求至道，以求自身的逍遥。《庄子·山木》对庄子的洒脱有过这样的记载：庄子衣大布而补之，正逢系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？”庄子曰：“贫也，非惫也。上有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓豫也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”足见其人生的豁达和对名利的淡薄。
关于庄子的人生态度，《大宗师》还有一段这样的描述，庄子将死，弟子们欲厚葬，他立刻予以否定：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备邪？何以如此！”当弟子们又担心乌鸦老鹰会啄食时，庄子宽慰他们道：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”可见庄子之所以伟大，是因为他在一个相对落后的时代，不仅在人生态度上有着极其超然物外的洒脱，对人的生死也抱有非常达观的态度，看淡生死，把生和死当作一个必然要发生的过程，一笑而过。 《庄子·逍遥游》开宗明义提出了道家的理想人格——至人、神人、圣人。单看内七篇，三种人格，代表着三种不同的荣誉。称号，此三者所以不同。但作为三种人生境界，它们到底有什么不同，譬如至人到底比圣人高明在哪，庄周又未尝赋予深意。"至人无已"，无已便彻底打破了对立面，进入到所谓"吾丧我"（《齐物论》）的超然状态，由此看，大约至人的境界最为高了。庄子对"圣人"、"神人"、"至人"的描绘，常常给人以神秘之感比如《道遥游》曰："藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。" 庄子说的"无名"，从人生哲学的角度讲，即破自我与非我的对立，洗刷内心中功名利禄的观念。为别人做了件好事，
庄子以自然为美、以大为美、以道德为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响，其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。 一、庄子主要的美学思想 （一）以自然为美 1．以依于天性、率性纯朴为美 庄子对美的论述，突出了个体的存在,重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。成就美的是天道，残害美的是人道。 天道所成就的自然美，是朴素、率真之美。朴素是庄子所极力推崇的一种美，实质是自然无为。庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。著名的浑沌之死便是典型的一例，这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。真情的自然流露才能打动人。 2.顺应自然以处世 顺应自然而处世、游世，以自然为美，是庄子人生哲学的重要内容。主要包括：游心于道德，无为而尊：笑对生死，淡然物化，与道为一，养生保真。顺应自然、无为而治，这是道家治国方略的主要观点。在《马蹄》篇中，庄子以“伯乐相马”的故事来说明了有为的政治家给人们带来的灾难，他认为，马如人，伯乐如当政者，缰绳就是法律条文、仁义道德的束缚。伯乐相马、爱马实则是害马；儒家宣扬仁、义、礼、智、信，是想人成为文明的人，实则是在损害人性。正因如此，庄子痛心疾首，毫不保留地批判现实社会，而对往故时代的无为而治推崇备至。体现在《胠箧》中，庄子以作为其理想追求，旨在恢复人的美好的天性和自由生活，其积极意义不言而喻，却也不可避免地带有主张复古倒退、欣赏愚昧落后之缺陷和
局限。 （二）以“大”为美 在庄子看来，道大，天地大具有不可比拟的“美”，也是圣人和智人所共同效法和学习的。他希望人能够免遭外物之累，以达到解脱和超脱，真正地享受人生、体验生命。 1．以“大”为美，美在自由 庄子寻求自由的方式是远离喧嚣的尘世，让自由的内心畅游于无穷无尽的宇宙之中，以彻底达到精神的解脱。在《逍遥游》中，得以体现。 2．大之为美在于：“大而无用”以成大用 庄子的人生哲学体系中有一个基本原则：能够保生，养生即为大用。保有人的自然之性、获得生命和享受生活，一直是庄子所追求的。在《逍遥游》中，庄子借助和他的老对手惠施的两次辩论，深入的阐明了这一观点。 （三）以“道”为美 “道”为老子、庄子共同赞颂和讴歌的东西，是老庄哲学的基础，也是道家之所以称为“道”的根本原因。天地自在是为道，日月运行是为道，山清水流是为道，万物各具其行是为道，万物各生其性是为道。败帝王得道则成，失道则败；人得道则乐，失道则忧。大道常在，大道不改，只有顺应大道，人类才能有美好的前景和归宿。 1．道之美在于它的广大而富于变化 《天地》篇中说：“夫道，负载万物者也，洋洋乎大哉！”庄子认为大道是无边无际的，无拘无束的，人的精神与思想可以在这里自由自在地畅游，从而得到世俗不可能获得的超脱。 2．道之美在于它的永恒、持久于生生不息 庄子认为人道同一，天道合一，因此他从忧生的现实社会中超越了出来，基于这种认识，他便超越了生与死的局限，由衷地赞叹永恒的大道
庄子是我国古代道家及老子之后有一位对道家思想作出重大贡献的集大成的哲学家、思想家，他出生战乱时期，生平只做过地方漆园吏，因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘，过着清贫却怡然自在的生活。 庄子的思想理论体系涵盖丰富，而其思想主要是通过《庄子》一书传与后人的，作为体现庄子思想的著作，其中自然少不了其中包括对世界认知、精神原则、义理思辨、人格理想、生死关怀，甚至养生智慧、审美志趣等多方面的探讨。而其中庄子的生死智慧，留给了后人诸多启迪。庄子对于生死的基本观念与道家自然清静无为的意志相一致，认为人之生死，正如日夜交替、四季变更，属于自然现象，应顺其自然，天命不违，生死不畏，人不应该对其太过干预，也无需太过恐惧。 但在不同的篇章之中，庄子对于生和死的看法却又看似有些出入，它有时候提倡顺生惜命，讲如何入水不溺，入火不焦之本，但有时则主张齐同生死，甚至对死大加礼赞。 对于此，我的看法是这样的。 首先，我想谈一下我对语言的看法。人与人之间为了更好地交流，从而发明了语言，并在对事物的指认上达成共识，以寻求更有效率的交流，除此之外，人的动作行为语言只不过是我们表达自身感悟和见解的一种工具，其本身并不是至善至美的，所以会出现理发师悖论等一系列言语自相矛盾的事例。我们去了解古代圣人的思想境界，只能通过他的著作或有关他的故事，而无法亲临其境去通过他的神态、行为去感受他的个人魅力。所以我认为像庄子对于生死观的这种言论上的看似矛盾的地方，其实也是并不矛盾的。 我认为，庄子对于生死的这几种不同的阐述是在不同的境况之下所说的，但其最终目的都只是一个，那就是阐述“道”，启发人们的智慧，就像孔子的因材施教，对于不同的学生，用不同的方法教导，但目的都是启发他们，提高他们的心灵层次。把这些圣人所展示的思想的点连接起来，就可以找出连贯的思想曲线。 “至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。”（《庄子》秋水）人真的可以不受水火侵害，感觉不到寒暑，不受禽兽贼害吗？传说孔子刚出生后，夫妇俩一看虽然是男孩，可长相却奇丑，面有七露，鼻露孔，嘴露齿，双眼露眸，双耳露轮。颜母和叔梁纥直嫌孩子丑陋，便把孔子丢弃在红草坡边的24棵柏树下。当他们夫妻二人走后，从山上下来一只母虎，这只母虎不但没有伤害孔子，反而将其衔入山洞之中哺乳喂养。由于洞内热不透风，从远处飞来一只老鹰停在洞口，张开翅膀，为孔子扇风纳凉。也许这个传说是这句话的证明，但传说我们也无从考证。在这里，我的理解是他说的不是人的肉体，而是人的精神意志或说人的灵性，即“道”。老子曾说过的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，指的就是这个“道”。至德者，不以物喜，不以己悲，不受外无牵绊，即使身体受到损伤，精神为了达到这一境界，道家注重通过遁世隐居修行来达到至善至德，而实现过程似乎不是让人去追求培养德行，而是像清除杂草一样，洗涤出人们内心的污垢，明心见性，流露出最自然纯真的本来的自己，因为道本身就是万物自身所有的，人自然也不例外。正是因为“道”，宇宙这么有规律的运行着，各个星球有自己的轨道，有秩序的绕转；万物可以按照规律繁衍生息，树木欣欣向荣，生生不息，江河湖海，风雨雷电，相互作用，滋润生命；人体各个器官完美配合……如此神奇的自然，相信是每个人都钦佩的吧。洗心涤虑，这样我们就可以接近“道”，这形而上的最真实的道。这一点与佛教、儒教、甚至基督教、伊斯兰教的观点是相契合的。即通过人在世间的学习，最终实现至德境界，只是各宗教的说法有所不同，佛教“借假修真”，在成住坏空的娑婆世界中，我们通过不断的学习，悟道成佛，回归西天；孔子教我们仁爱忠恕，成为圣人；基督教讲用爱感化“迷途的羔羊”，使之回归上帝的身边。“太极生无极，无极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”、“一生二，二生三，三生万物”，阴阳相克的五行世界是由道衍生而来，又沿用道的规律，所以水火这周后天的物质的东西是无法去破坏它的。因为他们是虚幻的，只有道，才是最真实的，孔子妻子死去时，孔子曾说