中峰国师训诲文
上如下瑞法师讲解
本文分两大科：
甲一释题
甲二随文解释又分三层：
乙一、开宗明义
乙二、悲心训诲
乙三、损益劝勉
今初释题
这篇训诲文不长，全文六字一句，共396个字。我们分两大科来讲：第一科解释题目。第二科随文解释。在随文解释里再分三小段：一、宗明义；二、悲心训诲；三、损益劝勉。
第一科解释题目。
中峰国师
名明本，号中峰。生于南宋景定四年公元1263年，卒于元至治三年公元1323年。是今浙江杭州人。
国师从小玩游戏，一定是玩做佛事的游戏。
九岁丧母。少年时代，他曾学习《论语》、《孟子》，由于对这些重要的儒家经典缺乏兴趣，尚未终卷便辍学。
处在宋元之交的社会动荡时期，国师很早就倾心于佛教。十五岁时，信守五戒，立志出家。并且燃指燃臂供佛，求佛道的心非常的切，昼夜精勤用功。
此后，他认真学习《妙华莲华经》、《圆觉经》、《金刚经》等佛教经典，喜好禅定，经常独自到山上坐禅习定。因此，国师出家前就具备了良好的佛学修养。
国师二十四岁时，因阅读《景德传灯录》遇到疑难问题，后来到浙江天目山，求教于当时著名的临济宗禅师高峰原妙，在原妙禅师的指导下，他认真钻研佛教经典，获益良多。
“诵《金刚经》，至荷担如来处，恍然开悟，由是内外典籍皆达其义趣。”（《天目中峰和尚广录》）。
第二年，他随原妙禅师正式出家，第三年受具足戒。
在跟随原妙禅师的十年之间，国师白天参加劳动，夜晚修习禅定，刻苦钻研，深得禅师的赏识，成为禅师的得意弟子。
宋仁宗时赐号：“佛慈圆照广慧禅师”。
元统二年，宋惠宗追谥国师为“普应国师”号，并且《天目中峰和尚广录》三十卷也被允许编入《大正藏》流传，产生了很大影响。
国师的著作有：《三时系念》、《怀净土诗》108首、《示众》、《山房夜话》、《信心铭辟义解》《楞严征心辨见或问》、国师自号幻住，曾住《幻住家训》等等。国师在缁素中享有很高的声誉。
中峰国师开示说：“病中做功夫，要将四大幻身，撇向他方世界之外，由它病也得，活也得，死也得；有人看也得，无人看也得；香鲜也得，臭烂也得，医得健来，活到一百二十岁也得，如或便死，被宿业牵，如镬汤，炉炭里也得，如是境界中，都不动摇。”他的用功功夫是这样的。
今天我们学习来中峰国师的训诲文，目的就是要了解祖师的嘉言
懿行、人格、风范，以古德为榜样，以古德之语为己语，以古德之行为己行。根本上就是以佛语为己语，以佛之行为己行。
我们说佛，总觉得佛太伟大了，高高在上。我们举祖师的例子，彼亦是人，自己也是人，应该举眼向上，他能做得到，我为什么做不到呢？以此来激励自己成为一位好佛子。
通俗的说，就是当了一回出家人，一定要当个像样的出家人，不要辜负自己的这一生；不要辜负无始劫来自己培植的那点善根。之所以祖师有那么高的成就，和他严格要求自己是分不开的，所以，我们反省一下自己又是如何？
国师：后来中峰祖师被请为国师，国师，就是那些德学兼备的人，有修有证的高僧，国师是帝王给的封号，意思是指一国民众的老师，也是帝王的老师。
训：就是训诲，也是开导的意思。
文：就是通题，比如《劝发菩提心文》，《戒杀放生文》，但我们今天所学的是《中峰国师训诲文》，“中峰国师训诲”是别题。
第二科随文解释。又分三大段：
一、开宗明义。首先阐述清楚祖师的宗旨：怎么样做一个好的出家人。
既到出家地位，听我谆谆训诲。
“既到”就是已经到了，已经出家了，我要告诉你怎样做，所以说“听我谆谆訓诲”，这不是一般的教诲，要体会祖师的心。
他仿佛在对年轻的出家人说：“孩子们，既然大家已经出家了，就听我来把我这么多年的出家经验告诉大家吧。”
大家通过学习要调整自己的生活，培养读诵，坐禅等等。就像慈老法师所说的：要让熟的转生，生的转熟。能用佛法的试金石去辨别什么是真？什么是伪？立起佛的知见，使自己能成长为荷担如来家业的人。
学习祖师的训诲，看看祖师是怎么教导的。看祖师怎么说，再看经律怎么说，要用佛的见开示悟入佛的知见。
师父开示：
世间人事业成功的，哪个不是从苦中来？耐得了一时的寂寞才能有以后的辉煌，不要因为一时的冲动误了我们以后美好的前程，要扪心自问：自己的人生道路怎样才能走好？
当我们回首往事时，不会因为某件事而留下遗憾，怎样才能不留遗憾？做人就要有做人的良心，学佛就要有学佛的心，我做一个佛子，要堂堂正正的一步一步走好。依于佛的教，培养自己的信心，如果不要小众的锻炼，佛一定不会说要让你当小众的。可以直接受比丘尼戒，很快成为人天之师，越快越好。但是佛知道众生，学佛需要一个漫长
改造自己的过程。
通过上课希望我们每位小众，或者要发心出家的小居士，要具有慧眼，要能看到自己的光明前途。千万不能一时冲动，以后后悔莫及。
要体会祖师的一片悲心，从训诲文中要读出老实，从言行上把佛的教体现出来，通过学习文义，变作言行表现出来，这才是我们学习的目的，希望大家好好去体会。
出家地位
怎样理解出家地位？
我们先从事上来说，出家，一般人认为是离世俗的家，剃发染衣就是出家。我们知道，这只是一种形象的出家，真正的出家是受沙弥尼十戒后才是正式的出家。所以在沙弥尼的位，就有分形同沙弥尼和法同沙弥尼。我们一般人都认为，只要一落发离开俗家就算是出家人了，就到了出家的地位，这是最浅显的理解。
深一点的讨论，出家有真出家，相对来说，也有不真心出家。
莲池大师说：出家是大丈夫之事，非将相所为也。我们常常说大丈夫要志向远大，节操高尚，永不退转，这个才是大丈夫的定义。
世间的将相，将是武，相是文，在朝廷里或在国家当中，文功武将，这是国家的极重要大臣，国家有赖于他们，能为将为相，利国利民，这个不容易。但对出家来说，这是大丈夫的事，能为将为相，但
却不一定能出家。
所以真正的出家要能够发四弘四愿：众生无边誓愿度；烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学；佛道无上誓愿成。当然这比世间的将相高得多，因为他想的不只是一国之人，他所想的是所有的众生。
看看宣祖告诉我们说：“真诚出家者，怖四魔之多苦，厌三界之无常，辞六亲之至爱，舍五欲之深着。”真诚出家的人，要能够降伏天、恼、阴、死魔（编者注：即四魔），这称为我们的冤家，天魔会来捣乱我们，不让我们出三界；烦恼魔一天在磨我们，不得出离；五阴炽盛魔使我们妄动；死魔在威胁我们的生命。这实在是我们的冤家，要出家就要能够降伏它们。
要知道，我们所遇的世间是苦、空、无常的，我们自身有生老病死，所以我们要学《无常经》，佛来到这个世界，把解决生、老、病、死的法告诉我们，如果不为此事，佛也不来世间。所以真正的出家，是要为了生死。如果你出家不是为了生死，那就不是真出家。
既然真为了生死，才辞别六亲的至爱，在世间，父母兄弟姐妹，这是我们最亲的人，虽然可以欢乐在一时，但是不能永久。因为世界上没有什么永恒的东西，一切都是无常的，天伦之乐也是无常的。为了得到永久之乐，所以就要把世间的五欲放下，因为这也是无常的。后果导致的是沦落生死，所以必须得放下。
出家人是要做一回大丈夫的事业，在六道中，得人生是最难的，生到人中，出家是最难的，将相都做不到的事情，我们今天做到了。但要懂得，要真正出家才可以，所以要舍诸虚妄，回向于真实。
怎样才能得到呢？就是要从持戒、修定、习慧当中而来，要学无量的法门，要行六度万行，真正在落实中，建立起法幢，续佛的慧命，令三宝不断，使众生获益，这才是真正的出家。这是祖师所说：“若能如是，是名真出家。”这才能做六道众生的福田，做三乘圣人的因种，才能受得了信施，才能不辜负四恩（父母、师长、国家、众生的恩）啊。只有真出家才能报。
剃发染衣，只要形像上是个出家人的样子，这也可以说到了出家地位。但从戒律里来讲，受了沙弥尼十戒才到了出家地位。深一点来讲，如宣祖所说，只有真诚出家者，才能到出家地位。
出家不容易啊，不要把出家看轻了。沙弥五德说：高洁尊严人天师。出家的地位是高洁尊严人天师，真正到了出家地位，看我们出什么家，如果我剃发染衣出了世俗的家，那我们能不能出三界的家？这是要打个问号的。
经中说：“一人出家，波旬怖惧。”所以，在受戒时魔宫会震动，因为他害怕他所管辖的范围里的子民出三界，不属他所管。如果你还在三界里，不为出离出家，不是真出家，没有割断对人天福报的牵挂，
怎么算得上真出家呢？
出世俗的家是容易，但出离三界家，实在是不容易。所以怎么样才称得上真出家呢？“息灭贪嗔痴，勤修戒定慧，识心达本源。”这才称得上真出家。
出家功德胜
要尊重自己的出家地位，就要知道出家的功德。如果要问三世诸佛是怎样成佛的？答案：是出家成佛的。每尊佛的示现，都是如此。佛都是要示现出家相的，“八相成道度众生”。
论中说：“出家之力高于须弥，深于巨海，广如虚空。”出家的利益多大，为什么功德这么大？“所以然者，由出家故，方得成佛。三世诸佛，未有不是舍家出家成佛者也。”要求得佛果，佛都是示现出家的。所以说出家的地位实在是不容易。
《贤愚因缘经》说：“劝人出家，若自出家，若老若少，其福最胜。”在世间要想培福，什么培得最快最多？就是自己出家，或者劝人出家。
法赖僧弘，僧在即法在，法在即佛在，佛辛勤所证的正法，要持续地久住于世间，这一定是凭借僧的弘扬。那我们出家人是僧中的一分子，实在不可以小看自己。当我们真正知道出家的真实利益的时候，每天都有使不完的劲。
作为一个出家人，责任太大了，还有什么不能忍？还有什么不能
让？还有什么可以沾沾自喜的？纵然你出家之前，你有很高的名望和地位，那也不过是世间名利的事，这和出家了生死不相干的，所以要真正出家，实在要给自己一种鼓励，不是口头说说而已。这是我对出家地位的理解。
二、悲心训诲。祖师悲心切切的来开导我们。又分三小段：
1、出家为僧不易
前生修得为僧，今生岂能容易。
不要看我们今天出家很容易，追究起来实在是多生累劫积累的善因，才能获得人身，做出家人。
我们真正的出家人，目标是成佛度众生，前提是要发了生死的心，所以不能轻易虚度。我们应该感谢自己，是我们生生世世修来的善根，才会有今天的结果。
佛在《四十二章经》里说，人有二十难：“贫穷布施难；豪贵学道难；弃命必死难；得睹佛经难；生值佛世难；忍色忍欲难；见好不求难；被辱不嗔难；有势不临难；触事无心难；广学博究难；除灭我慢难；不轻未学难；心行平等难；不说是非难；会善知识难；见性学道难；随化度人难；睹境不动难；善解方便难。”
难非不可能，不等于做不到，只要我们认识修道的意义，积极努力去做，难也能做到。
“今生岂得容易”这是祖师提醒我们要珍惜现在，努力精进。
出家以后我们具体应该怎样做呢？应该从事上渐渐来修。
2、从事相上一一给予教诲。又分五小层意思：
○1发心修道即要福慧双修
第一要发道心，晨昏切莫贪睡。
“第一要发道心，晨昏切莫贪睡。”怎样才能发起道心？《菩提道次第》讲，要思维人身难得，要知道三恶道苦。《菩提道次第》归纳总结为三士道：下士道、中士道、上士道。下士道就是让我们重后世，要相信因果；中士道要发出离心，三恶道可惧，我们要出离。如果真正发起修道心，就要了解三士前导的。若真发修道心，还会贪着五欲的享受吗？还会说是非？辩长短吗？就不会有这个时间的，因为今天过去，再也不会有了，只有息心向道，才会有所得。不论走到哪里，如果发不起来修道心，这个出家人就当得可怜了。
在我们修道的过程当中，是否真正去思维苦无常。是否对三宝生起依靠的心。
我们要练基本功，出家要出什么？通过修行就是要改变自己的，要考虑后世。
○2要修行报恩。
诵经报答四恩，礼拜自求福慧。
“诵经报答四恩，礼拜自求福慧。”我们出家了，要懂得报四恩：父母师长恩、国土恩、众生恩、三宝恩。同时也要至诚礼拜忏悔业障，礼佛一拜罪灭河沙，来勤修福慧资粮。一个修道人更应该有责任，在家要为衣食奔波，妻儿老小一大堆，要考虑他们。出家就是一心向道，我们不做士农工商，我们缺少了哪一样的受用？施主为什幺会来供养
我们？因为我们是一个修道人。
有个故事，佛到一个地方，大家都来供养，其中有个穷人，他没什么东西供养，大家供各种好吃的，他只做了一块米糕，而且很粗糙，在众多人中，佛为了利益就接受了他这块米糕，佛受用以后，给他咒愿，当时旁边很多人，给他一百二百三百四百，都告诉他，我们随喜你供佛的功德，他不敢要，他问佛，佛说你可以收下，因为他们想从你这里得到供养的福报的。我们在受众生的供养一定要众生的恩。无始劫来的众生轮回六道，都是互为父母，菩萨戒说：“一切男子是我父，一切女人是我母。”所有的众生没有一个和自己没有关系的，只是流转太久陌生起来，认不得了，所以知母，才要来念他们的恩，来报答他们的恩。父母生我们的色身要感恩他们，没有这个色身我们又怎样来修行？
我们要报国土恩，是指国家，我们在这个国土上，受着国家的恩惠，以前是国王，现在一个国家，要有军队的保护等等，所以要报国土的恩。
报三宝的恩，没有佛谁来说法？没有僧谁来弘法？所以我们要带着一种责任来修行，确实要觉醒起来，发起来修道之心。没有责任修行是不可以。
你看你们现在佛堂、教室，还要专门给你们学习的时间，实在是对待劣等人的教育，实在是没办法，如果是上根利智，一天就好好做事就好了，修行的功夫自己去找时间，不能浪费时间，再没时间，早
晚就是自己的功夫，不说一晚上不睡，最起码睡得晚一点起得早一点，这应该是能做到的。同时我们要能懂，有一些初发心的，好象觉得有精力，一瀑十寒，一夜不睡，到时三天不起。根据我们的报身，只要我们能按照我们起床板按时起床，到时按睡觉板休息，坚持一年不要请假，天天都是如此，你看看怎么样？
诵经念佛是修行，通过这些修行就是要改变我们自己，通过这些修行就要放下贪着。一个人如果不考虑来生，又怎么样修行？如果真的考虑来生，就知道这期业报有尽的时候，我们要贪什么？
从早上起床时，就要让心止住，同样走路时也让保持住，行住坐卧都保持住正念。这是要专心一意地来修的。一个痛念生死的人，一个了解苦空无常的人，就知道现在有这个善因，有这个机会生在人道，又得出家，那就要珍惜。现在成就的色身，随我造作的善恶业是会变化的，下一生又是怎么样？懂得这些，就要生起观照，自然看得破，放得下，一心不乱地来修道。无论走到哪里，只要想修道都离不开这个根本，所以佛告诉的戒定慧三学，离开了这个再去找道，终将无觅处的。
○3培植福报
每日作务勤劳，真心兼管常住。
每天都要任劳任怨，为大众做各种杂务，要管理爱护常住，如同自己的眼睛珠一样。法赖僧弘，佛辛勤证得的正法，是依靠僧团来安住持续发扬光大。如果这个世间没有僧团就没有僧宝，佛法又如何住持世间?初出家不要想着住山洞、小庙，一定要发愿住修行的大道场，
僧团就像一个大冶烘炉。众生都是有我执我见的。
世间人为什么要易子而教?自己的孩子要别人教，自己教别人的孩子，这样才能把孩子教好的，现在在师父跟前，众生就会有一种执着：这是我的徒弟，这是我的师父。如果大家共住只是群带的法眷属关系，要修道很难。
大冶烘炉里最锻练人的。我们小众一定有所偏重的，小众重在培养自己的道心，从事上做起，早睡早起，这应该能做到的，培养好习惯。
最初出家能懂得什么?就要好好地忏悔，比丘尼师父们就是大道人了，最好的忏悔就是为大众服务，培我们的福报，消我们的业障。大众师父们仅仅能持过中不食戒，就已经很了不起了，我们上午做饭她们吃了，下午用功办道，她们越持戒，我们的福报就越大，我们忏悔的机会越多。
所以每日要作务勤劳，不要偷懒。如果避懒偷安，能躲就躲，能藏就藏，实际是自己吃亏的，因果的账本上都给记着呢，不会因为你人多就蒙混过关，是你自己失掉培福的机会。
“真心兼管常住”，可不是假心假意，把常住管好了，让大众师父好好修行，这有多大功德。大家在大寮里服务，慢慢就要学会爱护常住，养成关心常住的好习惯。
道场是安住色身修行办道，长养法身慧命之地，是我们僧格的铸造所，我们怎么能不爱护它呢，绝不能让它有一点点受到损害。
○4早晚用功。
早晚自己工夫，心静事业好记。
莫道终夜不眠，须要更深早起。
小众没有时间，就要插空。老法师告诉我们，当小众，手里就不能拿长念珠甩来甩去，背书用功都是悄悄的，一天只看到在忙，在做事，不能像比丘尼样。你看你们现在有佛堂、教室，还要专门给你们学习的时间。实在是没办法才用这种教育方式，如果是上根利智，好好做事就行了，修行的功夫自己去找时间，不能浪费时间，再没时间，早晚就是自己的功夫，不说一晚上不睡，最起码睡得晚一点，起得早一点，这应该是能做到的。有一些初发心的，好像觉得有精力，一瀑十寒，一夜不睡。到时三天不起。根据我们的报身，只要能按照起床板按时起床，按睡觉板睡觉，这样坚持一年不要请假，天天都是如此，你看看怎么样?
○5日久受益
时常日久揩磨，渐渐明通心地。
我们都会想到一下子要怎么样，但我们有没有想过，滴水成河，粒米成箩。功夫是平常点点滴滴积聚锻练来的。一定要经过天长日久的磨练，功到自然成。
修行就是要这么天长日久地磨练，慢慢让心透亮。所以，我们要日日揩磨
揩磨就要像一面镜子样，镜子有了污垢不要紧，我们天天给它擦，污垢总有一天会擦掉的，最后镜子的光明会显露出来。我们的心地也是这样，假如我们的心地比喻是明镜，贪嗔痴就是污垢，我们就要揩
磨它，拜多少佛，诵多少经，为大众执劳服务，真心兼管常住，哪一样做不到?天天这样做，心中的污垢就一点一点去掉了，这个心通过事情慢慢就转化了。为大众师父知劳服务。业障一点点消除，福报一点点增长，早晚知道诵经拜佛，智慧一天天增长，功夫来至于我们生活中的点点滴滴，以后，才能成为有用之材。
如果一开始就是理性的，像《华严经》里说，我是毗卢遮那佛，没错!那你怎样来显现你是毗卢遮那佛，是说你的性体与佛没有什么两样，但是你在凡夫位清净的法身被污垢蒙蔽了，当然就产生不了毗卢遮那佛的用。
如果我们单从理上来说，就欠缺了这么日久的揩磨，道理懂但就是人不了道。如果我们次第而走，慢慢就会认识到，原来每天订的功课，每天需要我做的事情，都是一种修行，是在消我们的业障，增我们的福慧。
3、少欲知足，少事少恼。
○1衣食随缘，就是有什么受用什么。粗衣淡饭随缘，莫学奢华富贵。
佛对出家人生活的标准有行四依的。四依是：常乞食，树下坐，腐烂药，粪扫衣。
律中佛有制，衣破一定要补。如果破得太大，衣会失受。只要有衣遮体。有饮食充饥，以资修道。
佛典中有故事说，国王为了试探沙门释子跟外道的修行，把两者都请到宫里来，一天供养好的饮食；一天供养粗糙的饮食，外道所表
现出来的是好则喜，粗则嗔。而沙门释子，好的也这样，粗的也这样。国王就问：为什么你不起分别心呢?比丘就回答：是身犹如车，好恶无选择。香油及臭脂，等同于调滑。就是说色身就像车，车有车轮，车轮要上油，润滑后车就能启动。至于油的香臭跟车没有什么关系，只要起到润滑的作用就可以了。色身也是这样，我们只是要用它，所以要给它吃，给它穿，不需要在这上面奢求。我们没有做士农工商，却在受用一切，如果修不出去，那得还债的。
能海上师说：“莫于财物起贪念”。我们受用的一切都是直接的，间接的取之于众生。我们出家，要感谢众生给我们提供了很好的环境和物质资源。我们就要好好修行，用功办道：所修一切都不要忘记众生，让道心一天天坚固，以期将来终能成人天师。回馈众生。由于我们的说法，能拯救众生的法身，现在他们成就我们的色身，将来我们要帮助他们解脱、成佛。修行人忙什么？就是忙慧于魔战的。
“学之为效焉”这是朱熹的话，学是什么?学就是效仿，效的意思。我们读祖师语录，就是学祖师之言，效祖师之行。我们学佛的教也是要学佛之言，行佛所行，才能得到实际的利益。学一点就要做一点，天长日久自然通明心地。
祖师跟我们说的都是他们的经验，而且也是我们容易做到的。如果这些都做到了，才能一步一步深入。末法时代，学了很高的理论知识，可怜的是，没有人苦口婆心的劝导大家。佛法不是说出来的，一定是依于佛的教做出来的。“粗衣淡饭随缘“都做不到，还能做什么?
“莫学奢华富贵”：世间人讲究表面的风光。我们修行人要少欲知
足，衣服够用就行，多余的不要，再好的多余的东西，也不要去动心。古大德里有位法师讲法，很多人供养他东西，他连看都不看。佛教里有个名词叫”竭尽施”，有布施的机会就要赶快布施出去，错过机会，想布施都没人要。
刷牙的时候，牙膏不要挤得太多，够用就好；倒水时水够就好，现在报纸上经常呼吁节约用水；现在人才有节约的意识，但已经养成坏习惯，让他节约很困难了。我们出家人确实要爱护我们生存的地球，要爱护我们受用的一切，要惜福!千万不要比吃比穿比受用，不要学奢华富贵。我们多大的福报能到一个清净的僧团中，从外缘上帮助我们一心办道，不要认为是限制，一旦给你自由，很快会随境转。所以，我们要堂堂正正，培养成众生的老师，培养自己的高洁尊严。”人到无求品自高”，出家人实在是太了不起，要像弘一大师、玄奘法师这些先贤大德看齐。老法师说：要做个本本分分，老老实实的出家人。远离名利不沾，好好做个出家人。
当小众的好处就是有比丘尼师父检点我们的言行。既然当小众，就当得象样点。真要修行，是不管身外物，而是要息心办道。黄檗禅师一出家就是二十年、五十年不回家。末法修行障碍已经很多了，我们在坐的，哪一个没有跟亲朋好友联系?身虽出家，心并没有出家，还在关心家里的事。想想，这样修道能成就吗?过去古大德。远离俗家成道业，为什么?因为家事如麻，所以要出家。出家就意谓着要把家里的所有都放下，暂时不管父母，是为了用道业成就来报他们的恩，在家递茶端水是小孝，出家成道是大孝，所以选择出家行大孝。因此，
你们不要埋怨监学，也不要埋怨常住不让你们回家，要理解这是在成就你的道业。要做怎样的出家人?大家好好思维!
○2要惜福知足
无钱莫去强求，有钱不可轻费。
没有钱的时候，不要四处去乞求，“乞（多）求人不爱。”在戒律里有说波罗赖咤出家以后，他说：既使亲生父母也不跟他们乞求。在乞求中，会生憎爱。亲生父母也会考虑：如果我这个孩子在家，他可以挣钱养活我。现在却一味地向家里要这，要那。
多求人不爱的，作一个出家人，首先就要从少欲知足开始培养。我们天天念《佛说八大人觉经》，每天要觉悟提醒自己的，每天我们真正受用的有多少呢？你躺下来只不过是一张床那么大的地方。吃我们能吃什么，只要我们能吃饱就可以了。
出家人有一条金钱戒，要净人来掌管的，当需要衣钵的时候，净人来给他备办的。我们再看看世间，很多起争端的，就是来自钱，因为钱的关系，父子反目为仇；因为钱的关系，朋友之间失去友情种种。
所以，佛告诉阿难，钱是毒蛇。有故事：佛跟阿难外出路过田埂，发现有一堆黄金，佛告诉阿难说，那是毒蛇。有个农民听说，好奇地过来看，没发现毒蛇，反而看见黄金，很欢喜地捡了回去，买房子置地。家里一下子就富裕起来了。国王就怀疑这么穷的人，怎么一夜之间就成暴发户了呢?在印度，地下的宝藏是属于国王的。经过调查真相。就把他逮捕了，犯了斩首的过。也就是死刑、押到刑场时，他自言自语就说：佛陀呀，阿难呀，黄金确实是毒蛇呀。边上的人不知
他什么意思，就把情况汇报给国王。国王说：问问他什么意思？他就把经过叙述了一遍，他说：是黄金害了我，它确确实实是毒蛇。
世间有一些清高之士，如孔子的学生颜回，住在简隔的巷子里，“一箪食，一瓢饮”就知足了。还有些古人，一辈子都不说钱字，把钱叫做“阿毒”。意思是说这个东西是不好的，不要说亲自去拿，而且口都不去说。这就是说，一个真正要修行的人，一个要出离三界的人，就要断绝外缘。
出家了，就要从生活上有一个改变，以前放任自由惯了，现在要有个约束，不拿钱，到街上就没有想要东西的念头，如果有想要的念头就会看看这，看看那，看看有没行我需要的。没有钱。根本连想也不想、这个我最有体会，从出家到现在，我没有拿钱、到街上从来不会想要干个什么，因为知道自已袋里没钱。我们每天有饭吃，有衣穿，还要什么?没有钱就没有那么多想法；没有钱也没有负担，没有钱也不怕人到房间里要怎么样的，活得挺轻松，不用担心。怕人家这样，怕人家那样。
佛的戒就没有自制，从内心里发出：佛是一切智人。他知道众生有哪些毛病习气，才会制哪些戒，每条戒都是在治我们的贪，治我们的嗔，或者在治我们的愚痴。把微细戒归笼到五戒。这是最简单的。但五戒是一切戒的基础。杀、盗、浮、妄，杀是嗔；盗是外贪，淫欲是内贪；妄是愚痴。比丘尼戒里，每条戒又分了很多，有最重的、次重的、再次的，分出来很多。
为什么说出家功德胜呢?就是因为出家人的戒条多，在生活中，
依于戒来训练自己，每条戒都在对治我们的烦恼习气。我们要得无分别智，这个无分别智不是不去分别，而是经过事情的训练修行，对这个事情很熟悉了，不要经过分辨就知道是什么，并不是不知道、证了果的人还有事上的迷，就是证了阿罗汉的人，还是要学戒，如果不学还会有事相上的迷。戒是三乘人所践约，就像台阶，要一个个走。真正从学到解；从解到行：从行到证，是经过一定过程所得到。
别解脱戒相应所证的是法身佛；是随顺如来真性的。所以戒律开始的训练实在是重要的，我们真想要有成就，就要听佛的话。如果不需要戒，佛就不会这样苦口婆心地告诉我们戒定慧三学，要以戒为根本，以洁净的戒得到清净的定慧，这才是真正的定慧。抛开戒，纵然有定，要落入魔定；纵然有慧，就是一种狂慧。
所以，别解脱戒，持一条，解脱一条。在生活中。经过戒律的指导。身体力行，这条戒持好，在这种烦恼上就解脱了。持戒就是一种修行，我们常常忽视了，总觉得除了我们的生活之外，还有一种可寻的。实际是没有的。佛法回归到生活中，是要以戒来改变自己凡夫俗子的生活，进入出家人的轨范。这样的生活一定是依于戒律来锻练培养。
像刚才所说，不捉持金银钱宝，那就在这上面训练。我就是不捉持，慢慢对这个就生疏了，慢慢就远离了，没有钱的概念了，不拿钱。心里也不作这个念，因为我不存钱，我也没钱，想想会是什么结果。如果这个人出家后，还在攒钱，天天想：我没有钱怎么办?还是被钱缠绕，没有迷离，怎么能解脱?在这上面根本就没有训练离开它，到