浅谈解构主义
摘要：本文通过从解构主义产生的时代背景入手，从解构主义的理念出发，以解构主义在建筑和景观设计方向的代表作品为例，总结出解构主义对中国景观设计的影响，并对其发展趋势进行预测。
关键词：解构主义；韦克斯纳视觉艺术中心；拉·维莱特公园；发展趋势
1 引言
自从工业革命发生以后，现代主义设计以多元化的面貌展现在世人面前，并且给工业革命以前的设计以毁灭性的打击。现代主义之后又发展出现了更多的设计风格，基本上都是对现代主义，国际主义设计的调整、补充、改良和批判，如后现代主义设计，其中一种最好的诠释后现代主义的方法就是解构主义(Decon Struction)。
现代主义设计是一场充满反叛、革命、民主和造反的运动，代表了工业革命对传统的、上等人的手工艺的宣战，它代表了新的时代精神，无论它的意识形态还是形式特征，都与传统形式格格不入，因而具有强烈的时代特征。但是，自从现代主义进入美国，在战后成为独霸一方的设计风格后，它的排他性、风格上的单调性，逐渐取代了原来的民主特征，意识形态上走向了自己的反面。从形式上看，现代主义长达四十年对设计风格的垄断，也没有发展的余地。人们开始对现代主义单调、无人情味的风格感到厌倦，开始有人追求更加富于人情味的、装饰化的、多变的、个人的、传统的、折衷的形式，由此产生了设计意义上的后现代主义(Post--Modernism)。后现代主义从20世纪七十年代开始，在狭义的利用历史装饰动机进行折衷主义的设计风格和广义的对于经典现代主义的各种批判活动的双重轨道上探索着其自身的发展，这种广义的批判活动并不是设计者对现代主义的全盘否定，而是企图通过其他方式来发展现代主义和国际主义，其中比较典型的代表就是解构主义。
2 解构主义产生的时代背景
解构主义的出现与20世纪人类在哲学、科学和社会领域发生的深刻变动密不可分。从哲学内部的发展看，从康德等人开始，就有从本体论转向的趋势。哲学家们越来越对人类把握宇宙本体的能力感到怀疑。康德虽然试图用先验的思维形式来弥合人的经验与物自身之间的鸿沟，但仍然充满了疑惑。19世纪的哲学家对形而上问题更缺乏兴趣，占统治地位的是实证主义、实用主义和意志哲学。19世纪末，尼采宣称“上帝死了”，并要求“重估一切价值”。他的叛逆思想从此对西方产生了深远影响。作为一股质疑理性、颠覆传统的思潮，尼采哲学成为
解构主义的思想渊源之一。另外两股启迪和滋养了解构主义的重要思想运动，分别是海德格尔的现象学以及欧洲左派批判理论。1968年，法国的一场“五月风暴”席卷整个欧美资本主义世界。然而，这场轰轰烈烈的革命也只是昙花一现。在随之而来的郁闷年代里，激进学者难以压抑的革命激情被迫转向学术思想深层的拆解工作。解构主义在此背景下应运而生。
20世纪60年代后期法国兴起了解构主义的哲学思潮，是法国哲学家雅克?德里达（Jacque Derrida,1930—2004）最早提出的。它在设计领域的影响主要在建筑领域，在70年代之后它的理论被一些先锋派建筑师如埃森曼、盖里、屈米等从理论和实践方面做出了富有成效的探索和实践，并出现大量的文章与书籍对其进行介绍与评论，进而流行于80年代。
3解读解构主义
与其问解构是什么，不如问解构不是什么。用德里达的话说，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。它难以限定，无形无踪，却又无时无处不在。换言之，解构主义一旦被定义，或被确定为是什么，它本身随之就会被解构掉。解构的两大基本特征分别是开放性和无终止性。
身为海德格尔在法国的思想传人，德里达一方面深受海德格尔反形而上学、反逻各斯主义的理论影响，另一方面，他又广纳新学，另辟蹊径，大胆从语言学、符号学的角度出发，提出了针对逻各斯中心论的一整套消蚀瓦解的策略。这就有了他20世纪60年代中期名扬天下的解构主义。
3.1 解构主义与语言学、符号学
逻各斯主义认为，言语与意义（即真理，上帝的话）之间有一种自然、内在的直接关系。言语是讲话人思想“自然的流露”，是其“此刻所思”的透明符号。书面文字(writing)则传统地被认为是第二位的，是一种对于声音的代替，是媒介的媒介。即便是索绪尔(Saussure)的能指，也首先是一种“声音的意像”。书面文字作为能指，则是由声音转化而来的。言语优于文字的另一体现，是讲话人的“在场”。讲话人在现场，可以准确地解释其“意图”，避免歧义。与之相对，文字只是一系列的符号，由于讲话人的不在场，它们很容易引起误解。德里达的重要性，就在于他在海德格尔批判基础上，针对上述逻各斯中心论的种种戒律提出了积极有效的颠覆解构方法。他声称书写文字并不见得天生就低劣于语言发音，为了打破传统的“语音中心”偏见，他力图建立一种“文字学”，以便突出并确认书写文字的优越性。这种文字优越性，首先表现在它在符号学意义上的“可重复性”(iterability)。
德里达认为，可重复性乃是符号存在的前提条件。只有当一个符号能够在不同情况下都被认作为“相同”时，符号才能够成其为符号。符号的另一必备条件是：当听话人对最初讲话人的意图一无所获时，同样也能借助于符号系统了解其意图。符号上述的两个必备特征，即“可重复性”和“不考虑讲话人之意图性”，验证了德里达所说的文字优越。在更大的范围说，总体文字包括了整个语言学的符号系统，因而它也是狭义上的言语和文字赖以存在的基本条件。这便是德里达所谓的“元书写”(arch-writing)。元书写概念一经确立，必然打破逻各斯主义的语音中心说。
3.2 解构主义与建筑
20世纪70年代以后解构主义哲学渗透到建筑界，极大地影响了建筑思想活动的具体内容和理论评论，并逐渐演变成为一种新的建筑思潮。先锋派建筑师彼德·埃森曼(Peter Eisenman)、屈米(Bernard Tschumi)等人将解构主义理论用于建
筑实践并从中探索建筑的解构理论。1988年3月在伦敦泰特美术馆举办的解构
主义学术讨论会和同年8月在纽约现代艺术馆由美国建筑师菲利普·约翰逊等人举办的解构主义7人展，使解构建筑这一思潮登上历史舞台。随后解构主义代表人物埃森曼(Peter Eissen-mann)、屈米(Bernard Tschumi)的一批解构建筑名作相继问世。其中法国建筑师屈米设计的巴黎拉·维莱特公园便是其解构主义的代表作之一。
4 解构主义的主要代表人物及作品
4.1 解构主义的建筑作品——埃森曼与韦克斯纳视觉艺术中心
俄亥俄州立大学的韦克斯纳视觉艺术
中心是埃森曼最有影响力的作品，是反映
他的建筑观与解构语言的集大成式的设计，
通过对这一建筑的解读，可以比较清晰的
认识埃森曼及整个解构建筑设计对德里达
解构思想理论的回应。韦克斯纳艺术中心
本来是为展览目的而设计的，埃森曼却不甘心让这幢建筑充当艺术的附庸。埃森曼将在工地挖出的废弃军械库地基，当作一个像“幽灵”塔一样的“产物”来构建，使其半暴露并“装订”在他的新建筑上，将它作为视觉艺术中心的“中心”。军械库被夹在一堆杂乱歪斜的长方体中，其中有一条长长的轮廓与有脊的白格网在已有的建筑之间碎裂，然后升起而似一根飞梁。这一方案提示了“挖掘”的意义，埃森曼认为，场地可以当做一个再生
羊皮纸卷来使用，一个可能在上面进行
书写、涂抹和重写( 历史) 的地方。挖出
的、抽象的“军械库”宣告了俄亥俄州
立大学校园里严重失缺里程碑的意义，
并为该校提供了一篇它自己的历史。塌
毁了的军械库不仅消解了大学的文化译
码，而且还颠覆了艺术中心的文化统治
地位，甚至认为“军械库的肢解就是历史学家专业性思想的破裂。”在这一作品中，埃森曼除了“反记忆”、“比喻表达( Figuration)”、“虚构”等修辞外，还提出了“消解模仿( Dissimulation)”的概念，即仿造发掘物和伪造地基两种手法都可称为真东西，或者用一些假冒材料来再现伪造的真相。
韦克斯纳艺术中心的建筑布局兼顾了城市与校园两种肌理。艺术中心靠近校园入口，可以理解为是城市与校园的过渡，设计运用了两种轴网相互交叉，扭转了12.25°，形成动态的空间。埃森曼以三套网格分别代表哥伦布市、俄亥俄州以及校园，在入口处三种网格戏剧化地纠缠在一起，结果在楼梯上方出现了悬挂的、被截断的大柱，其角度扭转却是为了保持与城市网格的一致。白色透空架子的导向性很强，架子两端没有结束，隐喻事物发展永无终止。
建筑内的主要展览空间由网格状的灯光和日光
构成背景，室内没有可供挂作品的墙面，也没有营造
以作品为中心的光线效果。它是对美术馆的一种消解，
因为任何作品一旦进入，便会被破解和重构。它取消
了艺术作品的权威地位，同时对建筑和艺术品的关系
进行了重新界定——建筑应打破惯例，并提供其他的
可能性。于是，埃森曼借助作为碎片( Fragment) 的
展览厅，消解了两个概念：建筑围合的形而上学、建
筑作为艺术品的隐藏所。
解构主义理论与建筑设计的合作事件，表明了解构理论在实践层面所具有的活力及功能价值，使人们从这一视角认识了当代思潮与文论的独特意义。同样有意义的是,埃森曼的工作构成了一种持续的“批判性”实践，并因此产生了建筑学的“知识话语”，而其独特价值，是能将这种话语同时在文本( 理论) 和形式( 建造) 两个层面上都加以阐述。
4.2 解构主义的景观设计作品——屈米与拉·维莱特公园
拉·维莱特公园是纪念法国大革命200周年巴黎建设的九大工程之一。它位于巴黎市东北角，在原有屠宰场和肉市场的旧址上修建而成，是解构主义的景观设计的典型实例。法国政府通过竞赛的方式企图把拉·维莱特公园建成一个“属
于21世纪的，充满魅力的、独特并且有深刻思
想含义的公园，它既要满足人们身体上和精神
上的需要，同时又是体育运动、娱乐、自然生
态、工程技术、科学文化与艺术等诸多方面相
结合的开放式绿地，公园还要成为世界各地游
人的交流场所”。屈米的作品在众多竞赛方案中
脱颖而出成为中奖方案。建筑师屈米采用解构
主义手法，打破一切原有秩序和构图原则。“抛弃已建成的先例不管，首先从中性的数学构成或理想的拓扑构成(网格的、线条的或同中心的系统等)着手，设计出三个自律性的抽象系统——点、线、面”，即每隔120 m建成一个红色疯狂物(folies)，科学工业城、音乐城等作为一个个“点”，轴线：漫步流线的道路系统(线)；点线相交构成“面”，形成公园的整体骨架。
点、线、面三个不同体系相互独立，又相互联系，在设计的网格交叉点上重叠。其中40个疯狂物“folies”点元素构成的方格网布置建立了整个公园布局秩序，交叉重叠的斜线道路和蜿蜒曲折的散步道的干扰打破了这种严谨的秩序。点、线、面元素的分解组合、穿插重叠、巧妙连接形成了新的秩序和完整体系。从中可以看出，“屈米的策略是先建立一些相对独立的、纯静的系统,再以随机的方式叠合，迫使它们相互干扰,以形成某种杂交的崎变”。他认为“三个互不相关的体系完全偶然地叠置将会出现各种奇特的、意想不到的效果，这些偶然的、不连续的、不协调的巧合，必然达到一种不稳定、不连续、被分裂，这就是解构”。
屈米突破传统城市园林和城市绿地观念的局限，把它当作一个综合体来考虑，强调文化的多元性、功能的复合性以及大众的行为方式。抛弃传统的构图形式中诸于中心等级、和谐秩序和其他的一些形式美规则，通过“点”、“线”、“面”三个不同系统的叠合，有效地处理整个错综复杂的地段,使设计方案具有很强的伸
缩性和可塑性。“疯狂物”—folies，消解了它的具体功能，它在功能意义上具有不确定性和交换性。它造型奇特，不具有特定功能，消解了传统构筑物的结构形式以及功能的互换性和因果关系。在这里形式没有服从功能，功能也没有服从形
式。“建筑不再被认为是一种构图或功能的表现”，空间成为了一种“诱发事件”。屈米在拉·维莱特公园的设计中摒弃历史要素的符号意义，专注于文化的分歧性与事件的偶发性，反对整体协调一致，鼓励内部一致及意义分解。
5 解构主义对中国的冲击及影响
在思想基础上，德里达与庄子是十分接近的：行走是无始无终的，正如道是无始无终的一样。永恒的活动是消解一切它物和在场的前提。在永恒活动的立场上，便不存在起源和目的，也不存在任何其他实体性的力量。正是对行走本身的肯定才使德里达与海德格尔区别开来，才使德里达真正偏离西方思想传统而向东方靠拢。德里达的思想与庄子在根源上是相近的，即他们最终都可以回归到行走。因此，尽管解构主义在中国褒贬不一，但是很多设计师在设计中都会不自觉的运用解构主义，这是有这个哲学渊源存在的。
近年来，解构主义建筑在中国焕发了新的生命力，例如央视新大楼、广州大剧院等建筑的建成，充分表明了飞速发展的中国意识形态的转变，对审美的包容性越来越博大。由于我们的视觉惰性，解构主义的作品或许使我们一时难以适应，但是随着人们对精神文化层面的追求，相信这种惰性最终会打破。
6 解构主义的发展趋势
解构主义的出现有其深刻的人文、历史、哲学渊源，解构主义建筑所体现的价值和意义有待深度挖掘。解构主义建筑从上个世纪八十年代的萌芽到现在的发展壮大，不少解构主义建筑作品和解构主义大师被我们所熟悉，使我们对建筑的多元化发展有了更深刻的认识;对传统的挑战，对权威的不认可，解构主义
建筑是如此的具有颠覆性和富有独特魅力，而那些震撼的作品让我们经受洗礼的同时也给我带来了无尽的思考。
当代景观的发展进入了一个多元化的时代，在人们的审美观念泛化的情况下，现代景观观念的核心是创新与求变，而作为景观设计，应尽可能地从其它学科的引入分析和研究中，特别是符合时代发展需要的艺术中汲取新的表达语言以充实自身，对自身的发展进行思考。现代主义的城市景观形式的衰退就是因其在某种程度上已经不符合时代发展的需要，形成一种范式而失掉自我，没有了新的创举是造成了现代主义运动失败的内在因素。巨匠的脚步使城市景观向前发展，接着却是长时间的倒退。作为一个时代，现代主义运动的确结束了，而解构主义作为后继者，在继承了其内在优秀的精神，以一种具有更符合时代的发展的一面登上了历史的舞台。
然而，解构主义由其自身的特性也注定其必然成为一种边缘的地带，其哲学
思想注定不会成为社会思想的主流，而城市景观把其作创作思想，尽管以其富于时代特征的动态景观形式而成为城市景观中的先锋，但其激进的反叛也注定其不能成为城市景观的主流。因为传统在一定时期中被主流人众所接受，作为一种固定的习惯模式传承下去的，所以具有一定的地域性和稳定性，代表着主流的价值观念。当一种艺术形式一旦形成某种风格之后，必然也会成为一种先验的形而上学。而解构主义的艺术形式一旦被大家所认同，也将成为一种风格，这是其自身所反对的，其创新性和先锋性也必然随之消失，同时也注定其必然是被解构之对象。
7 结语
任何一个学科都不是孤立的，解构主义的完美解读离不开哲学、建筑学、绘画、语言学、美学、空间构成理论的融会贯通。解构主义的存在及发展，充分的展示了人们意识形态的转变，尤其是审美意识的突破，同时解构主义为景观设计注入了新的血液，极大的扩展了我们景观设计的发散性思维。在我看来，解构主义是在创造生活，在景观设计上指导我们从设计的根源出发，注重景观设计中的各个元素，也刺激我们在景观设计中的惰性：没有创新、生搬硬套。解构主义，或许我们也可以从字面上加以理解：“解”——打破原有形体的秩序和框架；“构”——对打散后的元素的重新组合与叠加。可能“解”的手段比较有限，但是“构”的角度及方式的不同，就会产生千差万别的效果，为我们景观设计的创新提供了极大的可能，极大的丰富了我们景观设计的语言。“解构”，既解得典型，又构得和谐自然，为景观设计提供了无限可能，也为我们的生活创造了无限可能。
其实，解构的思想应该渗透在我们生活的各个角落，拿我们最熟悉的学习来说，我们所接触的各种专业书籍、各种专家思想等等，其实也是一个人或者一个群体的思想的集中反映，我们在接触的过程中，我们可以透过现象看本质，抽取出组成思想的“元素”，在自己的知识体系中重组，从而形成自身的理论体系，得出我们自己的看法以及思想，这样所学才能为我所用。我深知对于“解构主义”的理解还远远不够，一个思想的形成有太多的原因，而我对于整个知识体系的掌握还不完全，接下来我将会对解构主义所涉及的各个领域分别进行研究，在此基础上再对解构主义理解，期望对解构主义能有一个较为全面的认识。
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解构主义 一、解构主义的含义： 什么是解构主义？德里达在接受张宁的访谈中这样说：“在某个既定的时刻，我曾说过如果要我给‘解构’下个定义的话，我可能会说‘一种语言以上’，哪里有‘一种语言以上’的体验，哪里就存在着解构。”又说：“解构一直都是对非正当的教条、权威与霸权的对抗。”解构主义拒绝僵硬的定义，它称自己是一种针对形而上学的批判，一套消解语言及其意义确定性的策略。这些批判理论与策略包括：反逻各斯中心主义、延异、替补、互文性。 二、解构主义产生的背景 1968年，一场激进学生运动席卷整个欧美资本主义世界。在法国，抗议运动被称为“五月风暴”，可惜它只是昙花一现、转瞬即逝。在随之而来的郁闷年代里，激进学者难以压抑的革命激情被迫转向学术思想深层的拆解工作。他们明知资本主义根深蒂固难以摇撼，却偏要破坏瓦解它所依赖的各种基础，从它的语言、信仰、机构、制度、直到学术规范与权力网络。 解构主义在此背景下应用而生。为了反对形而上学、逻各斯中心、乃至一切封闭僵硬的体系，解构运动大力宣扬主体消散、意义延异、能指自由。换言之，它强调语言和思想的自由嬉戏，哪怕这种自由仅是一曲“带着脚镣的舞蹈”。除了它天生的叛逆品格，解构主义又是一种自相矛盾的理论。用德里达的话说，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。它难以限定，无形无踪，却又无时无处不在。换言之，解构主义一旦被定义，或被确定是什么，它本身随之就会被解构。解构的两大基本特征分别是开放和无终止性。解构一句话，一个命题或一种传统信念，就是通过对其中修辞手法的分析，来破坏它所声称的哲学基础和它所依赖的等级对立。 三、德里达的解构策略 1 反对“语音中心论” 德里达解构主义首先是从对逻各斯中心主义和索绪尔语言学的批判开始的。 德里达所说的逻各斯中心主义是指西方哲学中的如下倾向：西方哲学从古希腊开始一直到现代总是存在着一种二元的等级划分，比如本源与事物、逻各斯与事物、理念与摹本、本体与现象、原子与虚空、上帝之城与尘世之城、灵与肉、理性与感性、主体与客体、自我意识与对象意识、意向活动与意向对象、语言与在者、理解与解释、所指与能指等等，在这诸多的二元划分中，前者总是更根本的、更基础的，前者拥有普遍性与稳定性，而后者以前者为基础，是由前者派生而来的，是不断变动的、暂时性的存在。因此，在二者之间，前者是实体，后者是实体的属性。二者存在着明显的等级差别。德里达就把这种倾向叫做逻各斯中心主义。 这种逻各斯中心主义在语言学的层面就表现为语音中心主义。因为在语言学上对语言也存在着二元划分，一是语音，二是字形或符号。按照逻各斯中心主义的观点，他们更强调语音的重要性。传统形而上学之所以把言说和语音放在首位，就是为了保障传统文化所崇尚的“意义”的“在场出席”（presence）。德里达认为逻各斯主义实际上是一种“语音中心论”，他认为言语和意义有内在的直接关系，言语能直接反映意义（思想，真理），而书面文字则是第二位的，是一种对声音的代替。同样，索绪尔也认为语言和文字是两种不同的符号系统，文字存在的唯一理由是它表现语言，是语言这种声音符号的代表。语言优于文字的另一表现，是讲话人的“在场”。讲话人在现场，可以准确地解释其“意图”，避免歧义。与之相对，文字只是一系列的符号，由于讲话人的不在场，它们很容易引起误解。 为了否定这种语音中心论，德里达力图证明书写文字的优越性。 德里达认为符号具有两个必备特征，即“可重复性”和“不考虑讲话人之意图性”，这验证
大 众 文 艺大 60摘要：当今社会，整个城市建筑的风格不尽相同，混泥土、钢 筋结合下得现代建筑缺乏生机。解构主义的出现，让我们眼前一亮，解构主义设计不是随心所欲的设计方式，所有解构主义的建筑都具有貌似零乱，而实质内在的结构因素和总体性考虑的高度性特点。解构主义是新视觉上的一种冲动的理智。 关键词：解构主义；建筑艺术；德里达；哲学 在现代设计史上，设计风格的转变出现在现代主义之后。转变后的设计基本都是对现代主义、国际主义设计的调整、补充、改良和发展。而这些设计基本都是基于形式主义上的探索。解构主义便是其中的一支分支。 一、解构主义的由来 解构主义（d e s o n s t r u c t i o n）是从结构主义（constructionism）中演化出来的 。因此，它的形式实际是对结构主义的破坏和分解。从哲学的角度上讲，1967年前后就被德里达（jacques Derrida）提出。从字意上来讲，解构主义是指正统标准的否定和批判。德里达所攻击的对象，恰恰是列维·斯特劳斯理论，他认为其理论“毫无生气”。在70年代已有一些学者攻击斯特劳斯理论。他们被成为“后结构主义”。德里达也是其中成员之一，但最后发展自己的体系，最终形成了所谓的“解构主义”理论，独树一帜，影响甚大。 二、解构主义在建筑上的影响 对于设计、建筑界来说，德里达理论的提出比较适时。从建筑设计来讲单调的国际主义、现代主义垄断设计风格几十年之久，在建筑设计领域引起了广泛的厌倦。而解构主义正是重视个体、部件本身，具有强烈个性的新哲学理论的提出在建筑设计领域被采用。 三、解构主义在建筑上的运用及代表人物、作品 建筑中的“解构主义”是语言的创新、尝试与探索，它不是保守的而是反传统的、激进的、凭建筑师的直觉经验而来。按伽德纳的理解，直觉是另一种东西，人们可以借助它来达到某种内心的、对于潜藏在世界背后并且弥漫于世界之中的创造流（crearive flow）的交感进行认知。直线（垂直、平线）的古典原则在这儿遇到了斜线。零散与偶然的挑战，上升到理论层面就是理性与非理性的问题。因此，解构是反传统和约定俗成的，它是一种新思想、新方法的起点。 进行“解构”思考的著名设计师有P?艾曼森（P e t e r Eisenman）、哈迪德（Zaha Hadid）、盖里（F.Gehry）等人以及赛特集团和OMA集团，他们的共同是从整体上或部分地对建筑系统进行批判，寻求平衡性。如在美中寻丑，理性中寻求非理性。其核心思想是克服约束和真正的阻碍，对系统进行替换和移置，打断整个连续的“文本性”，打乱保守的建筑思想。对和谐进行挑战，对受压制、约束的不纯和杂乱无章的东西以及内在的粗野狂暴进行描绘，消解建筑的限制，对长期以来建立的城市和建筑形象和概念进行挑战。 1.弗兰克·盖里（Frank·Gehry） 最早反映在弗兰克?盖里被认为世界第一个解构主义的建筑设计家。代表作：1989年设计的德国维特拉国际家居展览中心。毕尔巴鄂古根海姆美术馆（Museo Guggenheim Bilbao）建于（1995～1997）年，作为90年代世界最著名的新建筑，盖里重新撰写了建筑手法的传统 盖里的设计基本采用了解构的方式，即把完整的现代主义、结构主义建筑整体破碎处理，然后重新组合，形成破碎的空间形态。他的作品具有鲜明的个人特征，采用解构主义哲学的基本原理，他重视解构的基本部件，认为基本部件本身就具有表现的特征，完整性不在于建筑本身整体风格的统一，而在于部件的充分表达。虽然他的作品基本都有破碎的总体形式，但本身却是一种新的形式。是解析了以后的结构。他对于空间本事的重视，使他的建筑摆脱了现代主义、国际主义建筑所谓的总体性和功能性细节，而具有更丰富的形式感。 2.P?艾曼森(Peter Eisenman) P?艾曼森(Peter Eisenman)是当今美国最具影响的建筑设计师之一。解构主义哲学家德里达与P?艾曼森有较多联系，对其思想也有一定影响。艾曼森的两大作品——俄亥俄州立大学的威克斯纳艺术中心与辛辛那提大学DAAP学院。 艾曼森主持的DAAD学院扩建工程的设计工作始于1987年，学院1996年底建成。原建筑呈折线互相联系，扩建部分在原有建筑北侧而且沿着山坡布置。总体布局、内部空间和外部造型独具特色。设计借助计算机，建筑轴网的每个交点都在三度空间不断位移，多层次交叉、错动。利用扩建部分与己建成部分的空间作为中庭。新旧建筑之间的空间本来就极不规则，设计充分利用这个特点并予以发挥。沿中庭北侧布置单跑大楼梯，平面呈曲线状，坡度极缓而且有宽度变化，大楼梯与横跨中庭的天桥、顶光组合成极具特色的共享空间。由于高层的变化、结构的扭转、空间的穿插，形成强烈的动感，这种扑朔迷离的空间在建筑艺术确实有所突破。DAAP学院的外立面也很有特色。新主入口由轻淡的红、绿、蓝三色组成交叉的状构图，具有独特的动感，有人称之为“交响乐式的地震”。 3.伯纳德?屈米（Bernard Tschumi） 在德里达解构主义观点的影响下，屈米在拉维莱特公园设计中一反20世纪70年代盛行的类型学，生态学和文脉主义的观点，认为那些观点都是怀旧、保守的表现，脱离今天的社会、政治与文化。拉维莱特公园应当是无中心、无边界开放型公园，建筑艺术不依赖传统的构图规律，如等级、秩序等，而是以点、线、面整体并列、交叉、重叠、创造出动态的空间构成，一种新的空间模式。 无中心或许是解构主义的核心思想，拉维莱特公园中心构思是设计的核心思想。 在 20世纪80年代，解构主义成为西方建筑届的热门话题。“解构主义”可以说是一种设计中的哲学思想，它采用歪曲、错位、变形的手法，反对设计中的统一与和谐，反对形式、功能、结构等彼此的有机联系，产生一种特殊的不安感。解构主义的风格并没有成为主流，但极大的丰富了建筑设计的表现力。在当今社会，整个城市都是一样的白灰色盒子，显得呆滞而缺乏生气。解构主义并不是设计上的无政府主义方式，或都是随心所欲的设计方式，所有解构主义的建筑都具有貌似零乱，而实质内在的结构因素和总体性考虑的高度性特点。解构主义是新视觉上的一种冲动的理智。世界的色彩是五颜六色的，解构主义像是七彩多元现代建筑设计风格的那一抹红。 参考文献： [1]王受之编著.《世界现代设计史》.新世纪出版社，1996. [2]许力主编.薛恩论.李道增等编著.《后现代主义建筑20讲》，上海社会科学院出版社，上海，2005. [3]尹国均编著.《混杂搅拌：后现代主义建筑的N中变异》.西南师范大学出版社，2008. [4]尹国均编著《国外后现代主义建筑》.重庆出版社，2008. [5]谷康.李晓颖.朱艳春.编著《园林设计初步》.东南大学出版社，2003. [6](英)杰里米·梅尔文编著：《…isms流派》建筑卷，王环宇译，生活?读书?新知三联书店，2008。 浅谈解构主义在建筑艺术上的运用 倪晓明 (浙江外国语学院 浙江杭州 310012) 理论研究?设计
解构主义的翻译理论 马梦琪 一、什么是解构主义 解构主义是20世纪60年代末自法国兴盛起来的一股颇引人注目的后现代主义思潮,其重要代表人物有雅克·德里达(Jacques Derrida)、罗兰·巴尔特(Roland Barthes)、麦克·福柯(Michel Foucault)和朱丽娅·克利斯蒂娃(Julia Kristeva)等。解构主义是在对结构主义的批判中建立起来的,以消解性为主要特征,系统地解构了结构主义关于结构和意义等重要概念,故名曰“解构主义”。二、解构主义的起源与发展 解构主义最先兴起于哲学领域。在海德格尔看来，西方的哲学史即是形而上学的历史，发端于柏拉图对于古希腊逻各斯（Logos）问题的强行曲解。在柏拉图及其弟子看来，真理源于逻各斯，即真理的声音，上帝之音。这种逻各斯主义认为，世上万物的存在都与它的在场紧密相联。为此，最理想的方式应当是直接思考“思想”，而尽量避免语言的媒介。他们要求语言应该尽量透明，以便人类能够通过自身的言语(speech)，自然而然地成为真理的代言人。换言之，逻各斯主义认为，言语与意义（即真理，上帝的话）之间有一种自然、内在的直接关系。言语是讲话人思想“自然的流露”，是其“此刻所思”的透明符号。据此，逻各斯主义也被后人称为“语音中心论”(phonocentrism)。与此同时，书面文字(writing)则传统地被认为是第二位的，是一种对于声音的代替，是媒介的媒介。即便是索绪尔(Saussure)的能指，也首先是一种“声音的意像”。书面文字作为能指，则是由声音转化而来的。 另外，他们也认为在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的逻各斯，所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。 19世纪末，尼采宣称“上帝死了”，并要求“重估一切价值”，他的哲学思想对西方产生了深远影响，成为解构主义的思想渊源之一。另外两股启迪和滋养了解构主义的重要思想运动，分别是海德格尔的现象学以及欧洲左派批判理论。
解构主义设计 解构主义设计(Deconstruction) 一种重要的现代设计风格,是后现代时期的设计师在对设计形式及其理论进行探索时所创造的, 兴起于20世纪80年代后期的建筑设计界。其理论以德里达在60年代创立的解构主义哲学为基础。 解构主义设计师对现代主义设计的单调形式和后现代主义历史风格的过分装饰化、商业化的形式皆不满意;他们对现代主义设计强调表现统一整体性和构成主义设计强调表现有序的结构感均持 否定态度,认为设计应充分表现作品的局部特征,作品的真正完整性应寓于各部件的独立显现之中。其建筑在整体外观、立面墙壁、室内设计等方面,都追求各局部部件和立体空间的明显分离的效果及其独立特征。建筑与室内的整体形式,多表现73不规则几何形状的拼合,或者造成视觉上的复杂、丰富感,或者仅仅造成凌乱感。 实际上,经解构主义设计精心处理的相互分离的局部与局部之间,往往存在着本质上的内在联系 和严密的整体关系,往往并非是无序的杂乱拼合。最著名的解构主义设计的代表人物有美国建筑设计师盖里、埃森曼、特斯楚米、本尼什、晗迪特、里伯斯坎、辛门布劳和日本的井广美藤。其中以生于加拿大的美国设计师盖里的作品最负盛名。 20世纪80-90年代,盖里的设计引起世界户泛关注,其重要作品也遍布世界各地:巴黎的“美国中心”、瑞士巴塞尔的维斯塔公司总部、洛杉矶的迪斯尼音乐中心、巴塞罗纳的奥林匹克村、明尼苏达大学艺术博物馆、俄亥俄州托列多大学艺术系大楼、德国维特拉家具展览中心等。此外,还有埃森曼设计的俄亥俄州立大学威克斯奈视觉艺术中心、哥伦布市市政会议中心;本尼什设计的斯图加特大学太阳能学院大楼等。
解构主义 解构主义60年代缘起于法国，雅克·德里达——解构主义领袖——不满于西方几千年来贯穿至今的哲学思想，对那种传统的不容置疑的哲学信念发起挑战，对自柏拉图以来的西方形而上学传统大加责难。 在德里达看来，西方的哲学历史即是形而上学的历史，它的原型是将“存在”定为“在场”，借助于海德格尔的概念，德里达将此称作“在场的形而上学”。“在场的形而上学”意味着在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的逻各斯（logos），所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。 而德里达及其他解构主义者攻击的主要目标正好是这种称之为逻各斯中心主义的思想传统。简言之，解构主义及解构主义者就是打破现有的单元化的秩序。当然这秩序并不仅仅指社会秩序，除了包括既有的社会道德秩序、婚姻秩序、伦理道德规范之外，而且还包括个人意识上的秩序，比如创作习惯、接受习惯、思维习惯和人的内心较抽象的文化底蕴积淀形成的无意识的民族性格。反正是打破秩序然后再创造更为合理的秩序。 也许耶鲁批评学派中的激进分子希利斯·米勒在这一问题上阐述得更为形象一点，他说：“解构一词使人觉得这种批评是把某种整体的东西分解为互不相干的碎片或零件的活动，使人联想到孩子拆卸他父亲的手表，将它还原为一堆无法重新组合的零件。一个解构主义者不是寄生虫，而是叛逆者，他是破坏西方形而上学机制，使之不能再修复的孩子。” 德里达以《文字语言学》、《声音与现象》、《书写与差异》三部书出版宣告解构主义的确立，形成以德里达、罗兰·巴尔特、福科、保尔·德·曼等理论家为核心并互相呼应的解构主义思潮。解构主义直接对人类文化传播载体--语言提出了挑战。德里达以人的永恒参与为理由，认为写作和阅读中的偏差永远存在。他把解除"在场"作为理论的思维起点，以符号的同一性的破裂，能指与所指的永难弥合，结构中心胜颠覆为"差异性"的意义链为自己理论的推演展开。 在欧陆哲学与文学批评中，解构主义是一个由法国後结构主义哲学家德希达所创立的批评学派。德希达提出了一种他称之为解构阅读西方哲学的方法。大体来说，解构阅读是一种揭露文本结构与其西方形上本质（Western metaphysical essence）之间差异的文本分析方法。解构阅读呈现出文本不能只是被阅读成单一作者在传达一个明显的讯息，而应该被阅读成在某个文化或世界观中各种冲突的体现。一个被解构的文本会显示出许多同时存在的各种观点，而这些观点通常会彼此冲突。将一个文本的解构阅读与其传统阅读来相比较的话，也会显示出这当中的许多观点是被压抑与忽视的。 解构分析的主要方法是去看一个文本中的二元对立（比如说，男性与女性、同性恋与异性恋），并且呈现出这两个对立的面向事实上是流动与不可能完全分离的，而非两个严格划分开来的类别。而这个的通常结论就是，这些分类实际上不是以任何固定或绝对的形式存在着的。 解构主义在学术界与大众刊物中都极具争议性。在学术界中，它被指控为虚无主义、寄生性太重以及根本就很疯狂。而在大众刊物中，它被当作是学术界已经完全与现实脱离的一个象征。尽管有这些争议的存在，解构主义仍旧是一个当代哲学与文学批评理论里的一股主要力量。 解构在建筑上：解构主义建筑师设计的共同点是赋予建筑各种各样的一一，而且与现代主义建筑显著的水平、垂直或这种简单集合形体的设计倾向相比，结果主义的建筑却运用相贯、偏心、反转、回转等手法，具有不安定且富有运动感的形态的倾向。 解构主义最大的特点是反中心，反权威，反二元对抗，反非黑即白的理论。德里达本人对建筑非常感兴趣，他视建筑的目的是控制社会的沟通，交流，从广义来看，建筑的目的是要控制经济，因此，他认为新的建筑，后现代的建筑应该是要反对现代主义的垄断控制，反对现代主义的权威地位，反对把现代建筑和传统建筑对立起来的二元对抗方式。
解构主义批评举例 【篇一：解构主义批评举例】 ①解构主义是整个后结构主义思潮中最重要的组成部分，兴起于60年代末盛行于70年代，总体上表 现出对结构主义的不满和失望乃至批判否定。60年代法国一些文论家、作家和哲学家组成了太凯系集团，明确打出后结构主义的旗号，德里达也是其重要成员之一，该集团在思想上与尼采的非理性主义有 密切的联系。随后德里达将解构主义介绍至美国，很快取代了新批评长期以来的支配地位，尤其是耶鲁 学派的解构主义文学批评颇负盛名，80年代后半期解构主义逐渐退潮。②代表人物：德里达、德曼、 哈特曼、布鲁姆、米勒、福柯等。⑴尼采和非理性主义：尼采的非理性主义与解构主义关系密切，他 主张文字超越一切观念形态，真理就是一支由隐喻、拟人和双关等修辞手段组成的军队，哲学和一切观 念形态都首先是文字。德里达受尼采影响也肯定文字的自由游戏。⑵海德格尔：德里达在解构西方形 而上学的哲学传统上与海德格尔极为相似，其语言第一的观点以及用文学和艺术来解构并拯救哲学的观 点也对德里达发生了直接影响。⑶巴尔特：巴尔特后期转向了后结构主义，建构了独特的文本理论与 阅读理论：⒈能指群与复数的文本：从消解索绪尔的符号理论入手，认为文本语言的能指与所指并不 能构成索绪尔所谓的完整固定的符号，能指所指涉的不是一个概念即所指，而是一个能指群，这就导致 能指与所指的分裂，能指的意指活动还未达到其所指前就已经转向了其他的能指，能指最终只能够在所 指的表面进行自由漂移，语词符号不再是明确固定的意义实体，有限的能指符号所折射的是一个能指大海。巴尔特据此指出作品是单数的而文本则是复数的，任何文本真正成为文本时，其四周已经是一片无 形的文本海洋，每个文本都是由其他文本的碎片编织而成的，根本不存在一个原初文本，这种复数特点 导致文本意义的不断播散和转换，文本本身只是一个开放无尽的象征活动，任何意义都只不过是这个活 动中迅速生成而又迅速消失的东西，这是对结构主义作品论的有力消解。⒉阅读理论包括以下三个方 面： a、阅读结构主义作品只需要理解性思维，而阅读他所谓的文本则需要转喻式的思维，就是需要把 文本的每一部分和每一个象征都看作对另外更大部分和象征群体的无限替代品。 b、判断结构主义作品 间的区别主要根据我们所理解的确定的意义内容，而判断他所谓的文本之间的区别则需要根据不同的能 指所指的活动路线和意义传播过程。 c、阅读结构主义作品是按照兴趣享受意义的文化商业消费，而阅 读他所谓的文本则是一种创造的双重游戏，既要遵循文本意指活动玩文本游戏，不断再生产文本的意义，又要把文本当做乐谱来演奏，这种演奏不是解释而是生产，是一种合作式的创造，在此意义上阅读就是 写作和批评。④解构主义对文学的影响：乔纳森卡勒指出解构主义对文学产生了以下影响：⑴解构主 义影响了一系列有关文学和文学批评的概念，包括文学本身的概念。⑵解构主义为文学批评提供了新 话题。⑶德里达本人的解构阅读实践为一个新读解模式树立了样板。⑷解构主义还影响了人们对文学 批评性质目标的看法。⑤评价：⑴重要贡献：⒈试图推翻逻各斯中心主义，动摇了西方全部哲学传统 赖以安身立命的始源范畴的语言学基础，无疑是对企图为世界寻找某个终极根源的整个西方传统哲学的 根本的反叛和致命的打击。体现出一种极其鲜明的反传统色彩和大胆变革、锐意创新的强烈愿望，为西 方哲学美学和文学理论的现代变革打开了全新思路。⒉发现了揭示了文本的无始源性、开放性和互文 性，把包括文学文本在内的一切文本都看作无限开放和永恒变化的动态过程，这是辩证而深刻的，对于 说明一切优秀作品的无限生命力具有重要的理论价值。⒊分解式阅读理论强调了阅读批评的创造性， 把阅读等同于写作，与接受美学遥相呼应，与当代主张文学平民化的方向也是一致的。⒋解构主义文 论彻底反传统、反中心、反权威、反社会的超前倾向表现出后工业文明时代知识分子对抗资本主义现存 秩序的一种普遍心态，与西方马克思主义反对现代资本主义异化的思潮异曲同工，具有一定积极意义。 ⑵根本缺陷：⒈过分强调语言文本的隐喻性和修辞性，从而实际上彻底否认了语言的表意和交际功能，由此对语言文本的一切阅读实际上也面临无所适从的困境。⒉从怀疑、破坏、反抗一切权威、中心、 传统的怀疑主义出发，彻底否定颠倒消解一切现有的秩序、界限、传统和框框，终于走向相对主义和虚 无主义，走向充满自相矛盾的谬误，最终也难逃被怀疑、被颠覆和被消解的命运。 【篇二：解构主义批评举例】 大背景解说 19世纪末，尼采宣称“上帝死了”，并要求“重估一切价值”。他的叛逆思想从此对西方产生了深远影响。作为一股质疑理性、
什么是“解构主义”？ 严春友 【按语：“后现代”、“解构主义”是国内知识界相当流行的词汇，然而存在着根本的误解，在媒体、艺术和文学领域尤其如此。他们把后现代主义或解构主义简单地理解成“破坏”、理解成“无意义”。他们这种理解不过是道听途说，与后现代的实质风马牛不相及。描述后现代主义思潮的文本就摆在那里，为什么不去读一读呢？如利奥塔的《后现代状况》和德里达的《书写与差异》，两本书的文字并不难读，特别是德里达的文字很有气势，思路也非常清晰。 【法国巴黎后现代艺术展览中心“蓬皮杜艺术中心”外景。严春友摄，2006年10月20日】 前几天法国马赛大学艺术系主任高利耶教授来举办了一次讲座，讲的是《法国艺术三十年》。讲完以后，有艺术学院学生说，后现代艺术就是无意义，“我作的曲子都是无意义的”。这种说法既不是后现代的精神，也没有概括出高利耶教授讲座所展示的艺术精神。高利耶教授所讲述的那些后现代艺术，并非要消灭意义，恰恰相反，那些艺术作品是要启发人们去思考、去追寻，以至于觉醒。这些后现代艺术与传统艺术相比负载着更多的意义，更着重于引导人们去进行独立思考。 那位同学所说的话自身也难以成立：既然她在作曲，那就一定有意义，作曲本身就是意义；如果没有意义，你为什么要作曲呢？既然作曲，就是在表达什么，也就是在表达意义。如果你作的曲子是没有意义的，那就只能是噪音——不！即使噪音也有意义。 假如作品是没有意义的，那么你为什么不是任何时刻都可以有作品产生呢？为什么你的作品每一个都是不同的呢？这些不同难道不就显示了意义吗？
按照解构主义的思路，并不是说作品没有意义，而时说作品的意义是多重的，也不是由作者完全决定的，即：不存在一个像实体那样的真理或意义固定在文本里，等待着我们去理解就行了。相反，对文本的理解过程就是一个创造的过程，也是意义发生分叉的过程，正如文本自身内部的意义也在发生着分叉一样。 鉴于上述，特将旧作发表在这里，它是对于德里达《书写与差异》一书思想的概括，以正视听。】 “解构主义”这个词，在国内很是时髦，被看做是后现代的核心思想，人们将其理解为“破坏”，意思好像是要拆除一切既定的结构。实则不然，解构主义并不仅仅是破坏，而是同时在建构着。许多人动辄德里达如何如何，实际上对他的思想并没有完整把握，存在着很多误解。解构主义代表人物德里达所倡导的“解构主义”与上述理解相去甚远。 在他看来，解构，就是以非哲学的态度来思考哲学，即：要超出哲学，就必须以某种非哲学的方式超出。在哲学中本来也存在着非哲学的活动，如当我们思考哲学是什么的时候，这种思考本身就不是哲学的。一般地说，任何思考本身都存在着与思考本身相异、甚至相对立的东西，都会超出其本身，这种超出不能还原为所要思考的东西，我们对于理性、哲学和人本身的思考，不能还原为这些东西本身。 在对待哲学的态度上，解构主义诚然要批判形而上学的错误，但另一方面它又不主张否定哲学，哲学并不像有些人所说的那样已经过时。在哲学与非哲学之间不存在绝对清晰的界限，或者说这个界限是相对的、移动的，因而我们无法在哲学与非哲学之间做出选择。一般地说，对于任何问题也都不能简单地做出“是”或“否”的断言。毋宁说，解构主义是一种妥协和和解的策略，德里达称之为“双重约束”，这是因为事情的复杂性、多重性所致，更是因为事情的矛盾性所致：我们常常遇到两种截然相反、不能相互兼容但又同样必要的情形，在这种情况下我们需要的不是肯定或否定，而是协商和和解，这也就意味着我们是处于“是”与“不是”之间。 在这样一种态度之下，德里达对于传统的书写模式进行了质疑。传统的书写模式是封闭的，与百科全书类似，所提供的是绝对知识，统治其中的是单线的逻辑，由此形成了清晰的知识，构成了绝对真理。这种传统的哲理观是建立在逻各斯之上的，也就是说，统御它们的是逻各斯。逻各斯就是理性、话语、比例关系、计算和语言，也意味着逻辑和秩序，逻各斯通过这些方式把知识聚集起来，成为一个有条理的系统。这就是逻各斯中心主义。这种知识体系产生于古希腊时代，其后一直统治着西方的哲学与文化，直到海德格尔还是如此。 他认为存在着非逻各斯中心主义的可能性，比如中国的文化就有可能是非逻各斯中心主义的。即使在传统的书写中，也并不存在像逻各斯中心主义所允诺的那样的逻辑一致性、自洽型、单线性和明晰性，事实上，在任何一个文本中都存在着一个以上的姿态，这些姿态之间进行着不知不觉的滑动和变换、迂回和弯曲。换言之，是多逻辑的，在沿着一条逻辑线索前进的时候，往往超出了原来的逻辑，走入了非逻辑的胡同。逻辑总在超出逻辑。于是可以说逻辑具有生殖能力，从中不断产生出它原来没有的、预料不到的东西。 他认为书写实质上是断片式、格言式的，尽管形式上可以很系统，逻辑上似乎也是连贯的，如黑格尔的体系，可实际上却是断续的碎片，它们只是用语言连缀起来的格言，根本不能保证逻辑的一致性和观点的绝对自洽性，而总是处于不断分裂的状态。书写过程中不断发生着断裂，意义的断裂、逻辑的断裂。书写既是表达又是遮蔽，当某种意义被表达出来时，同时也就遮盖了其他的意义，意义的获得也意味着意义的丧失：当一种结构形成，其它结解构就被隐藏起来。理性、逻辑不能完全揭示出这种间断性。意义的道路如同森林中的道路一样，不时地会发叉，究竟这些道路通向何方，书写者是不知道的，他更不能决定这些道路的走向。
浅谈解构主义对日常生活的影响 摘要：从上个世纪六十年代开始，一场新的思想风暴由法国掀起，之后迅速席卷世界各地，对诸多学科产生了影响，也在潜移默化中影响着当今人们的生活，这便是解构主义。本文通过对以德里达为代表的解构主义的简单介绍，使读者对解构主义有初步的了解。之后，具体分析解构主义在数个领域内的应用，展现解构主义对人们日常生活中“衣”和“住”的影响。最后，分析解构主义的利弊，讨论如何正确对待解构主义。 关键词：解构主义；德里达；日常生活 Abstract Since 1960s, an ideological trend, originating in France, stormed all over the world. That is deconstruction. It has influenced other disciplines and the daily life of modern people. This paper firstly gives a brief introduction of deconstruction, then analyses the application of deconstruction in several disciplines, demonstrating how deconstruction affects people’s daily life, especially in clothing and housing, finally weighs the advantages and disadvantages of deconstruction and gives suggestions on how to treat it properly. Key words: deconstruction; Derrida; daily life 第一章解构主义发展历程 第一节解构主义的生成背景 二战后，各国均致力于战后国内的经济恢复，这一阶段，随着信息技术科技的迅猛发展，生产力得到了极大的发展，社会发展推进到后工业化阶段。大量商品和服务剩余，在人们的物质生活得到很大满足的同时，人们的精神需求得到了更大的关注。然而，物质的丰富没有带来充实的精神生活，人们的精神世界普遍被物质异化，信仰缺失，没有灵魂的归宿。 与此同时，二十世纪六十年代的西方世界处在一个革命浪潮和政治运动风起云涌的历史时期。在美国,反越战运动、黑人争取人权运动、女权运动使得美国社会开始反思并作出改变。在法国,对当局不满的学生与政府展开对峙,并演化成一场革命运动“六月革命”。这些社会现象表明六十年代西方社会普遍存在严重的社会、文化、信仰危机, 知识分子与文化青年在表达他们的疑惑、愤感、失望、焦虑等情绪的同时也在反思,他们开始极度怀疑所谓正统文化和各种权威, 并发起挑战，逐渐形成一股强大地带有无政府主义特点的思潮[1]。七十年代，石油危机的暴发让人们意识到人们意识到在繁荣的经济和稳定的社会背后隐藏着巨大的危机, 于是开始改变对美好生活的想象,现代社会的正统文化和传统价值观念受到了强烈质疑和冲击。 十九世纪末,尼采对传统西方思想进行批判, 宣称“上帝死了”，要求“重估一切价值”。虽然他带着浓重悲观主义色彩的思想被平息了，但是他的叛逆思想从此对西方思想的发展产生了深远影响，并带动了一股质疑理性，颠覆传统的思潮,尼采与海德格尔哲学思想成为解构主义的思想渊源之一。另外, 当时风行欧洲的左派批判理论也对解构主义思想的形成产生重要的影响。 第二节解构主义先驱德里达 解构主义是兴起于二十世纪六十年代的法国，先驱雅克·德里达（Jacque Derrida）在他对文学作品的一系列评论中，逐渐形成了解构主义批评方法。他对逻各斯中心主义、对形而上学二元对立的解构、他的文本观、文学观的提出，都是在对他人作品的阅读中实现的，
解构主义(Deconstruction) 什么是解构主义(Deconstruction)？这个问题不好回答。对此德里达会挑剔说“什么是……？”这种句法本身就有毛病，它暗示世上存有某种事物，而这事物不但能被人理解，还能被贴上不同的名称或标签。解构主义拒绝这种僵硬的定义，它称自己是一种针对形而上学的批判、一套消解语言及其意义确定性的策略。这些批判理论与策略包括：反逻各斯中心主义(anti-logocentrism)、延异(différance)、替补(supplementarity)、互文性(intertextuality)。 大背景解说 19世纪末，尼采宣称“上帝死了”，并要求“重估一切价值”。他的叛逆思想从此对西方产生了深远影响。作为一股质疑理性、颠覆传统的思潮，尼采哲学成为解构主义的思想渊源之一。另外两股启迪和滋养了解构主义的重要思想运动，分别是海德格尔的现象学以及欧洲左派批判理论。 1968年，一场激进学生运动席卷整个欧美资本主义世界。在法国，抗议运动被称作“五月风暴”。可悲的是，这场轰轰烈烈的革命昙花一现，转眼即逝。在随之而来的郁闷年代里，激进学者难以压抑的革命激情被迫转向学术思想深层的拆解工作。不妨说，他们明知资本主义根深蒂固、难以摇撼，却偏要去破坏瓦解它所依赖的强大发达的各种基础，从它的语言、信仰、机构、制度，直到学术规范与权力网络。 解构主义在此背景下应运而生。为了反对形而上学、逻各斯中心，乃至一切封闭僵硬的体系，解构运动大力宣扬主体消散、意义延异、能指自由。换言之，它强调语言和思想的自由嬉戏，哪怕这种自由仅仅是一曲“带着镣铐的舞蹈”。除了它天生的叛逆品格，解构主义又是一种自相矛盾的理论。用德里达的话说，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。它难以限定，无形无踪，却又无时无处不在。换言之，解构主义一旦被定义，或被确定为是什么，它本身随之就会被解构掉。解构的两大基本特征分别是开放性和无终止性。解构一句话、一个命题、或一种传统信念，就是通过对其中修辞方法的分析，来破坏它所声称的哲学基础和它所依赖的等级对立。 与此同时，我们必须看到，解构主义所运用的逻辑、方法与理论，大多是从形而上学传统中借用的。如此看来，解构主义不过是一种典型的权宜之计，或是一种以己之矛攻己之盾的对抗策略。 海德格尔探查逻各斯 德里达的解构思想起先是受到德国哲学家海德格尔的启发。作为现象学运动的领袖之一，海德格尔率先在《形而上学导论》中探查西方哲学史上的存在问题与逻各斯问题。在海德格尔看来，逻各斯问题十分要紧，它不仅涉及西方思想和语言的起源，还从根本上影响着现代西方人与当下存在的关系。海德格尔就此发出一个著名诘问：古代的逻各斯是怎样变成了近代的逻辑，进而与存在相分离？它又如何以理性的名义，达到一种西方思想上的统治地位？ 通过分析古希腊哲人巴门尼德的残篇，海德格尔声称他发现了“逻各斯与存在”的原始意义相通。在古人遗稿里，Logos并不代表逻辑(Logic)或理念(Idee)，它原表示一种连续运作中的聚集状态。有趣的是，这种发生过程中的聚集，恰好印合古希腊人有关存在(Physis)的古朴看法。在他们心目中，存在本是一种不断涌现、聚合与消散的活动。也可以说，它意味着存在者的持续到场与离去。海德格尔据此认定，Physis与Logos的原始意义同一，但它们的血肉联系却在柏拉图那里发生了重大分离。 自从柏拉图创立形而上学，Logos便被西方人强行解释成一种“逻辑陈述”。对此，海德格尔尖锐地批评说，这一历史性的曲解不仅造成存在与思想的离异，而且导致西方思想中绵延千年的主客体对立。有一个具体例子关系到巴门尼德名言“存在与思想同一”的翻译：句中“思想”一词原先写作Noein，现代西方人将其理解为主体思想，这无疑严重偏离了巴门尼德的本意。海德格尔说Noein是觉悟，或是一种不断察觉、醒悟、并依据外界变化而调整自身的
浅谈解构主义 对于一般人而言，解构主义似乎是离很远的东西。即使是一些专业的文学工作者，如果不太接触西方理论，也很可能会不以为然地说：“解构主义是什么东西？有什么了不起？”事实上，结构主义作为一种思维方式，早已渗透进了我们生活的方方面面，它是思想方法上的一场广义的革命。结构主义诞生之后，它像一把利剑一样改变着人们看问题和思考问题的方式，并无孔不入地渗透到社会生活和政治生活的各个角落：作为文化思潮，它涉及社会科学的各个部门，如语言学、人类学、心理学等；作为文艺思潮，解构主义几乎影响到文学艺术的所有领域，从理论到创作，从小说、戏剧、诗歌到电影。这一思潮还产生了相当广泛的国际影响，从60年代中期开始，它以法国为中心，迅速扩展到英、美、西德、意大利、丹麦，并对苏联、东德、波兰、捷克等社会主义阵营的国家产生了影响。它是战后继英美新批评派和法国现象学派而成为当代西方文学理论界的第三大思潮。有人认为，从60年代以后，“结构主义的人”取代了“存在主义的人”。 解构主义不是一种单纯的传统意义上的哲学学说，而是一些人文科学和社会科学家在各自的专业领域里共同应用的一种研究方法，其目的就是试图使人文科学和社会科学也能像自然科学一样达到精确化、科学化的水平。 通过阅读和总结我认为解构主义的方法有两个基本特征： 首先是对整体性的强调。解构主义认为，整体对于部分来说是具有逻辑上优先的重要性。因为任何事物都是一个复杂的统一整体，其中任何一个组成部分的性质都不可能孤立地被理解，而只能把它放在一个整体的关系网络中，即把它与其它部分联系起来才能被理解。正如霍克斯所说：“在任何情境里、种因素的本质就其本身而言是没有意义的，它的意义事实上由它和既定情境中的其他因素之间的关系所决定。” 解构主义方法的另一个基本特征是对共时性的强调。强调共时性的研究方法，是索绪尔对语言学研究的一个有意义的贡献。索绪尔指出：“共时…现象?和历时…现象?毫无共同之处：一个是同时要素间的关系，一个是一个要素在时间上代替另一个要素，是一种事件。” 就像索绪尔认为的那样，既然语言是一个符号系统，系统内部各要素之间的关系是相互联系、同时并存的，因此作为符号系统的语言是共时性的。 解构主义并不是设计上的无政府主义方式，或随心所欲的设计方法，而是具有重视内在结构因素和总体性考虑的高度化特点。它打破了正统的现 代主义设计原则和形式，以新的面貌占据了未来的设计空间。
什么是解构主义？对于这个问题，德里达也会挑剔说“什么是……？”这种句法本身就有毛病，它暗示世上存在某种事物，而这事物不但能被人理解，还能被贴上不同的名称或标签。解构主义拒绝这种僵硬的定义，它称自己是一种针对形而上学的批判，一套消解语言及其意义确定性的策略。这些批判理论与策略包括：反逻各斯中心主义、延异、替补、互文性。 1968年，一场激进学生运动席卷整个欧美资本主义世界。在法国，抗议运动被称为“五月风暴”，可惜它只是昙花一现、转瞬即逝。在随之而来的郁闷年代里，激进学者难以压抑的革命激情被迫转向学术思想深层的拆解工作。他们明知资本主义根深蒂固难以摇撼，却偏要破坏瓦解它所依赖的各种基础，从它的语言、信仰、机构、制度、直到学术规范与权力网络。 解构主义在此背景下应用而生。为了反对形而上学、逻各斯中心、乃至一切封闭僵硬的体系，解构运动大力宣扬主体消散、意义延异、能指自由。换言之，它强调语言和思想的自由嬉戏，哪怕这种自由仅是一曲“带着脚镣的舞蹈”。除了它天生的叛逆品格，解构主义又是一种自相矛盾的理论。用德里达的话说，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。它难以限定，无形无踪，却又无时无处不在。换言之，解构主义一旦被定义，或被确定是什么，它本身随之就会被解构。解构的两大基本特征分别是开放和无终止性。解构一句话，一个命题或一种传统信念，就是通过对其中修辞手法的分析，来破坏它所声称的哲学基础和它所依赖的等级对立。 下面我来介绍一下三位解构主义大师及其作品。 1扎哈就是一个大胆尝试建筑创新的解构派建筑师，扎哈的建筑创作思想主要有三个来源。首先是20世纪初俄国先锋派艺术的影响；其次是她继承了她的导师库哈斯关注城市的思想；三是扎哈在建筑创作中对电脑的娴熟应用。她的代表作品有：维特拉消防站，银河SOHO，盖达尔·阿利耶夫中心…… 扎哈的第一个建成作品是维特拉消防站。建筑物与环境十分契合，动态构成的形式与消防站的性格也十分的相符。建筑物主要有两部分组成：一部分是车库，另一部分是辅助用房。入口处理是整体构图的焦点，入口前的雨篷向上倾斜，悬挑长达6~7米的尖角像一把飞刀，投射到墙上的阴影随着日照的变化而变化，与钢管束柱构成一幅抽象图案。 建筑最特殊的就是由这些极不规则，极不稳定的建筑元素形成的室内空间。由于无论是墙体还是天棚都少有平行或直交的关系，人在其中会产生一种迷离、晃动的戏剧性感受，仿佛时刻都有行动的爆发。 2丹尼尔·里伯斯金，思想基础：解构主义哲学。代表实例：柏林犹太人博物馆。李伯斯金因其代表作柏林犹太人博物馆而被看作是解构主义的又一重要人物。 柏林犹太人博物馆是在柏林老博物馆的基础上扩建而成，三条“路径”和一个“虚空”。 柏林犹太人博物馆的入口是从老馆地下层进入，入口连接了新馆的三条路径：一条较短的狭窄空间将参观者引向一个死胡同，进入这个绝境空间底部的一扇门，即屈米设计的“大屠杀塔”。第二条路径的侧墙上布满了当年犹太人逃亡世界各地的城市名，路的尽端通向一个小庭院，院中一组密集的混凝土柱，象征犹太人的流浪与迁徙。第三条也是最长的路径空间里，陈列着当年犹太社区幸存下来的各种遗物这个空间也将引导参观者返回博物馆入口。博物馆中最意味深长的是一个虚空的空间，它是屈米在设计中最想表达的在他看来，这是一个“缺席的空间”，是柏林犹太人群体曾被彻底根除的见证。 3.弗兰克·盖里
解构主义 一句话概说 什么是解构主义(Deconstruction)？这个问题不好回答。对此德里达会挑剔说“什么是……？”这种句法本身就有毛病，它暗示世上存有某种事物，而这事物不但能被人理解，还能被贴上不同的名称或标签。解构主义拒绝这种僵硬的定义，它称自己是一种针对形而上学的批判、一套消解语言及其意义确定性的策略。这些批判理论与策略包括：反逻各斯中心主义(anti-logocentrism)、延异(différance)、替补(supplementarity)、互文性(intertextuality)。 大背景解说 19世纪末，尼采宣称“上帝死了”，并要求“重估一切价值”。他的叛逆思想从此对西方产生了深远影响。作为一股质疑理性、颠覆传统的思潮，尼采哲学成为解构主义的思想渊源之一。另外两股启迪和滋养了解构主义的重要思想运动，分别是海德格尔的现象学以及欧洲左派批判理论。 1968年，一场激进学生运动席卷整个欧美资本主义世界。在法国，抗议运动被称作“五月风暴”。可悲的是，这场轰轰烈烈的革命昙花一现，转眼即逝。在随之而来的郁闷年代里，激进学者难以压抑的革命激情被迫转向学术思想深层的拆解工作。不妨说，他们明知资本主义根深蒂固、难以摇撼，却偏要去破坏瓦解它所依赖的强大发达的各种基础，从它的语言、信仰、机构、制度，直到学术规范与权力网络。 解构主义在此背景下应运而生。为了反对形而上学、逻各斯中心，乃至一切封闭僵硬的体系，解构运动大力宣扬主体消散、意义延异、能指自由。换言之，它强调语言和思想的自由嬉戏，哪怕这种自由仅仅是一曲“带着镣铐的舞蹈”。除了它天生的叛逆品格，解构主义又是一种自相矛盾的理论。用德里达的话说，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。它难以限定，无形无踪，却又无时无处不在。换言之，解构主义一旦被定义，或被确定为是什么，它本身随之就会被解构掉。解构的两大基本特征分别是开放性和无终止性。解构一句话、一个命题、或一种传统信念，就是通过对其中修辞方法的分析，来破坏它所声称的哲学基础和它所依赖的等级对立。 与此同时，我们必须看到，解构主义所运用的逻辑、方法与理论，大多是从形而上学传统中借用的。如此看来，解构主义不过是一种典型的权宜之计，或是一种以己之矛攻己之盾的对抗策略。 海德格尔探查逻各斯 德里达的解构思想起先是受到德国哲学家海德格尔的启发。作为现象学运动的领袖之一，海德格尔率先在《形而上学导论》中探查西方哲学史上的存在问题与逻各斯问题。在海德格尔看来，逻各斯问题十分要紧，它不仅涉及西方思想和语言的起源，还从根本上影响着现代西方人与当下存在的关系。海德格尔就此发出一个著名诘问：古代的逻各斯是怎样变成了近代的逻辑，进而与存在相分离？它又如何以理性的名义，达到一种西方思想上的统治地位？ 通过分析古希腊哲人巴门尼德的残篇，海德格尔声称他发现了“逻各斯与存在”的原