茶禅的寓意和境界
“茶禅一味”、“茶禅一体”是中国传统文化中一个独特的现象，也是茶文化和禅文化合二为一的集中体现。下面是店铺精心为你整理的茶禅的寓意和境界，一起来看看。
茶禅的寓意
茶禅一味，“茶即禅”，品茶如参禅。饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”)，是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。
“茶禅一味”“茶即禅”--品茶如参禅。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。
故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”)，是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。
文人墨客，清茶一杯，淡风论雅;芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。
平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。
中国人与以茶为能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，柴、米、油、盐、、酱、醋、茶，是日常生活中的必行之事。
茶，最早是一味药有治病的作用，《神农本草经》云：「神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶渐为中国人的主要饮料，那么，普通的一种茶，能升至茶文化，这里是因为士大夫们参与茶事，赋予其一种文化理念，故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋，互为表里，融和成为综合性的文化现象。
茶文化内伸层面，又谓-- 茶道。《周易.系辞上》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。茶道的内涵，不仅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道。茶事极重「德行」，陆羽的《茶经》说：「茶性俭」、「最宜精行俭德之人」。在
茶事中体现为：「对己，简朴自律;对客，待之以礼」。
“茶禅一味”的境界
第一重境界：“茶禅一味”与日常生活的相融
日常生活是“茶禅一味”，的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。
⒈茶叶与农禅
佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。
其时，著名的佛教寺院普陀寺，即拥有了普陀山的茶地僧侣从事茶树种植并积累了丰富的种茶、采茶制茶经验。据传，直至康熙、雍正年间普陀佛茶才开始少量供应朝山香客。而九华山佛茶大约也是唐时开始培育出来的。其僧人培植的“金地源茶”在当时就被誉为色味俱佳的名茶。四川蒙山生产的“蒙山茶”，相传最初是汉代甘露寺普慧禅师所培育。由于它的极为优异的质地，长期被奉为贡品，又被人们称为“仙茶”。著名的“乌龙茶”，亦即“武火岩茶”的前身，也是福建武火山当地的僧人所培育种植。据考，此茶在宋元后亦以武夷寺内僧人制作为最佳。清郭柏苍所著《闽产异录》载：“武夷寺僧多普江人，以茶坪为生。每寺请泉州人为茶师。清明之后谷雨前，江右采茶者万余人”。由于僧人技艺高超，又把不同时节采摘的茶叶，用不同的工艺分别制成“寿星眉”、“少莲子心”和“风味龙须”三种名茶，使其享有盛誉，经久不衰。浙江的径山茶，名声极高。径山为著名茶区，宋政和七年，徽宗赐径山寺名为“径山能仁禅寺”被唐太宗赐名“国一禅师”的僧人法钦，就在寺院亲植茶树，茶林遍野而茶风亦极盛。此外，还有唐代荆州玉泉寺附近山洞水边罗生一种野茶，
经玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重叠，其状如手，号为仙人掌茶”。李白曾对此茶赞不绝口，称其“能还童振枯，扶人寿也”。(《答侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶诗并序》)江苏洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是现在皖南“屯绿茶”的前身。在明降庆年间，僧大方制茶技法精妙，因而名扬四海，人称“大方茶”此茶流传至今，改名为“碧螺春茶”。还有浙江云和县惠明寺僧人种制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是当地著名的佛茶。而“罗汉供茶”原由浙江天台山佛寺所供;“香林茶”则初为杭州法镜寺所供;“云雾茶”最早也是江西庐山、云居山及安徽黄山的寺院僧众培育或加下制作出来的闻名遐迩的好茶。
总之，在由江西创辟“农禅并重”的风尚佛教僧众的种植茶树与茶叶制作加工活动积累了许多经验;长期的精心劳作，毕竟成就了茶业界繁荣，制成了诸多独具特色的名贵茶叶。正因为如此，故有“自古名寺出名茶”之说。唐宋时的禅寺，多建造在高山峻岭之中，僧人禅师往往时节一到便制茶。茶成了文人进入佛寺进行各类活动的最好中介，而僧人也是以茶来敬客，这成为唐宋时一派独特的文化气象。
⒉饮茶与坐禅
佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书·艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风” 宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度
之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
⒊茶事活动与禅宗仪礼
茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫---禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。
实际上，佛教禅宗不仅对中国的茶树种植与茶叶加工的制作技术的发展，起了不可替代的作用，而且由于禅茶精神对整个中国茶文化的渗透与普及，人人提高了茶文化的美学境界，这种境界首先体现在佛教茶文化的每一环节内。由此茶文化得到了极大的发展，品味也大大提高，可见禅宗的功劳之大。
的确，禅僧高士能悟得禅理、茶性之间个中之味，与其本身的修养及其美学境界有关。他们注重精神追求，淡泊物质享受和功利名份。这是他们得以保持那份清纯心境，以随时进入艺术境界的前提。因而，“碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定，点茶时的提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都借助事茶体悟佛性，喝进大自然的精英，换来脑清意爽生出一缕缕佛国美景。”(梁子《中国唐宋茶道》)这是一种纯粹的美的意境。
佛教对各类“行茶仪式”的美学升华，一方面是山于茶事活动的
普遍展开，场所日益增多，交流传播日益广泛，因而要求也越来越高;另一方面，又因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推动着这一美学化的进程。那一套套顺应佛教仪轨的茶道形式——寺院茶礼，正是适应禅僧们的集体生活而必然形成的严格要求。
第二重境界：“茶禅一味”与开悟顿悟的相通
茶如果只像开水一样，仅是解渴;如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
⒈“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句?”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么?”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’?”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的
审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对?”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生?”从展拈起茶盏。还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”(均载《五灯会元》)清代康熙年间，著名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去;曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
著名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。” (《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
⒊“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执著的特殊方法，是要去除人们的执著，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执著坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。慧能所以强调“我心自有佛，
自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋;又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在;这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了?”“我手何似佛手了?”“我脚何似驴脚了?”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。据((五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元·浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多著名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
第三重境界：“茶禅一味”与平常心的相和
开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽;随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：
云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”?即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”(葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问
知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”
茶禅的寓意和境界茶禅一味、茶禅一体是中国传统文化中一个独特的现象，也是茶文化和禅文化合二为一的集中体现。下面是店铺精心为你整理的茶禅的寓意和境界，一起来看看。茶禅的寓意茶禅一味，茶即禅，品茶如参禅。饮茶因能清心寡欲、养气颐神，推荐度：点击下载文档文档为doc格式
禅茶 禅茶 中国茶道从一开始就与佛教有著千丝万缕的联系。最初，茶为僧人提供不可替代的原料，而僧人和寺院促进茶叶生产的发展和制茶技术的进步。创立中国茶道的茶圣陆羽在其《茶经》中就有著不少对佛教的颂扬和对僧人嗜茶的记载。在茶事实践中，茶道与佛教之间找到越来越多的思想内涵方面的共通之处；禅茶就是在这样的基础上产生的。 中国佛教博大精深，佛茶文化源远流长。“梵香引幽步，酌茗开净筵”；茶清静纯洁的品质内涵与妙香流溢的佛法禅机相映生辉，茶的自然属性被赋予人文的理想之中；成为“修身养性，开慧益智”的正信之道。 所谓禅茶就是僧人在斋戒沐浴、虔心颂佛後，经过一整套严谨而神圣的茶道仪式来泡制茶的全过程。禅茶更多的是品味茶与佛教在思想上的「同味」，在品「苦」味的同时，品味烦苦人生，参破「苦」谛；在品
「静」味的同时，品味遇事静坐静虑，保持平淡心态；在品「凡」味的同时，品味从平凡小事中感悟大道。 〖一茶一禅两种文化有同有别非一非异一物一心两种法数有相无相不即不离心心相印一啜一饮甘露润新一酬一和〗 禅茶属于宗教茶艺。自古有“茶禅一味“之说﹐禅茶中有禅机﹐禅茶的每道程序都源自佛典﹑启迪佛性﹐昭示佛理。 中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。相传圆悟克勤禅师提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随。几乎寺必备茶，僧必饮茶。元朝初期，南宋许多儒学名流，不愿受异族统治而把精神寄托在入山信佛上面，当时江南与北方相比，经济社会相对富足和安定。天目山脉一带高僧辈出，佛教禅学十分兴盛。 禅是直指人心，见性成佛。要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。一千多年前，赵州从论和尚的“吃菜茶”三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻。就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。“饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼”。“粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山。”“禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶。”多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，“茶熟透瓶香”，其香自溢。 中国历经千年的茶文化与佛教精神的有机结合，作为一种精神，它具有博大精深的魅力。它包含的禅学哲理和民族的文化载体，影响着人们的思想道德。传承和发掘禅茶艺术的文化和精髓，是禅茶的重要文化内 禅茶茶艺最适合用于修身养性﹐强身健体的茶艺﹐禅茶茶艺共十八道程序。 禅茶 1.礼佛﹕焚香合掌
喝茶解禅，清心淡雅，茶禅一味 佛曰：“不可说”，这是禅学的境界，也是品茶的意境。自唐代法海禅师始有“茶禅一味”之语，喝茶也就成了佛门解禅的一种形式。 茶的品格是洁净，清雅，脱俗，历来为清修的山僧道流和品性高洁 的雅士所钟情，他们从茶中感受到一种“明心见性”的意境。品茶的最高 境界不是用口舌而是用心神去品味的。喝茶的要义是身无晦浊之气，心 无鄙俗之念，清虚恬淡，和寂泰然，在“白瓷瓯甚洁”，“竹炉火初红” 的精心烹泡中，自然升华出一种幽清的氛围，一种恬静和通达的心境。 可以说，品茶就是在随缘任化、反璞归真中品出一份清爽、一份平静。
品茶，品的是自然，这种心无尘染的境界十分微妙，只可意会不可言传。佛曰：“不可说”，这是禅学的境界，也是品茶的意境。自唐代法海禅师始有“茶禅一味”之语，喝茶也就成了佛门解禅的一种形式。喝茶喝出滋味来，不仅是感官得到的物质性的味，更是一种精神体验，人们称之为“禅味”。禅宗更是将茶美好的特性，运用得淋漓尽致，从日常饮茶养生、提神，作为精进坐禅修道的良方，到最後将心与茶完全相融相会，将茶汇入禅宗修证体系，以禅来展现茶的极致，展现最圆满的生命境界。 吃茶去 赵州“吃茶去”的公案 有二位水僧参访赵州，请教佛道。赵州禅师问他们，你们以前曾来过吗？一僧答，不曾到。赵州禅师说：“吃茶去！”另一僧答，曾到。赵
州禅师说：“吃茶去！”立在一旁的院主满腹狐疑地问道，怎么来过的跟没来过的都要去吃茶呢？赵州禅师叫院主的名字，院主随即应诺，赵州禅师说：“吃茶去！” 这个禅林称为赵州茶的公案，千载以来，让无数禅人彻底开悟。 一句“吃茶去”，代表着赵州禅师的禅心。所谓的禅心，就是平常心，千言万语，不外乎“吃茶去”，这一句“吃茶去”，也就是从日常的吃茶吃饭中，寻求自觉。所以不管是已经来过的、不曾来过的，或是发问的，都该自己从吃茶中找答案。吃茶去，是平等心，现现成成，一切圆满。超越一切悟与未悟等差别相，大家欢欢喜喜，自自在在，喝一杯好茶。 禅宗有颂云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”南泉普愿也曾就赵州所问的“如何是道？”答曰：“平常心是道。”道，在自然嚥中；道，亦在生活中。道，无所不在茶道是禅生活化的表现，也就是“茶”、道”合一，以茶人道，从生活中去体会禅；以道道人茶，将禅落实在生活中。 近世佛界名人赵朴初为了这桩禅门公案，特待别题诗曰：“七碗受至味，一壶得真趣。空持百干偈，不如吃茶茶去。”这首诗脍炙人口，也从另一种角度阐释了“吃茶去”的公案。
茶与哲学 茶饮三道一苦二甜三回味 “自古茶道讲求清、和、俭、怡、健。清，清心养性；和，和气悦神；俭，俭德精正；怡，怡纯励志；健，健身极寿。这些，三道茶全有了。” 由禅至茶：茶文化显示了一种永恒的生命力 茶禅是以阐释茶与佛门之密切因缘。真意乃茶禅结合而达到的一种境界。禅在梵语中意为“静虑”、“思维修”、“弃恶”等 人淡如茶参透茶味人生 茶道文化，茶道乃以“品”为主的饮茶艺术之结晶，它显示高雅、表达礼仪、象征友谊、反映素质、表现自我，茶道之形成于盛唐 浮生若茶，品茶之中所体味到的感受 一个人喝茶的年头久了，便会悟出许多的人生况味：其实人生也是一杯茶 人生何求？一杯茶、一本书 静坐一杯茶世人若解茶之道，不羡仙人做茶 侧耳倾听山泉叮咚，静坐一杯茶，闲看花叶落地。即便幽幽小径，只要可以享受日光流溢的芬芳，你会懂得，一季季的相逢和告别，都不
是偶然 静坐一杯茶世人若解茶之道，不羡仙人做茶人 一杯淡淡的红茶，一首曼妙的音乐，所有的纷乱不计前嫌。阳光在心窗温情的渗透，一缕似有似无的香气让灵魂入水，入心。 人生百味，茶禅一味，人生如茶皆淡然 茶淡，人淡，心淡，修行路上，有茶相伴，云水清欢。今天的重逢，或许是因为前世的约定，就这样简简单单于，闲心品茶中相遇，没有相见恨晚 茶如人生，暖茶温意，凉茶余韵 一盏热茶随时间的推移，人们忙碌，渐渐变凉，但这却不是终点。品时觉凉温茶续，首饮何味哪处寻。初始的味道却已不在，已然消散 难得清闲给自己泡杯茶 一杯茶，品人生沉浮；一甜二苦三回味 “人生如茶，第一道苦如生命，第二道香似爱情，第三道淡如清风，”作家三毛说。清清灵灵一撮茶泡在水中，焕如积雪，烨若春敷，顿时沁人心脾的清香味弥漫了整间小屋
解读茶禅文化与夹山禅茶 解读茶禅文化与夹山禅茶 茶修，是茶人以茶修心养性的生活方式；禅修，是佛教禅宗信徒的一种修行方式，或北宗之惭悟，或南宗之顿悟，皆以禅修心。 禅修早巳有之，源于达摩初祖当年在嵩山寺庙面壁打座。禅修与茶修，皆以修身养性为目的，以清静平和为境地，是其共通之处。 修行方式不同：一以禅，是宗教式，一以茶，是生活情趣式，但皆以文化为宗。如白娘子之修行。 近读佚名关于茶修之文，其中颇多可商议之意。 其一，茶修作为茶人的一种修行方式，必然是文化的，也是生活体验式的，不可能凌驾于文化之上。 其二，文化的独立性来源于民族性。只要民族还存在，文化则不可能全盘西化。 其三，宗教信仰在于人类共同追求的真善美，茶修既以善为宗尚，其宗尚不应停留在佛教禅宗，关爱的应是儒道释和基督教、回教等。 其四，以茶修别于茶道，又将茶道归于日本茶道之宗教化程式，忽略中国茶道之哲学内涵和生活情趣，显然站不住脚。其五，茶修属于以茶修身养性的个人行为，其价值取向应该
超越于个体，普度众生，而不要自我封闭。 其六，茶修值得提倡，但要立足于文化的整体意志，着眼真、善、美三种境界，才可能去除假丑恶，铸造美好人生。 据此，被日本奉为“茶禅祖庭”的石门夹山境，不是禅茶之境，而是茶禅之境。故湖南省成立的禅茶文化研究会，完全属于佛教禅茶的一个团体，以寺院禅茶为研究对象，不属于茶禅文化研究。将禅茶与茶禅两个概念混为一谈，势必冲破圆悟克勤大禅师“茶褝一味”的文化规范性，将广大茶人对茶褝论的研究排斥于门外。 众所周知，学术文化研究团体，有其独特的文化规定性，不可依据某种需要而随意。这是我当初坚持定位为茶禅文化研究会的一个重要学理基础，尊重文化，尊重学术原则，维护学术文化的尊严，乃是我们的责任。（作者：蔡镇楚）
《有关茶禅与人生的感悟》 茶蕴禅意，只在平常之间茶蕴禅意，只在平常之间茶与禅一直有着神秘的关联，茶意可通禅，至于是渐悟还是顿悟，就要看个人造化了。传说达摩祖师面壁九年，出关后眼皮无法张开，便把它们撕了下来，丢在地上，那地方长出一株矮树。他的弟子们摘下树上的树叶泡水饮用，发现这水竟然神奇异常，可以令坐禅的人保持头脑清醒，神志清明，能更透彻地领悟佛的真谛，于是便有了“禅茶“一说。有人说，会喝且能有茶喝并能品味出禅意的人是种洒脱，无茶而能直入禅趣的人是种超脱，有茶而不拘泥于茶趣或是禅趣的人是种超越，无茶而能处处与茶道禅心相应的人则是奇迹。在我们看来，品茶悟禅无须刻意，禅意佛心也并非深不可测的玄机。一花一世界，一茶一人生，其中真味，便在这一饮一食的平常之间。 我们安排茶席，有茶壶、茶则、茶叶、茶碗之类，有些必不可少，自然不可或缺。而有些可有可无，则一概不列。俭约是一种美，留下空白，是为美留下时机、局面和想象。茶道不宜繁杂、琐碎，因为这背离茶道历史和文化本质。茶道之中的空白和简约日本人仓冈天心所写《说茶》中，有这样一个故事：茶师千利休看着儿子少庵打扫庭园。当儿子完成工作后，茶师却说：“不够干净。“要求他重做一次。少庵于是再花了一个小时扫园。然后他说：“父亲，已经没事可做了。石阶洗了三次，石灯笼也擦拭多遍。树木冲洒过了水，苔藓上也闪耀着翠绿。没有一枝一叶留在地面。“茶师却斥道：“傻瓜，这不是打扫庭园最佳方法。这像是洁癖。“说着，他步入园中，用力摇动一棵树，
抖落一地金色、红色树叶。茶师说，打扫庭园不只是要求清洁，也要求美和自然。 第二篇：人生如茶，感悟人生人生如茶，感悟人生 人生如水，说的是人生活的一种境界，而人生如茶，我主要想说的是人生活的一种方式，也就是人生应该如何活法。 把人生比做茶，这是对人生的参禅，也是我对人生的感悟。大家知道，一个人喝茶时间久了，才能真正品出茶的滋味；一个人经历多了，便会悟出许多人生滋味。我去大理旅游时，导游曾经向我介绍过当地人的茶道，说是云南大理白族有喝三道茶的习俗，它的独特风味是一苦、二甜、三淡。 其实人生又何尝不是在品茶呢。青年时期，我们要吃苦耐劳，努力开拓，可以说是喝的是第一首苦茶；中年时期，我们要有所作为，收获成果，喝得应该是一道甜茶；到了老年时期，我们就必须要心态平和，悠然自乐，喝得就是一道淡茶。这既是人生的三个阶段，也是人生的三重境界。 我有时就在想，品茗的过程真得就和人生的过程一样。我们在少年时期，人性初显，无忧无虑，生活的是淡淡的淳味，就像涩且轻的茶一样；青年时期，风华正茂，血气方刚，充满梦想，生活的是艳亮而有色彩，如同新茶一样清香而色艳；壮年时期，事业展开，人性养成，祛除了浮躁，趋于稳定，又保持了色彩和活力；中年时期，人已成熟，心气平稳，但风韵犹存且又不失雅致，是最有品味的阶段；老年时期，世事洞明，名利已远，趋于淡薄又安于清闲。如果你能像品
云居山之茶禅 去年一次偶然之因缘，我在江西云居山真如寺品尝攒林茶，自此契机，便与茶禅结下不解之缘，亦有些粗浅之感悟。 一、云居山之茶韵 茶是“百草之首，万木之花，贵之取蕊，重之摘芽，呼之茗草，号之作花”，全世界有四十多个国家植茶，但茶之故乡在中国。茶树为中性偏阴的植物，有喜温、好湿的耐酸的特点，因而有高山出好茶之说。江西山川纵横，丘陵广布，土质肥沃，气候温和湿润，有适合于茶叶生产的良好自然条件，江西是茶主要产地之一。早在秦汉时江西便有茶叶种植，到唐时已成为全国七大茶区之一，并生产出了许多获国际奖的传统产品，产于庐山山脉的云雾茶，便是其中的佼佼者，它具有“钟泉石之灵，凛清幽之气，味凉则色秀，液清而气香”，云居山的攒林茶，被视为云雾茶中的上品，上百亩墨绿的茶树，生长于飘忽滚动着的云雾之中，就像是一个真正的祥者，与自然的山水溶为一体。有道是”云雾山中出好茶”。攒林茶色泽清翠，芳香醇郁，泡上云山清泉，颗颗毛尖向上，犹如竹笋一般。 茶吸天地之灵气，集宇宙之精华，古人云：茶是儒，是仁、义、礼、智、信；茶是佛，是来世净土的精神寄托；茶是道，是乐天知足的自我心灵慰藉；茶是和，充满着怡情温
柔，至善至美；茶是静，充满着清淡天和，养精蓄锐。茶生之于自然，饮茶犹如和自然对话，人们卸去无谓的伪装，将自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律，以一颗真诚平淡的心灵来面对万物，回归自然。品尝看得见，闻得到，色、香、味俱全的茶，含“禅”咀“茶”，吐香蕴玉，体悟茶水之精，茶香之气，茶叶之神，感悟看不见摸不着的“内心清净”。善于饮茶之人，通过饮茶和品茗，更能净化心灵，在心灵深处充满着一种清淡、静雅的意趣，通过饮茶最平常的事，忘掉日常生活的繁杂琐碎之事，思索人生，思索自我，体悟人生的意义，完善自我的人格，品出人生感悟的生活真谛和生命艰辛的韵味，以茶悟道，寻找人生的平衡力量。这便是茶成为人们开门七件事中的由来。 二、茶禅一味 佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播方面等，起了很大的作用。唐时茶的种植遍及全国各地，而此时禅风甚烈，夜间不睡不食，只许饮茶，形成“人自怀挟，到处煮茶”的风俗，茶所具有的兴奋、止渴等功能，很能适应佛教僧俗守戒坐禅的需要，饮茶成为僧徒每天不可缺少的生活大事，茶成为僧人的必需品。佛教僧众坐禅饮茶的文字记载，早可追溯到晋代，《晋书卷九十五?列传》记载，敦煌人单道开，“时复饮茶苏一、二升”，
寓意好的四字茶语 茶语是中国茶文化中的重要组成部分，一些寓意好的四字茶语既表达了对客人的欢迎和尊重，又体现了茶文化的精髓。下面是本店铺为大家精心编写的3篇《寓意好的四字茶语》，供大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。 《寓意好的四字茶语》篇1 茶语是中国茶文化中的重要组成部分，是在茶艺表演和茶道接待中常用的一种表达方式。一些寓意好的四字茶语，既能表达对客人的欢迎和尊重，又能体现茶文化的精髓。下面列举了一些常见的寓意好的四字茶语。 1. 品味人生：这个茶语寓意着品茶如同品味人生，人生百态，酸甜苦辣，都需要我们用心去品味。 2. 随缘随喜：这个茶语表达了一种豁达的心态，随缘随喜，不强求，不攀比，心境平和，自然快乐。 3. 禅茶一味：这个茶语体现了茶文化和禅宗文化的紧密联系，禅宗强调的心境和茶文化强调的品味有异曲同工之妙。 4. 喝茶养生：这个茶语强调了茶对身体健康的好处，茶叶中含有多种对身体有益的成分，常喝茶可以保健身体。 5. 以茶会友：这个茶语则强调了茶文化作为一种社交文化的作用，以茶为媒介，可以结交朋友，拓展人脉。 《寓意好的四字茶语》篇2
1. 茶禅一味 2. 茶香四溢 3. 品味人生 4. 悠闲时光 5. 心平气和 6. 茶韵悠长 7. 沁人心脾 8. 茶香满园 9. 淡泊名利 10. 品茗论道 这些四字茶语都寓意着美好的品茗体验和心境。 《寓意好的四字茶语》篇3 1. 茶禅一味：表示茶与禅宗有着密切的关系，寓意着品茗与修行相互结合，追求精神境界的提升。 2. 壶中日月：形容茶人的一生，如同壶中的日月，经历了岁月的磨练，仍然保持着本真的品质。 3. 碧水丹青：描述茶叶的色泽和品质，如同碧水般的清澈，丹青般的艳丽，寓意品质上乘。 4. 雅俗共赏：表示茶文化既具有高雅的气质，也具有通俗的韵
中国茶禅茶道 茶，作为中国传统文化的重要组成部分，承载着深厚的历史底蕴和 独特的文化内涵。而茶道，则是一门通过泡茶的方式来追求心灵宁静 与和谐的艺术形式。本文将介绍中国茶禅茶道的起源、发展和核心理念，并探讨其在现代社会的意义和价值。 一、茶禅茶道的起源 茶禅茶道的起源可追溯到唐代的禅宗和茶叶的引入。禅宗的创始人 达摩，将禅修与茶饮结合起来，认为喝茶可以使身心得到放松，从而 更好地修行。此后，禅宗和茶道逐渐形成并融合在一起，形成了独特 的茶禅文化。 二、茶禅茶道的发展 茶禅茶道在宋代达到了巅峰，并得到了皇室和士人的广泛推崇。茶 道大师陆羽的《茶经》被誉为茶道的经典著作，对茶道的理念和实践 有重要影响。 茶禅茶道在明清时期逐渐走向民间，并与文人墨客的文化活动相结合，形成了一种独特的饮茶文化。此时的茶道具有独特的艺术性和仪 式感，茶具的制作工艺不断提高，茶艺表演成为一种独特的表演形式。 三、茶禅茶道的核心理念
茶禅茶道强调自然、简朴和和谐的生活方式。其中，禅修的思想是 茶禅茶道的核心，它要求从容淡泊的心态，通过沏茶和品茗的过程来 感受饮茶的乐趣和禅修的境界。 茶禅茶道注重精神的净化和内心的沉静，通过泡茶、品茗、拜茶等 仪式，将人们的心灵从繁忙喧嚣中解放出来，达到心灵的宁静与放松，从而提升人的修养和品味。 四、茶禅茶道在现代社会中的意义和价值 茶禅茶道作为一种独特的文化形式，在现代社会中仍然具有重要的 意义和价值。 首先，茶禅茶道对于现代人们的身心健康具有积极的影响。喝茶可 以舒缓压力、解除疲劳，使人们保持身心健康。茶禅茶道的禅修理念 可以帮助人们远离纷扰嘈杂的外界，静心净化内心。 其次，茶禅茶道在人际交往中起到了重要的作用。在茶道的仪式中，人们能够感受到共同的美好，并通过茶艺表演来增进交流和沟通。茶 禅茶道的实践可以培养人们的修养和情商，提升人际交往的质量和效果。 最后，茶禅茶道代表了中华民族特有的文化精神，具有重要的文化 传承和创新意义。通过弘扬和传播茶禅茶道，可以保护和传承中国传 统文化，同时也可以创造新的文化价值，为现代社会带来活力和智慧。 结语
茶禅文化的历史 导语：作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”,既有儒家的正气,道家的清气,佛家的和气,更有茶文化本身的雅气。有好茶自然不乏品茗人，石门的茶文化遂与饮茶的历史同步而生。虽说其年代已无从考稽，但在中华茶文化史上，偏居一隅的石门却写下了骄人的篇章。拂开岁月的积尘，我们不难发现，被誉为茶饮文化最高境界的“茶禅一味”，便源于石门夹山。 一、南岳丰厚的历史文化底蕴孕育了“茶禅一味” 1.南岳独特的地理位置和优良的自然环境，为茶禅文化的衍生提供了先决条件。 南岳位于湖南省中部偏东南，地处幕阜山一衡阳一都庞岭复式背斜中的浏阳一南岳衡山隆起带，盘亘绵延八百余里。群峰突起，最高峰主峰祝融峰1292米，最低海拔为80米，相对高差1200余米，南北走向的七十二峰穿境而过，有43峰座落境内。四周为丘陵、盆地，是一座耸立于湘江之滨的孤山。空气负离子含量平均达2.6万个/cm3，古云“神仙窟宅”之地，今有“天然氧吧”之称。其山水沃饶，人文早蔚，是湖湘文化的重要中心。 据南岳史书记载，南岳历史文化曾经经历过几个重要时期：一是南岳佛教开山鼻祖慧思大师创建“大般若禅林”(今福严寺)时期;二是被道教奉为上清派第一代宗师魏夫人潜心《黄庭经》时期，开创了我国女道士修行先例;三是唐朝着名宰相李泌隐士时期等等。更加难得的是每个时期都为华夏文明留下了一份丰厚的历史遗产，弥足珍贵。特别是南岳作为中国较早的“茶禅一味”文化发祥之地，其历史地位更不容忽视。南岳风景优美，良好的自然生态环境适宜茶树的生长。 南岳特产“云雾茶”，其中以高山云雾茶享誉国内外，其生产历史悠久，早在初唐时期就被列为贡茶。它是传统的石禀茶经过漫长的历史演变逐步发展下来的，它传承了南岳近二千年来的茶叶文化和禅宗文化。陆羽的《茶经》云：“茶出山南者，生衡山山谷”。唐代诗人李群玉在《龙山人惠石禀茶》诗中赞道：“客有衡岳隐，遗余石禀茶，白云凌烟露，采缀青山芽，硅壁相叠压，积芳莫能如……”《中国名茶志》、《中国茶经》、《中国名茶图》等许多着作和全国高等院校茶叶教科书均有记载。 好茶还需好水泡。在南岳烟霞峰下有个远近闻名的虎跑泉，是泡茶难得的优质泉水，“香茗佳泉”，相得益彰。虎跑泉甘甜清冽，历干秋万代，至今依然碧泉涌流，令人叹为观止。 南岳古寺，远追唐宋，现有佛教寺庙18处，道教官观5处。置身于南岳好山好水好茶之中的佛门僧侣，得天独厚，于阵阵佛乐声中，尽享袅袅茶香，修心
中国茶道四大境界 茶道作为中国传统文化的重要组成部分，深受人们的喜爱与推崇。它不仅是一种饮食文化，更是一种修身养性的艺术和哲学。茶道中有着许多精妙的境界，体现着人们对于生活的追求与理解。在中国茶道中，有四个重要的境界，被誉为中国茶道的四大境界。 第一境界：品茗静心 品茗静心是茶道中最为基础与重要的境界。它要求我们在品茶的过程中，全神贯注，将心静下来，专注于茶叶的香气、烟雾、色泽以及口感等。只有当我们洗净尘埃，宁静内心，才能真正感受到茶叶的美妙。品茗静心不仅是对茶叶的尊重，更是对于自己内心的一种拂去杂念的修行。 在品茗静心的过程中，我们可以体验到一个静谧的环境，让茶香与心灵相融合。这种沉浸在茶香之中的感受，使我们逐渐从繁忙的日常生活中解脱出来，享受到一份宁静与平和。 第二境界：尊享雅趣 尊享雅趣是中国茶道的又一重要境界。它强调了人们在享受茶道艺术时的雅致和品味。茶道追求古典的、宁静的氛围，注重仪式感和共享的乐趣。在茶室中，我们可以感受到从古老的传统中传承下来的文化底蕴，品味到茶道所蕴含的人文精神。
尊享雅趣要求我们将一杯茶品的更为悠然自得，将茶道的细腻品味融入到生活的点点滴滴中。无论是与朋友共饮一杯清茶，还是独自一人静坐品味，都能从中找到一份与众不同的美感与快乐。 第三境界：艺术表达 茶道作为一种艺术形式，给人们提供了一种表达自我情感的方式。茶道的艺术表达境界包括了煮茶、品茶、赏茶等多个方面。无论是煮茶过程中的水火调节、茶具的使用技巧，还是在品茶的过程中的细腻味觉辨别能力，都能展现茶道艺术的魅力。 艺术表达要求我们在茶道的过程中，注重每一个细节的呈现，以达到最完美的境界。不仅要注意茶叶的选择和烹饪技巧，还要在茶具的摆设和仪式感上注重细节。只有如此，才能将茶道艺术的美妙展现得淋漓尽致。 第四境界：禅意体悟 禅意体悟是中国茶道最高境界，也是茶道中的核心所在。禅意体悟是通过茶道的修炼，使我们能够超越现实的束缚，找到内心的宁静与和谐。茶道强调“茶禅一味”，即在品茗的过程中，达到超脱尘俗的境界。 在禅意体悟的过程中，我们可以通过品茗的方式，使思维停止，心境宁静。这种内心的平和与清净，让我们更加接近自己的本真，找到自己与世界的和谐共振。 总结：
茶道文化，茶道乃以“品〞为主的饮茶艺术之结晶。茶是一种情调、一种沉默、一种忧伤、一种落寞。也可以说是记忆的收藏，在任何一季节里饮茶，每个人都宛假设一片茶叶，或早或晚要融入这变化纷纭的大千世界。在融会的过程中，社会不会刻意地留心每一个人，就像饮茶时很少有人在意杯中每一片茶叶一样。茶叶不会因融入清水不为人在意而无奈，照样只留清香在人间。 古之茶经，常与禅相通，相通在于禅理，故有“禅茶〞之说。茶意即禅意，舍禅意即无茶意，亦即不知茶味。陆羽同代人刘贞亮提出的"茶十德"以茶尝滋味，以茶养身体，以茶驱腥气，以茶防病气，以茶养生气，以茶散闷气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道。 茶禅是以阐释茶与佛门之密切因缘。真意乃茶禅结合而到达的一种境界。禅在梵语中意为"静虑"、"思维修"、"弃恶"等。在品茶的精神境界中，不知道有多少人能感受到一位西方诗人说："从一粒砂看世界"。但几乎每位爱好绿茶或乌龙茶的东方人都不难体会出-从一片茶叶可品尝出山川风景与大自然的精神。如果你嘴里含上一口西湖龙井茶，茶汤的气韵，即很容易在你眼前幻化出一片江南水乡温柔而秀丽的风光；如果你入口的是安溪乌龙茶、碧天峰铁观音，那么，你看到的将是高山顶上的蓝天白云，同时随着芬芳的茶香与茶气，让你仿佛身处高山上，呼吸到山上清朗的气息。 茶，喝的是一种心境，品的是一种情调。在沉沉浮浮中，选择了清淡和超然，一种简单而优雅的生活态度。擎一盏清茶，任幽香冲去
了浮尘，沉淀了思绪，心情，悠静才可长远。 茶道通于禅道，禅道修行是为了救渡众生，茶成为茶是为了把芬芳留给群众，这是一种奉献，一种大爱。茶被放在开水里浸泡，修行的人开始在人世间宣讲宇宙的真理，修行的人成了佛，茶成了香茗。后来修行的人喝上了茶，品出的就不是茶香而是禅理了。
茶禅一味 作者：吴言生 来源：《饮食与健康·下旬刊》2017年第11期 茶道起源于中国，传入日本后，随着禅宗的发展，茶道也随之兴盛。日本茶道史上关于茶道精神有非常著名的四个字：“和”“敬”“清”“寂”。 首先来讲“和”。 在泡功夫茶的器具里面，有一个公道杯。把茶水沏好之后，先倒进公道杯里面，再用公道杯来分给每一个人。为什么呢？因为如果直接从茶壶倒进每个人的茶杯里，第一杯茶因为时间短，没什么味道，越到后面茶味就越浓，到最后一杯，味道一定是苦的。同样一壶茶，如果不用公道杯来均匀，那么每个人喝的茶的味道就不一样，这样就失去了公道。所以茶道中的公道杯，体现了“和”这样一种精神。 禅学的修行，就是为了达到“和”的境界。禅学认为，人生之所以有那么多烦恼和痛苦，是因为无明，也就是痴迷糊涂。烦恼的生起，是因为有各种对立的观念在人的心里面斗争。这就是不和谐。通过禅的修炼，超越对立的观念，我们就可以达到心灵的和谐，即大彻大悟的境界。 第二是“敬”。 在茶道里面，不但对人尊敬，对泡茶的器具也是非常尊敬的。古时候的杯子有正面和反面。做茶的人在洗茶具的时候一定要把正面朝上，表示对器具的尊敬之心。洗好了之后，会双手捧杯把茶呈给客人，这时茶杯的正面一定要对着客人。客人拿到茶之后，要首先把正面转过来对着主人，然后道谢，在这之后再把茶杯转过来，正面对着自己，这时候才把这杯茶喝下去。 繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外，浓如苦药的茶汤正如人生。茶道是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴含的那些人生经验，需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。 第三是“清”。 饮茶需要一个非常好的外部环境，内部环境也要非常清净。所以古代的饮茶高手特别讲究饮茶的水质。 苏东坡有次出差公干，做宰相的王安石托他带一罐三峡中峡的水回来。但是苏东坡把这事给忘了。他想起这件事的时候，船已经到了下峡了。他就干脆取一罐下峡的水。
茶禅的寓意和境界 “茶禅一味”、“茶禅一体”是中国传统文化中一个独特的现象，也是茶文化和禅文化合二为一的集中体现。下面是店铺精心为你整理的茶禅的寓意和境界，一起来看看。 茶禅的寓意 茶禅一味，“茶即禅”，品茶如参禅。饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”)，是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。 “茶禅一味”“茶即禅”--品茶如参禅。 饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。 故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”)，是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。 文人墨客，清茶一杯，淡风论雅;芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。 平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。 中国人与以茶为能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，柴、米、油、盐、、酱、醋、茶，是日常生活中的必行之事。 茶，最早是一味药有治病的作用，《神农本草经》云：「神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶渐为中国人的主要饮料，那么，普通的一种茶，能升至茶文化，这里是因为士大夫们参与茶事，赋予其一种文化理念，故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋，互为表里，融和成为综合性的文化现象。 茶文化内伸层面，又谓-- 茶道。《周易.系辞上》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。茶道的内涵，不仅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道。茶事极重「德行」，陆羽的《茶经》说：「茶性俭」、「最宜精行俭德之人」。在