“道’’是“无为”却“有为’’
-----浅谈老子思想对领导者个人修为的启示
孙连超
“实际上道家的‘无为’，也就是‘无不为’，以道家的精神做事做人，做到外表看来不着痕迹，不费周章。譬如盖一栋房子，就在最初，把这栋房予将来可能发生的毛病，都逐次弥补好了。所以房子盖完了以后，看起来轻而易举，没有什么麻烦和困难，而事实上是先把问题都化解了，没有了，这就叫‘无为’。”
一一南怀瑾
《道德经》中有这样一段话，“太上，不知有之；其次，亲而誉之；再次，畏之；再次，悔之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”他把统治者分为四种类型：最好的统治者是人民并不知道他的存在；其次是人民亲近而赞美他；再次是人民畏惧他；最差的统治者是人民轻视他。人们认为，最好的统治者是悠然的，很少发号施令，所有事情是顺理成章地办成的，一切顺乎自然。辅万物之自然，顺应造化，这就是老思想中的核心-----“无为”。
老子“为”的最高原则是“为无为”。“为无为”首先是为。但是，“为”绝对不是滥为。而是要通过为达到无为，同时达到想要的目的。那么，这是怎样一种“为”呢？老子中有云：人法地，地法天，天法道，道法自然。道是老子哲学的最高范畴，自然而然是道的原则。因此，人做事(即“为”)就应该遵循道，顺应自然。只有根据规律和自然趋势，才能达到为所想要的结果。而“无为”强调的其实就是这种遵循和顺应。因此，“为无为”就是这样一种为：在不为的时候不为，该为的时候就要为，恰如其分而恰到好处。
“无为”是老子对理想的领导提出的要求，一种领导风格的形成与领导个人的修为息息相关，因而，笔者以为，从老子中探寻老子思想对领导者个人修为的启示是研究老了领导风格的一个很重要的方式。下面，笔者将从领导者个人和领导者处理与属下关系这两个方面这一启示进行阐述。
其一，领导者个人-------不争
“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃溥。”推己及人，由内而外，老子对领导者提出了德化自身、不断成长的要求。领导者所处的地位和角色要求领导者是一个有着高尚而宽广的内在修为的人。“其德”之“真”“余”“长”“丰”“溥”对领导者是一种要求，那么对整个组织就是一种财富了。那么这种领导者对于自己高尚的人格修为的高要求主要体现在哪里呢？下面，我们来看看老子是怎么说的。
首先，老子日：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长。“不自见”就是不自己去显明自己，只要你做得对，对人有益自然会有人来显明你的好处。“不自是”就不自以为是、自己去肯定自己。“不自伐”就是不自己夸奖自己，不自我夸耀才显得有功。“不自矜”就是不自高自大，不白以为了不起，这样才能保持长久。这里老予的“无为”要求领导者学会谦逊，而不是居功自傲自命不凡。谦逊的人才能够建立起与其他更多的人的广泛沟通。尤其，
对于领导者来说，谦逊的领导者更易亲近下
属，更容易建立起有效的上下级沟通。作为一种良好的立身处世特质，领导者的谦虚是能够增添领导者的权威和魅力的。
再者，老子曰：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大贵，多藏必厚王。故知足不辱，知止不殆，可以长久。名誉与生命谁更可爱？生命与财富哪个更重要？得到与失去哪个更需珍惜？偏爱一方，另一方会失去更多，拥有许多必然付出更多。所以知道满足的人，是不会让事物偏废一方，而失去平衡。知道适可而止，保持事物的相对平衡，就能使你拥有的长久保全。该“为”的时候“为”，不该“为”的时候勿“为”。这里的“为”要求领导者控制一定的限度，即“为”的程度和范围，绝对不能够在私欲方面放纵自己。领导者应该用“无为”的态度和精神来看待自身的得失和利欲，强调的是领导者要控制个人私欲。利益熏心的人是没有道德底线的，而在一个有着规则和规范的企业或者行业里，是没有人会愿意放任这种心态的存在的。领导者在控制个人私欲，其实是对自己的约束，也是深入企业和行业的必要条件。
自谦和约束自己，老子鲜明地提出了两点要求，但是，笔者发现，这两点要求的实质其实是一致的。那就是“不争”。让我们来看看这个句子一一“夫其不争，故天下莫能与之争”，就明白了。在这里，“不争”不是装腔作势，故作清高的“不争”，而是“不能争”。自谦和约束自己，都是老子在教导领导者：养自身谦虚之气，守利欲平衡之道。领导者处理自己与自己的关系，要认清自己的不足不町盛气凌人，平衡利欲善守平静之心。除此之外，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”一个人要善于选择适合自己所处的位置；心思缜密，计划周详；待人真诚友爱；一言既出，驷马难追，善守信用；为改善于有条理；办事极有能力、才干；行动善于掌握时机。领导者专心于自己的事务，用自己的心力尽量完美地处理好各方关系，那么因为他专心于务内，而无与人争，那么对外人来说，就彻底地无法与之“争”。当领导者尽心服务、扬长避短的时候，组织的竞争力在无形中得到了提高。领导者无心与“外”争，自然地，避人锋芒，修成正果，外人据何与之争？
其二，领导者与属下一一以身下民，不言而教
“故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称孤、寡，不，此非以贱为本邪？”“人之所恶，唯孤、寡、不，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。”“受国之垢，是谓社稷主，受国不祥，是为天下王。”老子还曰：“江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。”他认为江海之所以能汇聚百川，就是因为它处于百川的下游，正是江海处于百川之下的位置决定它百川之王的地位。这和老子所倡导的法“自然”是一致的，从江海身上，老予窥见了领导者所应具备的品格。因此，老子认为，领导要想成功地领导自己的属下，巩固自己的地位，就必须懂得“善下”。所谓“善下”就是领导者要对属下保持一定程度的谦让、尊重，要有一种虚怀若谷的胸襟，给与下属成长进步的空间，善于向属下学习。而不是高高在上、唯我独尊，久而久之，就必然失去下属的拥护，失去领导的资格和地位。“欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不
重，处前而民不害。”说的也是这个道理。
“圣人无恒心，以百姓之心为心。”统治者只有听之民心，顺乎民意，才有可能做出维护人民的利益并且符合历史规律的事。百姓心中都有一杆秤，这杆秤就是身居统治要位的统治者所应遵循的“道”。人民群众是历史的创造者，足历
史发展的决定性力量。“百姓之心”是代表着未来历史发展趋势的，因而，也只有当统治者的“为”顺应了民意和规律，才有可能使统治者的作为收到实效，并使统治者成为成功的领导者。在“知识”越来越成为当今世界发展的原动力的今天，知识产生的母体一一“人”在各项资源中扮演着越来越重要的角色，21世纪的竞争归根到底是人才的竞争。一个企业想要程竞争浪潮中获得生存和发展，必然需要属于自己的“智囊团”，必须要有留得住人才的企业文化和制度。马斯洛需求理论告诉我们，人的最高需求是获得“自我实现”。企业中各个层次的人才都有基于自身条件所产生的此类需求，而企业的领导者只有在充分认识到这种需求并且预见到这种需求所产生的内在动力的时候，才能够真正做到“以身下民”，尊重下属，虚心求教，有广阔的胸襟和视野，竭尽其所能让企业的员工产生对企业的向心力并为企业做出发自内心的贡献。
如果说“以身下民”是领导者处理与属下关系的态度选择的话，那么“不言而教”就该是领导者处理与属下关系的行为选择。老子日：知者弗言，言者弗知。还日：多闻数穷，不若守于中。意思是说聪明的领导人是不乱讲话的，过多的指手画脚，只会加速失败。很多领导人事必躬亲，不躬亲也事必在场，经常时不时地以短暂地不成熟的眼光对员工当前的行为做出评价，往往是逞了口舌之快，却忽视了自己有意无意的甚至有时候毫无必要的话语对员工的情绪和积极性的影响。说得过多，员工束手束脚，难以招架领导者一再的也许并不积极的评头论足，很容易导致事情一误再误，员工“心惊胆战”地完成任务。但是从另一个方面来说，领导人仅仅“少说”是不能够领导好属下的，还需要“多做”。老子日：是以圣人处无为之事，行不言之教。领导的实质是影响下属的能力。而老子，恰恰告诉我们，一个成功的领导者更多地，应该以身作则，应该用自己的切实行动来影响下属，身先士卒是激励属下赢得支持，也是保证制度和秩序的重要因素。
几千年来，老子思想依然散发着智慧的光芒，《道德经》既是一部哲学著作，更是一部领导学著作，老子的领导思想对领导者个人修为提供了重要的启示，而这一启示将促使更多的领导者自我完善、自我发展。
主题：论老子的朴素辩证法思想 摘要： 老子的辩证法，不是简单地猜测和比喻，而是进入理性的说明论证：第一、老子肯定世界上的事物不是铁板一块。而是遍普存在着对立的，存在着一个肯定，必然存在着一个否定。在中国哲学史上，是他首先揭示了对立存在普遍性，从而提出了矛盾的普遍性。第二，进而提出世界万事万物是动的，是运动变化的。动因是事物内部存在对立面，对立面的作用促进了事物的运动，“反者道之动”，准确地说明了相反两个方面的斗争或相反的两种作用，是事物存在和运动的根据。第三，矛盾的两个方面并非绝对对立。老子进而揭示了对立面的相互依存性，渗透性、同一性，提出“相反相成”的矛盾论思想，“万物负阴而抱阳”肯定事物的内在矛盾。第四，老子提出反是事物变化的遍普规律，而柔弱是运用道而使事物保持相对长久的关键。反是不可避免的，但柔弱是可以延缓反的到来。 关键词： 老子哲学朴素辩证法对立矛盾规律 正文： 第一部分：概述 老子，姓李，名耳，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生于前571年。老子即老聃，生卒年不可详考，约生于公元前580年（周简王6年0，约死于公元前500年（周敬王20年）。史载，曾任周王朝史官，孔子曾向他问礼，晚年见周王朝日趋没落，便骑青牛而去，回故乡楚国苦县厉乡曲仁里过着隐居生活。老子是我国古代伟大的思想家，道家学派的始祖。 1.1老子学说的产生 春秋战国时期，农民小私有者，自从公社解体后是一直存在的人数众多的阶层。在社会剧烈变动的时代，逃亡的奴隶，被大国吞并的小国的降为皂隶的贵族，都有成为自由农民的可能，农民小私有者阶层在奴隶制向封建制过渡的时期，有扩大的趋势。老子书中小国寡民反对剥削农民平均主义等思想都反映了当时农民小私有者的愿望。他们没有政治特权，受剥削，有反抗压迫的要求，但又不是一无所有，并非处于社会的最低层，所以其革命性不彻
老子之“道” 内容摘要：“道”是中国古代哲学的重要组成，由道家首先提出。道，原指道路、坦途，后逐渐发展为真理，规律，基本成为世界本原、本体、规律或原理的代名词。 春秋后期，老子最先把道看作宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。道家在中国传统文化中占有极重要的地位,虽然没有在中国正统文化体系中占据主导地位,却对人们的思想有着巨大的影响?道家思想的核心，可以概括为：无为，无欲，无我；居下，清虚，自然。道家学说以探索自然、社会、人生为宗旨，以自然秩序、社会秩序和心灵平衡的合一为目标，表述严谨,逻辑性极强。 关键词：道，矛盾转化，无为，为人处事，管理 正文：一、何为道 “道可道,非常道;名可名,非常名”[1],“道”,就是《老子》哲学思想的轴心。道最初的含义是指道路，也就是说，道是有形的、多变的、可名的，同时也可以理解为研究、认识或处理某一问题的方法和途径。老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大”。[2]他认为，在天地万物产生之前，就存在着一个无形、无相、无声、无名的“道”，它是一种规律，是物质的本初，是揭示事物之间必然联系的本质，是一种无形的、不变的、不可名的恒道，是万事万物发展的总根源。 老子的“道”是当时思辨哲学的最高成果。他不仅对世界的本原做出了“道”的最高抽象，而且对“道”的运动规律做出了最高概括。 “人法地,地法天,天法道,道法自然”[3],“无为即自然”,是道家哲学的基本观点。老子认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性。《道德经·德经第42章》中有言:“道生一,一生二,二生三,三生万物?万物负阴而抱阳,冲气以为和?”《道德经·德经第六十二章》并进而指出:“道者万物之奥?”他认为万事万物向相反的方向转化是“道”的运动规律，自然界和人类社会是时刻变化而非静止的，天地万物都存在两个互相矛盾的对立面以及对立面的互相转化，并揭示出一系列的矛盾，如：有无，难易，祸福，刚柔，兴衰，智愚，生死，进退等。他认为，这些矛盾的任何一方面都不能独立存在，而是相互排斥，相互依存的。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”[4]老子还深刻地揭示了对立面的互相转化，他说：“曲则全，枉则正，洼则盈，敞则新”[5]、“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”[6]、“祸兮福之倚，福兮祸所伏”[7]。他认为祸福、正邪、善恶都会由于其内部存在着两种对立因素而可能向其相反方向转化，“负阴抱阳”的万物都是如此。因此他指出“反者，道之动”[8]，把事物的相互转化，当作一条重要规律。既然有规律存在,那么我们在处事时就必须遵循规律,“无为”乃是“辅万物之自然而不敢为”[9],实质在于顺应规律?而遵循规律并不等于抱着现成规律停步不前,因为规律本身也不是一种常态,要明白“无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合”[10]?“人法地，地法天，天法道，道法自然”，自然就是万物发生、发展的规律。效法自然，就是认识、遵循客观规律，使规律为我所用。“天下万物生于有，有生于无”[11]。无不是空洞的东西，而是万事万物的本原，既是万物之所出，又是万物之所归。无不是什么都没有，而是相对于有的概念，
读《老子》第八章的感想与收获 学院：xxxxx 专业：xxxxx 姓名：xxxxx 学号：xxxxx 指导教师：xxxxx
我以前一直崇尚道教，喜欢他们的清静无为，喜欢他们的逍遥飘渺，于是读道教经典《老子》便是必不可少的了，但是一直没有读懂，没有真正的理解，感觉就像是囫囵吞枣一样，读完没有任何收获，只是记住了读起来朗朗上口的语句。所以就一直想选修《老子》解读这门课程了，想在老师的帮助下认真的理解《老子》的哲学思想，真正的体会到中国古代先贤的超凡智慧，了解中国的文化传承，做一个真正的中国人。 通读整篇《道德经》，虽然只有短短的5000字左右，但是全书意简言赅，博大精深，内容极为丰富。书中，老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成、万物的本源、国家的治理等以系列重大的哲学和政治问题。发前人所未发，述前人所未述，并且提出了“道”、“自然”、“无为”等著名的哲学概念，而我对第八章的内容感触最深。 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 道德高尚的人就像水一样。水善于施利于万物而不与万物相争，安居于所有事物讨厌的低洼之地，因此水的行为差不多符合道的原则。 这两句话表明了水的特点，老子认为水是接近于道的事物，因为它和道类似。从前文“天地不仁，以万物为刍狗”可以知道“道”的表现就是天地无所偏爱，任凭万物自然生长，而水则是不因外物而改变，至柔至善，水不与万物相争，因此老子认为“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗局。夫惟弗居，是以不去”，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”，即圣人所做的事就是顺应自然不提倡人为，圣人的教育就是顺应人心而不提倡言语教化，老子借此告诉世人，无论是从政治国，还是养生处世，都要了解事物总是对立统一的，不必固执地去追求某一面，只要像水一样淡然处之，遵循其客观规律就可以了。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 这这句话更加明了的表明了老子对人民的期望，他认为上善之人就要像水那样做到：安居卑下之位，思想深邃难识，交往仁慈友爱，言语真实无欺，为政清静安定，做事无所不能，行为择时而动。正因为他与人无争，所以没有灾难，这句话从分的体现出了贯彻整本书的“无为”思想。在这里老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。总之，这句话表明了自然之道，老子觉得为人处世就应该顺其自然，不强求，要像水一样利万物而不争，如果人人都可以处于这种状态的话，社会自然就会和谐。 在上一章以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。 老子在本章不仅提出了水的性格、品德和行为，指出水具有滋润万物，又不与任何事物相争，自然下流处人之所恶，却又清净透彻、洗涤万物，春散冬凝、
伟大的哲学家老子 老子春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”，孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。一说老子即太史儋，或老莱子。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”（正常与怪异可互相转变，善良与邪恶也能彼此循环。），“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具深刻影响。 老子思想，集中体现在他唯一著作《道德经》中。老子以道为“核心”，以道为出发点和归宿，集中古代所有文化的精髓及自己观察思考的心得，博引宇宙人间自然的千变万化，凝炼成五千字，分八十一章阐述“道”的神妙，无所不包、无所不容、无不贯通，把上古思想汇成深深的海洋，因而构成了老子思想的广博深邃，构成了中华民族一座辉煌的思想丰碑。人是社会的人，又本是自然的人。在昔日有“人与天地相参”、“天人合一”、“天人相应”之说，今天开展的人体科学的研究，更加肯定了人的存在和宇宙自然规律有着密切的关系。可是，老子却领先提出了这一法则，能不让人称叹其前识！ 何为“道法自然”？何又为“直觉”？先说“道”是什么？道是宇宙万物的根源，又是它们的规律。道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。有物混成，先天地生。独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有情。其情甚真，其中有信。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。反者道之动，弱者道之用（即道所使用或运用的是弱而不是强，是柔而不是刚）。天下之物生于有，有生于无。道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。道是混成的，绝对的（独立不改），是“有象、有情、有信”的物，决不是一个抽象的概念。天下之物生于有，有是“一”，是万物的根子。有生于无，无是宇宙万物滋生的元始因子。有和无的统一就是“道”。 事事物物都有各自发生发展的途经，有各自前进的路；所以说“夫道若大路然”。大、逝、远、反，是道周行的历程。万物负阴而抱阳，是自然生生不息的内在因素。沿此历程循环往复，不可穷极，所以物质是不灭的。万物的历程是这样，人因物行事，又岂能改变那历程而不这样？只要掌握古已有之的道，来统率现有的种种事物，也就认识了自然的规律，认识了“反者道之动”的道理。法自然《广雅-释诂》：“然，成也。”“ 道法自然”，即道法自成。道取法自己生成的样子，取法天然自然。凡事顺其自然，认其自生自成，听其自然而然。“万物作焉而不为始”，顺着客观存在的规律行事，便是“处无为之事”。这因物而为，即是法自然。如果违法自然规律来处事，则是逆天行事。逆天者亡，正是没有取法自然。
关于老子道德经的论文 姓名郝耀栋 学号201116050233 班级经济111602班 时间2012 5 26 ［摘要］：老子的仁义思想是以道”为基础。凡是人类所有阴阳两仪的良性互动，皆是仁”的表现。凡是所有人类价值判定均收敛至社会福利及伦理共识”的适宜性, 皆是义”的表现。老子认为,仁义”是在人类社会的大道不受重视之后，才被突现出来的人为道德规范，因而，从道”来立论，才能论述道德仁义礼的等级与其间之差异。 ［关键词］仁义、礼、德 正文极图二段说：惟人也,得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动,而善恶分。万事出矣，圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰，立天之道，曰阴与阳;立地之道，曰柔与刚；立人之道,曰仁与义。又曰，原始反终，故知死生之说。大哉易也,斯其至矣！”受周氏的影响，《易经》与新儒学的伦理中心思想，也是仁与义。 而另一方面，老子是中国哲学的主根；佛学嫁接在中国哲学上，其砧木是老庄哲学；西学嫁接在中国哲学上，其砧木是老子哲学。辩证法嫁接在中国的辩证法上，皆自老子始。老子的最高原则是道法自然，这是以一本万殊的殊相为着眼点，但并非没有共相（即道。新儒学的主流则是以一本万殊的共相（即道为本，但也并非没有殊相。因而，由老子《道德经》来看易经”与新儒学的伦理中心思想之仁与义，应有其一番新意义。 、仁义的涵意
《说文》指出：仁，亲也，从人二。”段注：独则无耦，耦则相亲，故字从人二。”可见仁是指人际的伦理关系。从孔子开始，儒家对仁作了系统阐发，把人的血缘感情作为仁的合理出发点，并运用忠恕之道将血缘感情推广到社会人际关系上去，认为仁是人的内在心理感情和自觉的道德意识形态。仁的性质与作用有双重性，一方面仁爱有差等（属阳,以宗法等级之礼为仁的标准；另一方面，仁学中有重民倾向（属 阴,要求对人民宽惠仁爱，反对暴政虐民。 而义字在《周易》中凡三十九见，全部见于《易传》，其意有四：一为适宜。《周易.乾.文言》说：利者，义之和也”利物足以和义”《周易.需彖》亦说：需,须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣！”匕意已支持笔者新儒学大系统理论中人类的价值判定须收敛至社会福利共识的适宜性观点。二为意义、意思，与本文推论无关。三为道理、正理，与本文推论关系较浅。四为道德规范，常与道、仁、礼连用。 《系辞.上传》说：成性存存（指宇宙万物和反映宇宙万物的易’道义之门。”《系辞. 下传》说：理才正辞，禁民为非曰义。”《说卦传》说：立人之道曰仁与义。”《序卦. 传》说：有上下然后礼义有所错。”此意显然也可与社会伦理共识及社会福利共识”合流。 依据笔者新儒学大系统理论（即无极而太极,太极的主动性生出天地两仪，天地两仪的主动性生出五行及三才。其后天地人三才的主动性继续维持，是为宇宙社会 的主动系统；天地人三才的阳位、阴位及天地人主动中和力变换为一操作系统；阴阳两仪本身则变换为开放演化互动卦变的被动系统；木火土金水的木位、火位、土位、金位、水位及天地人主动中和力亦变换为一操作系统；木火土金水五行本身则变换为封序循环生克稳定的被动系统。在此阴阳五行的宇宙社会被动系统中，开放中有封序，演化中有循环，互动中有生克，卦变中有稳定；反之亦然。”广而言之,凡是人类活动所有阴阳两仪的良性互动，皆是人的仁”之行为表现,并不只受限于伦理；而人类活动所有价值判定均应收敛至社会福利及伦理共识”的适宜性以作为行为准则，则是人的义”之行为表现。 、以道为基础的仁思
《老子》的哲学 《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。 《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。 《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。 一、老子对道、德的理解。 1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。 在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。 在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。 2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。 在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。 二、老子宇宙事物的变化的看法。 老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。 而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
“道’’是“无为”却“有为’’ -----浅谈老子思想对领导者个人修为的启示 孙连超 “实际上道家的‘无为’，也就是‘无不为’，以道家的精神做事做人，做到外表看来不着痕迹，不费周章。譬如盖一栋房子，就在最初，把这栋房予将来可能发生的毛病，都逐次弥补好了。所以房子盖完了以后，看起来轻而易举，没有什么麻烦和困难，而事实上是先把问题都化解了，没有了，这就叫‘无为’。” 一一南怀瑾 《道德经》中有这样一段话，“太上，不知有之；其次，亲而誉之；再次，畏之；再次，悔之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”他把统治者分为四种类型：最好的统治者是人民并不知道他的存在；其次是人民亲近而赞美他；再次是人民畏惧他；最差的统治者是人民轻视他。人们认为，最好的统治者是悠然的，很少发号施令，所有事情是顺理成章地办成的，一切顺乎自然。辅万物之自然，顺应造化，这就是老思想中的核心-----“无为”。 老子“为”的最高原则是“为无为”。“为无为”首先是为。但是，“为”绝对不是滥为。而是要通过为达到无为，同时达到想要的目的。那么，这是怎样一种“为”呢？老子中有云：人法地，地法天，天法道，道法自然。道是老子哲学的最高范畴，自然而然是道的原则。因此，人做事(即“为”)就应该遵循道，顺应自然。只有根据规律和自然趋势，才能达到为所想要的结果。而“无为”强调的其实就是这种遵循和顺应。因此，“为无为”就是这样一种为：在不为的时候不为，该为的时候就要为，恰如其分而恰到好处。 “无为”是老子对理想的领导提出的要求，一种领导风格的形成与领导个人的修为息息相关，因而，笔者以为，从老子中探寻老子思想对领导者个人修为的启示是研究老了领导风格的一个很重要的方式。下面，笔者将从领导者个人和领导者处理与属下关系这两个方面这一启示进行阐述。 其一，领导者个人-------不争 “善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃溥。”推己及人，由内而外，老子对领导者提出了德化自身、不断成长的要求。领导者所处的地位和角色要求领导者是一个有着高尚而宽广的内在修为的人。“其德”之“真”“余”“长”“丰”“溥”对领导者是一种要求，那么对整个组织就是一种财富了。那么这种领导者对于自己高尚的人格修为的高要求主要体现在哪里呢？下面，我们来看看老子是怎么说的。 首先，老子日：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长。“不自见”就是不自己去显明自己，只要你做得对，对人有益自然会有人来显明你的好处。“不自是”就不自以为是、自己去肯定自己。“不自伐”就是不自己夸奖自己，不自我夸耀才显得有功。“不自矜”就是不自高自大，不白以为了不起，这样才能保持长久。这里老予的“无为”要求领导者学会谦逊，而不是居功自傲自命不凡。谦逊的人才能够建立起与其他更多的人的广泛沟通。尤其，
老子与道 老子是中国古代大智慧的象征，他的许多思想对后世影响源远流长。他的道家思想是留给我们的宝贵财富。 老子思想极具原创性，但有其文化积累、经验性和实践智慧为基础，班固《汉书.艺文志》说：“道家者流，盖出于史官，历记成败，存之祸福。古今之道，然后知秉要执本，清虚自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”老子作为周王室守藏史的身份及其知识结构，对于其哲学思想的形成有很大影响。 哲学的本质就是探究世界本源，而道成为最高的哲学范畴，经历了一个逐步抽象的过程：由道路之道上升为具体规律或法则之道，再上升为普遍规律法则之道；最后上升为宇宙的本源之道。而老子实现了这最后最关键一步。老子贡献就在于以“道”为中心，创造性地建立了一个道家哲学体系，成为道家学派的创始人。 在《左传》、《国语》中，人们已经完成了由一个具体对象的名称向哲学概念上升和抽象的转变。而老子对道最关键的提升是在此基础上进一步把道由一个哲学概念明确地上升抽象为一个统摄宇宙和人生的最高本源或本源范畴，即作为本源之道。这意味着我们的思想境界更深远了。 自古以来对世界的起源就有很多美丽的传说，没根据的，有点根据的都有，像盘古开天辟地，女娲造人等，但这
些都未能说清世界的本源。寻找一个最终的本源来作为人和万物的开端，寻找一个最高统摄物来说明宇宙和人生，这是人之为人、文明之为文明的根基所在。孔子的“一以贯之”、墨子的“同归之物”、屈原的“遂古之初，上下未形”的本然状态等，都是此种寻找探究的结果。老子的思考更早并落实为“道”。 老子通过对天地万物的观察，发现天下有始、有根、有母。其思维的路线有二：一从具体事物的往复运转和生灭变化来推测其将来之所归；一从具体事物出发来追溯它们产生的源头。老子的这种道家思想对我们现代人很有借鉴意义，对于同一问题，一般人往往只看到了表面现象，只能解决暂时的问题，而不能从根本上解决问题。所以看不到事物的本质和发展会影响我们对问题的判断和解决。举一个例子，中国为什么会经历从封建社会到社会主义社会的演变，有人会说这是历史的必然，有人会说这是人们不断起义反抗的结果，还有人会说朝代更替就像事物新旧交替一样，是自然规律。但这都没从本质上回答问题，该问题的本质原因是当一种社会制度不适应当时社会，并阻碍社会发展时，它就会被一种新的社会制度所替代。只有认识了问题的本质，我们才能找到更好的解决问题的办法。现在我们虽然是社会主义社会了，但制度上仍存在很多问题，所以为了让我们的社会更快更健康的发展，我们国家应不断改进和完善我们的制度。
《老子》的道物关系论文 2019-12-18 关于老子“道物”关系的讨论，目前主流的解释仍然是2005年陈鼓应归纳的五种:本原关系、本体与现象的关系、形上与形下的关系、体用关系、一多关系。其中又以“形上与形下的关系”最有代表性并广为接受。他的论述非常全面，但这几个概括用的范畴都比较西化或在中国哲学中比较靠后，与《老子》文本有一定的距离。如何用老子自己的词汇表述清楚他的思想?如何从各层关系中概括出一种核心的关系，从这一核心关系的显题化过程是否能抽析出一些方法论的启示?本文尝试立足《老子》文本，使用本土语言，利用注疏资源，并过渡到方法论的探讨，以期回答上面的一系列问题。 一、生与成:物之为物的根据 “道生物”即道创生万物，这里的“道”是老子对创生之主的命名，它是万物之“母”，也是“道”这个观念最基本的含义。“道成物”是指道使万物长成，这里的“道”不仅是创生者，也是养育者，它使万物各得其性，成为自身。生与成是分不开的，道在生万物时已经规定了万物的本性，万物从诞生起就一直在长成。“道生物”主要体现在《老子》第一、二十五章;“道成物”主要体现在第三十八、四十二章。 二、统与通:统合的法则与共性 道创造了万物，万物从诞生起就有了秩序，且事物之间是可以相互打通的。道不仅是创生者，也是统合万物的法则与贯通万物的共性。作为万物的法则义，最明显的是第二十五章的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。工弼注:“法，谓法则也。“道”是万物的法则，“自然”又是道的法则。《说文》曰:“自，鼻也。象鼻形。”段注:“自与鼻义同音同”;“鼻”下曰:“自本训鼻，引伸为自家”，“然”是“这样”的意思。因此，“自然”的字面意是“自己这样”，也即“本来如此”、“通常如此”。老子不说“道乃自然”，而说“道法自然”，是一种语言策略，强调“道”也有所法，但效法的不是它之外的东西，而是“自己如此”的本然之性。“自然”的法则不是人为规定出来的，而是道与生俱来的。它是个柔性的法则，不是固定的、生硬的法则。它是万物遵循各自本性的具体法则，又是使万物之间并行不悖和谐共处的总体法则。作为法则，老子也用“道纪”这个词来指称。作为贯通万物的共性，老子则用“门”来比喻。 三、道在物中:兼谈中国哲学真实性之建立 从上文的分析可以看出，道生物、道成物、道统物、道通物，这四层关系虽然有差别，但其核心都是“道在物中”。“道生物”的`道不是生完就消失了，而是注人万物中，像万物的种子一样;“道成物”的道是无形的，落实到具体的物中而成就它们各自的本性，成为一物之为一物的根据;“道统物”的道是
浅论老子哲学思想的现代意义 摘要：《老子》中的哲学观点体现了老子的智慧，本文主要从修身养性和辩证观两个方面论述老子的思想，并结合当前社会问题谈老子的哲学观的现代意义。 关键词：老子老子思想哲学观 老子是我国道家的创始人，他的哲学思想主要体现在他唯一的著述《老子》中。老子的思想对我国的哲学、文学、心理学、军事学等方面都有很深远的影响，其很多哲学观点，对中国的文化更是产生了根深蒂固的影响。在复杂的现代社会，人们的生活压力越来越大，人的心理问题也有日渐增加的趋势，很多人对现实生活产生疑问和迷茫，有的甚至绝望，而走向不归路，很多社会问题也凸现出来，在这样的社会环境下，我们再来看老子智慧对我们的启示。 一．修身养性 老子多次以水来说明自己的哲学观，“上善若水。水善利万物而不争，处众之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。《老子.第八章》这句话的意思是说修养高的人就像水一样。水滋养万物，但是与世无争，身居众人所厌恶的卑微之地，所以它更接近大道。它总是处在亲和的地方，思想上总是保持深藏不漏，总是倾向于仁爱，言语总是守信，政治上保持安定，做事情很干练，举动也切合时宜。正是由于它与世无争，所以才不遭到怨恨。老子和孔子都以水来表达自己的哲学观点，在老子眼中，修养到达最高境界的人就像水一样，水的特性就是谦和柔顺，但是它与世无争。做人如果能做到这样，也就达到了境界。老子的这段话对我们的启示是，做人也应该像水一样，能处于卑下，能包容一切，能服务他人，能做到不争名夺利，这样的人才能立于不败之地。水的特性还表现为“柔”，老子贵“柔”的思想在很多章节都有所表述，“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。
[老子哲学论文]老子哲学思想论文 老子是我国春秋时期最伟大的思想家之一，他所撰写的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。以下是精心的老子哲学论文的相关资料，希望对你有帮助! 浅析老子的政治哲学思想 老子是我国春秋时期最伟大的思想家之一，他所撰写的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。老子的政治哲学以“道”论为基础，以“无为而治”为核心，追求“小国寡民”的理想社会。他的政治哲学非常有远见，是对当时社会现实状况的深刻反思。 一、“道”论体系是老子政治哲学思想的基础 老子的政治哲学思想的出发点和落脚点是“道”，其一切主张皆是围绕着“道”展开的。 老子说“道常无为而无不为”，“上德无为而无不为”，道与德既然密不可分，那么自然和政治也应该密不可分。老子认为既然自然界拥有自己的规律，人类社会也拥有着自己的规律，并按照这个规律自然而然的运行下去。只有人们认识并掌握了自然界的规律并遵守它，人类社会才能实现安居乐业，才能得到顺其自然的发展，这就是
老子说的“言人事必本之于道”，可见“道”是老子政治哲学思想的基础。 1、道是世界万物的本源 道是老子政治哲学思想的最高范畴，也是贯穿《老子》的核心思想。《老子》开篇就提到：“道可道，非常道;名可名，非常名”，可言说的道不是“常道”，能给出的名不是“常名”，不可道之道是永恒的、不变的道，可道之道是暂时的、可变的道。道是宇宙万物的根源、本体，是万物的宗主。道生一，一生二，二生三，三生万物。道是宇宙万物的实现根基，道归根到底是浑然完整的“一”，无名无形，道是宇宙人生的总法则、总规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然”进而指出，人以地为根据，地以天为根据，天以道为根据，道的法则是自然，即“道”是根据事物自身的内在规律而运动的。 2、道的存在状态是自然 老子认为道的存在是一个客观状态。老子用“法自然”来规定“道”，认为世界上的事物都应该遵从自然的法则。但是天地是没有思想的，没有意志和情感，听任万物自然生长与消亡，圣人可以体天地无心之道，不刻意表现仁爱，也不以个人意志干涉老百姓的生活，让百姓自然而然的生老病死。天地没有意志，也无所谓仁慈不仁慈，
中国哲学概论老子哲学课程结业论文 主题：论老子的朴素辩证法思想 摘要： 老子的辩证法，不是简单地猜测和比喻，而是进入理性的说明论证：第一、老子肯定世界上的事物不是铁板一块。而是遍普存在着对立的，存在着一个肯定，必然存在着一个否定。在中国哲学史上，是他首先揭示了对立存在普遍性，从而提出了矛盾的普遍性。第二，进而提出世界万事万物是动的，是运动变化的。动因是事物内部存在对立面，对立面的作用促进了事物的运动，“反者道之动”，准确地说明了相反两个方面的斗争或相反的两种作用，是事物存在和运动的根据。第三，矛盾的两个方面并非绝对对立。老子进而揭示了对立面的相互依存性，渗透性、同一性，提出“相反相成”的矛盾论思想，“万物负阴而抱阳”肯定事物的内在矛盾。第四，老子提出反是事物变化的遍普规律，而柔弱是运用道而使事物保持相对长久的关键。反是不可避免的，但柔弱是可以延缓反的到来。 关键词： 老子哲学朴素辩证法对立矛盾规律 正文： 第一部分：概述 老子，姓李，名耳，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生于前571年。老子即老聃，生卒年不可详考，约生于公元前580年（周简
王6年0，约死于公元前500年（周敬王20年）。史载，曾任周王朝史官，孔子曾向他问礼，晚年见周王朝日趋没落，便骑青牛而去，回故乡楚国苦县厉乡曲仁里过着隐居生活。老子是我国古代伟大的思想家，道家学派的始祖。 1.1老子学说的产生 春秋战国时期，农民小私有者，自从公社解体后是一直存在的人数众多的阶层。在社会剧烈变动的时代，逃亡的奴隶，被大国吞并的小国的降为皂隶的贵族，都有成为自由农民的可能，农民小私有者阶层在奴隶制向封建制过渡的时期，有扩大的趋势。老子书中小国寡民反对剥削农民平均主义等思想都反映了当时农民小私有者的愿望。他们没有政治特权，受剥削，有反抗压迫的要求，但又不是一无所有，并非处于社会的最低层，所以其革命性不彻底、不坚决，只要统治者对其不太苛刻，能保持其现有的经济地位就知足常乐了，老子的哲学正是反映了当时这个阶层的要求和愿望。 老子是周王朝的史官，通晓天文星象历史文化知识，知道冬至夏至的周期，知道岁星约十二年一循环的规律能准确推算朔日认为天道并非高远莫测，在其著作中有朴素的唯物主义和自发和辩证法思想是可以理解的。同时老子还吸收了很多农业医学方面的经验如“治人事莫若啬”、“上善若水，水利万物而不争”、“专气致柔”等。 史官出身的老子具有当时先进的科学文化知识，他看透了奴隶制的腐朽和给农民小私有者带来的灾难，他反对奴隶制的典章制度、礼乐文
道家老子的哲学思想 国际儒学院让我开讲座，不过我讲的是道家，但是没关系，儒家道家和法家当时共生，所以讲哪家其实也都跟儒家连在一起。 道家老子其实对儒家是有影响的，但是这个看法不一样，史记记载孔子在33、34岁的时候到河南去见过老子。据说老子当时70多岁了，孔子对老子说了些什么，史记里没有记载，但是老子批评了孔子，史记里孔子的传记里说，老子说：你尽关注前人的肉体和骨头，而这些都已经朽了，肉体和骨头是看得见摸得着的物质，这些物质的东西不可能是永恒的，老子希望孔子多注意前人的言论，言论是表达思想的，言论是无形的，实际上老子批评孔子你只注意有形的东西，不注意无形的东西，言论所表达的东西是无形的，而无形的东西恰恰是永恒的东西。在孔子回去的路上，孔子的学生就问孔子，你对老子什么印象？孔子说：老子是野兽？不是；他是一只鸟？也不是；他是一条鱼？也不是。他既不是陆地上奔跑的野兽，也不是天空中飞的鸟，也不是水中的鱼，那他是什么呢？他是条龙，龙是什么？龙什么都是，龙什么都不是。孔子接着说，野兽我能够挖个陷阱把它给抓住，鸟我能用箭把它射下来，鱼我能用钩子把它鈎上来，可是老子我没地方抓他，因为他是无形的。根据这段资料，可以看出老子对儒家是有影响的。什么影响呢？无形。我想孔子此前可能只注重有形的文化。儒家其实注重文化，儒家用文化来治国安邦，但是从前只注重有形的文化，大概这次受到老子的影响，后来儒家对文化的注重开始从有形走向无形。关于儒家注重无形的文化，我上次给大家开的讲座已经讲过了。 实际上儒家跟道家是分不开的。有人说老子是孔子的老师，何以这么说？根据司马迁史记里的记载，应该说是有根据的。所以我们在研究儒家的时候，一定要研究道家，当然也要研究儒家的对立面法家。 在讲老子的思想的时候，我先简单的说一下老子其人，再简单的说两句老子的道德经。首先老子其人，老子到底是谁其实现在说不清楚。别说我们说不清楚，就是两千多年前，大史学家司马迁也说不出来了。我估计他离老子也就是三、四百年，我们现在已经几千年了，司马迁那时候都说不清楚了。但是司马迁是伟大的史学家，他有一种使命感，他觉得他有责任把一些能搜集到的重要文化信息，都应该传递给后人。所以他还是尽量搜集老子的信息。他在老子的列传里列举了三个人，这三个人都是根据当时的传说记载下来的，大概是司马迁在当时许许多多关于老子的传说中选择了三个比较可信的，并按照他认为的重要顺序一一记载下来。第一个，李耳，字聃，楚国人，苦县厉乡，（也有人念濑乡）。有人说是现在的安徽亳州市涡阳，有人说是河南周口市鹿邑县。结果安徽河南死争，双方都到北京来自找学者，和找政治靠山。河南发动河南籍的学者为河南说话，安徽发动安徽籍的学者为安徽说话。双方都还到海外去拉赞助，双方都在争夺旅游资源嘛。这是司马迁列举的第一个人。也有人说李耳并不是这两个字，李耳是他的小名狸儿的谐音，狸儿即小老虎。就像我们过去在农村，什么阿牛、小凤、小燕子。也有人说他姓老，名聃。有没有姓老的啊？在春秋时代还真有姓老的家族。有人说他姓聃，春秋时代姓聃的家族也有。叫老聃，就像我们现在叫老王、老张。是否如此今天说不清楚了。 第二个司马迁列举的是什么人呢？据说楚国有一个隐者，人称老莱子。这个人也不是做官的，就是民间的一个知识分子，特别有学问，特别有见解，那时候读书人少，有见解的人呢不多，所以出现这样一个知书达理的人，十里八乡我估计都传遍了。所以有很多传说，但是司马迁没有对他进行过多的记载，就是说楚国有一个人叫做老莱子，很有学问很有见解，这就是第二个人老莱子，他到底是哪儿人呢，司马迁没有记载。司马迁列举的第三个人物是
“无”与守恒 ——老子文化论文对比西方哲学与东方哲学，以老子道德经为领导地位的东方哲学似乎站在宇宙之颠，俯瞰全宇宙的奥秘与规律，总结出一套从唯心到唯物，客观的理智的思考。从“道，可道，非常道。名，可名，非常名”到“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道德经以其广博的智慧，把人性，天地，自然联系起来，给后人留下一笔珍贵的思想财富。 在这之中，通过对老子文化的学习，我感悟最深的乃是一个“无”字。“无，名天地之始，有，名万物之母”。“无为万物之源”。对于这个“无”，我是这么理解的：“有”是由“无”产生的，而“有”不能生出“无”。但这里的“无”又不是一般意义上的“没有”。“没有”也是“有”的一种。比如数学上的空集没有元素,但空集本身又可以是个元素。又如物理中的反物质本身也是物质一样。同时，“无为而治” 同样阐述了在国家管理上的无为才能无不为。 下面，我将简单联系所学知识，谈谈“无”在理科只是中的体现。 在我的学习生涯中，守恒的思想一直在被一直重复着。从初中的能量守恒、机械能守恒，到高中的质量守恒、质子守恒，甚至到生活中的人品守恒。这一大串的定律都被我们自然的就理解了，肯定了，熟知了。我们也早已肯定这是伟大的西方科学家总结出来的物理定律。但是我想说，当我学习了老子文化过后，发现这些宏观规律仅仅是东方哲学——老子道德经在物理学上的应用而已。在几千年前，老子及用“无”的思想统归了这些定律。 正如最基本的能量守恒是这么描述的：能量既不会凭空产生，也不会凭空消失，只能从一个物体传递给另一个物体，而且能量的形式也可以互相转换。表面看起来，这是一个有的概念，是能量一直存在的概念。但是，这更是无的概念，是无新增，无消失一个静态的平衡。无论能量怎么变换，移动，传递。当你的思维站在高处时，你会发现其实什么也没有变动，它还是它，岿然不动。如若你非要说能量是实际存在的，是一直“有”态，那请你仔细看该定理的第一句话，“不会凭空产生”，老子曾写到，无，名天地之始。当我们回到宇宙最开端，一切都是无，而所谓的所有能量，也仅仅是“无”经过长时间演替的另一种形态而已。 在者，大学里，我接触到了更深层次的守恒。热力学第二定律：热量可以自发地从温度高的物体传递到较冷的物体，但不可能自发地从温度低的物体传递到温度高的物体。(不可能从单一热源吸取热量，并将这热量完全变为功，而不产生其他影响。这是另一种表述)。为何说它也逃不出老子的智慧呢？我们同样用“有无”的关系去论证。正向而言，热量从热的传到冷的，这是自发过程，是能量的自然传递，这正如前面的守恒定律一样，热量并没有消失或增多。然而为何不能从冷源向热源传递呢?这是一个不可逆的过程，不可逆就在于热量品质的不同。热源的热量比冷源热量品质高，如果可逆，这岂不是成为了一个品质直接增加的过程，这是与老子“无”的思想明显矛盾的。这里我们把品质也直接看作一个有无的守恒量。 “有无相生，难易相成。”“天地万物生于有，有生于无。”在物理守恒中，有无同样是统一辩证。有体现在微观上物质，能量的部分传递，这种移动变化是
毕业论文题目：论老子的哲学思想核心-道 学 校： 黑龙江齐齐哈尔大学 学 院： 人文学院 专 业：历史学教育 班 级： 历史032 姓 名： 林 云 长 日 期： XXXX年XX月XX日 指导教师： 陈 志 贵
目 录 摘要 (Ⅰ) A b s t r a c t (Ⅱ) 一、天道无神 (1) 二、“有”“无”之辨 (4) 三、科学之“道” (8) 结论 (10) 注释 (11) 参考文献 (12) 致谢 (14)
摘 要 老子在《道德经》中建构起了一套以“道”为最高范畴的哲学体系。“道”是老子哲学的思想核心，也是中国文化区“思想中最崇高的概念，最基本的原动力”。在对老子哲学思想的研究中，建国以来学术界和史学界见仁见智，莫衷一是。争论的焦点主要集中在对老子哲学中的“道”是唯物性抑或唯心性的哲学属性划分。如果抛开这种唯物、唯心的划分方法，改从其对民族文化心理的影响，以及对中国文化的构成的作用去考察，便会超越上述价值取向，而窥见另一新天地。本文将从老子的天道观、有与无两者之间的辩证关系以及老子之道与现代科技的关系三方面内容去论证老子之道的唯物性。从而使读者对老子的道这一物质性的存在有一个直观且深刻地了解。 关键词：老子 《道德经》 “道”的唯物性
Abstract In the "Tao Te Ching" ,lao zi builds up of a series of "Tao" to the highest areas of philosophy. "Tao" is a philosophy core of the thinking, as well as the Chinese culture "ideology of the most noble concept, the basic driving force." Right in the philosophy of the study, since the founding of academics and historians matter poser. Controversial primarily focus on the philosophy of Lao Tzu's "Tao" the materialistic nature or idealist philosophy of ownership division. If this cast aside materialism, idealism arrangement, changed the culture from the psychological impact, and on the composition of Chinese culture to investigate the role, it will be beyond that value orientation, and to get a glimpse of another new world. The article will be the metaphysics, between the haves and have-nots of the dialectical relations and Lao zi and modern technology of three aspects to the argumentation of Lao zi materialism . So that readers of the Tao of this material is a deep intuitive understanding. Key words : Lao zi 《Tao Te Ching》the materialism of "Tao"