浅析禅宗对现代人生活的影响 摘要：禅宗是具有中国特色的本土佛教，区别于其他类型的佛教。禅宗主张“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，我们的自性本来是清净的，只要守住我们本来清净的自性，烦恼就不会出现。表面上看我们平日的生活似乎与禅宗没多大关系，但其实禅宗中包含的思想、精神对我们的生活大有益处，能够帮助我们更容易找到生活中的满足感、幸福感。 关键字：禅宗、自性 佛教距今三千多年由迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创。佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是“觉者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。 禅宗又名佛心宗。教外别传。禅宗不是汉传佛教，又不离汉传佛教，是中国特色的本土佛教——汉族佛教（即禅宗）。中国的佛教传承是从释迦摩尼到迦叶尊者到第二十八代达摩祖师，在传到二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能。《六祖坛经》是禅宗的佛经，堪称经典，是由六组慧能所写。本人原想要读读六祖的《坛经》，想经此了解佛法的要义包括在禅学里，“禅”是一种生活的智慧与艺术。透过“禅”，我们可以看清生命的意义，活出幸福美满的人生。 如今，随着经济科技的发展，生活节奏的加快，有太多的烦恼填补人们的时间空虚，住房压力，就业压力，情感压力等。越来越多的人感到身心疲惫，精神焦虑，苦痛倍增，心理压力也与日俱增。而“禅”，在这时候的被极大关注和研究并不是偶然，它的本身便能使它傲然于今。禅，受戒、静心、守定、思悟、谦恭、恒志、随缘。你是否觉得自己的物质生活奢靡浮华，而内心世界却感到空虚呢？没日没夜的忙着自己的工作，表面上看起来事业有成、生活丰富，可静下心来却发现自己是那么的空虚寂寞。你可否想过要性定修禅，淡泊做人？禅它能给你给那颗好胜的心一个休憩的港湾，让它空明通透，真实无妄，也能让你看到平时你所看不到的大千世界。禅，守定，我想这就是你所不可或缺的东西吧。一个能让你抛开勾心斗角、尔虞我诈的世界，去找到自己生活的必需品。 佛教的本质思想是“当你放下妄执，就是‘佛’”，这也是佛教的真理所在，
日本禅文化 日本文化表现出了独特的神秘主义。独特,是因为它借助禅的形式表现出生活于现实中的日本人的自我的内心世界。日本人纤细而哀愁的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想和审美风格。日本的美在清冷与寂寞,美丽与幻灭,性感与纯情,快乐与死亡,永恒与无常中体现无遗。 禅,佛教名词“禅那”的略称,意译作“思维修”, “弃恶”等,通常译作“静虑”。禅宗作为中国佛教派别的一支,由南朝宋末菩提达摩由天竺来华授禅法而创立,后分为很多派别,南宋以来,唯临济,曹洞两派盛行,且流传到日本,对日本文化产生了深远影响。可以说,日本的美处处体现了日本化了的禅文化的精髓。 一、物之哀 世人认为日本消化了中国文化,创造出独特的文化精髓是在平安时代,这个时代最具支配的审美观是“物之哀”。是指一种“物心合一”的意识,以“意”来表现悲哀与同情,爱怜浑成的感动情绪,具有优美、纤细、沉静等特殊的关照意义和情趣意义.这种审美精神是由紫式部的《源氏物语》来开拓和完成的。里面的众多人物陷入苦海进行反省时,都进入“善恶不二”、“菩提即烦恼”的境界,紫式部的目的虽然并不是宣扬佛教,但却处处流露出悟道,弃恶的味道。《源氏物语》对日本后世的影响范围极广,和歌自不用说,甚至从工艺美术到造园艺术,都不断从它那里获得美的精神食粮。 二、恬静 “恬静”是战国时代结束后在人们寻求恢复内心平静的时代里,得势的町人所具有的审美观,是从崇尚“和苑寂静”,敬重“古雅”、“闲静”的茶道中产生
的审美观。指潜在内心的丰富情趣,极其狭隘、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。茶道集大成者千利休提倡茶道应以“贫困”为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。千利休的草庵式空寂茶的精神,是超越人力而回归自然,视茶道为佛道,通过禅宗与茶道的结合,达到“茶禅一味”的精神境界,从中发现“空寂美”的存在,形成具有时代特色的“茶道”。以茶会友,“一味同心”,构成了日本民族“茶道”独特的审美意识和审美情趣。至今,“空寂”茶道仍然是日本文化的一颗明珠。要使人觉得一朵花要比一百朵花更美。日本的插花名家池坊专应也曾“口传”:“仅以点滴之水,咫尺之树表现江山万里象,瞬息呈现千变万化之佳兴。正所谓仙家妙术也。茶碗使用之前,也先用水湿过,使它带着润泽,这成了茶道的规矩。 三、闲寂 “闲寂”乃是以松尾芭蕉为核心的俳句世界中所谈论的美学意识,意指寂静孤高的心境。芭蕉是徘人,也是禅僧,他的禅文化精神贯穿于他的俳论和俳作。芭蕉的名句《古池》就是通过这种禅的精神创造了“闲寂”的风雅美。句曰: 闲寂古池旁青蛙跃进池中央水声扑通响‘从芭蕉的“俳眼”来审视古池、青蛙入水、水声三者,可以想象,幽寂的古池,青蛙猝然打破了这一静谧的世界,水声过后,古池水面和四周又恢复了宁静。一瞬间,动与静完美结合,表面死一般沉静,内里却蕴育着一种大自然的生命律动和无穷的奥秘以及作者内心的激情。这种纤细的、风雅的、敏感的美不是在永恒的孤独精神中是不会产生的。进入镰仓时代后,武士阶层取代贵族成为政权的中心和新文化的担当者,创造出朴实刚健的武家文化。武士的兴起使以武器、武具为中心的工艺品受到特别的重视,造型越来越美,工艺也越来越精湛。在佛教世界
日本茶道与中国茶道的关系 1.中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常 丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道 则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德 等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它 规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。 2.日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美;中国茶文化更崇尚 自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得 心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似 乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中 国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙 世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神 便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无 道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道， 往往首推日本。 3.中国茶文化包含社会各个层次的文化;日本茶文化尚未具备全 民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表 便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合， 士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身 的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、 民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民 众性，日本的茶道更具有典型性。 “四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。
近代汉语：晚唐古代到清朝前期这一段时间里的，以口语为基本的书面语，它是介于古代汉语和现代汉语之间的一门语言历史学科。 诸家对于近代汉语三点相同的认识：1、大家都同意使用“近代汉语”这个称呼。2、大家都同意近代汉语是汉语发展史上一个独立的阶段。3、诸家对近代汉语上下限的划分有迟早不一的参差情形。 两条原则：1、认识主干部分的原则；2、前后阶段可以部分重叠的原则。 早期著作晚唐五代的敦煌变文，有可能早于晚唐的王梵志文，五代时期成书的禅宗著作《祖堂集》，北宋的二程语录等。 晚期著作，清代中叶的《红楼梦》，中叶以后的《儿女英雄传》、《龙图耳录》，清末的《官场现形记》等作品。 近代汉语的主干部分即长达六个世纪左右，如果适当考虑它的上下沿，可能共有十个世纪左右。 与古代汉语相比，近代汉语在词汇、语法、语音等方面都有自己明显的特点。1、产生大量的新的词语；2、古代汉语里的许多词语，在近代汉语里具有了新的意义；3、双音词、多音词的数量大大增加；4、涌现出一大批新的成语、谚俗语、歇后语、偏义语、隐语、行业语、术语以及外来语等。 近代汉语语法也很有特点，如前缀、后缀的使用比较频繁，常见的前缀有“阿”（阿谁、阿你），兀（兀谁、兀那），老（老哥、老弟），打（打睡、打探），所（所愿、所烦），有（有负、有失），等等。常见的词尾有子，头，地，当，自，来，生，家，行等。在句法方面，近代汉语里出现了许多新的句型，“难道……不成？”“连……也…..”“……著”（表祈使）、“……则个”近代汉语语音也发生民显著的变化。声母方面，如从双唇音里分化出唇齿音，北方话里的全浊声母归并入清代声母，等等。韵母方面，如北方话里的韵尾-p、-t、-k消失了，闭口韵母-m并入-n，等等。声调方面，如北方话里的平声分为阴阳两类，原全浊声母的上声字转化为去声，入声字归并入平、上、去三声，等等。 科举制度状元、榜眼、探花、登科记、乡试、会试、殿试、 唐宋以来说书、戏曲、讲唱艺术的反映。说话”、“诸宫调”、“杂剧”、“戏文”、“弹词”、“道情”、“宝卷”、“生”、“旦”、“净”、“末”、“题目正名”、“得胜头回”等词语是唐宋以来说书、戏曲、讲唱艺术的反映。刻版印刷技术推广以后，又产生出“坊刻”、“家刻”、“版口”、“边阑”、“鱼尾”、“象鼻”等术语名称。许多佛教词语进入近代汉语，反映了外国文化和宗教文化对汉语的影响。诸如“方便”、“因缘”、“投机”、“叫化”、“信心”、“火坑”、“一尘不染”、“五体投地”、“不可思议”、“借花献佛”等等。“把茅盖头”是一把茅草盖在头上，实际上是指禅僧主持寺院。这种词语意义的形成，与禅家传教方式有关。 第一人称复数，至迟从金元时代起，在《董西厢》等作品中，“俺”表排除式，“咱”表包括式。系词“是”置于句尾的特殊判断句。系词既出现在正常的位置上，又重复地出现在句尾，一个判断句竟然使用两个位置不同的系词。元明时代文学作品中的上述特殊判断句式，是受到佛经典籍、佛教文学作品语言的影响的。造成唐、元两朝官话音系的显著差别的重要原因之一，是全国政治文化中心从西安转移到东部大都。 敦煌变文、禅宗语录、王梵志、寒山、拾得等僧人的通俗诗，是研究唐代口语的重要文献。宋儒语录是研究宋代口语的重要资料。 近代汉语主干时期最有价值的文献，话本、南戏北曲的剧本、明清小说等，《元代白话碑》、《老乞大》和《朴能事》等文献是民族交往和联系的产物。使用反切的《切韵》、《广韵》等韵书，分解和拼合声、韵、调的《韵镜》、《切韵指掌图》等韵图，这些语音著作的撰制，推其学术之源，可以上溯到佛经传入我国、汉人受到梵文等拼音文字的启发和影响。 二、文献 （标准）近代汉语文献按照反映口语的程度，分三种类型：1、充分反映，如《水浒传》、《金瓶梅》、《西游记》等小说，元代杂剧中的宾白部分，许多禅宗语录等。2、有所反映，但多半是文白相间，如《三国演义》。3、略有反映，如宋代孙光宪所作笔记《北梦琐言》。 文言著作中出现口语成分，大抵有两种原因。1、作者受口语影响，有意无意地将口语词句杂进文言。2、由于记事的需要，不能不使用口语。 近代汉语文献语言的一个特点：口语和文言相间杂。另一个特点是常常带有明显的方言色彩，反映了口语的地域性。如敦煌俗文学作品多反映西北地区口语，金代诸宫调反映燕京一带口语，元代杂剧多用北方口语写作，宋、元、明时代的南戏用的多是浙江等地的江南口语，《拍案惊奇》也大致反映浙江口语金瓶梅》和《醒世姻缘传》带有山东方言色彩，等等。 近代汉语的时间跨度约有十个世纪，在文献里的口语也随之发展演变，体现了语言的时间性。 使用近代汉语文献应注意的问题：1、错字。错字原因：形成致讹，音近致讹。2、夺文，衍文。夺文：漏脱了文字；衍文：误添了文字。3、错简，字句的次序颠倒紊乱。4、俗体字，通假字。5、句读，标点。 三、研究方法 常用调查方式有穷尽调查和抽样调查。 穷尽调查常使用于专书语言研究和语言共时研究。评议学界流传一句很有道理的话：说有易，说无难。穷尽调查让我们全面
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/4518018290.html, 浅论唐诗中的禅宗意象 作者：杨玉楼 来源：《文学教育》2013年第12期 内容摘要：“自唐以来，禅学日盛，才智之士，往往出乎其间。”由于禅学在当时已形成一种强大的社会思潮，以禅喻诗、以禅为创作和审美的标准在唐朝已经成为一种社会风气。中唐以后，社会日益黑暗。时代的动乱不安，个人道路的坎坷难达，使诗人们由先前的向外扩张的道教迷狂渐渐转向了冷静凝敛的禅宗内省。其笔下也就常常表现自然山水那种最神奇、最微妙的动人之处，反复运用那些具有空、寂、静、净等美学象喻的意象。 关键词：唐诗禅宗意象意境情趣 禅，本意为沉思、静虑，汉魏时译为禅定。禅宗自菩提达摩于南朝梁时从印度来中土传法后，便开始与中国的诗歌相结合。到了唐代，禅与诗之融合最为突出，成就也最好。金代诗人元好问曾诗云：“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀。”禅与诗的密切融合不仅与禅师们的大力弘扬有关系，而且诗人们在其中也作出了很大的贡献。此外，它与唐王朝当时的社会环境、政治制度也密切相关。 “自唐以来，禅学日盛，才智之士，往往出乎其间。”由于禅学在当时已形成一种强大的社会思潮，以禅喻诗、以禅为创作和审美的标准在唐朝已经成为一种社会风气。中唐以后，社会日益黑暗。时代的动乱不安，个人道路的坎坷难达，使诗人们由先前的向外扩张的道教迷狂渐渐转向了冷静凝敛的禅宗内省。较之初、盛唐，他们对国事的关心少了，而对个人的考虑增多了，从外在的事功转向了内在的心境。其笔下也就常常表现自然山水那种最神奇、最微妙的动人之处，反复运用那些具有空、寂、静、净等美学象喻的意象。 唐诗中的禅宗意象大都由生活中的特定的情景所触发。如王维的《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”春山，原应是一派生机勃勃的景象：处处闻啼鸟，群芳烂不收。但王维却写其静谧。“春山空”突出春山静得像空无一物。“空”是虚笔，也是诗人的主观感受。实写桂花、明月、山鸟从各个不同的角度烘托出春山的静谧。桂花本是一种花型细小的花，但它的飘落居然可以使人仿佛听到。月亮升起，月光射进山谷，竟然惊醒了山鸟，表现了春山寂静无声。而山鸟时鸣又衬托出春山之幽静。这恰如皎然所说的“静，非如松风不动，林狖未鸣，乃为意中静”。而这“意中静”则正是禅悟。禅悟之悟，在于体悟自身佛性，“悟人顿修，自识本心，自见本性”。 也正是在静虑求真、体悟人生、获取解脱等方面上，禅的境界往往也借助艺术的表达，禅便进入了诗；而诗的境界往往也具有禅的境界，有时还需要禅意来拓诗境，诗便接纳并且包容了禅。
对日本禅宗文化的浅析 ---观赏《幽灵公主》 日本很多动漫都带有神学色彩，如我们都非常熟悉的《千与千寻》，《棋魂》，《龙猫》等等。这些动漫集中表现了禅宗思想在日本是占有极大的地位的。本文以《幽灵公主》为例，简单谈谈日本的禅宗文化。 《幽灵公主》的故事发生在日本的室町时代，描述人神魔三者之间的斗争。影片中有虾夷族的首领，即影片的男主人公----阿席达卡，有从小在狼群中长大的小桑，即女主人公，有山林的保护神----麒麟兽，有勇敢的斗士----白狼，有被诅咒的野猪----拿各神。还有森林精灵，大猩猩等。电影的故事梗概是受诅咒而变成“业报神”的拿各要毁灭一切，而为了拯救族人的阿席达卡射杀了拿各，但因右臂被却因被触角缠住而受伤，手臂中更是有着拿各神的仇恨诅咒，要解除诅咒，他必须要往日本西部，在解除的过程中引发了人神魔三者之间的斗争。 从影片的故事情节中，可以看到很久以前日本就已经存在宗教信仰，并且通过日本的历史，我们可以了解到，千余年来，三大宗教即宗教化的儒学、佛教和神道影响着日本文化的发展和日本人的思想及精神，而禅宗则是佛教诸宗中对日本影响最深、持续时间最长的宗派。因此，揭示日本禅宗的形成、发展，及其思想内涵、社会价值、历史作用等，便显得格外重要。在本文中，我将对日本的禅宗文化进行浅析。 首先，禅宗佛教在1192年从印度经中国传到日本的。日僧明庵荣西可谓是日本禅宗的创始人。而禅宗自中国传到日本后，曾经形成过二十四种之多的流派，其中以临济宗，曹洞宗和黄檗宗为主要派别。临济宗以荣西为开祖，曹洞宗以道元为开祖，黄檗宗以隐元为开祖。临济宗和曹洞宗同时创建于镰仓时代，黄檗宗则创建于江户时期。目前，临济宗的主要寺院有妙心寺，大龙寺，大德寺等。曹洞宗的主要寺院有永平寺和总持寺。黄檗宗的主要寺院是万福寺。临济宗的信仰者多为武家阶层，曹洞宗的信仰者多为庶民阶层，二黄檗宗则巩固了与各阶层的联系。 虽然禅宗在日本占有非常流行，但其实禅宗传入初期，受到佛教的压制，它在日本并不流行。那为什么直至今天日本禅宗三大派别能够站得如此之稳呢？ 日本真正形成禅宗热，始于镰仓幕府时代，正是武士集团兴起的时候。一些著名禅匠都与幕府上层关系密切，并积极在武士之间传授禅法。如"圣一国师"圆尔辨圆受到摄政九条道家的
禅宗与日本茶道 摘要：日本的禅宗是由中国传入的，但它并不是照搬，而是有所改进。日本 的茶道也是有僧人带入日本的，但它却比中国茶道更为引人注目。想了解日本茶道的精髓, 就必须深入了解茶道的历史, 知道禅宗的历史与教义。日本茶文化从茶的 引种到茶道的创立,都与禅宗有着不解之缘。禅宗精神的引入,标志着日本茶道的形成。日本茶道是以禅为宗, 是一种不被称为宗教的形式。 关键字：禅宗茶道禅茶一体 一、禅宗 禅宗有西天二十八祖的印度系传说和受印度思想影响的内容，但作为一个宗派，它是在中国形成的。据传达摩于梁武帝时入嵩山少林寺,开创禅宗一派。禅宗五祖 弘忍法师之后,门下分裂为神秀的“北宗”和慧能的“南宗”二派。神秀的“北宗”提倡“渐 悟成佛”，而慧能的“南宗”却提出了“教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛”的“顿悟成佛”说。惠能的顿悟成佛说是印度佛教思想和我国传统的儒家思想融汇贯通 的产物。“南宗”简化了教义和修行方法,主张佛法真理就在平常事中,提出不必出家 坐禅、苦修身心,只要在日常起居生活中做到无心不动念,保持一种超脱的心灵境界 就是成佛。慧能弟子神会以其学北上攻击“北宗”，倾动当世，“南宗”乃为禅宗之正统。在唐末五代, 南宗一系发展成五个流派。临济宗在北宋中期又分成黄龙派、杨 岐派。这两宗与原来五家被合称为“五家七宗”。【1 2 3】
最先将禅宗传入日本的是荣西和道元两位禅师。公元1191年，荣西从中国回 到日本，开始在日本传临济宗的禅法，兼弘天台、真言二宗。道元早年曾学天台教义，后向荣西的弟子明全学习禅法。1233年，他到宋朝学习禅法。1227年回到日本，弘扬曹洞宗的禅法。道元及其曹洞宗强调严格的打坐修禅，其修禅方式被人们称为默照禅。【2】 中国禅宗是日本禅宗的祖源，因此，在修炼方式、“顿悟”方法等方面都存在着 共同性。但是，日本禅宗与中国禅宗也有不同的一面。中国临济宗因提倡见性成佛，不立文字，甚至发展到“呵佛骂祖”、离经叛道的程度。但由于日本人的受容心理，“呵佛骂祖”式的偏激在日本临济宗里没有出现。日本临济宗自荣西和尚就形成了显 密兼修。教传（禅宗自称“别传”）相容的特点。日本禅宗到了梦窗疏石一代，与天 台密教融通，具有更趋多元化的符合色彩。【4】 二、日本茶道 茶原产于中国，最初是作药用的，神农尝百草用之解读。《茶经》云：“茶之 为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”后逐渐成为皇室贵族的特权饮料，至晋隋才在 民间普及。【5】茶作为世界三大饮料作物之一，历经丝绸之路于汪洋大海，如今其 足迹已遍布世界各地。在世界各国的饮茶文化中，尤以日本茶道最具特色。 日本最早的饮茶文化是在唐朝时由留学于中国的遣唐僧人传入的。史料记载，奈良时代的天平元年二月八日，宫中大极殿举行季度御读经会，盛装的100名僧
浅析中国禅宗文化 禅宗，又称宗门，汉传佛教宗派之一，始于菩提达摩，盛于六祖惠能，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。汉传佛教宗派多来自于印度，但唯独天台宗、华严宗与禅宗，是由中国独立发展出的三个本土佛教宗派。其中又以禅宗最具独特的性格。禅宗祖师会运用各种教学方法，以求达到这种境界，这又称开悟。其核心思想为：“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”，意指透过自身实践，从日常生活中直接掌握真理，最后达到真正认识自我。 中国禅宗，融会老庄思想的道家佛学，其实是中国人在佛经翻译过程中，文化渗透交融产生的结果。对于中国文化史产生过深远影响。 禅宗以无念为宗、无相为体、无住为本，其特点就是“明心见性 其中，粤北宗教文化为岭南文化乃至中国文化的发展做出了重大的贡献。留下了众多的禅宗经典和语录著作。有《六祖法宝坛经》《云门匡真禅师广录》《死心悟新禅师语录》等等。其中六祖慧能的说法记录《六祖法宝坛经》，是中国佛教徒撰写的唯一一部佛教经典，是禅宗的基本经典。
慧能把达摩的理论与中国传统的儒家、道家理论相结合，创造性地形成了自己的禅宗理论。使慧能以后的禅更加符合中国的传统文化，得到了士大夫阶层的广泛认同，从而吸引了众多的读书人投入到禅的怀抱，成为中国禅的支持者、发展者和传播者。以至于北宋时的宰相也不禁发出“儒门淡薄，收拾不住”的哀叹。 因此，禅宗对中国传统的思想文化影响很大。宋明时期占统治地位的程朱理学和王明阳主张，心外无物，的心学明显受到禅宗思想的熏陶。禅宗对中国文学的影响也尤为巨大。唐代诗人王维，贾岛，常建，和宋代苏轼的人都受过禅宗思想的影响。对明清小说影响也非常大的，最值得一提的是《西游记》。《西游记》是一部以佛教为主要内容的小说，包含着大量的禅宗思想。 对个人来说，禅宗思想要求我们：修心，禅宗把心抬到一个至高无上的地位。感恩的心，一花一世界，一叶一菩提，还有平常心。 禅宗的产生是偶然的，他的发展却是必然的，每一个生命力的事物都是具有合理的内核的，都应该在一定的历史时期存在，而即使变化，那其中合理的内核也不会变化，变的只是外在的躯壳。禅宗也一样，他在中国生根发芽了千余年，在人们的思想中根深蒂固，人们会不知不觉中祈祷，会不知不觉中用到她特有的逻辑思维形式，这是历史发展所未能泯
禅宗文化和日本茶室设计之美 禅，是佛教的一种思想，其大意是放弃用已有的知识、逻辑来解决问题。认为真正最为容易且最为有效的方法是直接用源于自我内心的感悟来解决问题。禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅、睡亦禅，时时处处莫非禅也。禅也是顿生的，特定的时间，特定的空间，人顿悟，得禅意。佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。 大约在6世纪，佛教传入日本。到了13世纪，中国佛教宗派“禅宗”在日本流行，为日本人所热衷并渗透于文化生活的深处，对日本的文化生活产生了极大的影响。在禅宗佛教的影响下，日本兴起了茶道。据说中国禅宗初祖菩提达摩，在河南嵩山少林寺面壁九年。由于久坐疲累，眼皮无法张开，因此撕下眼皮，丢弃在地上。而在丢弃眼皮的地方，竟然长出一株矮树。达摩祖师的弟子们，摘下矮树上的绿叶，酿制成水饮用，竟能保持禅坐的清醒。禅宗的和尚因此常常喝绿茶，好让自己冥想打坐的时候灵台清明。茶道由此发展而来。千利休提倡茶道应以"无中万般有"、"一即是多"的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。茶室就是为了茶道而修建的。 日本茶室建筑由茶室本身、水屋，门廊和连接门廊和茶室的雨道(露地)组成，建筑内外素淡、纯净，家具很少。茶室是日本简约风格的代表，享受的是一面白墙前一枝插花的简单、静穆和意邃深远，同时也最大的表现出草、木、竹等建筑材料自身的美丽。整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。以禅宗的思想去理解日本的茶室建筑，不仅能感受到素朴的茶室独到的美感，更能体会出蕴于其中的理想和生命力。 日本茶室有许多富有特色的构造，如壁龛，须跪行而入的小入口及“墙底窗”，不对称的结构体系等 ,这些独特的设计手法也都有各自深刻的禅意。 从小入口跪行进入茶室，室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充，也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线与色中潜藏着敏锐的禅机，不用禅的“心”是感受不到的。 冈仓天心曾在《茶之书》一书中说：“茶室的简朴单纯是模仿禅院的结果。”并这样解释茶室中壁龛的由来：“禅院讲堂里除了祭坛后面的中央神龛以外，别无他物，神龛里是禅宗创始人菩提达摩的像或由禅宗的两位最早的祖师迦叶和阿难陪伴着的释伽牟尼像，祭坛下有为纪念这些圣人对禅所做的伟大贡献而奉献的花和香.”“禅宗的讲堂中的祭坛是日本式房屋中为陶冶客人们而设置绘画和鲜花的神圣地方—壁龛的原型”,由此看来，壁龛的确是茶室中规格最高的部分。壁龛内还置有一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上点一滴水珠子，在茶室昏暗的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出的那朵小花比百花更加生辉。人们进入茶室后，首先要跪在壁宝龛行最高的礼；拜读挂在壁龛里的禅宗墨迹，观赏插花。 千宗室先生膝行入茶室后有感说：“进入席中，脱俗的感觉更为强烈，壁龛处挂着水墨画；从釜中传来“松涛”的声音；席间缥香息。置身于这又窄又小的空间里却令人感到欲创造一个不同于世俗的异质世界。茶室的构成是简朴的，不作任何装饰，墙为只涂底灰的粗糙之壁，尚可见麻刀之痕迹；室内木纹显露，没有雕琢之感；窗户形状不一，只是在墙上打开一个孔状空间，以现出墙的土底子为好，总之，茶室不同于很讲究的处宅，而是一个尽可能排除世俗杂物的将所需凝缩到最小极限的空间”。
浅谈禅宗思想的演变与发展 摘要 从菩提达摩到六祖慧能，中国禅宗的建立及太虚大师对佛教的改革，揭示了禅宗发展的轨迹，本文主要对各个时期的禅宗思想进行梳理，简要呈现出禅宗思想的演变与发展。 关键词：禅宗；慧能；中国佛教 引言 由释迦牟尼创立的佛教，产生于公元前6 - 5世纪的古印度。在孔雀王朝阿育王统治时期，佛教从恒河中下游地区传播到印度各地，并不断向周围国家传播，在两汉之际逐渐传入中国。据史书记载,，佛教在西汉哀帝元寿元年传入中国内地，经过三国两晋、南北朝及隋朝长时间的传播与流布，逐渐与中国传统儒家、道家思想碰撞、融合，到唐代发生了在印度佛教基础上的创新，成立了中国化的佛教宗派：天台宗、唯识宗、三论宗、华严宗、律宗、密宗、禅宗、净土宗等。其中，禅宗即是中国佛教规模最大、流传最广、最具中国化佛教的宗派。 佛教进入中土，就面临着如何适应新的土壤，在完全异质文化背景下生长的重大问题。而禅宗正是佛学理论与中国传统的儒家心性学说与道家自然思想在相撞激荡的基础上，进行了历史性的融合，迸发出了智慧火花的结果。 开山祖师菩提达摩深受中国文化的影响。他在嵩山少林寺提出了“二入四行”的禅法，开了禅宗慧悟并重的参禅之风。二入是理入和行入，理入属于对教理的思考，行入属于实践，即禅法理论和实践相结合的教义。行入不仅指修行，还包括日常行为的方方面面，不但要符合佛教的戒律，还要符合中国社会的伦理规范。概括为“四行”，即报怨行、随缘行、无所求行、称法行。[1] 二祖慧可是达摩禅法的直接继承者。他对中国传统文化有一定造诣，认为“一切众生皆有佛性”，但被各种烦恼覆盖而不能显现。即众生皆有如来藏，人的本心与佛无异，只要破除无明烦恼，人人都可成佛，反对执著文字，重视自悟。 四祖道信强调“心”的作用，认为“念佛即是念心，求心即是求佛”。在修持中要在般若理论的指导下，“守一”、“看心”。他也重视修禅，认为只有在禅定状态中才能体会身心为空，破除无明虚妄，显现自身具有的佛性。[2]
日本的禅文化与建筑 日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。 日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学相逢了。 日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的
一个重要原因。禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠《日本文明》）。“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”?在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”，在茶道表现为彻底的“无”。 枯山水 日本的园林艺术也深受禅宗影响。入宋、入元的日本禅僧以禅宗崇尚自然，喜爱山水的灵性，对园林浓缩天地的艺术形式有着特殊的情感。回国后，在禅寺庭院模仿杭州、苏州名园，陶冶性情，体会“物我一如”的禅境。梦窗疏石著《梦中的问答》中说“把庭院和修道分开的人不能称为真正的修道者。”室町时代
中日对比 日本茶道与中国茶道的本质区别：—空寂与华美。 1、在中国，“道”是一种很严肃的东西。中日茶文化的根源都在中国，而其发展之路却走向了两个不同的方向，这其中是有其必然因素的: 中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。有五个方面的原因： 1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。 2.其理论基础源于一些哲学命题。 3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。 4.中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。 5.中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。 总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。 反观日本茶道，强调的是以下三个观点： （一）和敬清寂 “和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想上最重要的理念。一提这四个字，人们马上就会和茶道联系起来。茶道思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”泊出生的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式。（和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。） （二）一期一会 “一期一会”中“一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思。一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会，这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。当举行茶事时，要抱有“一生一世只一次”的信念。时至今日，日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。 （三）独坐观念 “独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。“独坐”指客人走后，独自坐在茶室里，“观念”是“熟思”、“静思”的意思。面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此日不会重演。茶人的心里泛起一阵茫然之情，又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称作“主体的无”。 由此可见，在日本茶道中，淡化了人的存在，强调对茶的突出。这正是两国茶文化上最大的差异，也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别。 综上所述，我们可以得出如下结论：中国茶文化的发展是自下而上的，故而起发展的特点是在广度上，以求博大，所谓之：茶文化，并与儒家思想结下了不解之缘。可以讲，把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的，也正是这一点，因为中国文人的洒脱不羁，中国茶文化，呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态。同时，又由于在中国文化中，“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情。所以中国对于茶，只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”，而不敢奢谈“茶道”。 反观日本，从一开始，茶的传播就是自上而下的，上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教，统治阶
禅学意境下的日本枯山水庭院 1 、禅境初探 禅宗作为佛教的一支，是一种中国化的精神现象哲学，禅宗保留了中国古代美学的人格主义和自然主义思想，吸取中国道家的“自然”观念来诠释人的生命自然状态，禅宗主张纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想。用空的观点去面对一切世俗的烦恼和迷惑，体悟宇宙万物、人生，从而达到体认心灵本真、提升精神境界的目的。参禅者通过静悟与修禅的方式，达到一种解脱后的澄明与自在。超越世俗纷扰，体认心灵的本真状态，从而顿悟佛果。因此参禅场所表现出的禅学意境也关系到参禅者的内心变化。意境是“意”与“境”的结合，情与景的统一。通过主观的禅学感知与客观的自然景象交融互渗，成就一个本质为空的“缘起性空”的灵境。 2 、历史文化背景 日本枯山水顾名思义就是枯山枯水，即以砂代水，以石代山。《造园记》中规定“在没有池子、没有水的地方安置石子、白沙造成枯山水。”枯山水以山石和白砂为主体，用于象征自然界的各种景观。白砂可以代表大川、海洋，甚至云雾，石头则可寓意大山、海岛、瀑布等等。利用白砂与小碎石表现流水之美，象征着广大的空间。沙石选用浅灰白色或浅灰色，通过耙制沙砾形成纹路，如直纹可喻静水，“z”纹可喻海中撒网，同心圆纹可喻雨水溅落，涡旋纹可喻漩涡，叠加半圆纹可喻浪涛或波涛击岸。若要点缀花木，不植高大的树木，只植少量夭矫多姿的矮株，不种花而种植青苔等，尽量保持它们的自然形态。传统的枯山水庭园是专门供人从寺院的阁楼或是高处观看的，除非是为了进行打扫，否则谁也不许进入庭园。在枯山水特有的环境气氛中，细细耙制的白砂石铺地、叠放有致的几尊石组，能够对人的心境产生出无穷的力量。日本从室町时代开始,朝廷贵族、禅宗僧侣等就热爱造庭, 禅寺庭院以模仿杭州、苏州名园, 来陶冶性情,体会“物我如一”的禅境。日本枯山水园林作为禅寺园林的一大代表风格,也被称为“禅心之园”。 3 、理水手法 日本禅宗重视心性，依靠内省的方式修行，“自解自悟”、“不着文字”，因此主张直视事物的本质，排除一切矫揉造作的修饰。禅宗美学也反对人工的雕饰和装饰，强调运用纯粹自然的、单纯的材料，通过极为简洁、洗练的手法来营造空间，表现自然的无垠与秀美，反应内心的空灵与冥思。这种追求觉得自然与纯净的极少主义的写意手法，构成了禅宗美学最为独特的魅力。禅宗美学对于日本古典园林的影响非常深刻，几乎各种园林类型都有所体现，无论是舟游、回游的动观园林，还是枯山水、茶庭等坐观庭园，都或多或少的反映了禅宗美学枯与寂的意境。不过这些庭园形式当中将禅宗美学的各种理念发挥到极致的，还是当属枯山水。典型的枯山水园林是京都府的龙安寺方丈南庭（如图 2 龙安寺枯山水图），大仙院方丈北、东庭，退藏院、灵云院书院等庭园。枯山水庭园是一种小尺度的、盆景式的园林，但却在有限的面积中通过写意、象征的手法，造出千岩万壑的气势来。石块或单独或三五成组放置，以示崇山峻岭或者层峦叠障嶂；用白砂平铺象征广阔的海面，砂面耙成平行的曲线，犹如万重波涛；沿石根把砂面耙成环形，象征惊涛拍岸。在几乎无一草一树的庭园内，经过深思熟虑的构思，通过石块的巧妙组合、白砂的铺陈，加上苔藓的点缀，抽象化为海、岛、林，幻化出另一种境界。龙安寺也称“空庭”，人们从小空间进入大空间，由有限进入无限，达到一种“空寂”的情趣。另外，大德寺庭院、金阁寺、银阁寺中的庭园也都是“枯山水”名园。 4 、景观展现方式 日本枯山水园林则偏向于静观性，属于参悟式、敬畏式的游览方式。园林所造之境是供人们静观、为人们冥想提供的一个视觉场景，人们只能通过视线进入它的世界。这与中国古典园林可游可居相比，枯山水园林更像是一幅立体的水墨山水画，是在三维空间中的二维效果。它不是真山真水，不是供人在其中流连、游览、赏玩的，而是供人(特别是禅僧）睹物静思、神游天外的。极其简洁的景物蕴含着极其深远的寓意，体现的是淡泊、玄远、寂灭、往生的宗教情怀，需要心灵的感悟才能体会其中“禅”之浓。 5 、审美思想与禅学意境 日本枯山水庭园不愧为“禅心之园”，可谓是一种纯净、抽象的极致。所有元素虽然简单，却都深含禅意。比如枯山水庭园中的白砂和石组（如图5- 2 为枯山水局部图），在宗教思想中，卵石、白砂被视为明净之物，认为洁净的白砂具有咒力和神力，铺在道路上用以驱邪，在神圣的场所里仿佛神在注视一样。在庭院中，白砂和石组作为一种形式媒介，被安置于庭园的空白之中，让人感到“观空如色，观色如空”。以小面积的白砂代替江河湖海以石头和石块代替山峦等。在小面积的庭院中将貌似简单而意味深远，石头、白砂作为一种符号，造出千岩万壑的气势，抽象地表达了自然的精神，产生出一种空明感,达到无限的无欲、无为的境界。即是禅宗“缩之千里，程于尺寸”的“空境”！在水景观上，日本枯山水园林也与江南园林的曲折迤逦不同。它不求丰富、华丽，但求简单、传神。园林追求粗朴纯洁，力求使用直线条，摈弃一切曲线。且与中国园林轻灵飞扬感不同，园林空间刻意营造“老树白云，一鸟不鸣”的淡泊境界，给人以孤寂、荒芜、悲悯感，以利于沉思与反省。
第十四章选择疑问句 选择疑问句是汉语疑问句系统中的重要形式,可以分成两大类; 并列选择问句, 并列几个提问项目,让回答者选择一种进行回答. 正反选择问句, 选择项目是一个事的肯定和否定两方面. 本章将根据汉语选择疑问句的历史发展线索,分三个阶段;唐代以前(包括先秦两汉和魏晋南北朝)/唐五代/宋元明清,对各个时期选择疑问句的发展特点及研究状况进行全面总结综述. 一、并列选择问句 1.1唐代以前并列选择问句的发展状况P448 从上述看,各家对先秦两汉时期并列选择问句特点的认识大致相同,不同的是杨、何及祝列举出用疑问代词表示选择疑问的句式. 此外,有学认为梅提出的几个疑问记号，应该是来源不同，性质不同，所起的作用也不同。如李崇兴认为,"其"是副词,于是非句中表揣测、拟议的副词“其”功能一样，是从是非问句带过来的，其余几个是连词，“抑（意）、且”本来就有转折连词的用法，在选择问句中起“另开一意作用”；“妄其”的来源不清楚；“将”来源于时间副词，“将来”义→对将来情况进行断定→语气副词，一般性表断定、拟议→连词。总之，这几个词在疑问句中所起的作用是“把两个是非问小句钩连在一起，构成选择问” 1.1.2魏晋南北朝p450 梅祖麟（1978）他认为现代选择疑问句式在五世纪差不多都已出现，该期相关句式主要有三：1.N1VP1 为（N2）VP2（乎/也）如: （18）不知孚为琼之别名，为别有伍孚也？（三国志-魏书-董二袁刘传，裴松之注）2.N1为VP1 （也/耶）为VP2（乎/耶）如： （22）又尝讥玄学植不进曰：为尘务经心，为天分有限？（晋书-王凝之书谢氏传） 3.N1VP1（N2）VP2 如：（24）兄在天上，福多，苦多？（幽明录） 梅认为1和2主要特点有三：①“为”字用作选择问的记号。②与上古语文比较，此期选择问句式中的“为”字成对出现，这也是现代选择问的特征之一，是上古汉语没有的。③除用“为”或“为…为”作选择记号之外，大多数还在句尾另加“也”“乎”之类疑问语气词，有的在句首用询问词“岂”。这是上古和近古过度之间的现象。3是两小句并列而不另加记号的形式。他认为句子句尾没有语气词是中古新兴句型。对“为”字在中古变成选择记号的原因，则认为是由它用作假设词的用法引申发展而来。如（22），进一步演变，“为”字复词化产生“为是、为复、为当”。这些复词单用或双用所构成的选择问句流行在南北朝和唐代，尾声一直持续到南宋。P451 李崇兴（1990）认为“为”进入选择问，是它的系词用法隐身。何亚南也同意这一看法。何亚南（2000）对《三国志》和裴松之《注》中的选择问句进行统计调查后，把其中并列选
浅论禅宗对北宋诗歌的影响 出处：作者：刘哲宁发表日期：2005-9-17 11:07:52 阅读4075次 内容概要：本文主要从三个角度：诗人、诗歌审美、诗风来阐明北宋诗坛在禅宗影响下的发展。认识禅在宋诗特点形成中的作用，以此揭示宋诗的独特性。本文认为宋诗空明摇曳的诗境、冲淡清远，超逸绝尘的风格，包括对活法的提倡，以禅喻诗的理论的探讨，都与禅有着深刻的联系。 关键字：禅宗北宋诗人审美倾向诗风 A tentative discussion on the impact on poem in North Song Dynasty of the Zen Abstract: The article mainly elaborate the development of the “Zen” influnced poems.in “North Song”dynasty, which is from three angles, that are,”the poets”, the aesthetics of the poems and the styles of the poems. The article also recognize the impoetance during the development of the poems, the features of them which can open out(post) the speciality of the “Song” poems. The paper considers “Song poems” have deep artistic conception that detached common socieby, including therecommendation of the living style and the discussion of the poems troped by Buddha. All of thishave the deep connection
禅宗思想影响下的古今日本建筑庭园空间 肖艺吴隽宇 ?简介：早期日本哲学思想的发展，比较滞后。没有出现过像希腊从泰勒斯(Thales)到亚里士多德(Aristotle)的时代和古代中国的诸子百家时代。因而，不得不移植别国思想。中国和日本是一衣带水的邻邦，有着共同的肤色和类似的文字，因而中国的传统文化及其哲学思想便成了日本发展 本国思想的借鉴。从隋唐、宋明等朝代中日文化交流的事实中，可以清楚看出中国传统文化对日 本哲学思想的深远影响。中国的宗教、哲学、艺术以及政治制度传入日本后，在日本得到了变形 的移植，并融化在其独特、执著的精神铸模中。这种民族特有的“复合变异性”，生命力极其旺 盛，使得日本文化并没有流于同化，而是在千姿百态的世界文化中独树一帜。 ?关键字：禅宗思想，古今，日本建筑，庭园空间 1 禅宗哲学思想的特点 在中国众多哲学思想中，佛学对日本文化及其思想产生了巨大的影响。佛教有很多派别，其中对日本影响最深远的是禅宗思想。禅宗，源于佛教文化东渐，是在中国文化土壤上形成的一个中国佛教宗派。它主张通过个体的直觉经验和沉思冥想的思维方式，在感性中通过悟境而达到精神上的超越与自由。在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙亦在人的心中。人与自然并不仅仅是彼此参与的关系，而是浑然如一的整体。内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的一切都是人心所生。 禅宗思想可归纳为如下特点： (1)“梵我合一”的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心； (2)设定了顿悟见性的修行方法，也就是通过渐悟或顿悟发现本心； (3)“以心传心”、“自解自悟”、“不着文字”的内心体验。 中唐时期，禅宗美学兴起，将审美与艺术中主体的内省体验、直觉感情的独创精神等的作用，提升到极高的地位，使之得以深化。公元12世纪，日本高僧荣西禅师将曹洞一派带回日本，经过镰仓、室町、德川幕府时期，深深地渗入到日本人的生活和文化等各个层面，并在与本土文化的不断碰撞、融合中，形成了具有自己民族特色的哲学思想。 2 禅宗思想与日本枯山水庭园 到了室町时代，禅宗思想开始影响园林艺术的创作。禅宗所主张的纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想，将日本园林的创作，从各种物质条件的束缚中解脱出来。神僧们运用非常单纯的材料、极为简练的手法，营建禅寺园林:一种观照式的庭园，表现广大无垠的自然世界和内心幽幻的宗教世界。让人们通过静坐、观照和内省，达到对宗教境界的感悟，把日本的枯山水庭园推向纯净、抽象的极致。 枯山水，顾名思义，庭园内不用水，表现的山水是干枯的。它以各种形态的天然块石代表山岩、岛屿，地上铺设白砂(一种从河滩中采来的石英砂)，砂面上耙出水波纹的图形，以象征江河湖海。通过块石的排列组合，白砂的铺衬，形成山峰、岛屿、涧谷、溪流、湖海、瀑布等多种山水景观。园中有时也点缀一些