林语堂的民族形象建构与全球化时代的国人文化认同
全球化时代的到来，中国文化遭到了前所未有的认同危机，反思中国民族形象的建构，我们倍感林语堂的睿智，他立足于中西文化之上，反身建构起连续的的民族形象，从先秦的哲人写到宋明的文化艺术、生活艺术再写到民国，从而形成完整的中国文化讲述并完成文化从传统到现代的转换。所以介绍推广林语堂的作品，正确评价林语堂在中国文化上的地位是十分重要的。
标签：林语堂；民族形象；文化认同
一、全球化时代的国人认同危机
全球化不仅意味着“跨国资本建立的所谓世界‘新秩序’和‘世界系统’，同时也指通讯技术革命以及‘信息高速公路’所带来的文化全球化传播的情形。”[1]而文化全球化传播这种情形让许多人怀疑不久的将来以西方特别是美国为主的文化是否将完全取代地方民族文化，从而全球文化同质化。
在这种全球化的背景下中国的文化认同也自然会受到冲击。正是基于文化认同对一个民族和国家的重要性，所以近年来不少人对中华文化认同危机表示关切和忧虑。因此，我们需要反思近百年国人是如何建构民族形象的。传统文化自鲁迅喊出“吃人”的文化之后便如过街老鼠一路遭追击到20世纪80年代末90年代初。自然其中有些异数，但在宏大的革命、国家叙事之前，这种声音极其微弱甚至被有意遮蔽。文革时期的批孔等对传统的批判则是深入到了民间。而文革之后到90年代中期书写最主要的面向仍然是批判，寻根文学寻到的基本上民族文化的烂根，第五代导演演绎的大红灯笼高高挂下的昏黄腐朽充满鸦片味与变态的中国大家庭至今还盛演不衰。
如果说解放前对文化的批判因为媒介的关系只局限在少数精英与知识分子身上，传统文化仍在民间享有盛誉，那么，文革之后，随着教育与影视的普及，便使得一般民众都被阅读或被观看中国传统文化的“吃人”本质。人的思想是被建构的，当我们一直阅读与观看这些东西时，我们的脑海中便建构起了民族的骇异形象，而认同危机随之产生。
二、林语堂的民族形象建构
如今反观林语堂，我们不禁为其能在那么激进的时代保持清醒的头脑并坚持不偏不倚的民族形象建构感到自豪。林语堂既不同于鲁迅等一味偏颇地挖掘传统文化与国民劣根性的作家（我们自然可以理解鲁迅的“怒其不争”），也不同于沈从文、废名等歌颂原始山乡、想回到田园乌托邦的作家（沈从文一向厌恶城市，但如此美好的“湘西”难道真的存在）。他不仅看到了中国传统文化不利于现代不利于进步的因素，从而呼吁要科学，要宪政，但他也看到“中国自有顶天立地的文化在”——他始终认为，那些是“人类最高的价值观”。因此，他称自己写的文章是“宇宙文章”，其中因为民族文化的自信力建构出的民族形象对现在已失去文
全球化背景下的传统文 化 集团公司文件内部编码：（TTT-UUTT-MMYB-URTTY-ITTLTY-
全球化背景下中国传统文化境 世界已经进入全球化时代，全球化的过程方兴未艾。２ｌ世纪是全球世纪，全球化浪潮的迅猛兴起，将在人类社会的一切领域、一切方面形成一场席卷全球的世界风暴。我们已经可以清楚地看到超国家的、超国界的、全球性的力量在行动，全球性的问题在蔓延：环境污染的全球化，人口爆炸以及由之而来的移民问题的全球化，核武器以及其他大规模毁灭武器扩散所造成的对全人类的威胁，恶性传染病、毒品买卖与犯罪活动的全球化，甚虿垃圾处理都成了全球性的问题。同时，当今人类面临的重大问题，如资源、粮食、贫困等问题都带有了令球意味，然而，在众多的问题中，文化似乎始终牵动着人们最敏感的神经，因为文化是各民族的安身立命之本，是人们永远的情结。全球化时代的到来昭示着以往那种各民族文化之间老死不相往来的时代的终结。一．全球化加速了世界各民族文化的交流与互动当前，经济全球化已经成为人们公认的历史现象与过程，但是，对于经济伞球化是否会带来文化全球化的发展趋势，却成了迄今为止最具争议的概念之一。人们对此众说纷纭，莫衷一是，相关的学术着作更是数不胜数，时至今日也没有一个统一的定义。实际上，马克思早在一百多年前就曾经指出：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和经济生活的过程。不是人的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”…因此既然社会存在决定社会意识，那么，伴随社会存在的变迁，迟早会发生社会意识的相应变动。所以，只要我们承认经济生活中全球化的存在，我们就无法否认社会、政治、文化等领域的全球化发展趋势。可以说文化全球化与经济、政治、社会的全球化一样，都是全球化这一历史进程的重要组成部分，是经济全球化发展的必然结果。但是，文化全球化并不就是全球性民族文化的趋同，而是在经济全球化过程中形成的不同民族的文化在全球大规模的交流与互动。这种文化的交融，不是一个民族的文化融化到另一个民族的文化之中，导致这个或那个民族文化的消失，或使本民族的文化受到削弱；卡
普天之下，再也没有人能够回避一个字眼 ———“安全”。 三个事实，标志全球化时代的到来 有人用“全球化”来度量今天的安全问题。这是没有太多实际意义的。全球化的进程与资本扩张的进程一样久远，但惟独到20世纪90年代，它才发生了质的飞跃———全球化进程步入了全球化时代。 全球化时代的到来有三个最为鲜明的标志。 一是它是伴随着冷战的落幕，两极对立格局的解体，两个平行的世界市场的消失而到来的。对于苏东剧变、苏联解体等政治
事件的发生，无数的历史学家曾经探询其背后的原因，给出了各式各样的答案。但是很少有人提到，导致东西方分裂局面彻底瓦解的深层动因，是市场扩张。也就是说，现代生产力的发展已经达到了这样的程度：只有把地球作为一个统一的生产空间来进行生产，才能最有效地释放它的巨大能量，这个历史的“绝对命令”，是一切“铁幕”和“柏林墙”倒塌的真正原因。 二是计算机的普及和互联网的出现。哈佛大学教授约瑟夫·奈指出：信息革命的关键特征不是通讯速度的改变，而是信息传输成本的大幅下降，正是这一特征，促成了信息的广泛分享和自由传播。它使全球化时代拥有了属于它的物质技术手段。 三是“9·11”事件开辟了全球化的政治进程。这一事件及其连锁反应，突出了全球化的政治安全问题，使全球化进程越出了经济轨道，进入到国际关系的上层建筑领域。至此,全球化在和平与发展的时代主题之外，增加了“全球治理”的新课题。“和平、发展、治理”构成了全球化时代的完整议程。
上述三个条件的出现，使全球化的历史进程到今天才真正具有了“世界历史意义”，标志着全球化时代的到来。 今天我们所面临的安全问题，不是一般的、笼统的“全球化”的安全问题，而是“全球化时代”的安全问题。全球化时代是我们观察、理解和处理当代安全问题的纲。 别人的安全，也是自己的安全 全球化时代给安全问题带来的最大影响，莫过于国家之间利益关系格局的深刻变动。因为安全归根结底是基于利益的关系。国家间的利益关系和利益格局，决定一定时期安全的总体面貌。全球化时代下国家利益关系的性质与过去相比发生了重大的变化。全球化时代国家关系的性质是非零和的，普遍具有两重性。全球化绝没有消除对立与对抗，相反，在相当大的程度上还激化了各种矛盾，加剧了全球范围的冲突，但与此同时，国家之间的同一与合作因素也在增长。相互依赖与相互竞争的同步加深，使国家间的利益关系复杂化，利益对安全行为的驱动也双向化。对
THE SOUTH OF CHINA TODAY 2009.11 今日南国2009年11月（总第139期） 今日南国 THE SOUTH OF CHINA TODAY NO.11，2009（Cumulatively ，NO.139） 一、研究背景 全球化是20世纪80年代中期以后 在全世界范围内日益凸显的一种新现 象，反映了当代时代的总体特征和主要 趋势。全球化是一个以经济全球化为核 心、包含世界各国各民族各地区在政治、文化、科技、军事、安全、意识形态、生活 方式、价值观念等多层次、多领域的相互 联系、影响、制约的多元概念。 自吉登斯提出了全球化的完整理论之后，国内外学者对此的关注度越来越 高，学者关注的角度和程度都不一样。这 些研究所涉及的面很广，很少有学者对 这些研究进行整理，因此，本研究就这些 研究的一个方面进行整理是必要的。 二、文献搜索在资料的收集和分析方面，本文主要采用的是文献法。国内文献搜素中，首先在“中国知识资源总库———CNKI 系列数据库”中以“全球化文化”为“主题”或“关键词”或“题名”，限定学科为社会学和统计学进行搜索。因为关于“全球化文化”的文章最早出现在1993年复旦学报（社会科学版），所以搜索年限是从1990年以后开始的。由搜索的结果整理可以看出：各学科对全球化文化的关注度越来越高，各年份的研究成果呈现上升趋势。三、研究内容在所学者对此的研究中，主要集中在以下两个方面进行研究。1.文化认同。认同就是主体对自己身份、角色、地位和关系的定位的一种认识和把握，即一种自我意识。文化认同即对自身文化身份和地位的一种自觉和把握。文化认同表现在众多方面，政治、经济、伦理、宗教、语言和观念凡同人类的活动有关的一切领域几乎都是文化的领域，因此都存在文化认同的问题。 一方面，有学者认为即使在全球化的影响下，中国文化在21世纪并不会随大流，丧失自己的文化个性，而是以其特有的文化内涵和文化魅力在世界文化的多元格局中显示出独有的地方性。麻国庆站在文化人类学的视角，认为文化的 选择性使得族群的认同、地方文化的认同与跨国文化圈———华人文化圈的认同在一种良性的状态下展开。民族文化的“无意识的传承” 传统，进行着“有意识的创造”，这种创造的过程，正是一种“文化的生产”与“消费”的过程。这种“生产”和“消费”并没有脱离固有的文化传统。同 时，这一过程，也从单一的民族文化的领 域进入到地域共同体之中。 张卫东教授选择中国饮食和西方麦当劳在饮食目的、饮食的制作和饮食的 选择三个方面的碰撞和互动的案例，证 明了中国饮食并没有被西化，但是另一 方面也没有阻碍西方快餐。另一方面，也有学者认为，正因为文化认同，致使我国传统文化的丧失。吕传庭等学者从城市规划的角度出发，提出由于西方城市规划思想的侵入，我国城市规划工作者在文化认同的背景下，所获取的外来文化都是肢解的、片断的直观印象，并非是真正的文化内涵。2.文化冲突。刘晓研和胡永辉指出全球化已对各国的很多社会活动产生了不同影响，尤其是西方霸权文化伴随这 一浪潮不断扩张，使人们的文化意识逐 渐“西化”。同时，他们也批判了在东西方 文化交流与碰撞中失却自己民族身份的 作者和批评家。他们提出民族国家在推进东西方文化交流的同时，应坚持自己 的文化立场和文化主体性。从历史来看，伴随经济、军事、政治而来的往往是文化帝国主义和文化殖民主义。在全球化时代，不同的价值取向在文化碰撞的过程中会产生冲突。强势国家会借助经济、军事、政治上的优越地位，迫使他国接受自己的价值观念。文化 本身的异质性也是产生价值冲突的重要 根源。对个人权利的尊重与对国家集体利益重视的差别，对人性善与恶的不同认识，对人的私利行为与利他行为的不同评价，对人与世界关系的思考等不同的文化传统都隐含着自己的价值系统，并显示在社会风俗和社会政治制度层面，这标志着文化及其价值的异质性差异。 霍志钊在他的研究中，阐述在乡村都市化以及经济全球化的背景下民族地区经济发展与在发展中造成文化变迁二者所产生的矛盾，探讨了在全球化进程中经济发展与民族文化保护的关系，提出了文化自觉是文化保护的思想基础。 四、对研究现状的评价 尽管学术界对此问题进行了很多的探讨和研究，但是就社会学这一领域来说，对此的研究还不够深入和广泛，大多都是围绕在全球化背景下民族国家对待西方文化侵入的反应和表现，同时他们提出了应对“西化”的措施。但是却很少有学者从更深入的角度分析这种现象。 其次，文化包括很多方面，在这些研究中，有少数的学者提到了休闲和消费文化，对文化的其他方面研究得不够，甚至是没有。 最后，在这方面的研究方法上，大多都是采用定性的研究方法，以文献为主的研究方法占绝大部分。 全球化仍然对各国各个方面有着很大的影响，文化在全球化过程中是怎样的发展，在全球化背景下地方文化如何保持自己的地方性、本土性，这些都值得学者关注，以个人、社会为研究对象的社会学领域对此的研究就显得尤为重要。[参考文献] [1]韩勇.全球化背景下的青年社交[J].青年探索,2006,（4）. [2]王金宝.吉登斯全球化理论的深度解读及其批判[J].哲学研究,2007,(6). [作者简介]符琼（1985-），女，湖北恩施人，四川大学公共管理学院2008社会学专业硕士。 文化全球化研究文献综述 符琼 （四川大学公共管理学院成都 610064） [摘要]全球化已经是当今世界的一种趋势，国内外学者对此从不同角度进行了不同程度的研究。本文从中国知识资源总库里 索所有关于文化全球化的文章，对所有文章进行简单地梳理。在梳理过程中，笔者发现这些研究成果主要集中在全球化背景下的文化认同和文化冲突两方面。 [关键词]全球化；文化认同；文化冲突[中图分类号]G114[文献标识码]A [文章编号]1673-1190-（2009）11-0236-01 236
全球化时代的艺术与文化 今天来到这里非常的高兴，希望跟大家有所交流。我把中国大陆最近经济、社会发展在文化上的 反映跟大家有一些沟通。 其实说到建筑，大家都会发现，中国正进入一个新的建筑时代，建筑时代又和中国所谓的青春期一起到来。就是说建筑时代，大规模的开发的时代，在中国到来了。当然这个时代，大规模开发的时代就是一个资本主义全球化，这个青春时代一到来，使得对房子的需求现在变成了一个无限的需求。总的来说，中国人住房的欲望还没得到充分的满足，这一点作为一个建筑师或者一个行业来说是一个时代。这个时代从一个建筑师来看，进入了一个最有机会的时期。当然这个机会是靠人来掌握的，现在中国人可以施展的地方很多。就是有一个说法，最近“中国”这个词 （CHINA），中文的译音就是“拆哪”。 虽然最近国家中央政府的政策，但是挡不住地方政府强烈变革的欲望。中国改革特色就是地方分权。地方拿到权利，每个地方的党委书记，市委书记基本上就是董事长一样。这个地方的所有成员，老百姓其实就是公司的成员。董事长就是市委书记，每一个地方都像一个大公司，大公司就是把这个地块做出业绩来。地方政府就发现如果不在这个竞争中间取胜的话这个地方就被别人抛掉没人用了。就是说每一个地方的政府都要大兴土木，就是要赶上所谓全球化的浪潮。就是说这些地方都是自己直接跟世界组织接轨，中央政府只是把这个国家画一个圈圈，实际上各个公司中央政府等于是一个大的总公司，所有的这些上市公司都疯狂地追求自己的利润。 这个格局下面，中央政府等于是一个证监会，就是管理这些公司的。但是管不住，公司他有自己的逻辑。所以你看，每一个市政府基本上就是一个公司的格局，这个秩序是中国非常独特的秩序。所以从这个角度看，中国所谓全球化的程度现在已经是很深的程度。 所以今天想跟大家讨论这个全球化在文化上在社会上引起的一些后果是什么。我想跟大家探讨对于建筑，因为我们也关心建筑行业。现在在北京，北京人他的地标或者象征性的建筑是什么。
《文化认同论》读后感 文化认同一直是人类生存和发展历史中值得探讨的永恒话题，文化认同在社会发展与进步中扮演着重要的角色。了解文化认同的相关知识能够帮助我们更好地学习文化本身，提升对大社会发展背景的了解。郑晓云在本书中共利用六个大板块来介绍文化认同的理论知识，并且在前言中详细地谈到在全球化时代的文化认同，从全球政治、经济、文化以及全球传媒、互联网迅速发展等多个角度来阐释文化认同之于世界发展的重要性。作为本书的支柱，六个章节的分类简洁明了。 其中，第一章作者从文化存在与发展的主位因素；文化认同在文化结构中的地位；文化认同与文化模式三个方面讲解“作为文化核心的文化认同”的内容。在第二章中，着重介绍文化认同的过程与形成。通过对这一章的品读，使读者明白文化认同并非是一朝一夕的结果，而是一个长期的文化过程。单独的个人作为社会单位中最基本的个体，是构成群体认同的必不可少的因素。个人认同对群体认同，乃至于民族认同发挥着重要的作用。这也告诉我们的单独个体，自己对于这个社会的健康发展所起到的作用，从而警示人们应该为社会发展做出必要的努力。说是艰涩难懂的理论书籍，其实讲述的便是最基础的知识。我们从小便知道自己是中华民族的一份子，但是知道中华民族形成的诸多因素的人却是
为数不多。 郑晓云在书中为我们讲述了文化认同与民族认同的关系，说到民族认同是民族构成的一个要素，“顺流而下”，讲到民族认同与民族特征，然后把民族认同与民族发展结合起来。历史的车轮历来少不了政权的压轴，政权同样与文化认同有着千丝万缕的关系。除了从纯理论的角度讲述文化认同的相关内容，作者还从现实层面来探讨文化认同对社会的影响。即从澳门这个特殊单位，讲述其回归后的文化认同与整合研究。不光是澳门，还是像台湾、香港这样曾经沦为殖民地的地区，亦或是一个独立的国家，都能从其社会文化背景来分析其发展历史及现状前景。这便启示我们对一个理论的研究不仅仅是要从表面理解，更要结合实际，才能更好的懂得理论的深刻内涵。
审视全球化时代国家角逐之变 编者按：一个国家、一个民族要生存与发展，首先必须扫除战略思维上的障碍。在信息化、全球化时代，国家间的角逐有什么变化？我国应当怎样去争取和平和发展的条件？本文从“整体战”的角度，试图解读这些问题。作者的个别说法虽有可商榷之处，但文章提出的国家间角逐呈现的新变化，确实引人思考。 角逐形成整体战是采取暴力的方式制胜，还是以和平的方式制胜?这是人类生存与发展的角逐中面临的两大选择。历史发展到今天，民族与民族、国家与国家之间生存与发展的角逐，已不再寻求通过单一的战争领域和用单一的战争手段谋取利益，而是通过政治、经济、外交、军事、文化等多种领域、多种手段去谋取自身更大效益和利益，这种角逐呈现出一种整体性，是谓“整体战”。 历史上从来都没有实现过真正的和平，由于人类对权力和利益的贪欲不会消灭，因此战争就很难避免。由于战争的巨大破坏力，使政治家们在采取战争手段时不得不持审慎态度(即使是军事实力超强者也是如此)。如今对强权者、霸权者，特别是对美国，人们更多看到的是美国的军事实力，军事上的进攻战略。其实美国在谋求实现世界霸主地位时，主要是以政治上的“民主”和人权打压战略，经济上的资本扩张战略，文化上的渗透战略等非战争手段开辟通道(如和平诱导东欧剧变，前苏联解体及诱发亚洲金融危机等)。军事上的战争暴力手段是在其他手段都不能解决问题的情况下，才使用的。这种主要以非战争的“软”手段与辅助的军事“硬”手段相配合的方式，就是所谓的“整体战”。在未来的国际斗争中，整体战手段的应用领域将会越来越广泛，地位将会越来越突出，较量将会越来越激烈。一些强权国家攻击他国，已不会是孤立的军事行动，而是全方位的行动;其目标，将更多地指向对方的战略决策层，给对方造成认识、判断和决策错误。在整体战中处于防御性地位的国家，必须增强防范意识，预先作好应对准备。 政治战当今强权国家已将政治战作为攻击其他国家的一种重要手段，其残酷性仅次于军事手段。采用的具体手段有:“民主”扩张、利用人权干涉主权、肢解与控制、培养政治代理人等。从历史上看，这些手段的杀伤力绝不亚于军事手段，因为它们与军事手段一样，也能直接推翻或改变对手的国家政权。在新的世纪里，发展起步较慢的国家若不能以崭新的社会政治文明，扬弃西方民主、人权的原始性，必将被置于西方打压冲击下，影响生存与发展，甚至被肢解与控制退出历史舞台。 经济战在经济全球化的发展过程中，以美国为首的西方发达国家极力利用自己拥有的经济优势和技术优势，力求主导与操纵世界经济的发展方向，建立有利于自己的世界经济秩序。经济不仅是一切军事、政治斗争的原动力，而且已经成为兵不血刃地攫取战略利益的直接手段。一场经济危机所造成的损失，丝毫不亚于一场较大规模局部战争所造成的损失。一些经济大国通过操纵经济危机所得到的丰厚利益，也远远超过武力征服所得。全球化以来，经济战已成为国际竞争的焦点，成为最激烈的战场。在未来强权国家发动的经济战中，将更加注重贸易战、金融战、科技战、能源战手段的使用，世界经济形势日趋复杂多变。因此，如何防范强权国家发动的经济战，就成为世界各国、特别是发展中国家不得不特别关注的问题。 文化战国家之间的竞争不仅涉及经济、政治、军事，也涉及文化领域。自经济全球化以来，西方强势文化的扩张咄咄逼人。这种文化传播主要以价值观征服、战略传媒欺骗、战略文化渗透、战略舆论攻击、战略心理攻击为手段，影响甚至部分改变其他国家的文化体系，力图在对方国家获得更大程度上的文化认同，使该国的民众特别是精英层接受、偏好、向往他国的价值观念、思想理念、生活方式以至社会制度，逐步放松戒备，消除敌意，削弱其民族凝聚力，甚至造成一个国家民族自尊心、民族自豪感、民族精神、社会道德的全面崩溃。面对愈演愈烈的西方文化战，发展中国家如何在开放的全球化的经济环境中，有效地维护国家文化利益与安全，是一个紧迫的课题。
民族认同与国家认同研究述评 * 袁 娥民族认同与国家认同的研究一直以来都是学界关注的重点内容之一,学者们为此进行了不懈 的努力,成就卓然。文章通过对目前国内外民族认同和国家认同的相关研究成果进行系统梳理, 指出通过引入身份认同理论,把群体或个体的意识和行为同文化和社会结构因素联系起来,从综 合性、历时性的动态视角来研究民族问题,并由此总结出民族认同与国家认同变迁的规律或机理, 将会更好地服务于现实社会。 关键词:民族认同 国家认同 身份认同 社会秩序 作者袁娥,女,云南大学公共管理学院社会学系副教授。地址:云南省昆明市,邮编650091。 社会中的人参与了不同群体形式的建构,扮演着多个角色,由此形成了一个个角色集。社会成员因隶属于不同群体而拥有多重身份,由此决定了其归属感和认同感的不同。传统国家中,其政治中心的行政控制能力有限,以至于政治机构中的成员并不进行现代意义上的/统治0;而民族-国家时代,/其内部的行政调节仰赖于那些能反思性地予以监控并具有国际特性的条件0,1民族国家建构后的社会成员所担任的角色集较之传统社会亦发生着变化。作为某个民族的成员和某个国家的公民,是人们在群体里担任的角色集中较为重要的两种身份,由此引发的民族认同与国家认同亦成为学界热议的重要内容之一。 民族与国家之间是一个相互作用的历史过程,民族认同与国家认同的关系和社会秩序紧密相关,可以说,作为自变量的认同是秩序存在和维持这个因变量的核心决定因素。认同不仅是心理层面的,同时也是行为层面的,加强对民族认同与国家认同的研究,把两者的冲突保持在/秩序0范围之内使得社会和谐,这是有人文关怀之情的学者长期聚焦的重要问题。人们说/少数群体爱找国家的事0,但是在每一个爱找事的少数群体背后,都更可能有一个在向少数群 体施压的国家。o这就强调了民族与国家之间需要协商调适才能和谐共生的重要性。无论我 们是否承认民族分离的权利,如果不学会调适民族文化差异,分离就会随时威胁国家。一旦少91民族认同与国家认同研究述评 *1o本文系2009年度国家社会科学基金项目/中国跨境民族的民族认同与国家认同实证研究0(项目编号:09CM Z009)的阶段性研究成果。 [英]安东尼#吉登斯著,胡宗泽、赵力涛译:5民族)国家与暴力6,生活#读书#新知三联书店1998年版,第4页。参见[加]威尔#金里卡著、邓红风译:5少数的权利:民族主义、多元文化主义和公民6,上海译文出版社2005年版,第2页。
全球化背景下中国传统文化境 世界已经进入全球化时代，全球化的过程方兴未艾。２ｌ世纪是全球世纪，全球化浪潮的迅猛兴起，将在人类社会的一切领域、一切方面形成一场席卷全球的世界风暴。我们已经可以清楚地看到超国家的、超国界的、全球性的力量在行动，全球性的问题在蔓延：环境污染的全球化，人口爆炸以及由之而来的移民问题的全球化，核武器以及其他大规模毁灭武器扩散所造成的对全人类的威胁，恶性传染病、毒品买卖与犯罪活动的全球化，甚虿垃圾处理都成了全球性的问题。同时，当今人类面临的重大问题，如资源、粮食、贫困等问题都带有了令球意味，然而，在众多的问题中，文化似乎始终牵动着人们最敏感的神经，因为文化是各民族的安身立命之本，是人们永远的情结。全球化时代的到来昭示着以往那种各民族文化之间老死不相往来的时代的终结。一．全球化加速了世界各民族文化的交流与互动当前，经济全球化已经成为人们公认的历史现象与过程，但是，对于经济伞球化是否会带来文化全球化的发展趋势，却成了迄今为止最具争议的概念之一。人们对此众说纷纭，莫衷一是，相关的学术着作更是数不胜数，时至今日也没有一个统一的定义。实际上，马克思早在一百多年前就曾经指出：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和经济生活的过程。不是人的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”…因此既然社会存在决定社会意识，那么，伴随社会存在的变迁，迟早会发生社会意识的相应变动。所以，只要我们承认经济生活中全球化的存在，我们就无法否认社会、政治、文化等领域的全球化发展趋势。可以说文化全球化与经济、政治、社会的全球化一样，都是全球化这一历史进程的重要组成部分，是经济全球化发展的必然结果。但是，文化全球化并不就是全球性民族文化的趋同，而是在经济全球化过程中形成的不同民族的文化在全球大规模的交流与互动。这种文化的交融，不是一个民族的文化融化到另一个民族的文化之中，导致这个或
攻读博士、硕士学位研究生试卷（作业）封面（2012至2013学年度第一学期） 题目全球化对我国文化认同与国家认同的影响 科目中国特色社会主义理论与实践 姓名易三才 专业产业经济学 入学年月2012 年9月
全球化对我国文化认同与国家认同的影响 摘要 随着全球化步伐的加快，西方各种文化产品纷至沓来，在给人们提供多样化文化体验的同时，也把其承载的意识形态、价值观念和生活方式带进了国门。经济全球化的不断发展加速了各民族文化的交往与碰撞，也使民族认同、国家认同、文化的冲突与融合等问题凸显了出来。 [关键词]全球化文化认同国家认同
目录 一、文化认同综述 (1) (一) 文化认同概念 (1) (二) 文化认同类型 (1) (三) 全球化条件下文化认同的意义 (2) 二、国家认同综述 (2) (一) 国家认同概念 (2) (二) 国家认同分类 (3) (三) 全球化条件下国家认同的意义 (4) 三、全球化条件下强化我国文化认同与国家认同 (4) (一) 通过中国传统文化教育树立文化认同 (5) (二) 加强国家认同教育的构建 (6) 1. 通过思想政治教育确立政治认同 (6) 2. 通过中国历史教育强化历史认同 (6) 参考文献 (7)
全球化对我国文化认同与国家认同的影响 一、文化认同综述 (一)文化认同概念 关于“文化认同”，它所回答的是“我们是谁”。 文化认同是人们在一个民族共同体中长期共同生活所形成的对本民族最有意义的事物的肯定性体认，其核心是对一个民族的基本价值的认同；是凝聚这个民族共同体的精神纽带，是这个民族共同体生命延续的精神基础。因而，文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层的基础。在当今经济全球化的时代，作为民族的认同和国家的认同的重要基础的文化认同、价值认同不仅没有失去意义，而且成为综合国力竞争中最重要的“软实力”。 (二)文化认同类型 当关涉个体如何处理与他者的关系问题，大致而言有两种处理方式和认同类型：一是健康的自我认同，二是扭曲的自我认同。 健康的自我认同，也可以称之为开放性认同。这是一种理想状态的认同，在这种认同状态中人的“一致性”与“自我性”处于和谐状态，个体拒绝自我的封闭与孤立，与他者互动成为自我成长的动力，自我在不断认识他者的基础上建构起健康的自我概念，他人的优长成为自我成长的促进因素，群体不会泯灭个体，求同也不会消除个性；个体以基于“主体间性”的交流、沟通来促成自我认同的变化与更新。 扭曲的自我认同，创伤性记忆、从众心理、自我中心性思维等人格因素，社会体制、意识形态宣传、商业文化等社会因素，种种内外
浅谈民族认同与国家认同 首先何为认同？“认同：一词起源于拉丁文的idem。在哲学和逻辑学中，identity被译成“同一性”，它既表示两者之间的相同或同一，也表示同一事物在时空跨度中所体现出来的一致性和连贯性。 而国家认同是在他国存在的语境下，国民所构建出来的归属于自己国家的身份感，即在心理上认为自己归属于这个国家，意识到自己具有这个国家成员的身份。 民族与国家之间是一个相互作用的历史过程，民族认同与国家认同的关系和社会秩序紧密相关，可以说，作为自变量的认同是秩序存在和维持这个因变量的核心决定因素。认同不仅是心理层面的，同时也是行为层面的，加强对民族认同与国家认同的研究，把两者的冲突保持在“秩序”范围之内使得社会和谐，这是有人文关怀之情的学者长期聚焦的重要问题。人们说“少数群体爱找国家的事”，但是在每一个爱找事的少数群体背后，都更可能有一个在向少数群体施压的国家。这就强调了民族与国家之间需要协商调适后才能和谐共生的重要性。无论我们是否承认民族分离的权利，如果不学会调适民族文化差异，分离就会随时威胁国家。 学界在对民族认同，国家认同进行初探的基础上，进一步深化对两者关系的研究。学者们首先对民族，国家两个概念进行了界定，并对民族认同与国家认同的异同进行了比较和研究；其次在理论分析上提出了民族认同与，国家认同的三种模式，既矛盾冲突关系，调试共生关系，权力运用关系。 民族与国家是紧密联系的两个概念。“民族”指一个国家内部处于次国家层次的各种具有文化，宗教，语言等方面差异性的族类共同体：“国家”就是在一定地理边界内具有对外主权独立性和对内统治至高性的政治共同体。现代民族国家是在超越以文化，民族和宗教等原生态性纽带联结局限性之上，通过低于领土，中央权威和政治法律规范的统一等次生性政治练习纽带，实现了包容众多族类共同体的历史建构。钱雪梅也指出：“国家是一种政治实体，有特定的降雨及主权，一般由两个以上的群组组成，有统一的法律制度，公共文化，经济社政治生活。 民族认同与国家认同具有一些共同的特点，两者都是其成员对所诉群体的认可，都能增强本群体的凝聚力，而且都收情境的影响。学界更多的是从不同的视角对待两者进行辨争。郑晓云认为民族史一个共同体，对这一共同体中人们相互关系的认同。是民族认同中的核心问题。也正是这种认同，使我们就能够区分此民族与彼民族的界限。从认同对象上看，民族认同的对象是其所属的各个不同的民族。其认同必然是多元的，而国家认同的对象是生活在其中的唯一的政治共同体。就认同与个人行为规范的关系而言，国家的规则和惯例具有强制性，而族群习俗相对则宽松很多。国家是一个政治实体，拥有主权，族群则是一个历史文化共同体。国家的权威要求服从和秩序，这主要依靠以暴力机关为后盾的法律制度来确立和维护。从成长机制上来说，民族认同与国家认同也有很大的差异。每一个人都出生，成长与自己无法选择的民族或群族之中，受到自己所属的民族文化的熏陶，涵养，共同的文化背景使每个人集合为所谓的“民族”，以区别于其他的民族或族群。从这个意义上来说，民族认同就具有先赋性的特点。诚如王希恩所言：“民族认同是具有天然群聚性和类别功能和类别感知能力的人类具有的社会认知，有很强的自发性。”民族认同与民族意识紧密相连。某种程度上是民族意识的投射和转化的形式。 而国家认同是纯粹构建起来的。正如波齐所考察的，国家创建过程与国家认同的形成，在很大的程度上“是统治者不懈努力的结果”“这些统治者依靠其统治机构来保证和扩展他们的权力基础，并且提高他们自己在管理和动员社会资源时的有效性与影响力。”因此，任何国家都是在特定的历史环境下形成的，国家认同是民族国家通过政治与文化动员来来建构
张晴晴 34 091资源0全球化时代世界文化的发展 随着新世纪的来临，全球发展也进入了前所未有的新阶段。随着全球化的大潮渐起，文化的问题逐渐成为人们普遍关注的“中心话语”之一。全球化时代的文化发展，呈现出多样化和趋向化相互斗争的复杂态势，各种文化在异彩纷呈的同时也分别面临着不同的挑战与考验。 在当前的时代,概括文化发展的特征，首先就是多样性。从西方文化哲学对文化形态的区分开始，多样性就成为文化发展的首要表现。2001年11月2日，在联合国教科文组织第31届大会上，通过了《联合国教科文组织多样性宣传》。明确提出文化多样性对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少，文化多样性是人类的共同遗产。应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定。随着全球化的时代的发展，在世界范围内的文化发展的所谓“普世文明”中，“仍将保留各别文明丰富否认个性，普世文明的统一性中仍将蕴涵各别文明深刻的多样性”，这是人类文化的多样性在经济全球化时代的主要存在方式。 文化多样性的表现形态，是与人与人类社会的存在形态密切联系在一起的。人类文化的多样形态是人类本身发展历程的“共时性”和“历时性”共同作用的结果。文化的多样性是经济全球化时代世界文化发展的标志和表现，是世界各国的地域文化形态维持其存在的主要表现。 我们在看到全球范围内的文化呈现出多样形态的同时，必须看到全球文化的另一个重要发展形态，就是强势文化对弱势文化的挑战和文化霸权的出现。文化帝国主义的出现，与世界文化发展的多样化趋势是相反的，也往往被作为所谓的文化“一元文化”倾向的主要表现来看。以西方发达国家的文化形态为代表的强势文化，在世界文化的多样性发展中占据着主流和中心的地位，对其他文化形态产生不平等和不均衡的信息流动，从而使得以发展相对较差国家的地域文化为主要代表的弱势文化形式面临更加严峻的挑战。随着经济实力、技
□长江师范学院学报 文化认同 周述波 （南京大学中国现代文学研究中心，江苏南京210093） 自20世纪90年代以降，文化认同问题成为世界性热门话题与高频词汇。各个学科无不借助于认同概念来建立相关的研究，形成了历时性与共时性交杂的认同“概念丛”。鉴于这个舶来的关键词在当代的显学地位以及复杂内涵，我们不能不重新审视之，谱系之，敞开之。 一文化认同现象的发生根源及言说语境 何谓文化认同？“文化认同是人类对于文化的倾向性共识与认可。”[1] 事实上，文化认同作为一种人类普遍现象，早在文明之初就存在着，“当社会组织从家庭扩大到氏族和部落，成员的联系纽带从血亲扩大到姻亲观念认同时，氏族成员的认同便已经初步具备文化的内涵。”[2]文化认同“界定了同边陲相对立的中心的特征，是时间性/或空间性的，并展示了更‘原初’的特征”[3]。郑晓云认为，人类文化认同产生源于三个方面，即劳动实践，自身发展的族体归属，自然祟拜为核心的原始宗教[4]。 文化认同作为一种现代社会问题，则是西方现代性引发的结果，并在西方后现代性影响下日益突出，以至于在世界范围内出现多次文化认同的危机。西方工业社会现代性的开拓，造成了殖民国家文化主体性的形成和被殖民国家文化主体性的丧失，引起了近现代的文化认同现象。“认同作为一个现代问题受到人们的关注，则是伴随现代性及其引发的文化危机而出现的。”[5]两次世界大战使知识分子在世界范围内漂泊与散居，也强化了文化认同问题。“所有这些跨越疆界、国家、民族、地区的流动、移居、放逐和迁徙，形成了20世纪以来全球性的‘散居’现象，并且带来了空前突出的文化身份问题与文化‘认同危机’。”[6]文化认同也与20世纪60年代欧美社会中现代主义衰落、后现代主义来临以及人文领域“文化论转向”带来的文化研究有关。“‘认同’在社会学和政治学等领域的兴起，与20世纪80年代前后世界学术话语的后现代转向有着密切关联。”[7]冷战结束后，全球化的加速发展，也使得各种异质文化的接触变得空前剧烈与频繁，文化认同问题更加凸显。“全球化时代各种文化之间的碰撞、竞争不可避免地会反映到人们对文化身份的认同中。”[8] 305. [2]闵杰.近代中国社会文化变迁录（第二卷）[M].杭州：浙江人民出版社，1998.264-265. [3]俞正燮.节妇说. [4][7][10]胡适.贞操问题[J].新青年5卷1号. [5]鲁迅.我之节烈观[J].(署名唐俟）.新青年5卷2号. [6][日]与谢野晶子.周作人译.贞操论[J].新青年4卷5号. [8][9]钟叔河.周作人文类编5·上下身[C].长沙：湖南文艺出版社，1998.13、20. [11]徐仲佳.论《新青年》“贞操问题讨论”的现代性 意义[J].德州学院学报，2006，（1）. [12]吴俊编译.东洋文论—— —日本现代中国文学论.杭州：浙江人民出版社，1998.522. [13]陈子善.名人笔下的郁达夫·郁达夫笔下的名人[M].上海：东方出版中心，1998.5. [14]刘思谦.中国女性文学的现代性[J].文艺研究, 1998，（3）. （作者简介：徐仲佳，男，山东青岛人，海南师范大学文学院副教授。） 26
全球化时代的民族主义及其影响 摘要：20 世纪全球化的迅猛发展, 深刻地触动了当代民族主义的神经, 促使民族主义在世界范围内方兴未艾，本文通过对全球化时代下民族问题的研究，说明民族主义发展对当代世界和平发展，对现代国家建设，对国家认同的影响，从而多方面了解民族主义，能更好的使民族主义在全球化的背景下服务于多民族国家的发展，更好的促进世界和平。 关键词：民族主义全球化现代国家国家认同 一，冷战后的全球化与民族主义 在18 世纪末, 以北美人民赢得独立战争创建美利坚合众国和法国发生大革命并建立法兰西共和国为标志,民族和民族主义获得了具有近现代意义的大众政治形式、意识形态概念以及全等于享有主权的人民即国家的确切词汇语义。此后, 民族主义作为一种普遍政治动员话语和建国运动形成世界性的浪潮, 经过两次世界大战和20 世纪中期亚非拉地区的非殖民化进程, 欧洲国际体系扩展为世界规模的民族国家体系。在苏联、东欧集团的解体和剧变导致冷战国际体系崩溃以后, 资本主义市场经济体系基本达致了全球化的规模, 世界由两极对峙的冷战国际体系进入了所谓全球化国际体系。不过, 苏联、东欧社会主义阵营的解体的同时, 该地区出现了以建立独立的民族国家为目标的民族分离运动;而在一些第三世界国家发生了与民族、种族有关的地区冲突;另外,经济全球化背景下国家间的经济贸易摩擦不断出现, 甚至在发达国家也产生了根据价值观、宗教和移民问题提出以文化、文明为核心概念分析国际政治并强调文明的对抗性关系的理论。于是, 所谓冷战后民族主义新浪潮成为学术研究的世界性热点。 从理论上说, 民族主义的兴起与全球化的进程是相背的。全球化的发展, 超越和淡化了民族国家的界限, 使民族国家受到削弱, 民族主义受到抑制;相反, 民族主义的兴起和上扬, 也会使全球浪潮消沉, 使全球化进程受到阻滞乃自停顿。然而, 20 世纪末展现在人们面前的却是这样一个客观现实:在全球化迅速发展、全球化态势日益明朗的情况下, 民族主义却表现得异常活跃, 民族主义强化的趋势也在发展。 二，全球化时代民族主义的再兴起 20 世纪全球化的迅猛发展, 深刻地触动了当代民族主义的神经, 促使民族主义在世界范围内方兴未艾, 势头不减。首先,全球化挑战民族国家主权, 导致了民族主义的再兴。冷战后, 全球化迅猛发展, 大大促进了各国各地区经济文化交流和相互依存的程度, 不断超越着原有民族国家的界限, 从而冲击着传统的主权观念。一方面, 全球化的深化, 使各种超国家的组织正在越来越地代国家的职权, 限制着国家行使主权的空间;另方面, 全球化制定出来的规则成了国际法, 它们正在向干涉权、国际监护、人权和有限主权等概念转化, 逐步侵蚀着国家
民族认同与国家认同研究述评 袁娥 2012-10-10 16:45:07 来源：《民族研究》(京) 2011年5期内容摘要：民族认同与国家认同的研究一直以来都是学界关注的重点内容之一，学者们为此进行了不懈的努力，成就卓然。文章通过对目前国内外民族认同和国家认同的相关研究成果进行系统梳理，指出通过引入身份认同理论，把群体或个体的意识和行为同文化和社会结构因素联系起来，从综合性、历时性的动态视角来研究民族问题，并由此总结出民族认同与国家认同变迁的规律或机理，将会更好地服务于现实社会。 关键词：民族认同；国家认同；身份认同；社会秩序 作者简介：袁娥，女，云南大学公共管理学院社会学系副教授。 社会中的人参与了不同群体形式的建构，扮演着多个角色，由此形成了一个个角色集。社会成员因隶属于不同群体而拥有多重身份，由此决定了其归属感和认同感的不同。传统国家中，其政治中心的行政控制能力有限，以至于政治机构中的成员并不进行现代意义上的“统治”；而民族－国家时代，“其内部的行政调节仰赖于那些能反思性地予以监控并具有国际特性的条件”，①民族国家建构后的社会成员所担任的角色集较之传统社会亦发生着变化。作为某个民族的成员和某个国家的公民，是人们在群体里担任的角色集中较为重要的两种身份，由此引发的民族认同与国家认同亦成为学界热议的重要内容之一。 民族与国家之间是一个相互作用的历史过程，民族认同与国家认同的关系和社会秩序紧密相关，可以说，作为自变量的认同是秩序存在和维持这个因变量的
核心决定因素。认同不仅是心理层面的，同时也是行为层面的，加强对民族认同与国家认同的研究，把两者的冲突保持在“秩序”范围之内使得社会和谐，这是有人文关怀之情的学者长期聚焦的重要问题。人们说“少数群体爱找国家的事”，但是在每一个爱找事的少数群体背后，都更可能有一个在向少数群体施压的国家。②这就强调了民族与国家之间需要协商调适才能和谐共生的重要性。无论我们是否承认民族分离的权利，如果不学会调适民族文化差异，分离就会随时威胁国家。一旦少数民族认为他们的利益无法在现存国家中得到安排，他们就会考虑分离。③ 一、采借初探：多维视野下对民族认同研究的聚焦 “认同”作为社会研究的基本概念，由英语名词“identity”及其蕴含动态含义的衍生词汇“identification”翻译而来，因此，同时具备“认同感”与“认同行为”之义。“认同”问题原本是一个传统的哲学与逻辑问题，由弗洛伊德（Sigmund Freud）移植到心理学领域，并把其表述为个体与他人、群体或被模仿人物在感情上、心理上趋同的过程。④“认同作用是精神分析理论认识到的一人与另一人有情感联系的最早的表现形式”。⑤后来，埃里克森（E. H. Erikson）在弗洛伊德研究的基础上，进一步指出“认同”实际上是关于“我是谁”这一问题或明确或隐晦的回答。因此把“认同”放在自我与他人的关系中来考察，指出“认同”是在与他者的比较中形成的一种自我认知和自我界定，是自身独特的、与他人不同的特征。在埃里克森的认同理论中，认同不仅仅是个体的，而且是群体的、社会的。认同就是指自我在情感上或者信念上与他人或其他对象联结为一体的心理过程，是在人与人、群体与群体的交往中所发现的差异、特征及其归属感。⑥随着认同研究的深入，“认同”概念开始走出单一的心理学研究视角，进入到广泛的人文和社科领域，成为当代学术界的一大流行词汇，并聚焦于民族
全球化时代我国文化建设面临的挑战与机遇摘要：党的十七届六中全会提出：推动文化大发展大繁荣，努力建设社会主义文化强国。放眼世界，各国联系愈加紧密，“全球化时代”的经济全球化，必然导致文化的全球化，不同民族的价值观、思想意识、风俗习惯、伦理道德在全球范围内交流、碰撞和融合，从而不断形成共识。由此，必然带来对我国文化的冲击和挑战，却同时也带来了我国文化发展的新机遇。 关键词：全球化时代；中国文化；挑战；机遇 所谓全球化时代指的是随着经济全球化和政治全球化进程的加剧, 世界开始步入“全球化时代”，首先是市场经济成为全世界主要的经济形态，成为国际社会不可分割的经济基础；其次是美国911事件及其连锁反应，使全球化进程越出了经济轨道，进入到国际关系的上层建筑领域。自此，标志着一个新的时代-----全球化时代的到来。在“全球化时代”里，呈现出“经济市场化、技术信息化、政治多极化、文化多元化、国际关系民主化”的多彩画面。面对这样的情形，党的十七届六中全会提出：推动文化大发展大繁荣，努力建设社会主义文化强国。要完成这一目标任务，就必须认清当前我国文化建设在全球化视角下面临的挑战和机遇。 一、经济全球化推动文化趋向全球化 经济全球化是指跨国商品与服务贸易及国际资本流动规模和形式的增加，以及技术的广泛迅速传播使世界各国经济的互相依赖性增强。“全球化时代”的经济全球化，必然会推动文化的全球化。
一是由于商品物质生产和消费全球范围的流动使附加于商品之 上的文化越来越成为世界性的了;二是在经济全球化趋势下, 随着作为不同民族文化载体的人员流动的频繁和广泛,各民族文化交流的频率和程度必然不断增强;三是文化产品的生产、传播和接受以及各种文化交流的形式跨越了民族文化和民族国家的界限,形成了全球文化市场;四是某些发达国家凭借其在经济全球化中的优势地位,赤裸裸地向世界推行其文化价值观。 二、文化全球化趋势带给中国文化的挑战 在文化全球化的趋势下，在文化趋同化与多元化进程中，各种民族文化必然相互激荡、相互冲撞、相互融合。在这一过程中,由于各国经济发展的不平衡导致各国文化发展处境大不相同,这就给我国的文化发展带来了严峻的挑战: 一是文化认同危机。20世纪90年代初，美国一本专门从事中国研究的杂志说：在中国面临的各种危机中，核心的危机是认同危机。这个认同危机，主要讲的是文化认同的危机。文化认同是一种群体文化认同的感觉，是一种个体被群体的文化影响的感觉，其核心是对一个民族的基本价值的认同，是凝聚这个民族共同体的精神纽带和精神基础。我国要成为文化强国，必须大力增强国人对自身民族文化的认同。当今许多国人在西方商品文化大潮的冲击下产生了对本土文化的排斥和看轻，特别是年轻人对西方文化的崇尚与对传统民族文化认同的减弱，导致崇洋媚外心理的滋生及民族自尊心，自信心和自豪感的低落，从而影响了对中国特色社会主义事业的认同和信心。
全球化时代的美国和中国. 1991年,苏联解体结束了美苏两极的战略均势,国际体系的结构发生了根本性的变化。美国自二战后一直致力于构建资本主义的全球经济和政治体系,冷战的结束和社会主义国家的体制转轨加速了这一全球体系的发展进程,军事力量的不断加强和随之而来的经济全球化,使美国在政治、经济和军事方面取得了全面的优势,于是苏联解体形成的权力真空使尼克松时期一度出现的多极化趋势演变成美国支配下的单极世界。地处远东的东亚大国中国自20世纪70年代末实行改革开放以来,逐渐融入到世界经济体系之中。中国经济实力的不断提高,被美国视为对其未来世界领导地位和在东亚地缘战略利益的挑战,美国从外交现实主义和地缘政治出发,对尚未纳入其主导下的远东国际秩序的新兴强国必然要加以遏制。因此,从20世纪90年代至今,美国对中国的军事侵扰和战略包围步步升级,中国的发展环境和国家安全面临着越来越严峻的挑战。 美国领导地位和美利坚治下的和平 19世纪末,美国经济开始崛起,当其向海外市场扩张以解决工业品过剩和原料不足时,面对的是已被瓜分殆尽的世界殖民地,要攫取殖民地,必然与列强和殖民地人民发生激烈冲突,美国认识到,与其建立代价高昂的殖民地统治,不如通过促进自由贸易和间接控制关键性的市场来谋求殖民利益1 。与此同时,海权学说的兴起为美国向全世界扩张地缘政治和经济利益提供了依据和动力,经过权衡与列强的实力对比,美国通过外交和军事手段积极扩张海外利益:在拉美实行门罗主义,排斥欧洲列强的经济势力;接着,发动美西战争夺取波多黎各、关塔那摩(强租)、关岛和菲律宾;最后,在列强势力较大的中国鼓吹门户开放政策,挤入列强的势力范围。 19世纪末至20世纪初,美国通过美西战争和参加第一次世界大战跻身于列强的行列,由于没有多少殖民地的包袱,美国遂得以将国家利益巧妙地糅合在其冠冕堂皇的外交宣言之中,尽管参加巴黎和会的威尔逊总统最初提出的十四点宣言,如废除秘密外交、削减军备、公正解决殖民地纠纷、以及战后建立集体安全等,的确是基于威尔逊个人的理想主义信念,但当遭到日本和欧洲列强的强烈抵制后,为了自身的国家利益威尔逊仍然与后者达成了肮脏的交易。二战的爆发彻底打破了欧洲的权力平衡,一贯依靠保持欧洲大陆力量均衡而维持独尊地位的英国,在德国的猛烈打击下几乎难以支持,美国于是走出孤立主义,积极谋求反法西斯同盟的领导权和解决战后重大问题的主导权,并乘机挖英国的墙脚,